导论第十一章。[(3) 生命、真理、光与爱更加充分地显明。与之相应，犹太人的不信更加增加（约翰福音 11:1 至 12:50）。（a）拉撒路从死里复活（约翰福音 11:1-46）。（α）往伯大尼去。睡与死（约翰福音 11:1-16）。（β）与马大的谈话。复活与生命（约翰福音 11:17-27）。（γ）与马利亚的谈话。忧伤与爱（约翰福音 11:28-38）。（δ）敞开的坟墓。朽坏与不朽坏（约翰福音 11:39-46）。]
第1节 （1）有一个人病了。这里与前面的叙事相连，是要引出主离开祂隐退之处、再次往耶路撒冷附近去的缘故。名叫拉撒路，住在伯大尼。关于“拉撒路”这个名字，参看路加福音 16:20 注；在主的比喻中，这是名字出现的唯一实例。从《福音书年代和谐》36页可以看出，那比喻在时间次序上与这神迹紧密相连。极有可能的是，坟墓彼岸世界之真理在那里所采取的形式，正是由此处所记的事件提示出来的。又可参看马太福音 19:16 以下注中所提出的看法，即这位拉撒路可能就是那位家业很多的少年人。这个归纳是建立在若干实例的列举之上，至少在很高程度上是可能的。“伯大尼”这个地方，在前面的福音书中我们也早已熟悉了（马太福音 21:17；26:6；马可福音 11:12；14:3；路加福音 19:29；24:50）。
现代名称 El-Azirieh 或 El-Lazirieh，与本章的事件相连，因为它出于 El-Azir，即阿拉伯文“拉撒路”的形式。那是橄榄山东坡上的一个贫穷村庄，离耶路撒冷约两英里（约翰福音 11:18）。就是马利亚和她姐姐马大的村庄。更好地说，是“村子……”（参路加福音 10:38）。这是该希腊词的一般意义，它与“城”或“市镇”所用的词不同，如马太福音 9:35；10:11；但约翰在约翰福音 7:42 也用它指伯利恒。关于马利亚与马大的相对地位，参看路加福音 10:38-42 注。这里先提妹妹，是因为约翰福音 11:2 所述之事使她更为人所知。拉撒路大概比他两位姊妹年幼（约翰福音 12:2）。
因此，在最初门徒的圈子里，这村庄以“马利亚和马大的村庄”为人所知，以区别于“约旦河外的伯大尼”；这里标明这种区别，也是因为前一章末尾那段经文的缘故（见约翰福音 1:28）。
第2节 （2）这马利亚就是那用香膏抹主的。参看马太福音 26:6 以下与马可福音 14:3 以下注。约翰自己在约翰福音 12:3 以下记述了那次膏抹。这里他只是提起这件事，以便把这位马利亚与其他同名的人区别开来，并把这事当作众所周知的事件；正如基督所宣告的，这事“无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念”（马太福音 26:13）。不过，其他福音书作者并未说出名字，所以约翰在他叙事中第一次提到这个名字时，便把它与那位其爱心之举众所周知的人联系起来。没有充分理由把伯大尼的马利亚认作“那是个罪人的女人”（见路加福音 7:37 以下注），也没有理由把她们中任何一位认作抹大拉的马利亚。此节不应像英译本那样置于括号中；它与前一节以及后一节都是直接相连的。
第3节 （3）她姊妹两个就打发人去见祂。更好地说，所以那姊妹二人差人去见祂。也就是，因为前节末尾重复提到的病情，又因主与这一家的亲密关系，那次膏抹就是这种亲密的证明（参约翰福音 11:5）。 主啊，你所爱的人病了。原文以令人动容的朴素，保留了这忧伤姊妹所传信息的原话。她们觉得这令人难过的消息无须再加什么，也无须特别祈求帮助。软弱若意识到那爱它的能力，只需要把自己倾诉出来（参约翰福音 11:21）。
第4节 （4）耶稣听见，就说。这些话并不只是给姊妹们的回信，而是主听见拉撒路病了时心中所生出的想法说了出来；这是在同祂在一起的门徒面前说的，毫无疑问也在来报信的人面前说的。 这病不至于死。也就是，“结局不会是死亡；死亡不会成为它最终的结果。”（参约翰福音 11:11、14；8:51。） 乃是为神的荣耀。也就是，“为着促进并成就神的荣耀。” 叫神的儿子因此得荣耀。神荣耀的推进，其目的又是叫子得荣耀，这使我们回想到主的话中一再突出的父与子工作合一这一点，正如所有解经家所指出的那样（参约翰福音 10:38 及彼处注所引经文）。但这些话似乎既向后看，也向前看。下一章中（约翰福音 12:23）主说：“人子得荣耀的时候到了”，那里所指的是祂的死。这里的话里难道没有这一层意思吗？拉撒路的病固然不会终于死亡，虽然它会终于人所谓的死，并且会直接引到人子的死。前者如同睡了，还要醒来；后者则是神的儿子得荣耀，并且要成为世界生命的根源。“因此”大概应解释为“借着这疾病”，而不是“借着这荣耀”。这一节应与约翰福音 9:3 对照。这里与那里一样，意义的一部分在于：神的荣耀要在那行神迹之人的身上成就。对那生来瞎眼的人来说，那是属灵的危机；对拉撒路来说，也不可能不是如此。
第5节 （5）耶稣素来爱马大。要看出这一节与前一节或后一节直接的联系并不容易。祂仍住在原处两天，似乎反而与祂特别爱这一家人的思想相反。最可能的解释，是把约翰福音 11:5-7 连在一起看，把这爱看作祂再次往犹太去的动机。这里译作“爱”的词，与约翰福音 11:3 所用的不同。那里表示柔情挚爱的爱；这里表示所拣选之友谊的爱（参约翰福音 20:2；21:15 以下）。这里的差别，不应像常有人解释的那样，归因于所爱的对象不同；而应归因于说话者不同。在姊妹的话里，她们的心因兄弟患病而受感动，用感情最饱满的那个词是自然的；在福音书作者的话里，用另一个词也同样自然。还应留意，在这一节中，如同在约翰福音 11:19 以下一样，马大作为姐姐居于首位。
第6节 （6）耶稣听见，就……更好地说，因此祂听见了……仍在所居之地住了两天。通常人们解释这延迟，是因祂愿意试验姊妹的信心，或因祂当时所作的工作不愿离开。但第一种理由忽略了她们在信息中已经显出的信心；第二种理由则预设主必须亲临伯大尼，拉撒路才得恢复（参约翰福音 4:49-50）。更公允的看法，是记得祂在头一件神迹中所教导的原则（约翰福音 2:4）：祂工作的时辰是由唯独祂能读懂的记号所标明的，但每一个时辰都有其工作，每一项工作也都有其时辰（参约翰福音 11:4、9；9:3-4）。把本节与约翰福音 11:11 相较，就可以确定：他们动身往犹太去之前，拉撒路已经死了；但约翰福音 11:4 的话说出时，他还活着。死亡这一事实，可能决定了他们启程的时刻。
第7节 （7）我们再往犹太去吧。祂并未更明确指出地点，而“再”这个字使人想起他们上次访问耶路撒冷结束时才刚脱离的危险。
第8节 （8）拉比，犹太人近来要拿石头打你。更好地说，拉比，犹太人刚才还想拿石头打你（参约翰福音 1:39；10:31 注）。他们想到祂的危险，也并非没有想到自己的危险（约翰福音 11:16）。这表明犹太人的仇恨如今已使主和门徒处在他们够得着的地方就不安全了。从这一节给我们的印象看来，主退到高罗尼提的时间并不长，伯大尼来的信息就打断了这次隐退。
第9节 （9）白日不是有十二小时吗？更准确地说，白日的时辰不是有十二个吗？他们表达了自己的惧怕，怕往犹太去会带来危险与死亡。祂的回答是说，他们所惧怕的黑夜还未到来。自然的黑夜要到它所定的时候，等白日十二个时辰都走完才来到。祂生命中的白日也同样有确定的界限。黑夜固然要来，但现在还是白昼，在这白昼里，祂和他们必须作父所派定的工（参约翰福音 11:6，以及约翰福音 2:4；7:30；8:20；9:4；12:27；17:1 注）。顺便说，这些话也关系到约翰计算白日时辰的方法，并支持那从别处看来极为明显的观点：他采用普通的巴比伦算法（参约翰福音 1:40；4:6、52；19:14 注）。 因为看见这世上的光。也就是太阳的自然之光。当地上被它照亮时，人便沿着自己的工作道路前行，而不至绊跌。应用到他们自己的处境，这真理同样成立。祂工作的白日被天上的光照亮，因此对祂和他们都有平安稳妥。
第10节 （10）若在黑夜走路……在这一节中，祂从物质的真理转入属灵的真理。前半句仍适用于自然的黑夜，以及人在其中行走所面对的危险；但它也适用于那些没有像祂那样看见天光照在道德道路上的人所行走的黑暗。到后半句，道德上的真理被突出到排除了另一层意思。 因为他里头没有光。这里的光，不再是“这世上的”光，而是在人里面的光。
第11节 （11）我们的朋友拉撒路睡了。更好地说，我们的朋友拉撒路已经睡了。他们大概把约翰福音 11:4 的话理解为：这病不是致命的，拉撒路会痊愈。因此他们看不出有何理由去冒犹太地的危险（约翰福音 11:7-8）。现在祂给出这个理由，并且第一次说到要去伯大尼那一家那里。祂说“我们的朋友”，温柔地提醒他们，拉撒路不只是祂的朋友，也是他们的朋友，因为他们大概也曾是那熟悉之家所欢迎的客人。主知道拉撒路之死这一事实，约翰只是陈述，并未解释。从他的立场看，这根本无须解释。那知道人心里所存的，不用人见证人怎样（约翰福音 2:25），也不用人告诉祂祂朋友卧房中所发生的事。至于把睡眠作为死亡的形象，参看约翰福音 8:51、马太福音 9:24 及帖撒罗尼迦前书 4:14 注。这种说法在新旧约别处都并不罕见；自荷马以来，诗人们也常把睡与死说成孪生姊妹。
第12节 （12）门徒就说。更好地说，因此……他们的回答立刻由主的话引出来。他们巴不得抓住任何一个不去犹太的理由。 主啊，他若睡了，就必好了。更准确地说，他若已经睡了，就必得救。因此，主就没有必要去，因为这病已经过了危险关头。拉比们把睡眠列为六种良好症状之一；在各时代作者中，这也是常谈。从病发似乎突然、病势进展又快来看，这病似乎就是巴勒斯坦常见的“大热病”（参约翰福音 4:52，尤其路加福音 4:38 注）；在这种病中，睡眠乃是烧已退去的征兆。
第13节 （13）他们却以为耶稣是说照常睡了。这些话排除了这样的想法：他们其实明白拉撒路已经死了，只是不愿显得自己知道。其实其中有三个人曾听主以前把“睡”用作死的比喻（马太福音 9:24）；但他们此处的误解，与别的类似误解一样，都表明词语的表面意义是自然首先呈现在他们心里的（参马太福音 16:6-12；路加福音 22:38）。那“三个人”不太可能都在这次谈话现场。若谈话发生在 Tellanihje，那么靠近伯赛大及加利利其他城镇，也许使十二门徒中的一些人回旧居探访（参约翰福音 1:28；1:48 以下）。我们很难想象彼得若在场而不在谈话中占显著位置，或多马会在他面前作发言代表（约翰福音 11:16）。彼得的缺席，可以看作拉撒路复活这一神迹未见于马可福音的原因之一；马可福音如同约翰福音一样，是目击者的福音书（参《马可福音导论》189页，以及附论 E：《对观福音中省略拉撒路复活》）。
第14节 （14）拉撒路死了。那更深的真理“我们的朋友拉撒路已经睡了”，并未把真实意义传达进他们心里。因此祂就用较浅一层真理的话，也是他们唯一能听懂的话。
第15节 （15）我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故。这些话紧接着“拉撒路死了”这直白陈述之后，乍听之下令人惊异。祂表达的不是忧伤，而是喜乐；但这喜乐并不是因死亡本身，而是因祂不在那里。若祂在那里，拉撒路就不会死（约翰福音 11:21、32），他的康复也只会为医治的工作再添一例。这里有一种对死亡本身也有权能的笃定意识，它把接下来的一切都看作现在就在眼前，并因他们信心得以坚固而有喜乐的根据。 为要叫你们信。他们已经是门徒，但这个神迹对他们来说将成为承载更高属灵真理的器皿，他们属灵生命的增长将如此之大，以致可以视为一次新的信心行动（参约翰福音 2:11 注）。 然而我们往他那里去吧。睡眠最终结果的思想，把整个未来都带进心里。但为此，祂必须在伯大尼，于是祂突然中止关于此事的谈话，以一句既是决断又是号召的话，要他们往那里去。
第16节 （16）多马，又称为低土马的，就说。更好地说，因此多马……这两个名字中，后者是前者的希腊文翻译，前者是希伯来文。二者都意为“双生子”。它们又一同见于约翰福音 20:24；21:2。参看使徒名单中的注：马太福音 10:3，马可福音 3:18，路加福音 6:15，在这些地方他都与马太并列，马太也许正是他的孪生兄弟；使徒行传 1:13 中则与腓力并列。这名字大概出自他的童年，而我们完全没有可解释其来由的知识。各种试图解释的理论，从《使徒宪章》所说他有个双生姊妹吕底亚，到认为这名字是主给他的，用来表示他属灵性格上的双重或迟疑，都不过是一些费尽心思的猜测，有时甚至还不如猜测。我们完全可以相信，这名字是因为他本是双生子；至于与谁双生，则并不重要，我们也确实无从知道。但彼得、约翰和犹大之外，我们几乎没有哪位使徒的性格像多马这样清楚可知。这要归功于约翰保存下来的三个事件，就是此处、约翰福音 14:5，以及约翰福音 20:24 以下。这里我们看见一个从充满最黑暗预感之心境来看待事件的人。他毫无盼望，认为回犹太去对他的主只会有一种结局。黑夜看得如此清楚，以致白昼的光辉反被遮蔽。然而在这一切之中，却有一个献身门徒完全的爱，愿意跟随他的主，直到死地。
第17节 （17）耶稣到了。也就是到了伯大尼附近。祂并未立刻进村子（约翰福音 11:20、30）。 就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。犹太人的习俗是在死的当天埋葬（参使徒行传 5:6-10）。整个叙事的语气都把死亡的时间放在约翰福音 11:7 发出往犹太去的号召之时（见彼处注）。依照犹太人的算法，把他们启程和抵达那两天都算进“四天”里，那么旅程共用了整整两天并加上另外两天的一部分。经文没有任何迹象表明他们途中停留，反而一切都暗示他们尽快前行。通常的观点认为约翰施洗之地是在约旦河南边，这就无法与如此长的旅程相合；因此人们通常设想：拉撒路在消息传到主那里那天死了，主在他死后又留在原地两天，第四天走到伯大尼。但照上文所采纳的解释，更能充分显明叙事意义；若按所采用的假设，即旅程是从加利利海北边的 Tellanihje 出发，那么用四天走完全程是很自然的。
第18节 （18）伯大尼离耶路撒冷不远。这样用过去时说地方，在别的福音书里并不见到（比较本福音中的约翰福音 18:1；19:41；另一方面参约翰福音 5:2 注）。解释可能是：约翰写作时已在耶路撒冷被毁之后，从他的立场看，那些建筑与园子已不能再说仍然存在。 约有十五里路。这里译作“里路”的希腊 stadia，相当于英国六码零六又四分之三英尺。故此距离正如旁注所言，差不多是两英里。提到这一点，是为说明下一节所述许多犹太人来安慰马大和马利亚这件事。
第19节 （19）有好些犹太人来看马大和马利亚。更好地说，有许多犹太人已经来了……也就是在主到来之前，他们已经到了。“犹太人”当按约翰通常的意义来理解（参约翰福音 1:19 注），指那些敌对主的人，就是近来想拿石头打祂（约翰福音 10:31），后来又要捉拿祂的人（约翰福音 10:39）。伯大尼这一家是有地位、有产业的家庭（参马太福音 26:6-13；马可福音 14:3-9 注），所以他们自然会在犹太上层中有许多朋友。另一个有相当权威的读法是：“已经来了到那些与马大和马利亚同在的妇女那里”，或“到马大、马利亚及她们的朋友那里”。 为她们的兄弟安慰她们。哀悼的日子通常是三十天，分作：（1）三天哭泣；（2）七天哀号；（3）二十天忧伤。死后第四天，就是七天哀号的第一天。Lightfoot 在本节的长注中搜集了拉比著作中的引文，说明哀悼习俗，并举出常用话语的例子。
第20节 （20）马大听见耶稣来了，就出去迎接祂……这部分可由她们与主的关系来解释，也可由犹太人在家里的事实来解释。她走出去迎见祂，是到一个可以把心里的话说出来的地方，离开正式哀悼礼仪那种压抑性的仪式，并且在那里祂也不会暴露于再度谋害祂生命的企图之下。 马利亚却坐在家里。更好地说，不需补上斜体字：马利亚仍坐在家里。我们在路加福音 10:38（见彼处注）所见这两姊妹的性格，在这叙事中被鲜明地保留下来。这句话准确描述了哀哭者的姿势：她坐在地上或靠近地面，而前来同她哀哭的人围坐在周围（参约伯记 2:13）。
第21节 （21）主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。我们在约翰福音 11:32 里看到马利亚说了完全一样的话。这是她们心里想法的流露，这想法已在她们所传的信息里表达出来了（约翰福音 11:3），并且我们可以想见，这话姊妹二人彼此之间不止说过一次。这两姊妹属于那许多以真实而完全的信心接受主的人之列，福音书叙事往往对他们只字不提，或像这里一样，只给我们一个匆匆一瞥。她们的信心以充分确信的明确形式表达出来；但她们和那位大臣一样，把拯救的能力与主肉身的同在联系在一起（参约翰福音 4:49）。
第22节 （22）就是现在，我也知道，你无论向神求什么……这些话表达了一种尚未成形的盼望，她不敢说出口，也许甚至不敢在心里完整地想出来：她兄弟也许还能再活过来。她大概听过那少女的事，她的身体虽然生命刚离开，却又被重新唤活（参马可福音 5:35 以下；路加福音 8:41-42）；也听过那少年人的事，他的身体正抬去埋葬，却因主一句话活着归还给他守寡的母亲（参路加福音 7:11 以下）。她兄弟是耶稣的朋友；他们全家都信靠祂的能力和祂的爱。祂的话也曾传到他们那里，说这病不至于死，反而要成就神的荣耀，并叫子得荣耀。如今祂自己就在这里。祂的话决不落空，而祂……
第23节 （23）耶稣说，你兄弟必然复活。这并不是仅仅把她的思想引向末日普遍的复活。那真理她本来就知道（约翰福音 11:24）。这话是要把她心里那尚不敢出口的盼望提升起来，并且使之固定在祂自己身上。祂并不是给她一个抽象教义，而是宣告一个即将显明的事实。
第24节 （24）马大说，我知道在末日复活的时候，他必复活。她以她所持守的犹太信仰来回答。这不仅是法利赛人一般所信的，也被旧约中较后期的启示所支持（如但以理书 12:2）。但她的话表明，她虽然盼望，却仍不敢把眼前的事与那终极的盼望连接起来。
第25节 （25）耶稣对她说，复活在我，生命也在我。主从教义转向祂自己。祂不仅施行复活，也不仅赐下生命；祂本身就是“复活”与“生命”。 信我的人虽然死了，也必复活。这里不单指拉撒路，也不单指身体的复起，而是指凡与基督联合的人，在死亡所似乎结束之处，生命仍由祂继续维系并得以完成。这里所宣告的，是信徒生命最终不被死亡打断。
第26节 （26）凡活着信我的人必永远不死。这里重点不是自然生命，而是那在信中与祂相连的生命。这样的生命并不受死亡真正辖制；死亡不能触及它的本质。 你信这话吗？主把普遍真理应用到她个人身上，要求她的信心作出明确回应。祂不是只要她接受一项教义，而是要她信靠祂这个人。
第27节 （27）马大说，主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。她的回答并未逐条分析主方才所说的话，却抓住了它们所汇集于其上的中心，即祂是谁。她认信祂是弥赛亚，是神的儿子，是那位应许中来到世界者。这信仰虽然还未明白主话里全部深度，却已真正触及根基。
第28节 （28）说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚，说，夫子来了，叫你。她离开主的时候，已经把盼望带回家中。她暗暗地说，可能是因为屋里有犹太人在场，不愿使他们知道主在附近。她称祂为“夫子”，这个称呼显出她们平日与主相交的亲密熟悉。
第29节 （29）马利亚听见了，就急忙起来，到祂那里去。她的举动与马大的主动性不同，却同样表现出深情。她一听见主召她，立刻起身。她的爱在行动上同样迅速，只是方式不同。
第30节 （30）那时耶稣还没有进村子，仍在马大迎接祂的地方。主留在村外，既使与姊妹的交谈更自由，也避免立即进入犹太人的视线。叙事的细节显示目击者的笔触。
第31节 （31）那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟着她，以为她往坟墓那里去哭。她们看见她突然起身出去，就按通常哀悼的举动去解释，以为她是去坟墓旁哭泣。于是他们跟上去，这就使他们后来成为神迹的见证人。
第32节 （32）马利亚到了耶稣那里，看见祂，就俯伏在祂脚前，说，主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。她重复了马大的话，却以不同的姿态说出来。马大站着交谈，马利亚则俯伏在祂脚前。她的忧伤更深地溢于情感之中；同样的信心，以更柔弱、更感伤的方式表达出来。
第33节 （33）耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。这里的动词不只是“忧伤”，而带有内心激动、震动的意思。祂面对死亡所造成的苦难，以及在人群哀哭中所显明之不信与无助，灵里受了深深触动。
第34节 （34）便说，你们把他安放在哪里？他们回答说，主啊，请来看。主不是因为不知道地点而问；问题把众人引向将要发生之事。那回答“请来看”，像是把祂领到死亡权势看似最后得胜之处。
第35节 （35）耶稣哭了。这两字短而深，包含了整段叙事的情感中心。祂不是像众人那样放声哀哭，而是流泪。这里显明祂真实的人性，也显明祂对人类忧患的完全同情。祂明知即将叫拉撒路出来，仍旧为死亡在人类生命中所造成的事实而流泪。
第36节 （36）犹太人就说，你看祂爱这人是何等恳切。他们从祂的眼泪看出祂对拉撒路的爱。这判断本身是真实的，却没有触及更深层面：祂不仅爱这一位朋友，也为整个人类在死亡权势下的景况而忧伤。
第37节 （37）其中有人说，祂既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？他们从先前的神迹推出一个问题。问题中有一部分是信，一部分是怀疑；承认祂的能力，却质疑为何这能力没有更早介入。这里又把约翰福音第九章与本章连在一起。
第38节 （38）耶稣又心里悲叹，来到坟墓前；那坟墓是个洞，有一块石头挡着。祂再次深深激动，然后来到墓前。那墓是岩石里凿成的洞穴，洞口有石头封着（参马太福音 27:60）。这样的坟墓直到今天仍可见到，旅人也常被指给一座所谓拉撒路之墓。入口在上方，要下二十六级台阶；若拘泥于“放在上面”的字句，情况必须如此。然而原文也完全可以指封住墓口的横石；至于把某一特定墓认定为拉撒路之墓，则应持谨慎态度。尸身安放在坟墓中，这一事实与整个叙事的基调一致，说明这家人是有产业的。
第39节 （39）那死人的姐姐马大对祂说。这里再次提到她与死者关系密切，是为解释她的话。我们从整个叙事早已知道马大是他的姐姐；但本节所要表达的，不只是“马大说话了”，而是“马大里面那作死者姐姐的情感在说话”。她认为她所爱之人的形体如今已经败坏；她不忍心自己的眼睛，或别人的眼睛，看见那样的景况。 因为他死了已经四天了。希腊文并未直说“死了”，字面是“因为他是第四天了”；思想重点更偏向坟墓而不是死亡，即“因为他在坟墓里已经四天了”（参约翰福音 11:17）。尸体已用香料裹殓（约翰福音 11:44）；但犹太人的殡殓方式只是用香料并用细麻布裹好（约翰福音 19:40-42），并无证据表明他们曾采用埃及式防腐方法。旧约中唯一提到犹太人殡殓的例子，是亚撒王（历代志下 16:14）。姐姐提出尸身已在坟墓中四天，是要证明必已有腐败发生；解经家一般也都这样假设。然而经文本身并未明说这一点，而且这假设也受到反驳，因为坟墓打开之后，耶稣有一段祷告父的间隔（约翰福音 11:41-42）。
第40节 （40）你若信，就必看见神的荣耀。祂把她带回她从使者那里听见的应许（约翰福音 11:4），那应许曾引发她最明亮的盼望；同时也提醒她祂自己的教导和她自己的信心（约翰福音 11:21-27）。她刚才最后的那句话，比起她先前最早的话（约翰福音 11:22），人性的成分更多，属神的成分更少。那时她的信心达到“无论你向神求什么”；后来她也接受了“信我的人虽然死了，也必复活”这真理。祂现在的话，带着温柔却并非毫无责备地说：“让她持守这信心，她就必看见神的荣耀。”这里所指的不仅是拉撒路身体生命的恢复。那一点连不信的人也看见了；但对她而言，这应当是一个记号，教导她祂就是复活，就是生命。
第41节 （41）他们就把石头挪开。做到这件事并不困难，因为那不过是一块粗石板，放在洞口，防止豺狼或其他野兽接近。“安放死人的地方”这句话，在较好的抄本中都没有；那只是一个不必要的旁注，用来解释所指的是哪一块石头。 耶稣举目说……祂的姿态以及祂的话，都要表明祂将要作的工，是从父而来的工作。 父啊，我感谢你，因为你已经听我。更好地说，我感谢你，因为你曾听我；所指时间是祷告献上的时候。关于那祷告，我们并没有记载。那是子之旨意在道德和谐中表达为父之旨意。“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思”（约翰福音 5:30；参 12:27-28），所以在表达时就得着回应。约翰福音 11:4 的应许，是神旨意向门徒和使者说出来的发声；也许我们应把那一刻视为子真正领受其实现的时刻。祂对祷告得应允的感谢，是当着众人的面大声说出的。下一节所说的话，则是为防止门徒及历世历代的人产生误解。
第42节 （42）我也知道你常听我。意思取决于代词强调的位置：“我，就我而言，是知道的。”也就是，“我说这些话，并不是为我自己的缘故。”父与子旨意的这种合一，使子每一个祷告都是父旨意的表达，而父每一项工作也都与子旨意和谐一致；这并非例外，而是祂人性生活的法则。祂始终有这样的意识：“我与父原为一”（约翰福音 10:30）。 但我说这话，是为周围站着的众人。更好地说，是为这群众。祂先前已经教导了门徒和姊妹们；如今祂也要教导群众，使这“神迹”对他们而言不止是奇事，也教导他们祂是神所差来的（参约翰福音 9:29、31；10:21 注）。祂所说的话，必是“我感谢你，因为你已经听我”。有人把它指向约翰福音 11:4 的话，但这本身并不大可能，而且也被这里提到群众所排除。 叫他们信是你差了我来。这里代词再次带强调，意思是“叫他们信差我来的就是你，而不是别的”。他们曾把瞎子得看见归为欺骗，或归为鬼魔的作为。如今这记号之前，有祂在众人面前向天上的神所献上的感谢。这是一个庄严的呼吁：一方面凭祂说这话时的把握显明祂的神性，另一方面凭天所给出的回应也同样显明。
第43节 （43）说了这话，就大声呼叫。参约翰福音 5:25、28 及彼处注。这些经文使人倾向于认为，生命是在这呼叫的时刻，而不是像有人所想的那样在此之前，就已经回到他身上。这是唯一一处把这里所译作“呼叫”的词用于主身上的地方（参马太福音 12:19）。在本福音中，这词又见于约翰福音 12:13；18:40；19:6、12、15。 拉撒路，出来。祂像我们叫醒一个睡着的朋友那样叫他的名字，用最熟悉的声音，并且点明其位格（参约翰福音 20:16）。按字面，希腊文是：“拉撒路，这边，出来！”其中并没有动词。把这些话对一个已经躺在坟墓里的人说出来，有一种贴切之处。参“少年人，我吩咐你起来”（路加福音 7:15）和“闺女，起来”（路加福音 8:54）。
第44节 （44）那死人就出来了。巴西流对这句话的评语是：“奇事中的奇事中的奇事！”许多较早的解经家认为，一个手脚都缠着的人还能移动，本身就是神迹。但这似乎并非必要；若非必要，就不应诉诸这种解释（参约翰福音 6:21 注）。裹尸布可能像埃及木乃伊那样分别缠绕四肢，这并不妨碍行动；或者，更可能的是，身体是“用细麻布裹了”（马太福音 27:59），包住全身，惟独头部在外，但仍可移动。这里译作“裹脚布”的词，在新约中只见于本处。它本义是把麻布单固定在身体上的带子或布条，也用来使香料不致散落（参约翰福音 19:40）。别处这词也用于一般的带子、皮条。它们可以由灯心草、麻布和其他材料制成。旧约希腊文中此词曾出现一次，指捆床的带子（箴言 7:16）。 脸上包着手巾。关于“手巾”一词，参路加福音 19:20 注。这里是指围在额头并从下巴绕过去的布，大概并没有遮住脸。 解开，叫他走。这命令本身就是有力证据，表明前半节不应解释为记述一连串神奇动作的叙事。
第45节 （45）那些来看马利亚的犹太人，见了……就有好些信了祂。更好地说，所以，那些来到马利亚那里并看见……的犹太人中，有许多信了祂。逗号应放在“犹太人”之后。希腊文不能理解为“于是许多犹太人，就是那些来到马利亚那里的人”；它必须理解为“所以许多犹太人，就是那一切来到马利亚那里的人”。这神迹完全超出他们一切观念，以致每一颗心都被说服，再不可能存有疑惑。他们被称为“来到马利亚那里的人”，因为马大去迎接主之后，他们仍留在马利亚身边；后来她自己出去时，他们也跟着她。
第46节 （46）但其中也有去见法利赛人的。也就是，必然是那些曾与马利亚在一起、看见耶稣所作之事、并且信了的人中的一些。但他们为什么又去告诉法利赛人呢？若认为他们是作告密者去控告耶稣，这与他们作为信徒的地位相违背。他们所看见的事已经使自己心里信服，于是他们把这事报给法利赛人，或是作为证据，证明祂实在是弥赛亚；无论如何，也是要他们就自己所报的事实作出判断。
第47节 [(3) 生命、真理、光与爱更加充分地显明。与之相应，犹太人的不信更加增加（续）。（b）犹太人的公会。把生命赐予者判死的决议（约翰福音 11:47-53）。（c）退到以法莲。许多人寻找耶稣（约翰福音 11:54-57）。（d）伯大尼的晚餐。马利亚、犹大、祭司长（爱、自私、仇恨）（约翰福音 12:1-11）。（e）进耶路撒冷。君王和祂的百姓（约翰福音 12:12-19）。（f）更广阔的国度（约翰福音 12:20-36）。有几个希利尼人求见耶稣。西方的初熟果子（约翰福音 12:20-22）。种子与收割。死中的生命（约翰福音 12:23-26）。（f）更广阔的国度（续）。十字架对普世的吸引。黑暗中的光（约翰福音 12:27-36）。（g）犹太人不信的最终结局。
（α）作者自己的判断（约翰福音 12:37-43）——论无信（约翰福音 12:37-41）；论半信（约翰福音 12:42-43）。（β）耶稣的判断（约翰福音 12:44-50）。弃绝光（约翰福音 12:46）；爱（“使我可以拯救世界”，约翰福音 12:47）；真理（约翰福音 12:49）；生命（约翰福音 12:50）。] （47）祭司长和法利赛人聚集公会。事态已经发展到过于严重，不能再容他们拖延。反对者变成信徒；仇敌变成朋友；并且在他们自己阶层中，在那些曾与他们一同商议对付祂的人中，也有人如今信了。法利赛人在窘境中去找祭司长，那些人大多是撒都该人；于是他们一同召集公会，就是公议会。我们怎么办呢？因为这人行好些神迹。
问号可以放在句中，也可以放在句末；放在句末更合他们话语的激烈气势：“我们怎么办？这人竟行了许多神迹！”他们接受了那些来见他们的犹太人的见证，再也不能对祂所行的神迹表示怀疑。这个问题是用现在时态提出的；这不是未来要不要行动的问题，而是“我们现在在做什么？看这人正在做什么！”他们感觉自己消极太久，而祂却天天扩大影响。他们问题的形式本身就是奇怪的矛盾：他们不能不承认祂行了许多神迹，然而他们的骄傲又只肯用轻蔑的“这人”来称呼祂。
第48节 （48）若这样由着祂，人人都要信祂。那不久前才从他们的石头和暴力中逃脱、并退到伯大尼去的人，如今离耶路撒冷不过两英里。一件工作已使所有见过的人心里都信服了，虽然其中许多原是他们那一党的人。他们想，若在城中再有这样一个神迹，就会使所有人都信服。罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。“罗马势力”这一可怕念头，对那一代犹太人必定时时在心。他们看见过亚基老被废，罗马巡抚前来执行奥古斯都所下的人口登记（路加福音 2:1）。本丢彼拉多曾在圣殿中用暴力平息骚乱。又有因殿银和巴拉巴而起的动乱。圣殿山上有罗马的安东尼营楼，这可怕势力随时都能摧毁那仅仅靠容忍才得以存在的民族生命。试图证明“我们的地土”是指“圣殿”的解释，如今必须放弃；若赋予这词地方性意义，也应理解为耶路撒冷。
然而，也可以质疑这词在这里是否有地方意义。像我们的“地位”“位置”“身分”等词一样，它显然也可以有道德意义，而新约中这种用法的例子很多（见使徒行传 1:25；罗马书 15:23；哥林多前书 14:16；希伯来书 12:17）。有人提出，这意义更切合法利赛人的心情。他们并不掌握地方政权；而这座城从他们手中被夺去，也不会比当时更加彻底。他们作为统治者的存在，是建立在摩西律法和圣殿崇事之上。围绕这两个中心，他们积累了人的传统和规条；他们紧抓这些不放，因为只有他们能解释它们，也只有他们能运用由此对人施加的巨大权柄。律法事实上变成了一套错综复杂的传统体系；圣殿事奉事实上变成了一套错综复杂的仪式体系。而基督的工作和教训正与这二者直接对立。祂要为律法和崇事建立其最初属灵原则的单纯。
祂属灵的教导是在砍向他们整个存在的根。如果众百姓都信了祂，他们存在的理由就没有了；罗马人如今之所以容许这个“国中之国”存在，是因为它能辖制大众；若失去这点，罗马人就不会再容忍了。他们会夺去他们的地位，并连同他们所仍自称为一个民族的身分一起夺去。应注意“我们的”一词置于强调位置，并且“地位和国民”被连在一起，构成一个附着其上的复合思想。
第49节 （49）内中有一个人，名叫该亚法。参看马太福音 26:3；路加福音 3:2 注。他本名约瑟，而“该亚法”是“矶法”的叙利亚文形式。他和彼得一样，取了“磐石之人”的名号，作为表明其职任的称号！关于当时大祭司的继承次序，见约瑟夫《古史》18卷2章2节。该亚法本人作大祭司是在主后 26 至 36 年。 本年作大祭司。这个说法又见于约翰福音 11:51 和 18:13。它带着庄严意味，表达“那致命而决定性的一年”。 你们不知道什么。公会中大概已有不同成员提出过各种建议，在他看来都没有击中要害，或者都不足以达到那唯一有效的手段。
第50节 （50）独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。这非凡的建议，在约翰心里与该亚法的名字联系在一起；约翰在 18:14 再次引用。这里希腊文用了不同的两个词，英文也作了区别。前一个词表示神权性的“百姓”，就是那些以神仆人的身分联合起来的人；后一个词则是约翰福音 11:48 所用的词，表示政治性的“国民”，就是地上列国中的一个民族。
第51节 （51）他这话不是出于自己。尽管他说这些话时怀着魔鬼般的意图，但这些话本身却有一种道德之美；约翰加以说明，说其来源高过说话的人本身。他是在事件之后写作，已看见这些话如何得着应验，因此把它们视为无意识的预言。该亚法像另一个巴兰一样，不由自主地作了神的口。他的话带有远超过他原意的意义。他既是本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。因着这个职位，他处在一种关系里，使他成为神向百姓的正式代表，并赋予他传达神真理的正式资格。在撒母耳的日子，这一点由乌陵和土明来表征；而约翰自己是犹太人，仍把大祭司的胸牌视为宣示神旨意的神谕所在，无论其下的心中充满何等不配的人意。也许在这三次写下的“本年作大祭司”里，还含有另一重对大祭司职分的暗示。
大祭司的责任是“进入幔子内”，并且“一年一次为以色列人赎他们一切的罪”（利未记 16章）。就在那一年，幔子裂开，圣所被毁的第一步迈出，而大祭司的职分也终止了。随着圣所毁灭，犹太人的赎罪日失去了意义；但那一年的大祭司，借着他在公会中的谋议和行动，正促成另一位大祭司所要献上的祭，这祭要在至圣所里，作为为世界成就的赎罪。“基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的；并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（希伯来书 9:11-12）
第52节 （52）也不但替这一国。该亚法说的是“替百姓死”，用的是指犹太百姓的词；约翰则说“替那一国死”，用的是更广义、指地上列国中一国的词。现在他又转向更广的一层意义。他已经活着看见约翰福音 10:16 所说“另外有羊”的局部应验，因此把这死看作是为神在万国中的儿女，使他们在一个牧人之下成为一群。
第53节 （53）从那日起他们就商议要杀耶稣。从那一天起，公议会就正式决定了祂的死。余下的问题只是：他们如何执行这项决议，而不致激起民变，或使自己与罗马人发生冲突（参马太福音 26:4 注）。
第54节 （54）所以耶稣不再显然行在犹太人中间。祂听见了公议会已经公开传开的决议（约翰福音 11:57），因此避开那些会执行该决议的人。“犹太人”在这里仍像前面一样，是指敌对的一党。这段经文很好地说明了约翰如何使用这个词，因为祂在以法莲逗留期间，当然仍是在普通意义上的犹太人中间（参约翰福音 1:19 注）。却离开那里往靠近旷野的地方去。所有较好的抄本都读作“往那地方去”，与“城里”耶路撒冷形成对比，那里“犹太人”居住。祂从伯大尼离开，是在听见耶路撒冷所发生的事之后，“往乡下去”。这地方进一步界定为“靠近旷野”，然后才给出城名。到了一座城，名叫以法莲。这座“城”的位置已经不可考。各抄本拼法不一，有 Ephraim、Ephrem、Ephram、Ephratha。
优西比乌和耶柔米都认为它与以弗仑是同一地点，但对其位置看法不同：前者定在耶路撒冷东北八英里，后者则定在二十英里。因此二人都把它置于犹太境内；这也与其“靠近旷野”的位置相符，因为犹太的旷野几乎延伸到耶利哥。历代志下 13:19 提到一个以弗兰或以弗仑（依照经文书写与七十士译本），与伯特利附近有关。约瑟夫《犹太战争》4卷9章9节也提到此处，说它靠近伯亚文的旷野。这里所指的可能就是这个地方；不过，一个犹太人说“那旷野”，自然会指犹太的旷野。罗宾逊博士认为以法莲和以弗仑就是俄弗拉（约书亚记 18:23；撒母耳记上 17:23），并把地点定在今 el-Taiyibeh，伯特利以东四五英里、耶路撒冷以北十六英里左右，这与耶柔米所定的位置大致吻合。
我们只能满足于让这件事保留在这种不确定之中（参路加福音 17:11 注）。
第55节 （55）犹太人的逾越节近了。参约翰福音 2:13；6:4 注。 有许多人从乡下上耶路撒冷去。这里“乡下”不是指以法莲附近的地区，而是泛指与城相对的乡间。 要在节前洁净自己。律法并未规定逾越节前有特别的洁净礼，但按礼仪洁净的一般原则，大量朝圣者必会在节前上去，遵守法律所要求的礼仪并献上规定的祭。所需时间从一天到六天不等（参创世记 35:2；出埃及记 19:10-11；民数记 9:10；历代志下 30:17-18；以及约翰福音 18:28、使徒行传 21:24、26；24:18 注）。
第56节 （56）他们就寻找耶稣，站在殿里彼此说。这些话含有持续寻找、持续交谈的意思。它描述的是他们一天天站在圣殿院中所发生的场景。他们已听见从各地传来的近来事件的风声。许多人在从前耶路撒冷的节期里见过祂、听过祂，因此他们猜想祂会不会来过逾越节，或者犹太人的命令会不会阻止祂。 你们的意思如何？祂不来过节吗？这里实际上包含两个问题：“你们怎么想？”“祂不来过节吗？”他们在各队朝圣人群中都没有见到祂，而祂隐退之地他们也不知道。他们彼此询问，但普遍的语气是怀疑。
第57节 （57）祭司长和法利赛人早已吩咐……如果把这里译作“也”的词视为正文一部分，那么它就把本节与众人寻找耶稣的事实连起来：“一方面，他们在寻找并谈论祂；另外，祭司长和法利赛人也已经下了命令……”但最好的绝大多数抄本都省略这个词，因此我们应读作：祭司长和法利赛人已经下了命令……这些话是对他们问题的说明：“在这样的命令面前，祂还会来吗？”他们捉拿祂的决心，是在他们商议的结果中形成的（约翰福音 11:53）。