第1节 XXV.（1）论到犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年。——按耶利米诸预言现在的编排，我们在这里被带回到比前一章早得多的时期。这是约雅敬在位第四年（但以理书 1:1 记为第三年）；他是在法老尼哥击败约西亚并攻取耶路撒冷之后所立的王。自先知于主前629年蒙召开始事奉以来，东方诸大帝国之间的关系已发生了巨大变革。尼尼微在主前606年被米底人西阿克撒列与迦勒底人拿波帕拉撒联合攻陷。后者之子尼布甲尼撒，虽然其父直到次年才去世，实际上已经掌握最高权柄，并且在主前605年于幼发拉底河畔的迦基米施击败了法老尼哥。这里所用的名字形式“尼布甲尼撒”，与亚述文 Nabu-kudu-ur-uzur 相对应（耶利米书 46:1；列王纪下 23:29；历代志下 35:20）。这时他已成为东方的主人；耶利米得以看出这一新局势对犹大未来命运的影响，也看出犹大统治者的智慧之举，应当是在这位大征服者之下接受纳贡藩属的地位，而不是轻率地想要坚持独立，或倚靠在迦基米施惨败之后已被击垮的埃及支持。先知清晰的眼光看见，这位迦勒底王乃是耶和华的仆人——用现代的话说，就是那掌管历史事件之护理旨意的工具——从那时起，他就成了那不受欢迎之真理的宣讲者：犹大的独立已经过去，任何狂热的反抗企图，或旨在抵御巴比伦的秘密阴谋与结盟，都只能带来灾祸。
第3节 （3）第二十三年（主前603至604年）。——这样看来，在约西亚治下已有十九年的先知事奉，在约雅敬治下又有三到四年（耶利米书 1:2）。关于前一阶段，我们所存的记录极少。这一年之所以值得注意，乃因它显然见证了耶利米预言言论的第一次汇编（耶利米书 36:5-8）。“从早起来传说”——见耶利米书 7:13 注。
第5节 （5）“你们各人当回头……”——一切真先知工作的总纲与实质，毋须多言，始终都在于呼召人悔改归正；不过，这里也许特别指向列王纪下 17:13 所记载之他们讲道的内容。这些话也很有意思，因为它表明耶利米在其工作中，很可能有其他先知与他同工，只是他们的名字没有流传下来。
第6节 （6）“你们手所做的”——这当然是指他们所制造并敬拜的偶像。
第9节 （9）“北方的众族”——这句话使我们想起耶利米书 1:13 中“从北方面而来的烧开的锅”的异象，也包括一切服在迦勒底王统治之下的杂族，如西古提人及其他民族。“尼布甲尼撒……我的仆人”——这个称呼曾被诗人和先知用于大卫（诗篇 78:70；撒母耳记下 7:8），也用于将来的基督（以赛亚书 42:1；52:13），因此这里的用法极其值得注意。它的平行例证，事实上也是它的说明，可见于以赛亚称古列为耶和华的牧人、受膏者（以赛亚书 44:28；45:1）的言语。世上诸大帝国的每一位统治者，都在他自己所不知道的方式中，成就着神的旨意。“我必尽行灭绝”这一措辞，可注意到是申命记（申命记 2:34；3:6 等）和约书亚记（约书亚记 2:10；6:21；8:26）的鲜明特征。
第10节 （10）“欢喜和快乐的声音”——这语言大体上是呼应耶利米书 7:34；16:9，但也加入了一些新特征，就是“推磨的声音”止息了，也就是女奴为正午饭食磨谷的声音（出埃及记 11:5；马太福音 24:41），以及一天工作完毕点灯的情景也止息了（马太福音 5:15）。再没有什么话，比这更可怕地描绘出家庭生活的彻底崩解，不仅在偶尔的欢乐庆典中如此，连在日常惯例里也是如此。这一意象后来又出现在启示录 18:22-23。
第11节 （11）“这些国民要服事巴比伦王七十年”——这是首次提到被掳时期的长短。七十年通常是从主前606年约雅敬和他的首领被掳之时算起，到主前536年古列颁布诏令让被掳者归回之时为止。历代志下 36:21 将这个数字与土地“享受安息”联系起来，仿佛长期荒凉是对百姓忽略安息年律法，也可能包括不守每周安息日的一种报应（以赛亚书 56:4；耶利米书 17:21-22）。至于构成这七十年的巴比伦诸王统治年数如何分配，请参看《导论》中的年代表。从象征意义来说，这个数字作为七与十的倍数，表示最完全的圆满度（参马太福音 18:22）。
第12节 （12）“我必刑罚巴比伦王……”——这些话在七十士译本中被省略了；该章的七十士译本与希伯来文本颇有差异，而且有一些内部根据使人怀疑，这可能是后加的，也许出自先知自己之手，或更可能出自巴录在收集整理其著作时之手，或者某位后来的抄写者。在通常对耶利米书 25:26 的解释中，巴比伦王灭亡的预言是用隐晦语言遮蔽着表达的。如果那只是写给知情者看的，我们完全能理解；但不容易明白的是，为何同一篇预言讲论中，既包含遮蔽的预言，又包含公开的预言。关于七十士译本与希伯来文本之间的关系，见《导论》。
第13节 （13）“就是耶利米所预言的……”——这里我们又看见插入文字的痕迹。在七十士译本中，这些话独立出现，如同标题，随后接的是耶利米书 49:35-39，以及其他针对列国的预言；这些预言在希伯来文本中被放在本书末尾（耶利米书 46-51章）。“这书上所写的一切话”显然是抄写者增添的（见《导论》）。
第14节 （14）“他们也必使他们服事自己”——较好的译法是“也必使他们作奴仆”。英文“serve themselves”这一说法（十七世纪常见的法语式表达），在耶利米书 27:7 也再次出现；但如今意义含混，几乎不能传达原文的力量。其意是说，报应的法则到了时候，必显明在那些如今作世界主人的人身上。这思想与贺拉斯名句“希腊虽被征服，却反而征服了粗野的胜利者”所表达的是一样的（《书简》第二卷第一篇，第156行）。
第15节 （15）因为耶和华以色列的神如此说。——在七十士译本中，这句话前面是耶利米书 46-51章，而那些章节本身的次序也与希伯来文本不同。“这忿怒的酒杯”——直译是“这酒杯，就是这忿怒”；或更好地说，“这忿怒之杯”。
第16节 （16）“他们喝了……”——这些话描写历史上常见的情形：较小国家在大征服者推进面前所感受到的惊惶恐惧——他们仿佛被醉酒般的疯狂击中，他们的绝望或反抗同样都是愚妄失措。这种意象在早期先知中已很常见（以赛亚书 51:17；51:22；哈巴谷书 2:16；诗篇 60:5；75:8；以西结书 23:31）。
第17节 （17）“我就从耶和华的手中接了这杯……”——这些话描写先知在异象恍惚中所做的行动。列国一个接一个地被迫喝下耶和华忿怒之杯，而神自己的国家要首先、也要最深地饮尽这杯。这也是一个奇特例子，说明那种不能进入先知工作诗性的人，其思想是何等拘泥于字面；一位注释者（米迦利斯）竟设想先知把真正的酒杯递给经文中所列各国的大使，那些大使照他的想象，当时正像耶利米书 27:3 所说那样聚集在耶路撒冷。
第18节 （18）“正如今日一样”——这些话不在七十士译本中，很可能是在预言于耶路撒冷最终陷落、国土荒凉之后应验时才加上的。这里如同前面耶利米书 25:13 一样，我们看见了抄写者的手。值得注意的是，先知先从即将临到本国之民的审判讲起，然后才从“神的家”（彼得前书 4:17）转向外邦人。
第19节 （19）埃及王法老。——列国名单从南方开始，然后向北推进；位于东西方向的国家，则仿佛按其地理位置被一一列出。当时的法老是尼哥，就是那在迦基米施战败的王。
第20节 （20）“杂族的人民”——这个词几乎与出埃及记 12:38 所说随以色列人离开埃及的“闲杂人”，以及尼希米记 13:3 所说耶路撒冷的外族人口所用的词完全相同。它在耶利米书 25:24、50:37 和以西结书 30:5 中再次出现，用来指那些在不同程度上向经文所提及之国家纳贡的混合族群。在这里，这个词大概指的是普萨美提克，即尼哥之父，安置在布巴斯提的爱奥尼亚人或卡里亚人；他们在其军队中充当辅助部队（希罗多德《历史》第二卷152、154）。“乌斯”——以东的一片地区，以《约伯记》这部伟大戏剧的背景闻名，通常被认定为古典地理学中的“阿拉伯沙漠”（见约伯记 1:1；创世记 10:23 注）。“非利士地”——其后列出的四座城都属于同一区域。“亚实基伦”即 Gaza；钦定本译者在这里以及申命记 2:23、列王纪上 4:24，采用了这种形式，而不是七十士译本和武加大译本中更常见的形式。“迦特”曾出现在较早关于非利士五王的名单中（撒母耳记上 5:8；6:17；7:14），如今却不见了，可能是已脱离该联盟。“亚实突余剩的人”（希腊文 Azotus）这一说法，是该先知时代的特征，因为埃及王普萨美提克曾在主前630年围攻二十九年后夺取此城（希罗多德《历史》第二卷157）。
第22节 （22）“海那边的海岛”——较好的译法是“海岛”单数。希伯来文是单数，正如旁注所示，本义是“海边之地”“沿海地区”，因此范围比我们所说的“岛屿”更广。这里它所处的位置，使人倾向于把它认作塞浦路斯、或基利家海岸、或一般地中海中的腓尼基殖民地。塞浦路斯似乎最为可能。
第23节 （23）底但、提玛、布斯。——从西方我们又转向东方；前两地位于以东东南，后一地大概也在同一区域。关于底但，见创世记 10:7；25:3；25:2；历代志上 1:9；1:32；以赛亚书 21:13；以西结书 25:13。关于提玛，即现代从大马士革到麦加朝圣道路上的地方，见以赛亚书 21:14；约伯记 6:19。关于布斯，见创世记 22:21。“底但的结伴客旅”（以赛亚书 21:13）从事推罗与阿拉伯之间的贸易（以西结书 27:15），这一点部分解释了他们为何在此被提及。“住在极角的人”——旁注给出了真正的意义：“凡剃周围头发的人。”（见耶利米书 9:26 注。）这些话指向基达的游牧部族，他们以这种特征而闻名。至于“杂族的人民”，见耶利米书 25:20 注。创世记 10章、25:1-16，以及历代志上 1章的家谱，都指出这些地区古实与闪族之间曾有大规模的杂居混合。
第24节 （24）阿拉伯诸王。——同样的词句也见于列王纪上 10:15，用来指巴勒斯坦周边的游牧部族，而不是古典地理学家更广义上的阿拉伯。
第25节 （25）心利。——这个名字在圣经内外都未曾再作为国家名称出现。它可能与亚伯拉罕从基土拉所生长子心兰有关（创世记 25:2），因此，如同它在这里的位置所显示的，应当是位于红海、阿拉伯和波斯湾之间的一个阿拉伯游牧部族。希腊地理学家记载，麦加以西红海沿岸有一城名叫 Zabram；幼发拉底河上游也有一地名叫 Zimara。“以拦”本来专指书珊为都的地区（但以理书 8:2），但希伯来作者把这名称扩展用于整个波斯（见创世记 10:22；14:1-12；以赛亚书 21:2 注）。如同这些经文中最后一处那样，它在这里与米底并列。
第26节 （26）“北方的众王”——这个称呼是泛指（因为犹太人对那一地区的详细地理所知甚少；可参以西结书 38、39章中的歌革、玛各、米设、土巴），正如耶利米书 1:14 那样，指里海与底格里斯河之间的西古提人和其他民族。在与之对应的耶利米书 51:27 中，亚拉腊、米尼、亚实基拿被特别提及。“天下的万国”——这话的范围当然受限于先知异象的地平线。新约作者所谓的“天下”是罗马帝国；同样，在耶利米的时代，它就等同于巴比伦帝国（参但以理书 2:38；4:22）。“示沙克王”——这个名字显然因其位置而成为整篇预言的高潮；除了这里和耶利米书 51:41 之外，别处再未见到。旧约和任何古代作者都没有提到一个名为示沙克的城或国。拉比传统的解释，毫无疑问是真实的。
这里是已知最早用密码文字来向未得其门者隐藏文意、而向内行人保留意义的例子。这种密码在此被赋予了一个很有意思的名字“ATBASH”（即 A 代替 T，T 代替 A，B 代替 SH，SH 代替 B，如此类推），方法就是把希伯来字母表倒置使用，因此 SHeSHaCH 就等于 BaBeL。于是，这就成了最后保留的最高奥秘。迦勒底王国要在神手中执行它作为列国鞭笞者的工作；但它不过是神手中的工具，正如亚述人在他们的日子里一样（以赛亚书 10:15）；当工作完成之后，公义报应的法则也必临到它和它的统治者。这谜语更尖锐之处在于，“示沙克”这个词按其可能的词源，对希伯来人会唤起“蜷伏”或“下沉”的意思。
还可注意：（1）这种密码的使用，似乎与《耶利米哀歌》中希伯来字母离合诗结构之突出，属于同一类心理特征；（2）七十士译本在这里和耶利米书 51:41 都省略了这个名称；（3）同样的密码实例还见于耶利米书 51:1。第二点这一事实，初步证明希腊译者手中的抄本中并没有这个词；据此自然可以推断，即使在先知时代，这预言也有两个版本：一个有这个隐语，一个没有；后者大概是较早的版本，前者则为了安慰以色列，在同时加上他们被掳的期限（耶利米书 25:14），并且也加上这一暗示——其遮蔽之深，即便迦勒底人偶然见到，也不大可能明白其意思——说明最终将如何结束。然而，有些作者也质疑这里用了密码，他们把该名与 shishaki 联系起来，认为这是迦勒底月神之名的一种可能形式（罗林森：《希罗多德》第一卷，第616页）。
如果真能证明有某个鲜为人知的地区叫这个名字，那仍完全不妨碍它同时也是密码的用法，用以遮蔽其真正含义。近代学者还提出过其他意义，如“好战之城”“王宫”等。
第27节 （27）“你们要喝，且要喝醉……”——这大胆的意象，如同耶利米书 25:16 一样，是指那种使联合行动不可能、并使受其影响之列国陷入无助瘫痪的恐惧和惊惶。对现代读者感觉最不协调的那个词“呕吐”，却很有意义，因为它暗示以色列的掠夺者自己也要被掠夺。他们要被迫吐出所吞下的掠物；若用另一个本质上表达同样思想的词，就是“吐出赃物”。
第28节 （28）“你们定要喝”——直译是“喝，你们必要喝”。
第29节 （29）“我既从称为我名下的城起首降祸……”——这思想与彼得前书 4:17 相同：“审判若从神的家起首……”如果这就是神对他选民的惩治，那么按更强的理由，那些蒙恩较少、权利主张更少的人就更不能逃脱。对他们来说，如同对犹大一样，唯一智慧而安全的道路，就是接受惩罚并顺服（参耶利米书 49:12）。
第30节 （30）“他要向自己的居所大声咆哮”——英文以同一个词翻译两个意义很不相同的希伯来词，在这里极不妥当。第一个“居所”是耶和华的住处，从那里发出他忿怒的雷声。第二个则是羊群与牧人的“草场”或住处，如耶利米书 6:2；10:25；诗篇 79:7，那风暴便落在其上。也许在与这个新词的联想之下，这咆哮在先知心中就成了攻击羊群之狮子的咆哮。这样的大胆意象，用于描写神的审判，我们在约珥书 3:16；阿摩司书 1:2；3:8 中也能见到。“呼喊，如同踹葡萄的一样”——这意象取自以赛亚书 63:3。那些踩酒榨、用脚压碎葡萄之人的“呼喊”（以赛亚书 16:10），就像万军之耶和华借着人的征服者发出的得胜战呼，以报仇的忿怒践踏地上的列国。
第31节 （31）“喧哗”——即前进军队的骚动声（以赛亚书 13:4；17:12）。“争辩”——这词本来是指法律诉讼，如同耶利米书 2:9；2:35 的“争辩”一样，而不是辩论或讨论，因此后面的专门术语“必与……争辩”或“审判”用得很恰当。耶和华仿佛是在这场诉讼中提出控告的一方，而他自己又是至高的审判者。
第32节 （32）“旋风”——这个词如同耶利米书 23:19 一样，更广义地说，是“暴风”。风暴仿佛从地的“边界”——即地的边缘或地平线，如耶利米书 6:22——升起，并扩展到万国之上。
第33节 （33）“不得哀哭……不得葬埋”——如同其他描写杀戮的图景（耶利米书 8:2；16:4），这里把通常应有的安葬礼仪之缺失当作加重悲惨的一点。被杀之人的尸首要腐烂在地上。“耶和华所杀戮的”这一说法，重现了以赛亚书 66:16。
第34节 （34）“牧人哪，你们当哀号”——耶利米书 25:30 中“居所”或“草场”所暗示的羊群之意，在这里被进一步展开。“牧人”照常是指百姓的统治者（耶利米书 10:21；22:22 等）。“你们要在灰中打滚”——斜体字那些词大概是为了使该处与耶利米书 6:26 一致而加上的，但其实并不需要，而且这种解释并无根据。因此较好的译法是“在地上打滚”。有些解经家把这个词译作“洒在自己身上”。“群中的首领”是“强壮者”，也就是公羊中最好的、最肥的；按比喻，是指百姓中的王子和将领。“和你们被分散的时候”——希伯来文本似乎有误，一处现今普遍接受的轻微修订将其改作“我必分散你们”。“好像美器打碎一样”——这突如其来的比喻转换，按我们的修辞规则看，多少有些惊人；但以色列的诗人与先知写作时，并不顾忌批评，他们只要某个意象适合当下用途，就会使用，并不太在意是否前后连贯。由被分散的羊群，思想自然引到另一种意义上的分散或破碎，即“美器”（直译是“可羡慕的器皿”，也就是为王家尊贵用途而造的器皿）坠落、撞碎、裂成片段。这正是耶利米在耶利米书 19:10-11 的行动比喻和讲话，以及在耶利米书 22:28 中向百姓呈现过的思想。七十士译者将其译为“如同所拣选的公羊”，似乎是想避免这种混合比喻，并且大胆对文本作了推测性修订。
第36节 （36）“必听见呼号的声音……”——这里再一次，斜体字的插入把原文戏剧性的生动性减弱成最平淡的散文。先知说话，好像他真的听见了“牧人的呼号”——即诸首领——以及“群中首领的哀号”——即其下属将领。毁坏掠夺的工作已经开始了。
第37节 （37）“平安的住处”——较好的译法，如前面耶利米书 25:30 一样，是“平安的草场”。
第38节 （38）“他离了隐密处……”——耶利米书 25:30 的意象在这里再次出现。耶和华忿怒的雷声如同狮子的咆哮（阿摩司书 3:8）。他像狮子离开林中的藏身之处，出去施行报仇。“因为欺压者的猛烈”——许多注释家采纳一种轻微修订，译作“因为欺压之刀剑”，如同耶利米书 46:16；50:16。译作“欺压者”或“欺压”的那个词，也可作“鸽子”；武加大译本因此译为 a facie iræ columbæ；并且据说这鸟被绘在巴比伦人的旗帜上（狄奥多罗斯《历史》第二卷4），因而成了他们权势的象征。在耶利米书 46:16；50:16 中，七十士译本——而它在这里译作“大利剑”——却读作“希腊人的剑”，仿佛该希伯来词（Iona）意指雅完或爱奥尼亚。然而，这样的意思在这里显然不可能。综合来看，没有足够理由更改英文译本，尽管这种词语组合本身确实并不常见。