第1节 第八章。（1）“耶和华又对我说……”——以下的预言显然与以赛亚书第7章中的那一段相隔了一段时间，大概约有一年。在这期间，许多已经发生的事似乎都使先知的话显得不可信。那作更大之以马内利预表的孩子已经出生，但北国倾覆的迹象却仍未出现。利汛和比加的攻击虽然没有攻下耶路撒冷，却几乎给犹大国造成了无法挽回的打击。众人被掳到大马士革去（历代志下 28:5）。若不是先知俄德代求，还有成千上万的人要吃流亡与奴役之苦的饼。以东人正在骚扰东南边界（历代志下 28:15-17）。利汛攻取以拉他，使红海商路断绝（列王纪下 16:6）。对软弱无信的亚哈斯和他的谋士来说，局势很可能显得比以往更黑暗，除了投靠亚述的保护外，似乎毫无盼望。若耶和华的话是在这种情形下临到以赛亚，他是要收回前言、承认自己错了吗？
他是要退缩，归于沉默和湮没吗？绝非如此。他要把自己所说过的一切重新宣告，而且比以前更明确、更有力。“你取一个大牌”——较好的译法是“大写字板”或“大牌板”。这个名词与以赛亚书 3:23 中“镜子”或“玻璃”所用的是同一个词。先知的文字通常写在纸草上，交给门徒公开诵读。私人而较不永久的信息，人们则用涂了蜡的小木板，用铁笔书写（参约伯记 19:24；以赛亚书 30:8）。这里所用的牌板要大，书写不是用艺匠或文士的尖笔，而是用“人常用的笔”，也就是普通工匠写招牌所用的那种，好叫漫不经心的过路人也会被吸引注目（哈巴谷书 2:2）。在那牌上，他要像写公告或奉献题词的标题一样，写上“玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯”。这个神秘的名字，可以译作“掳掠速临，抢夺快到”，至少在九个月之内，都是耶路撒冷的一个谜。
第2节 （2）“我要用诚实的见证人……”——为了使先知对反对者的挑战更为郑重，立这牌的事要正式有人作证。先知所召来的见证人，很可能都是地位显赫的人，而且是那些先前极力主张与亚述结盟的人。至于祭司乌利亚或乌利雅，我们知道他顺从王的意思，照着他在大马士革所见的样式设立一座坛（列王纪下 16:10-11）。至于撒迦利亚，我们所知不多；不过这名字本是祭司的名字（历代志下 24:20）。有人因他与以赛亚并列，便猜想他可能写了那卷归于后期撒迦利亚名下之书中的一部分（撒迦利亚书 9-12章）；这几章显出其成书时间远早于全书其余部分的痕迹。“耶比利家的儿子撒迦利亚”这一组合，使人想到“巴拉加的儿子撒迦利亚”，并指向一个祭司家族（见马太福音 23:35 注）。在历代志下 29:13，这名字又出现于利未人亚萨一系中。更可能的看法是，他就是当时在位王后的父亲，因此也是希西家的外祖父（历代志下 29:1）。大概由于先知惯于从名字中看出预兆，这两位见证人或许部分也是因其名字的意义而被选中：乌利亚，意为“耶是我的光”；撒迦利亚，意为“耶必记念”；两者在这里都格外切合。
第3节 （3）“我……就亲近先知妇人……”——这个称呼也许只是出于礼貌，因她是先知的妻子。然而在别处，如底波拉（士师记 4:4）和户勒大（历代志下 34:22）的例子中，这名称意味着她确有先知恩赐。因此，我们也许可以设想，先知与其妻乃是因共同的思想与筹谋而结合，这与耶利米的独身生活（耶利米书 16:2）、何西阿婚姻的痛苦（何西阿书 1:2）、以及以西结骤然丧妻（以西结书 24:16-18）形成对比。若从这一角度看，我们甚至或可在以赛亚书 3:16-24 那份女子装饰清单中，窥见这位妻子的手笔。
第4节 （4）“因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先……”——这里又有一个像以赛亚书 7:14-16 那样的预兆。以赛亚书 8:2 所提的两位见证人，大概被召来参加这孩子的割礼与命名仪式，而那曾令全耶路撒冷惊异注目的神秘名字，就赐给了这个新生婴儿。这预言比先前更为明确：在婴孩发出最初的童稚呼声之前（希伯来文作 Abi、Ami，即“我父”“我母”），也就是在他出生一年之内，那两个联军之王都城的财宝，就要被带到亚述王面前。这样规定的时期终点，与先前所指定的较长时期（以赛亚书 7:16）大致相合。从历史上看，约旦河东地区和大马士革落在提革拉毗列色手中；撒马利亚被撒缦以色围困，后由其继承者撒珥根攻陷（列王纪下 15:29；16:9；17:6）。
第6节 （6）“这百姓既厌弃西罗亚缓流的水……”——就语法而言，“这百姓”似乎可以指犹大，并使人想到亚哈斯的暴政使他极不得人心，以致百姓欢迎入侵者。若如此理解，亚哈斯寻求与提革拉毗列色结盟，不只是为对抗叙利亚或以法莲，也是在对付自己的臣民。他好比那不勒斯的斐迪南，退而求助奥地利，以保护自己抵挡加里波第和维克托·伊曼纽尔。先知该站在哪一边呢？是站在君王一边，还是站在那些愿意牺牲独立、已经起来反叛的臣民一边？事实上，他两边都不站，并且对双方都有警告：各人都在盲目地奔向毁灭。先知很难责备叙利亚和以色列的百姓顺从本国的王；但犹大竟效法他们，在他看来却是奇怪而可怕的事。我们还必须记得，尽管亚哈斯软弱邪恶，先知的盼望仍寄托在大卫家（以赛亚书 11:1），而希西家那时也已足以令人寄予这样的希望。 “西罗亚缓流的水”从摩利亚山和锡安山之间的坡地流出，“在神的圣言旁边”（诗篇 46:4；约翰福音 9:7），与尼罗河、幼发拉底河、希底结河（底格里斯河）这些大帝国京城所倚靠的大河，甚至与叙利亚的亚罢拿、法珥法，和以法莲的约旦河，形成鲜明对比；因此它自然成为犹大理想政体和信仰的象征（参以西结书 47:1-5）。百姓这样行，实际上在背道一事上，与历代志下 28:22 所说的“那亚哈斯王”并无二致。
第7节 （7）“因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来……”——“那河”与别处一样（约书亚记 24:2；24:14），指幼发拉底河；这里用它来象征亚述帝国，正如西罗亚象征犹大一样，也用来象征亚述军队，那军队将如河水在泛滥时倾泻而下。“水道”和“河岸”描写这支军队原定的行军路线，是入侵叙利亚和以色列；但它却要漫过河岸，涌入犹大。前者要像被急流彻底淹没一样完全灭亡；至于犹大，洪水只涨到“颈项”，也就是说，不至于遭到那样彻底的毁灭。耶利米书 47:2 再次采用了这一形象。
第8节 （8）“展开翅膀……”——这是比喻中的比喻，很合以赛亚一贯的风格。亚述军队像泛滥的河流；主流两旁扩展开来的水势，又像一只巨鸟张开的翅膀，俯冲而下攫取猎物。 “遍满你的地，啊，以马内利。”——然而先知并未忘记那地上孩子之名与其预兆的意义；那孩子如今正渐渐长到能“弃恶择善”的年龄。洪水所漫过的土地，原是属于那位真正“神与我们同在”者的。在诗篇 46:1-4 中，我们看见这预言被化为诗歌；或者较不可能地说，那诗歌是这预言的萌芽。无论如何，两者的平行极其明显，以致足以证明它们同时代，并且指向同一事件。也许可照样说，可拉后裔的一切诗篇都是如此。诗人的盼望紧扣着这思想：“万军之耶和华与我们同在”（诗篇 46:7；46:11）。
第9节 （9）“列国的民哪，任凭你们喧嚷……”——较好的译法是“万民哪”。这话不限于叙利亚和以法莲的联盟，而仿佛是向天下远近万民发出的挑战。凡敌挡神国的谋算都必不得亨通；在当时，大卫家的地上国度正是这神国的代表。先知再一次回到“以马内利”这名字所蕴含的恒久应许上：“神与我们同在”。
第11节 （11）“耶和华以大能的手指教我……”——我们进入一个新的段落，可能与前文只隔很短时间，但所处理的仍是同一主题。“大能的手”是拟人化的说法，表示灵感强度特别高（列王纪上 18:46；列王纪下 3:15；以西结书 1:3；3:14；3:22；8:1；37:1）。当时必定发生了什么，使先知进入一种类似保罗在使徒行传 17:16；18:5 所经历的状态。义愤与热心被激发到顶点，因此能够抵挡一切来自外界的人为压力。结果便产生了一条特别要铭刻在聚集于先知周围之门徒心中的教训。
第12节 （12）“这百姓说，同谋背叛；你们不要说，同谋背叛……”——这句话历来有很不同的解释。第一，有人认为这里所说的“同盟”是指叙利亚与以法莲的结盟；这结盟起初使百姓惊恐，后来却显得那样强大，以致人们愿意加入其中（以赛亚书 7:2；8:6）。第二，有人把这个词译作“阴谋”，如列王纪下 17:4；这也是亚他利雅呼喊“反了！反了！”时所用的字（历代志下 23:13）；于是解经家看见这里是亲亚述派对先知和其追随者的控告，说他们阴谋叛国，正如后来耶利米也被控以此罪名（耶利米书 37:14）。第三，还有人根据对经文的猜测性修订，把它读作：“这百姓称为圣的，你们不要样样都称为圣”，认为这里是在抗议人们以偶像崇拜的方式敬畏那些本无真实圣洁的东西，与以赛亚书 8:19 对交鬼和行巫术者的警告相似；或者也可能暗指铜蛇那样的崇拜对象，就是希西家按以赛亚的劝告所毁掉的（列王纪下 18:4）。在这些看法中，第二种似乎最符合上下文的事实和思想脉络。
第13节 （13）“但要尊万军之耶和华为圣……”——这话暗中呼应了以赛亚书 6:3 对神圣名的启示。先知的门徒是否真正进入了那“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华”的意义？他们是否学会了将万军之耶和华分别为圣，承认那无限圣洁的能力？
第14节 （14）“他必作为圣所……”——直译是“他必成为圣物”，其中含有如以西结书 11:16 那样的意思：圣所也是避难所（列王纪上 1:50；2:28）。在那圣所里，在耶和华同在之中，有脱离一切惧怕的避难处，也有对一切疑惧的答案（诗篇 73:17）。“却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石……”——这些话因其在基督教中的应用（马太福音 21:44；罗马书 9:33；彼得前书 2:8），对我们已极为熟悉，以致我们很难衡量它们从以赛亚口中说出时原有的力量与意义。对立的两个分句之间，是否有共同的形象线索相连？进入与耶和华的交通，就是进入圣所。站在构成圣所门槛的那块石头上，就得着了避难所。但这需要信心清晰的眼光。
那盲目行走的人（以赛亚书 6:10；约翰福音 11:10），没有信心，就可能在那门槛之石上绊跌；那原本对别人是安全与生命的，对他却带来痛苦和羞辱。他可能像落入陷阱的野兽一样在那里重重受伤（这里堆叠了同义词，以加强画面的力量），直到有人前来搭救他。因此，以赛亚说，就他们自取的盲目而言，耶和华对“以色列两家”都是如此（这说法颇为特别，暗示着对民族生命恢复统一的盼望）。彼得也说，那房角的头块石头，对“在道理上绊跌、不顺从的人”，就成了“绊脚的石头，跌人的磐石”（彼得前书 2:8）。按事情本身的性质，这种跌倒并不一定是最终且无法挽回的。人可以被压伤，却不必“粉身碎骨”；可以“跌倒”，却仍可能重新起来（马太福音 21:44；路加福音 2:34；罗马书 11:11）。
第15节 （15）“许多人必在其上绊脚跌倒……”——这里一连串大同小异的词，显然如前一样，是借重复来加强语气。对先知和他的门徒来说，也许每个词各有其伦理上的细微意义，只是我们如今只能部分把握。联系以赛亚书 8:14 的图像，这些词似乎描写了为兽类设下陷阱后，猎物被捕获的几个阶段：先是绊跌，然后掉入坑中，折断肢体，接着被夹在陷阱里，再也无力逃脱。
第16节 （16）“你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲。”——在以赛亚书 8:11-15 中那样强烈感情所生出的预言宣告，如今在结尾也带着相应的庄严。那些对先知自己意义极其重大的话，要印刻在耶和华的门徒心中（因为说话的是耶和华自己），也就是那些仰望以赛亚为向导和谋士的人心中。这些话要写在羊皮卷上，正如人写神圣的律法书那样；并且要把卷封住，一方面是为了防止它在启封之日前被人篡改（但以理书 12:4），另一方面则像君王书信的印记一样（列王纪上 21:8；以斯帖记 3:12），用来证明其真实可靠。这里“训诲”和“律法”这两个词，是取其较广的意义，适用于神心意的一切启示。“耶和华的律法”，如诗篇 19:7；119:1 所说的，比摩西五经的法典更宽广，也更高超。
第17节 （17）“我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华……”——这话来得稍显突然，但还不至于像某些批评家所假定的那样，必须认为有一节经文遗失了。先知以自己的榜样来强化教训。他已经学会胜过那种急切想知道未来的欲望；这欲望使人去倚靠观兆者和占卜者，而连他自己的门徒也未能完全免于此。他甘心“等候”，即便耶和华“掩面”，即便预言似乎落空（见以赛亚书 8:1 注），一切都显得黑暗无望。这里也许有一个对比：耶和华向雅各家掩面，全国的生命都笼罩在黑暗中；然而先知在他个人的层面上，却仍能以信心的眼睛“仰望他”。
第18节 （18）“看哪，我与耶和华所给我的儿女……”——先知在自己名字的奥秘意义中（以赛亚，即“耶和华的救恩”），并在他儿子们的名字中：“余民必归回”、“掳掠速临，抢夺快到”，也许还包括“以马内利”，找到了关于未来的充分启示。对有耳可听的人来说，每一个名字都是 nomen et omen，即名字兼为预兆。以赛亚的门徒岂能抱怨说，没有光照到未来吗？因为可以说，他们眼前就有这些活生生的预言化身。这些孩子后来从历史舞台上消失，我们不知道他们其后的经历；但他们一生，即使并未另有特别的先知职分，也必然因其名字而成为后世的见证，见证以赛亚所预言的事。在以赛亚自己的生活中，包括象征性的行动以及预言的话语（以赛亚书 20:2），我们也看见他“成为预兆和奇迹”这一思想的进一步发展（参以西结书 12:11）。希伯来书 2:13 引用“我与神所给我的儿女”这句话，在这里主要值得注意之处，是它表明该书作者在这类引文中并不怎么在意原文依上下文所确定的本义。对他而言，基督像先知一样，并不是孤身一人，而是认同父所赐给他的儿女（约翰福音 17:6；17:12），因为他们同样是神的仆人和儿女，蒙召遵行他的旨意。
第19节 （19）“有人对你们说：当求问那些交鬼的和行巫术的……”——这就是以赛亚的门徒所面对、并且几乎要屈从的试探。为什么他们不和别人一样，去求问那些极受欢迎的观兆者（以赛亚书 2:6），以打听未来岁月中令人焦虑的隐秘之事呢？这里的话指出了这类占卜的若干形式（申命记 18:10）。“交鬼的”（英文译法更像是意译而非直译）与招魂术关系密切，正如隐多珥的女巫一事所表明的（撒母耳记上 28:1-20）；也就是那些巫师自称拥有邪灵或占卜之灵（使徒行传 16:16），并且“吱喳低语”。这种特殊的声调，会使人的神经因期待中的惊惧而战栗，似乎正是以赛亚时代观兆者的特征（以赛亚书 29:4）。 “百姓不当求问自己的神吗？……”——先知说，那才是人获得对自己真正有益之知识的唯一正路。问题后半句是突然省略式的：活人岂可为死人去求问吗？先知似乎是在问：我们有什么根据认为死者的灵可以被召回地上？即便真的可能，他们又凭什么比活人知道得更多？甚至会不会他们知道得更少？先知看待亡者的状态，如同希西家在以赛亚书 38:18 所看见的那样：不是湮灭，而是能力沉寂或衰弱的状态。
第20节 （20）“人当以训诲和法度为标准。”——这句话只是在较远和类比的意义上，才可算是劝人研读整本圣经，甚至劝人特别研读摩西律法。“训诲和法度”在这里显然同以赛亚书 8:16 一样，是指“耶和华的话”，就是亲自临到先知、带着强大能力的启示。 “他们若不照这话说……”——这里的人称代词，是指以赛亚书 8:19 那些追随观兆者的百姓。后半句应译作：“他们必不得见晨光。”这里的“光”与其说是知识之光，不如说是盼望之光。那些流连于术士洞穴和暗室、耶路撒冷招魂集会的人，绝不会有黎明临到他们。然而，这一节也容许另一种结构。正如希伯来语中“若他们……”这种说法，在诗篇 95:11；希伯来书 4:3；4:5 中可表达最强烈的否定预言，同样，这里的“若他们不……”也可能表示最强烈的肯定。因此本节也可译作：“他们必要照这话说”，也就是要转而求助于真实的启示；那是在他们毫无晨光、向上向四围观看都只见黑暗的时候。
第21节 （21）“他们必经过这地，受艰难，受饥饿……”——也就是经过那笼罩着无日之幽暗的土地。本节开头的突兀，以及找不到“这地”所对应的先行词，使一些批评家（如 Cheyne）主张把这两节对调。若如此安排，那些“没有晨光”的百姓的思想，就自然过渡到他们在浓重黑暗中摸索前行的图景；接着，这种深夜漂泊的悲惨，又因饥荒的恐怖而更加沉重。这些话可能指向真实饥荒的惨状（以赛亚书 2:11）；但正如黑暗显然是比喻性的，饥饿大概也是如此，不是粮食的饥荒，而是听不见耶和华话语的饥荒。英王钦定本把不定单数译为复数，是对的。“饥饿的时候，心中焦躁……”——那些等候耶和华的忠心人，即便在那黑暗和饥饿中，也能忍耐，正如士兵在战前忍受夜行和禁食一样。但那些惊惶迷信的群众却不然。
对他们来说，绝望会表现为咒诅（参启示录 16:11；16:21）。他们会同时咒骂那把他们带进毁灭中的王，也咒骂他们所忽略的神。这里的话也可能意为“那作他们之神的王”，如阿摩司书 5:26（希伯来文）和西番雅书 1:5 所示；但列王纪上 21:13 的类比更支持较直白的理解。我们必须记得，这“向上观看”是绝望和抗拒的眼神，不是盼望。向上、向下、向后、向前，对他们而言都只有黑暗；他们在其中被赶逐，或随波漂流。似乎一切都全然无望。像但丁一样，他们发现自己置身于一个“太阳沉寂无声”的境地。