第1节
（1）我们可以姑且把它当作马太福音从未写成，仿佛其中所记载的事实在人类历史中毫无地位。从这个角度看，我们起初似乎得到一种相对简单的解释。先知向这不信的王提出一个兆头，兆头就是：他指着某个年轻的妇人，按这词的任一含义都可成立，说她必怀孕生子。这预言所应验之事处在人类知识范围之外，因此对亚哈斯和他的朝廷来说就成了兆头；她还要给那儿子起一个名字，以责备王的不信。以马内利，“神与我们同在”，将成为名实相符的名称与预兆，所见证的并非道成肉身的神性，而是神活泼而常存的同在。按此理论，这孩子的母亲是谁，我们并无资料可以断定。
既然先知另外两个孩子像何西阿的孩子一样（以赛亚书 7:3；8:3）都带着奥秘而预言性的名字，最可能的猜测似乎是：她就是以赛亚自己的妻子，仍然年轻，某种意义上说仍像新妇；或者可能是他在原配死后已经娶了、或正要娶的第二位妻子。另一些猜测则指向亚哈斯后宫中的某个妇人，她在以赛亚说话时也许正与王同在。有些批评家假定这样一位妇人成了希西家的母亲，并且他就是先知心中所想的以马内利，但这个假说经不起年代上的检验。发出这预言的时候，希西家至少已有九岁（列王纪下 16:2；18:2）。关于这生下来的孩子，以赛亚预言他要在艰难困苦、缺乏匮乏的时代长大（以赛亚书 7:15）；并且在他尚未长成成人以前，利汛和利玛利的同盟就必遭遇灾难性的终局。到这里为止，一切至少还是连贯的。
以马内利作为一个人物，与施亚雅述处于同一层面，代表一个伟大的观念；以赛亚在以赛亚书 8:8；8:10 又提到这一观念，但并未把他与基督，甚至任何关于基督的盼望等同起来。另一方面，在以赛亚整体的预言工作中，还有一些现象是这种解释未能充分涵盖的。至少以色列地似乎在某种特殊意义上被描述为以马内利之地（以赛亚书 8:10）。很清楚，即便只看那卷冠以他名的第一部分，更不用说以赛亚书 40-66，以赛亚所期待的，是在未来某个尚未界定的时点，有一位要来到；他的性情、工作和品格，将由以赛亚书 9:6 那一串奇妙的名称来表明；耶和华的灵、敬畏耶和华的心，都要丰丰满满地住在他里面；他要出于耶西的本，且他的统治要像黄金时代实现了的理想（以赛亚书 11:1-10）。
这一期待又与弥迦书 5:3-5 中相似的预言相联系，那预言也与临产妇人的生产相连。于是我们要问：以马内利与这些公认的弥赛亚预言究竟有什么关系？
第2节
（2）另一种解释则从完全不同的出发点开始。马太福音 1:23 的话被看作一劳永逸地决定了整个以马内利预言的意义。据说先知进入一种出神状态，在其中他清楚看见，并且完全明白其意义，就是道成肉身的历史，以及童贞母亲生产之痛的奇迹。这样呈现在他心中的未来基督异象，给他此后的一切思想染上了色彩，并构成他整个工作的基础。定冠词强调了这异象的确定性。他看见的是遥远未来中的“那位童贞母亲”。并且先知学会把这异象与自己时代的历史联系起来。那遥远未来中基督孩童的成长，被用作衡量那些正在、或将要在他属世视野范围内发生之事件的时间尺度。在一段不超过从幼年到成年的间隔结束之前，叙利亚和以法莲的同盟就必被打破。到这里为止，这里也仍是一种连贯一致的观点。然而，它也伴随着一些严重困难。
希伯来先知语言中的“兆头”，是向接受者证明有超自然能力与施行兆头者同工的东西。若它是一个预言，那就必是很快就能借个人经历来验证的预言；而先知既提出这个兆头，也就意味着他对其应验有把握。可以说，他是把自己作为先知的名誉押在这件事上了。（参以赛亚书 37:30；38:7；出埃及记 4:8-14；撒母耳记上 12:16。）可是，一项远在未来、与以赛亚的时代相隔数百年的出生预言，怎么能成为给亚哈斯或其百姓的兆头呢？我们还可以再问：若将“他必吃奶油与蜂蜜”这句话用在基督孩童身上，又是什么意思呢？“到孩子晓得弃恶择善的时候以前……”这话，岂不是指向一个不是在异象中远远看见的孩子，而是要生在那一代人中间、并在他们中间长大的孩子吗？
如果这些话真意味着对童女生子奥秘的清楚启示，我们岂不应当预期以赛亚自己会在别处进一步论述此事，后来的先知也会把它提为弥赛亚的一个特征，而它也会成为犹太释经学派的传统吗？事实上，在以赛亚书中并无这样的提及，接续他的先知书中也没有（见耶利米书 31:22 的注释，那是唯一被假定为例外的地方，甚至还不能说是“明显”的例外）；犹太解经者也从未把这件事列为基督的特征之一。的确，正如本注释新约部分曾说过的，马太福音 1章、路加福音 1:2 所记那一连串事件之历史性、非神话性的最有力论据之一，恰恰在于它们与当时流行的期待相反。（见马太福音 1:23 注。）人们相信，还有一种比上述两种更真实的解释道路向我们敞开。
我们可以记得：（1）关于马太对以赛亚预言的解释，在马太福音 1:2 所记降生历史中另外两处由福音书作者亲自引用的预言，仿佛也都从原来的位置上被抽离出来；它们原本在那里具有明确的历史意义，但如今又被赋予新的意义（见马太福音 2:15；2:18 注）；而这也适用于他在别处引用的其他预言（见马太福音 21:5；27:9 注）。并不是如一些人所想的那样，为了显出预言得应验，事实才被捏造或想象出来；而是既然事实已摆在那里，预言就被显明在这些事实中有一种意义得了应验，虽然这种意义未必曾呈现在先知自己的心中。就本案而言，七十士译本中那个表示“童女”的词，也许决定了马太对这些话的解释。在这里，在那段以他所满意的证据证实而传到他手中的历史中，他发现了一位在最真实、最高的意义上正是以赛亚预言中的“以马内利”。
我们也不可忘记（2）先知生活行动的界限，正如彼得前书 1:10 所说的。他们“详细地寻求考察”，要知道他们盼望应验的时间和方式；但他们通常的状态（例外只是足以证明规律而已）乃是探求，而不是确定无疑。他们面前有公义之王、公义受苦者、胜过仇敌、罪恶和死亡的理想；但“时候和日期”向他们隐藏着，正如后来也向使徒隐藏一样；于是他们把那位理想之王想得很近，仿佛就要闯入那个充满亚述、叙利亚、以法莲、犹大诸形态的舞台；正如使徒后来似乎也以为主的降临将临到那个充满皇帝、悖逆的犹太人、乖谬的异端和假先知之形态的世界历史舞台上（帖撒罗尼迦前书 4:15；哥林多前书 15:51；帖撒罗尼迦后书 2:3-4；彼得前书 4:7；提摩太前书 4:1-3；约翰一书 2:18）。
然而，无论先知还是使徒，虽都受限于不完全的知识，却并非全然错误。用培根的话说，预言有其“萌发而生长的应验”。那位名叫以马内利的孩子自然出生，对先知和他那一代人而言，是神与其百姓长久同在的凭据和定金。亚述、巴比伦以及耶路撒冷的倾覆，都同样是主大日的先声；在那日，最终而真实的以马内利，就是这名字终于得到最完全实现的那一位，既是拯救者，也是审判者。
第3节
（3）你和你的儿子施亚雅述出去迎接亚哈斯……在这危机时刻，先知已经被承认为先知，并且门徒聚集在他周围（以赛亚书 8:16），于是受命向王传递信息。他发现王正在两个主意之间摇摆不定。他表面上装作抵抗，实际上却既不倚靠耶和华的保护，也不倚靠百姓的勇气，而是倚靠自己的计划。为什么不继续像乌西雅和米拿现（列王纪下 15:19）那样向亚述进贡，并且写信给提革拉毗列色，叫他攻击入侵诸王的领土呢？事实上他在战争后期也确实如此行了（列王纪下 15:29）。你和你的儿子施亚雅述。若以赛亚书 6章给出了“余民”观念的首次启示，那么这个儿子的出生必然是在那启示之后；而他的名字“余民归回”——这归回既是字面上的，也是属灵上的，也就是“被归正”——本身就包含着预言，所以他当时大概已是十六七八岁的少年。
值得注意的是，以赛亚在何西阿书 1:2 的历史中，已有一位先知的先例：他的儿女出生时，都被赋予可怕或充满盼望意义的名字。每个孩子都仿佛成了一个兆头和奇事（以赛亚书 8:18）。而他儿女的母亲自己又是个女先知（以赛亚书 8:3），与他一同分担盼望和忧惧，这使此事更添一层深意。在水沟头……王显然正在监督围城中的防御工事，也许正如后来希西家所做的那样，切断城墙外的供水（历代志下 32:3-4）。“上池”被认作上基训池（Birket-el-Mamilla）或尼希米记 2:13 所说的“龙井”。在以赛亚书 22:9 又提到一个下池。“漂布地”在隐罗结附近（以赛亚书 36:2；撒母耳记下 17:17）。
第4节
（4）你要谨慎安静……先知用安慰的话回应王的惧怕。在这样的时候，正确的心态应当是平静而有勇气，等候主（以赛亚书 30:15）。不要心里胆怯。直译是：你的心不要发软。因为这两个冒烟火把的余烬。亚哈斯所惧怕的这两个势力，在先知眼中不过像两根还在冒烟的火把头。它们的火焰几乎已经熄灭，很快就要完全灭掉。利玛利的儿子。这里略去王名，带着一丝轻蔑。人们也曾轻蔑地称扫罗为“基士的儿子”（撒母耳记上 10:11），扫罗自己也称大卫为“耶西的儿子”（撒母耳记上 20:30）。这指出一个事实：比加终究不过是个暴发的冒险者，靠叛乱和谋杀爬上王位。
第6节
（6）我们可以攻破犹大……这些话暗示要攻击防卫犹大的那一线堡垒（历代志下 26:9-10；32:1）。如果这些堡垒被攻下，战争的胜负实际上就决定了。耶路撒冷本身似乎并未真正被围困。答比伊勒的儿子。像上一节那样的描述方式，表示此人出身低微。“神是良善的”这个名字是亚兰语，表明他可能是利汛军中的一名官员。我们在以斯拉记 4:7 再次见到这个名字，出现在与以色列为敌的亚兰人中；在亚述铭文中则以 Tibil 的形式出现，并给出他的实际名字是亚撒利雅（Schrader, Keil Inschrift., p. 118）。在一份西拿基立的铭文中，Tubaal 被说成是他所立的西顿总督（Records of the Past, i. 35）。凯博士把这名字与 Tab-rimmon（“临门是良善的”）联系起来，猜测把叙利亚神名换成 El（“神”）也许表明他是乃缦家族的代表，并且像乃缦一样，是归信以色列信仰的人。
第8节
（8）因为亚兰的首城是大马士革……关于同盟必失败的预言在这里被进一步强调。大马士革和撒马利亚各自都要继续保持原状，不过是一座相对弱小王国的首都，并不会因征服犹大和耶路撒冷而被扩张。这里暗含着把这两座敌对城邑及其君王，与耶路撒冷和其至高之王耶和华作比较。像埃瓦尔德这样更大胆的批评家，则认为原来有一句表达这种对比的话被挪走了，代之以现在这句，因此他们把后面的话视为后来的插入。六十五年之内，以法莲必然破坏。若假定这句话真实无误，我们就在先知的话语中看到第一个直接的年代预言。以后在以赛亚书 16:14；17:1；21:6；23:1 还会有。若从主前 736 年作为这预言的大致日期来推算，六十五年就来到主前 671 年。亚述铭文表明，那时亚述巴尼帕，就是以斯拉记 4:2-10 所说的“亚斯那巴”，与其父以撒哈顿共同执政，已经把撒马利亚百姓最后剩下的一点残余掳去，并迁入外族居住其地（Smith’s Assurbanipal, p. 363）。这就完成了撒缦以色和撒珥根开始的工作（列王纪下 17:6）。这样，以法莲就不再成其为民了。
第9节
（9）你们若是不信……先知读出了王心里正在运作的念头。他对这些要到自己未必活着看见之日期才终结的预言毫无信心。亚哈斯用神情，也可能用言语，显出了他的不信；以赛亚就在确信神圣能力不会使他落空的心境中，提出要满足这不信。亚哈斯可以自己选择，从天上到阴间都可以。用近未来中的某事作为更远将来之预言的凭据来给出兆头，这种方法特别是以赛亚的特色。（参以赛亚书 37:30；38:7。）“耶和华你的神”这一说法颇有深意。亚哈斯虽然敬拜偶像，却还没有在形式上弃绝耶和华的敬拜。以赛亚说话时的权威口吻，既可能源于他对自己使命的自觉，也可能暗示他先前与这年轻君王已有某种顾问和教师的关系。（见导论。）
第12节
（12）我不求……这王说话时，口气仿佛十足满有信心。他不愿用这样的试验来试探耶和华。也许还带着一点讥讽，他几乎照搬了律法中的原话：“不可试探耶和华你的神”（出埃及记 17:2；申命记 6:16）。先知难道要忘记自己所教导的，反而成为引人犯这罪的试探者吗？这表面谦卑信靠之下所隐藏的，不过是任性和彻底的不信。他早已拿定主意要与亚述结盟；而他知道，以赛亚一定会反对。接下来这些话是对大卫全家说的，这一事实也许暗示王室年长的成员正在鼓励这位王推行他的亚述计划，甚至可能是他们建议他给出这样虚伪的回答。
第13节
（13）你们使人厌烦岂算小事……人能够试探神的恒久忍耐，直到祂“厌烦”再忍受他们，这思想特别具有以赛亚的特色（以赛亚书 1:14）。我们注意到，这里说“我的神”，而以赛亚书 7:11 说的是“耶和华你的神”，语气已经变了。亚哈斯已把自己卷进一项被弃绝的判语之中。问句前半段里，以赛亚成了广泛蔓延之绝望不满的代言人。人们也“厌烦”了这种拜偶像、败坏的施政（以赛亚书 8:6）。
第14节
（14）看哪，必有童女怀孕生子……更好译作：看哪，那年轻妇人，或者也许那新妇，必怀孕。希伯来文中第一个名词带有定冠词；这个词虽然通常用于未婚女子，但严格说来，是指已到适婚年龄的人。“新妇”，按古英语和古德语的意义，指将要成为妻子或仍是年轻妻子的女子，也许最能表达它与另外两个希伯来词的关系；那两个词才分别、明确地表示“处女”和“妻子”。诗篇 68:26 中，英王钦定本译作“女子们”。这样向亚哈斯宣告的神秘预言，一直有极不相同的解释。
第15节
（15）他必吃奶油与蜂蜜，好叫他知道……更好译作：直到他知道，或当他知道……由于对这个词组常见联想的一种奇特倒置（出埃及记 3:17；申命记 31:20），先知说这话时大概还带着某种悖论式的讽刺，这些词所描述的不是丰盛，而是缺乏。（参以赛亚书 7:22。）田地和葡萄园必被撇下不耕种（以赛亚书 5:9）；百姓要逃离城邑，躲进洞穴和山中；那时他们所剩下的食物，不再是饼、肉、酒和油，而是游牧部族的食物，例如基尼人那样的人所吃的（士师记 5:25；撒母耳记上 14:26；马太福音 3:4）。“奶油”在这里和士师记 5:25 一样，是指凝结的奶，这一直是阿拉伯人的美味。
第16节
（16）因为在这孩子晓得……以前。这话暗示的是接近成年之龄，并预言比加和利汛的败亡；正如以赛亚书 7:8 中较长的时期预示了他们所代表的两个王国之一将彻底倾覆、全然毁灭。“善恶”最好理解为道德上的选择（创世记 3:5；申命记 1:39），而不是像一些批评家依据撒母耳记下 19:35 所主张的那样，指孩子分辨食物可口与否的能力。（见创世记 2:9；列王纪上 3:9。）你所憎恶的那地。这话既包含惧怕中的“厌恶”，也包含不喜欢。这个预言应验于撒缦以色围困撒马利亚，并由撒珥根将其攻取（列王纪下 16:9；17:6）；而更值得注意的是，在此之前犹大似乎曾遭受一次几乎决定性的失败（历代志下 28:5-15），先知对此却只字未提。
第17节
（17）耶和华必使……临到你。先知的话表明，他读出了王心中隐秘的思想。王一心想要引进亚述王的帮助。以赛亚警告他（把王的名字保留到句末，借此加强突然而至的语势）：这样做，就是给自己招来一次比叙利亚和以法莲入侵更可怕的侵略，比自从两个王国分裂以来所经历的一切都更厉害（这里我们注意到，这事件被用作年代的纪元），比罗波安时示撒的入侵（历代志下 12:2）、或亚撒时谢拉的入侵（历代志下 14:9）、或亚撒时巴沙的入侵（历代志下 16:1）、或约沙法时摩押人与亚扪人的入侵（历代志下 20:1）、或约兰时非利士人与阿拉伯人的入侵（历代志下 21:16）都更严重。于是我们在历代志下 28:19-20 读到，“耶和华使犹大卑微，露体蒙羞”，“亚述王提革拉毗尼色上来攻击亚哈斯，使他困苦”；而这不过是后来撒珥根和西拿基立大举入侵的前奏。
第18节
（18）耶和华要发嘶声招那苍蝇……关于这个说法，见以赛亚书 5:26 注。埃及的军队被比作尼罗河岸成群滋生的苍蝇（出埃及记 8:24，也可能包括以赛亚书 18:1），亚述的军队则被比作其森林和山岭中的蜜蜂（申命记 1:44；诗篇 118:12）。提到埃及，表明王的一些谋士当时正如后来一样（以赛亚书 18:2；31:1）在筹划与埃及结盟，而另一些人则倚靠与亚述结盟。先知告诉他们，两者都充满危险。这种筹算不会带来帮助，只会带来许多祸患。从始至终他在政策上都一以贯之；他所给出的唯一劝告，就是人应当实行公义，并等候主。埃及河流极远之处。这说法指向尼罗河三角洲的全部范围，也可能是指尼罗河在埃及境内的整个河段。从历史上看，这预言应验于约西亚年间法老尼哥的入侵（列王纪下 23:29），或者更接近以赛亚时代的，是特哈加军队的行动（列王纪下 19:9）。
第19节
（19）荒凉的谷中……希伯来文形容词的意思更接近险峻陡峭，名词则指山洪冲刷形成的峡谷，像阿拉伯语的 wady 一样。整节经文都是对犹大地貌特征的生动画写。
第20节
（20）那时主必用雇来的剃头刀剃去……更好译作“用那剃头刀”。这句话与历代志下 28:19 的“使他露体蒙羞”互相呼应。“雇来的”是指亚哈斯将要付给提革拉毗列色的贡银。他以为自己是在得到一个同盟者；其实不过是雇来一把剃刀（也许暗含这剃刀并不掌握在他自己手里），要把他一切强壮的标志刮净，使他在旁观者眼中成为赤露蒙羞、受尽讥诮的人（撒母耳记下 10:4）。从头到脚，连胡须也不放过；而虐待胡须在东方乃是奇耻大辱的极点。他和他的国都必在仇敌面前被剥得赤露净尽。也可能这里含有对利未记 14:9 的暗示（Kay）。这国家因罪孽而长了大麻风（以赛亚书 1:6），需要接受为麻风病人所规定的处理。（21-22节）一个人要养活一只母牛犊和两只母绵羊……不仅耕种要停止，而且从前按百、按千计数的牛羊群，如今都只能按个位数来算；一个人的全部产业不过是两只母羊和一只母牛犊。然而（我们再次留意先知在使用“丰盛”一词时的讽刺），对按比例大大减少的人口来说，这也就够了。分散剩下的余民仍有“奶与蜜”可吃。他们有的就是这些，而且除了这些再无别物，吃到厌烦为止。先知把这些词冷峻地并列在一起，带着讥讽，借此提醒人们那句称赞迦南为“流奶与蜜之地”的俗语（出埃及记 3:17）。
第23节
（23）凡从前值一千舍客勒银子的千棵葡萄树之处……这些话似乎含有对雅歌 8:11 的暗示，因此对判断那卷书的日期颇值得注意。不过，在雅歌那里，这个数目代表葡萄园每年的出产；在这里则表示葡萄树每棵一舍客勒的租价，看起来是很高的租金，表明那是上好的葡萄品种。犹大山地那些昂贵的葡萄园必被撇下，无人看守，任其荒废（以赛亚书 5:10），荆棘蒺藜很快就要把那里遮满。“silverling”是古英语中泛指银币的词，在丁道尔译本的使徒行传 19:19 以及 Coverdale 译本的士师记 9:4；16:5 中都出现过；在这里它相当于“舍客勒”。据说现代的租金是每棵葡萄树一皮阿斯特（2又1/4便士）；舍客勒则值 2 先令 3 便士（Kay）。
第24节
（24）人上那里去，必带弓箭……这些话容许两三种不同的解释：（1）入侵者要穿过荒凉的葡萄园，射杀他们所遇见的人；或（2）百姓要携带弓箭，以防御入侵者；或（3）荆棘蒺藜的丛林要成为狼、豺、鬣狗和熊的藏身处，人们必须带弓箭保护自己，免受野兽侵害。其中第（3）种解释最有利。
第25节
（25）所有用锄刨挖的山地……更好译作“凡素来用锄刨挖的山地”或“凡被锄过的山地”。荒凉的图景至此完成。那些山坡昔日寸土都经过精心的葡萄栽培；“你因怕荆棘和蒺藜，不敢到那里去”，意思是：面对这种败坏失序的景况，你不会再冒险去耕种土地。去锄这样一片纠结的灌木丛，又有什么用呢？往好了说，也不过是任凭牛羊在那里寻点草吃；而它们践踏之下，只会使情形更加糟糕。英王钦定本的译法则传达出另一种意思：在曾有这种精细耕作之处，普遍的荒凉会有例外。如果接受这种理解，那么其下也许潜藏着像耶利米书 4:3 那样的属灵意义（Kay）。