第1节 第九章
（1）然而，那受苦之地并非总是幽暗。——即使从英文译本也可明显看出，章节划分有误，以下内容与以赛亚书第8章同属一篇预言。可是该译文晦涩难明，几乎不可理解，必须完全重译如下：
“但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前时候，神使西布伦地和拿弗他利地被藐视；末后却使沿海的路、约旦河外、外邦人的加利利得着荣耀。”
先知在以赛亚书第8章末尾几节中，看见了苦难的极点。那幅图画仿佛消散了，另一幅图画取而代之。那曾受苦的，就是以色列全地，不再受苦。将来要与过去形成鲜明对照。西布伦和拿弗他利之地，就是后来称为上加利利和下加利利的地区，曾被提革拉毗列色掳掠毁坏（列王纪下 15:29）。这同一地区，先知用不同的词语来描述（前者代表支派区分，后者代表地理区分），将来却要成为一个荣耀之地，其荣耀远超过以色列从前所知道的一切。
“沿海的路……”——上下文表明，这“海”就是圣经历史中称为基尼烈海（民数记 34:11；申命记 3:17）、加利利海、提比哩亚海（约翰福音 6:1）、革尼撒勒湖（马可福音 6:53）的那片水域。从那里通往大马士革的大道，在十字军时期称为“海路”（Via Maris）（勒南，引自切恩）。
“约旦河外。”——按后来的地理称呼，就是比利亚，包括基列和巴珊地区，古时摩押和亚扪诸国，以及流便、迦得和玛拿西半支派之地。这些地方也曾遭受亚述王普勒军队的蹂躏（历代志上 5:26）。
“外邦人的加利利。”——“加利利”一词与“吉甲”（约书亚记 5:9）同根，严格来说意为“圆圈”或“区域”。它用来指北国腓尼基边界的边境地带，居民成分混杂，因此称为“外邦人的加利利”（马太福音 4:15-16）；若用中世纪德语来说，几乎可称为“异教边区”。
第2节
（2）在黑暗中行走的百姓……——这些话把我们带回以赛亚书 8:21-22。先知在异象中看见一道光照耀在那些孤苦疲惫的流离者身上。他们一直行走在“死荫的幽谷”中（这个短语出自诗篇 23:4；约伯记 3:5），几乎像在阴间的幽暗里。如今，荣耀之日的曙光破晓而出。
从历史上说，那一地区部分居民重新归向耶和华和大卫家（历代志下 30:11；历代志下 30:13），也许就是先知盼望的起点。对基督徒读者而言，这些话另有特别意义，因为圣马太曾引用它们（马太福音 4:15-16），与主在加利利的事工联系起来，也许还与他“拿撒勒人”的身份有关，因为拿撒勒在西布伦支派境内。
我们不能断言，这样的应验原本就在先知心中。上下文显示，他想到的是亚述人的入侵、亚述军队的败亡，以及一个在人数和繁荣上不断增长的国家。在这一点上，和其他类似情形一样，福音书作者把预言的话引申到一个比原作者当时显然所想到的更深远的意义，并按自己所经历的事来解释。当他比较加利利的光景，更或许是比较自己灵魂在“人子”作为世界之光显现前后的情形时，以赛亚的话似乎成了表达这种变化唯一恰当的言语。
第3节
（3）你使这国民繁多，加增他们的喜乐……——较好的译法应依照希伯来文旁注：你加增了它的喜乐。这幅画面是纯然光明的；像黄金时代的回归，人口增长达到前所未有的程度（参以赛亚书 26:15；耶利米书 31:27；以西结书 36:11），几乎不容本文读法所引入的阴影，除非像某些批评家（Kay）那样，把这些话理解为：所罗门和乌西雅时代虽有外在昌盛，却没有持久的喜乐，而理想君王治下则有丰盛长存的欢喜。
“他们在你面前欢喜，好像收割的欢喜……”——“在你面前”这几个字意义重大。百姓的欢乐，是敬拜者在献祭筵席上的欢乐（以赛亚书 25:6；申命记 12:7，12:12，12:18）；他们在意识到耶和华同在中，找到了祝福的泉源。所以新约作者说“靠主喜乐”（腓立比书 3:1），又说“在圣灵中的喜乐”（罗马书 14:17）。
这种“收割的喜乐”代表那欢欣中平安的一面，是神所赐的礼物（使徒行传 14:17）。但它还有另一面：那是争战得胜后的欢喜，历史上是胜过像亚述人这样的仇敌，属灵上则是胜过一切敌对神真实国度的权势（马太福音 12:29）。战场上得胜者的喜乐，像收割时的喜乐一样，早已成为谚语（诗篇 119:162）。
第4节
（4）因为他们所负的重轭……你都已经折断。——在希伯来文中，这句话因语序而格外强调：“他们所负的重轭……你已经折断。”这短语使人联想到埃及那样的奴役，在那里“督工”（与此处译作“欺压人的”同一个词）拿着杖驱使百姓劳作。
“好像在米甸的日子一样。”——这里的历史典故，大概是先知想到分掠物的情景而引起的。在以色列历史的一切胜利中，基甸战胜米甸人最显著地具有这个特点（士师记 8:24-27）。诗篇 83:9-11（其中提到亚述，可见其年代与以赛亚相近）也提到了同一场战役。几百年之后，人们仍记得“米甸的日子”，正如我们记得普瓦捷和阿金库尔一样。
第5节
（5）战士在乱杀之间所穿戴的盔甲……——这里整节也需要重译：“战士喧嚷践踏时所穿的鞋，和那滚在血中的外衣，都必作为可烧之物，当作火柴。”
得胜者收聚掠物的图景，是从以赛亚书 9:3 延续下来的。这场胜利是决定性的，和平的统治开始了。战争的兵器、染红了血的衣服（以赛亚书 63:1-3）、以及那使大地因战士脚步而震响的厚重军靴，都要被烧尽。类似描绘和平时代的图景，可见于撒迦利亚书 9:10；以西结书 39:9；诗篇 46:9；诗篇 76:3。
第6节
（6）因有一婴孩为我们而生。——若没有一位王显现，和平之国的图景便不完全。以赛亚在描写这位王时，被引导使用了不能在任何世人之子身上得到完全应验的话语。这里思想的高峰，显然与耶和华“以大能的手”向先知说话那几句话有关。他此时的状态比以前更出神，因此也更具启示文学的色彩；在他心中，仿佛忽然闪现出一个思想：以色列未来的拯救者必须承受一个超乎人一切尊荣之上的名。
然而这里同样有连续性的法则，这预言的形式，是由更早先知所提供的材料发展而来。他在诗篇第110篇中找到了那位照麦基洗德等次为王兼祭司者的思想，耶和华在那里称他为“主”（Adonai）。在诗篇第2篇中，虽然并未预言真实的道成肉身，受膏的王却被耶和华称为他的儿子。那位公义之王的宝座，如同神的宝座（诗篇 45:6）。
先知个人的经历也同样富有启发性。他曾给自己的儿女起过奥秘的名字。那属地的“以马内利”之名，在先知反复思想之时，很自然会引向那一位的观念：他不仅是神保护的凭据，而且要在更高的意义上成为“神与我们同在”。甚至先知生活中的属世环境，也可能提供了一些启发。与他本国接触过的埃及和亚述诸王，喜爱使用一长串称号（例如“伟大的王，无与伦比的王，公义者的保护者，高贵的勇士”，见《古代记录》卷一，第25页，西拿基立铭文），以描述他们的伟大和荣耀。先知自然而然会在这位他所思想的未来王身上，看见那位要征服一切凭武力而非凭公义建立起来的世界强权者；他也要带着一个名字，也许形式上仿佛与那些王号相似，却充满更大的威严与荣耀。
“他的名称为奇妙。”——值得注意的是，随后出现的不是许多个名字，而是一个名字。它由八个词组成，其中后六个显然分为三对，所以前两个词大概也应连在一起，因此这复合名可分为四个要素：（1）奇妙策士，（2）全能的神，（3）永在的父，（4）和平的君。
这名中的每一要素都有其特别意义。
（1）第一个体现了未来弥赛亚智慧的思想。人们不只是像称赞同伴那样称赞他的智慧，而是要像惊叹神的智慧那样敬拜并惊奇于它（士师记 13:18，其中钦定本译作“隐秘”的希伯来词，与这里“奇妙”同字；出埃及记 15:11；诗篇 77:11；诗篇 78:11；以赛亚书 28:29；以赛亚书 29:14）。这个名字已含有后来在以赛亚书 11:2-4 所展开的真王智慧图景的萌芽。七十士译本把希伯来文译作“大谋略的使者”，在梵蒂冈抄本中，描述也止于此。
（2）值得注意的是，这里“神”所用的词不是 Elohim。Elohim 有时可在较低意义上用于代表神的人，如出埃及记 7:1；出埃及记 22:28；撒母耳记上 28:13；这里用的却是 El。以赛亚和旧约任何作者都从未用 El 表示绝对神性以下的意义。并且我们可以注意到，“以马内利”这个名字早已特别把这一点带到先知心中。这个名字后来在以赛亚书 10:21；申命记 10:17；耶利米书 32:18；尼希米记 9:32；诗篇 24:8 中直接用于耶和华，相应的形容词则见于以赛亚书 42:13。
（3）“永在的父”（七十士亚历山大抄本和武加大译本作“来世之父”）这个名字，乍看似乎与基督教神学后来定型的发展相冲突。那些发展教导我们，为免“混淆位格”，不可把父与子的称号当作可以互换。然而这些发展显然不在以赛亚所知的范围内。他使用“父”这个名字，是因为没有别的词比它更能表达慈爱和保护性的治理观念（约伯记 29:16；以赛亚书 22:21）。而如果这个国度要“直到永永远远”，那么他在这父一般治理的属性上，就必在某种非常真实的意义上，有分于耶和华的永恒。另有一些批评家把这名译作“掠物之父（即赐予者）”，但这种解释几乎没有可取之处，也完全不合上下文的庄严气氛。
（4）“和平的君。”先知与他以前一切先知一样，紧紧持守这样的思想：和平而不是战争，才属于弥赛亚理想的国度。这盼望早已体现在大卫所起的名字“押沙龙”（“和平之父”）和“所罗门”中，也曾在诗篇 72:3 的祷告中、以及以赛亚同时代的弥迦（弥迦书 5:5）口中被宣告。像亚述和埃及这样的地上强国，或许把战争和征服本身当作目的；但真正的王，虽也可能需要争战以制服仇敌（诗篇 45:5），却必是“和平的君”（撒迦利亚书 9:9-10）。
值得注意的是，鉴于这预言的宏伟，以及它似乎直接见证了基督的真实本性，新约竟从未明确引用这节经文，说明其应验在基督身上；尽管我们已经看见，以赛亚书 9:1 为圣马太所引用，而以赛亚书 9:7 至少在路加福音 1:32-33 中有暗示性的回响。
第7节
（7）他的政权与平安必加增无穷。——较好的译法是：“他的政权增广，与平安无穷……” “大卫的宝座”虽然与关于弥赛亚的整个先知传统一致，却也可注意到，这是该传统在以赛亚书中首次出现。
“从今直到永远。”——这些话，如同诗篇 21:4；诗篇 61:6-7；撒母耳记下 7:12-16 中的平行语一样，可以解释为：那位受膏君王所建立之王朝的持续长存；但就上下文中的“永在的父”以及诗篇 45:6；诗篇 110:4 的平行文来看，更支持把它理解为其统治权柄本身具有人格性的永恒不朽。
“万军之耶和华的热心必成就这事。”——如同希腊文一样，希伯来文中“热心”和“嫉妒”来自同一词根、同一观念，而在这里，后者的意味也许更为突出。正因为耶和华以专一炽烈的爱爱锡安的女子，所以他为她的将来定意如此伟大的事；而他所定意的，也必定成就（参以西结书 5:13）。
第8节
（8）主使一言入于雅各家……——“临到”应译为“临到着”。一个新段落开始了，尽管仍与以赛亚书第7章的历史背景紧密相关。那关于遥远未来之王荣耀的异象结束了，先知又回到自己时代较近的处境中。耶和华所发出的“言”，就是接下来这段先知性的信息。
“雅各”和“以色列”这两个词究竟是平行同义，还是彼此对照，尚有疑问；但以赛亚书 2:3，2:5-6 中前者的用法，使前一种解释更可能。在这种情况下，这两个名字实际上都指犹大国，因它是真以色列的代表；而那背道的十支派之国已不再配称此名，所以这里像以赛亚书 7:5，7:8，7:17 一样，只被称为“以法莲”。
这预言的背景在以赛亚书 9:9 说明。以法莲王比加仍自恃强盛，尽管他部分失败，盟友也被击败（列王纪下 16:9），他仍讥诮先知的预言。
第10节
（10）砖墙塌了……——晒干的土砖和价廉的桑树木（列王纪上 10:27），是穷人房屋常用的材料；凿成的石头和香柏木则用于富人的宫室。不管撒马利亚究竟受过怎样的损害（这些话太像格言性的比喻，不大可能作字面解释），其统治者认为，那不过是提革拉毗列色干预后的序曲，将来还有一次比历代志下 28:6 更伟大、更持久的胜利。
第11节
（11）因此，耶和华要高举利汛的敌人……——希伯来文时态用的是过去式（“已经高举”），但很可能是表示先知在异象中看见已完成的未来。经文中的“敌人”几乎不可能指别人，只能指亚述人；然而接下来的上下文明显指向一次针对以法莲的攻击，其中利汛的军队也将十分显著。最自然的解释是：叙利亚在被亚述王征服之后（列王纪下 16:9），被迫参加一次对撒马利亚的战役。
按这种解释，本文读法仍可保留，而全句可意译如下：“耶和华必激动利汛的敌人（即征服叙利亚的亚述人）攻击他（即以法莲和撒马利亚居民），又必联合他的仇敌攻击他；而这些仇敌中，竟包括他原本倚靠支持的那些国家，就是叙利亚人和非利士人”（诗篇 83:7-8）。后者固然是犹大的仇敌（历代志下 28:18），但他们的敌意同样也延及北国。
第12节
（12）虽然如此，耶和华的怒气还未转消……——这个公式在以赛亚书 5:25 是用于犹大的，这里以及以赛亚书 9:17，9:21 则用于整个以色列，特别是以法莲。它体现了神对待二者所遵循的法则。
第13节
（13）这百姓还没有归向……——以下的话，是向全以色列所说的。他们没有归向主，也没有显出那种真正的悔改；而这正是历代真先知与传道人一贯所寻求的。
第14节
（14）头与尾，棕枝与芦苇……——“枝”严格来说是棕树枝，因其挺拔高耸，正对应国中的尊贵人；而“芦苇”则是卑微或假装卑微的象征（以赛亚书 58:5），代表以赛亚书 2:9 所说的“卑贱人”。同样的俗语公式也见于以赛亚书 19:15。
第15节
（15）长老和尊贵人……——关于这些词的意义，可参以赛亚书 3:2-3。先知似乎是在说：这些人才是百姓真正的领袖。先知理想的工作，固然是作教师，甚至要引导他们；但最好的败坏就成为最坏的败坏。对于以赛亚，正如对于耶利米一样，没有哪一类人比那些属灵引导者更可鄙、更卑劣了，因为他们的政策不过是趋时自利。
有些批评家认为本节原是旁注，后来误入正文；但先知完全可能亲自对这一俗语公式作出解释（参以赛亚书 28:7；以赛亚书 29:10；耶利米书 14:14；耶利米书 23:9-40）。
第17节
（17）所以主必不喜悦他们的少年人……——希伯来文时态是过去式：“主不喜悦。”即将来到的审判之严厉，被描绘得连国中青年的精华、寡妇和孤儿这些本该特别蒙神和人怜悯的对象，也不加宽容。那个时代的败坏是普遍的；于是先知那句公式“虽然如此，耶和华的怒气还未转消……”再次响起，像丧钟一般宣告厄运。
“愚妄。”——更好的译法是“亵渎”或“恶行”。
第18节
（18）邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜……——这些话显然是比喻卑鄙邪恶的人，正如撒母耳记下 23:6 那样；但这比喻也许是由以赛亚书 7:23-24 引发的。那外在的荒凉景象，以及丛林杂草的疯长，在先知眼中成了他百姓道德状况的象征。对于这样的百姓，罪便成了罪的刑罚，如火在树林中焚烧，清除土地，好让重新耕种，长出更好的作物（参以赛亚书 33:11-12；雅各书 3:5；希伯来书 6:8）。
第19-20节
（19，20）因万军之耶和华的烈怒，地都昏暗……——先前出现在先知眼前的那黑暗与饥荒的异象（以赛亚书 8:21），此处再次出现；同那里一样，这些话究竟应按字面理解，还是按比喻理解，仍有疑问。以赛亚书 9:20 的语言如此具体，令人想到像撒马利亚饥荒（列王纪下 6:28-29），或申命记 28:53-57，撒迦利亚书 11:9 那样的恐怖景象。
但即便那恐怖场面，也可能只是一个典型，象征一种混乱无序弥漫整个社会秩序的状态：激烈的情欲、嫉妒、竞争，最终摧毁国家生命；正如修昔底德（《历史》三卷82-84节）所描绘的伯罗奔尼撒战争后果一样。特别提到以法莲和玛拿西在这种自我毁灭的工作中格外突出，更支持比喻性的解释。当他们任凭古老的支派嫉妒（士师记 8:1；士师记 12:1-4；撒母耳记下 19:43）破坏国家统一时，就是在吞吃“自己膀臂上的肉”。
“他们一同要攻击犹大。”——这构成了全文的高潮。北国中唯一显出的联合力量，不过是为了维系那场使它产生的大分裂。以色列作为一个国家的观念已经被忘记。以法莲和玛拿西在别的事上都不能同心，却可以联合起来远征犹大。比加与利汛的联盟，就是其中最显著的例子（历代志下 28:6-15）。而内部分裂的痕迹，也可见于约旦河东玛拿西地区基列人对撒马利亚中比加前任所发动的阴谋（列王纪下 15:25）。