第1节 四十九章。十二支派的祝福。（1）“我好把你们日后必遇的事告诉你们。”——雅各这首临终之歌，无论在犹太人还是基督徒中，都被视为族长在圣灵感动下所说的预言之歌。然而，许多近代注释家却把它放在大卫时代，甚至归于拿单，一则因为他们认为这首诗气势过于雄健，不像出自一位衰老将终之人；更主要的是，因为他们以为其中对犹大的描写，是指大卫被高举为王的尊荣。但若这真是大卫朝中某人所写，我们理当期待其中对大卫时代情势有准确的认识。事实上，这正是这些批评家所凭借的论据，即内部证据显示它属于大卫在位时期。然而，这一点远非事实；全篇不仅极其笼统，几乎不过是若隐若现的盼望与预示，并且除了犹大居首这件事之外，完全看不出对大卫时代安排的认识。
例如，这里丝毫没有提到利未支派祭司职分的事，反而把他在以色列中的分散描述为惩罚，并且与西缅所受的处分完全相同。有人回答说，是大卫设立了祭司制度，并把利未人分别出来担任其职。若是如此，这反倒正是拿单这位宫廷先知应当放进雅各口中的重大事件，好为如此强硬的举措提供根据，即剥夺一个支派的土地和政治地位，在别的各支派中夺取城邑供其成员居住，并把祭司职分赐给他们。
然而，如果大卫凭专制权力能够如此剧烈地颠覆各支派一切权利，奇怪的是竟从未有人提到此事；而且，《五经》与《约书亚记》（约书亚记 3:3；8:33 等）、《士师记》（士师记 17:9-13）和《撒母耳记》（撒母耳记上 2:13；2:27-28；6:15 等）就都必须晚近到这样一个地步：人们对大卫此举的记忆已经完全消失，而民族传统竟为自己虚构出一种从未存在、并且与国家历史最辉煌时期相矛盾的背景。但民族传统本来先于民族编年史的历史时期；自大卫以来，犹大和以色列一切事件都有谨慎的记录，而犹大和以色列的历史又是先知学校中教导国民青年最重要的科目之一。再举一例。支派定居迦南时，北方临海之地按阄所得的是亚设，不是西布伦；亚设以南是玛拿西半支派，再往南是但。
（参士师记 5:17。）西布伦是内陆支派，并不是“住在海口”。无须再继续这种考察；总的来说，我们可以断言，认为雅各祝福写于历史时期的唯一论据，就是其中赋予犹大的地位。除此之外，一切都否定这种看法；而我们完全可以把犹大的高位归因于这样一个事实：在流便、西缅、利未被搁置之后，他就成了长子。“日后”——希伯来文作“在日子的后边”。这个短语常与“日子的起头”相对，并且经常用于指弥赛亚的时代。这里这些“后来的日子”显然开始于征服迦南，却又一直展望到基督的降临。
第3节 （3）“我力量强壮的时候生的”——在创世记 35:18 中，oni 一词意为“我的忧患”，武加大译本、亚居拉和辛马库斯在此也这样翻译。但在本节里，雅各是在高举长子的特权，因此我们译本把 oni 从另一个并不罕见、意为力量的词来解释，无疑是正确的。此义见于申命记 21:17；约伯记 40:16；诗篇 78:51；105:36 等。“尊荣权力，超众之能”——这里必须补出“所以，作为长子，本属你的有”：第一，尊荣的超越，就是祭司职分；第二，能力的超越，就是君王职分。就历史事实而言，并无任何君王、士师或先知记载是出于流便支派。
第4节 （4）“你放纵情欲，滚沸如水”中的“放纵”——这个译法因士师记 9:4；西番雅书 3:4 中该词的用法而证明为正确，在那两处都译作“轻浮”。由这种轻薄浮躁之意，自然引申出该词在叙利亚文中的“淫荡”之义；在阿拉伯文中则有“夸口”之意，也是软弱的另一面。带着这个意思，它与“水”的比较十分贴切；因为水的本性是流向平面，在接受一切印象的同时，又不保留任何印象。许多有能力的批评家给它的另一种意思是“像水一样沸腾外溢”，用来描写流便情欲不受约束的暴烈。“必不得居首位”——意思是，你必不能享有那本因出生之权而属于你的卓越地位。
第5节 （5）“西缅和利未是弟兄”——意思是，他们在性情和 disposition 上相同。轻视软弱的流便，他们似乎彼此十分亲近，结成同盟，并且很可能试图对年幼的弟兄们施行暴虐的权柄，只有犹大在年龄上与他们相近。“他们的刀剑是残忍的器具”中的“器具”——这种翻译如今已被普遍放弃，但对于该词真正的意思仍有很大分歧。最可能的解释是耶柔米和拉希所给出的，即译作“刀剑”。它显然就是希腊词 machaera，意为刀；由于希伯来人和迦南人都不是冶金者，这类器物是由商人从爱奥尼亚输入的。早在雅各时代以前，商旅的车队就已走遍全地，他们所带来的商品也会连带着带来自己的外来名称。因此，这句话应译为：“残忍的兵器是他们的刀。”有些有见识的批评家给出的另一个解释是“盟约”，但即便这个词真能从假定的词根构成，它所表示的也应是婚约，这里便无法构成可理解的意思。
第6节 （6）“他们的计谋”——这里的 sôd 一词，字面意思是东方人所坐的小地毯或垫子。因此，两个人坐在同一块毯子上，就表示极深的友谊与亲密。所以更准确可译作“同盟”或“亲密关系”。“我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络。”——关于“联络”（希伯来文 congregation），见创世记 28:3；35:11。这里的意思是他们的联合或结党。在第一句中，雅各吩咐自己的魂，就是他真实的自我，不可进入他们的同盟；这里则照着希伯来诗歌平行句法的方式，把意思加强了。因为“我的荣耀”是指凡使他在神和人眼前有尊荣价值的一切；而与那些结党作恶的人联合，便会使这尊贵被玷污、丧失。“任意妄为，砍断牛腿大筋”——任意妄为比怒气更坏，指那种傲慢的脾气，驱使人走向恣意的残忍。
最后的话意思是：“他们砍断了牛的腿筋。”武加大译本和叙利亚译本像我们的译本一样，把它理解为攻破示剑城墙；但它们依据的是另一种读法 shur，而希伯来文现存的是 shor，意思是“牛”，七十士译本也是这样译的。在古代，牛是威严的象征，因此诗篇 22:12；68:30 以公牛代表王公。这样，本句的意思就是：“他们因妹妹受辱而发怒，杀了示剑的王哈抹和他的民；又因任性残忍，并无正当激愤的理由，就砍断他们最尊贵弟兄的腿筋，不是直接杀死约瑟，而是借着把他卖为奴仆使他残废，好叫他在那里灭亡。”
第7节 （7）“可咒可诅”——雅各定罪西缅和利未，不是因为他们发怒，而是因为他们以诡诈和强暴的方式发泄怒气。下一句直译为：“他们的烈怒，因为它残忍。”他们因约瑟纯然无心地告诉他们自己的梦而生出的恼怒，引他们行出一件冷酷而不近人情的事（见创世记 42:21）。“我要使他们分居”——这个预言同样应验在这样一个事实上：西缅和利未两个支派在以色列中都没有政治上的重要地位。这两弟兄曾结党压制他们的亲属；他们的后裔却毫无能力。但除此之外，这预言的应验却大不相同。在旷野中，西缅人从五万九千三百减到二万二千二百人（民数记 1:23；26:14）；征服迦南后，他们又软弱到只分得十五座城，散布在犹大地中。此后，他们渐渐消融，不是被吸收入所居之支派，就是退入巴兰旷野成为游牧之民。至于利未，因该支派在极严峻的时刻表现出忠诚（出埃及记 32:26-28），这咒诅反被转为祝福；由此我们学到一个重大的功课：神的赏罚，即便在预言中已经指明，仍然是以人的行为为条件。关于这种不同的应验，在雅各的祝福里毫无迹象；而在摩西的祝福中，利未的分却以极高的赞美来描述，而西缅则在不光彩的沉默中被略过。
第8节 （8）“犹大啊，你弟兄们必赞美你”——犹大得名“赞美”，因为利亚生他的时候赞美了耶和华（创世记 29:35）。如今，这名字要在他后裔高贵的历史中得到另一重印证；由于流便、西缅、利未失去资格，他的族类取得首位，最终命定要为以色列赢得自由与国权。我们已经看见，“权力的卓越”本应属于流便；如今却落到犹大身上，要借着配得众支派称赞的功业来取得，并且不只是治理利亚的后裔，而是雅各所有的儿女。
第9节 （9）“犹大是个小狮子”——我们已经看到，雅各的众子各有自己的印记，犹大的印记大到可以系在绳上挂在颈项之间佩戴（创世记 38:18）。他的徽记大概就是狮子；西布伦的是船，以萨迦的是驴，但的是蛇，等等。于是雅各便用他自己所选的徽记，把他先比作“小狮子”，充满活力和进取心；吃饱猎物后，便上到山中的穴里，在自觉强壮中安静无惧。但犹大既在活跃和无畏上像少壮狮子，在安息中也像成年雄狮，威严庄重，雅各的话按字面正是如此描写。因为“蹲伏”就是狮子卧穴之前把四肢收拢弯曲下来。“母狮”——希伯来文作“母狮”，因为据说母狮比雄狮更凶猛，也更容易因被搅扰安息而发怒。
第10节 （10）“圭必不离犹大”——希伯来文是“一根杖”。这杖饰有雕刻，世代相传，很快便成了权柄的象征（见创世记 38:18 注）。这里它所指的大概是支派的权位，而不是王权，意思是：直到所指明的时候，犹大仍要继续作一个自治并且有合法组织的支派。“杖必不离他两脚之间”中的“赐律法者”——许多近代批评家译作“统治者的杖”，但“赐律法者”有所有古译本支持，他尔根把它意译为“文士”，叙利亚译本也类似地译作“解释者”，即律法的解释者。“统治者的杖”在平行句上较为有利，但古译本不可轻忽；并且这词在别处处处都表示“立法者”或“赐律法者”（见申命记 33:21；士师记 5:14；以赛亚书 33:22）。“两脚之间”意思是“从他的后裔中间”，翁克洛斯他尔根译作“从他的子子孙孙中”。
“直等细罗来到”——许多近代批评家译作“直等他来到示罗”，但这当被拒绝：第一，因为与所有古译本相反；第二，因为这样会把有意义的话变成无意义的话。示罗城在以法莲支派，我们不知道犹大曾以何种方式去到那里。约柜曾有一段时间在示罗，但那地方在被非利士人毁灭后，早在犹大于以色列国中居首之前，就已经失去一切重要性而归于湮没。“细罗”——关于这个词有数种解释，取决于不同的拼写方法。第一，耶柔米在武加大译本中译作“那将要被差来的”。因此他读作 Shalu’ch，这与希伯来文本的读法差异在于省去了 yod，并以喉音字母代替末尾的 h。第二，现今希伯来文本的读法是 Shiloh，可意为“和平者”或“赐平安者”，与以赛亚赋予弥赛亚的称号相合（创世记 9:6，应作以赛亚书 9:6）。
但第三，除武加大外，所有译本都读作 Sheloh。因此，七十士译本作“那为他存留的”或按别的抄本作“为他所存留的事物”。前一种读法，亚居拉与辛马库斯相同；后一种，则狄奥多田、以彼法尼乌等人相同，这表明在我们主降生后最初几个世纪，Sheloh 才是通行读法。撒玛利亚文以撒玛利亚字母转写的希伯来文本也是 Sheloh，而译成亚兰文时则把它当作专名，译为“直到 Sheloh 来到”。翁克洛斯大胆地意译说：“直到弥赛亚来到，国权是属他的”；最后，叙利亚译本作：“直到那属他的人来到。”因此，有压倒性的证据支持 Sheloh 的读法；还要加上，若干希伯来抄本本身也是这样读。
实际上，我们可以概括证据说：Shiloh 这一读法，即使在希伯来文本中，也只有近代权威支持；一切古代权威都支持 Sheloh，因为连耶柔米也省去了 yod，只是把结尾的送气音改成喉音而已。Sheloh 按字面就是“这是属谁的”，是一个亚兰形式，正如创世记 6:3 中我们所注意到的那些亚兰语形式一样，既可证明其极其古老，也可证明其很晚的日期。我们在士师记 5:7 底波拉之歌中也看见另一个同类例子；那是一篇公认极古的作品。而这种形式在这里，用于这祝福的高昂文体，并由曾长期居住在说亚兰方言之地的雅各口中说出，是十分恰当的。
最后，以西结在以西结书 21:27（希伯来文 32 节）引用雅各的话，不过用了希伯来语习惯说法：“直等那应得的人来到。”而保罗在加拉太书 3:19 所说“直等那蒙应许的后裔来到”，其中后半句似乎就是对七十士译本“为他存留”的自由转述。历来这段经文都被视为弥赛亚性的，不仅基督徒如此，连犹太人也是如此；他们一切古代作者，包括《塔木德》，都把 Shiloh 或 Sheloh 解释为弥赛亚。不过，单是翁克洛斯他尔根本身就足以成为证据，因为在那里我们看到的不是某一个人的意见或学识，而是《五经》的传统解释，自以斯拉时代口传下来，很可能写定于基督纪元第一世纪。近代固然有人反对说，诸族长并没有弥赛亚性的期待。
对于相信预言的人，这样的反对毫无分量；即便撇开这一点不谈，赐给亚伯拉罕并郑重向雅各重申的应许，即“地上的万族都要因你的后裔得福”，本身就极其明显地具有弥赛亚意义；耶和华这个名字也是如此，因为这个名字正是赐给夏娃之应许的具体体现：从她盼望地呼喊自己已经得着那将要来的那一位开始，到以诺时代，这名字已经成为世人期待神要以人的性情显现在地上拯救他们的象征。“万民都必归顺”——这里所用的词很少见，“聚集”这个译法只是拉希的猜测。其实它的意思是“顺服”，由它唯一另一处出现的经文可得证明（箴言 30:17）。“万民”希伯来文作“众民”，不是单指以色列这“百姓”，而是万国都要顺服那“国权属他”的一位。
这就是翁克洛斯的译法：“众民都要顺服他”；撒玛利亚译本则说：“众民要由他手中受引导。”七十士译本、叙利亚译本和武加大译本都同意译作：“他要成为列国所仰望的。”
第11节 （11）“犹大把小驴拴在葡萄树上”——在宣告犹大的属灵特权之后，族长如今预言他的地土必富于葡萄园，以致旅人会把驴拴在葡萄树上，因为这种树到处繁多。“美好的葡萄树”字面是“梭烈葡萄树”，这是一种极贵重的葡萄，果粒紫红，个头虽小却十分甘美，而且无核。接着又以夸张方式描述葡萄之多，甚至它们的汁液可像水一样用于最寻常的用途。“葡萄血”特别指红色品种的汁浆，在东方比白葡萄更受珍视。
第12节 （12）“他的眼睛必因酒红润”——译作“红润”的这个词只在此处出现，诸译本把它译作“明亮”“闪耀”，武加大则译作“美丽”。它们也把我们译本中下一个词赋予比较意义，这似乎是正确的：“他的眼睛比酒更明亮，他的牙齿比奶更洁白。”这些话不是指犹大本人，而是描写他后裔的兴盛；他们属世的福乐要表现在明朗健康的容貌上。
第13节 （13）“西布伦必住在海口”——“海”在希伯来文是复数，叙利亚译本正确地这样译出。该支派的地业临近革尼撒勒内海，却并未延伸到地中海岸。我们不知道这预言有何字面上的应验；但摩西也论到西布伦和以萨迦，说他们要“吸取海里的丰富”。他们住在腓尼基人附近，极有可能参与海上贸易；因此，这祝福的大意也许是：西布伦将成为一个经商而非务农的支派。另一个值得注意的地方是，与西布伦支派更近、而且在大卫时代是首要城市的推罗并未被提起，只提到了更古老的西顿城。
第14节 （14）“以萨迦是个强壮的驴”——对以萨迦分的描写，一部分取材于他为自己印记所选的标志，一部分出于他的个人性格。他选择驴作象征；在东方，驴是一种非常高贵、活跃、有精神且能忍耐的动物。（见创世记 16:12，以实玛利被比作野驴；野驴除了这些特质外，还多了爱自由。）但他的真实性格却是懒惰、迟钝、平庸。因此雅各把他比作“壮驴”；希伯来文是“骨头驴”，即粗壮驯养之驴，因为血统高贵的动物骨骼反而较细。这样，他只适合作苦工，带着役马一样的懒散，“卧在羊圈之中”。这个词在士师记 5:16 又出现一次，在那里更准确地译作“羊圈”。更严格地说，它指夏夜里圈养牲畜的栏圈；之所以是双数形式，因为这类圈栏分为两部分，供大牲畜和小牲畜分别使用。因此，以萨迦悠然伸卧在自己的牲畜栏之间，给我们的是这样一个支派形象：专务牧业，毫无更高的志向。
第15节 （15）“成为服苦的仆人”——希伯来文作“服苦工”。意思是以实际劳役缴纳的服役，正如所罗门向迦南人后裔所征取的（列王纪上 9:21，此处所用的短语被译作“服苦役的奴仆”；历代志下 8:8）。在中世纪，这种强迫劳役，就是耶利米书 22:13 所称“白白使用人的手工”，乃是农民最深切感受的一种压迫，因为他们不得不撇下自己的田地去为领主劳动。因此，这幅图画所描绘的，是一个定居在富饶农耕之地的民族；因为整体处境尚称繁荣，所以甘愿忍受许多不公。
第16-17节 （16，17）“但必判断他的民”——转到婢女所生的儿子时，有必要向他们保证，在弟兄中他们也有独立的地位。这四个支派的确始终处于较低的位置；但雅各借着对但所说的话，防止他们沦为附庸之邦。于是，他就着“但”这个名字（意为“审判者”）发挥，说他要判断自己的民，作为一个独立分开的支派，拥有这一身分所包含的一切自治权和支派独立性。似乎但的标志也是蛇；于是雅各据此预言，虽然但这个支派太弱，不能在战争中居于前列，却不会毫无军事重要性；这在参孙的日子尤其如此。译作“毒蛇”的那个词，更准确地说是“箭蛇”，它埋伏在“道上”，即狭窄的小路上，猎物经过时便扑上去。马若这样被咬，便会腾跃起来，把骑马的人摔下，使他落在袭击者手中。
第18节 （18）“耶和华啊，我向来等候你的救恩。”——关于这句感叹，人们提出了许多解释，其中最可能的是《讲员注释》所给出的：雅各想到蛇咬伤猎物的脚跟，就把族长的心思带回到人的堕落，以及对夏娃所作的应许。因此，这是一种信心的宣认；这信心是由这一连串思想自然引发出来的，所相信的，就是那应许中的拯救者必在适当的时候来临，而这应许的实现，已经在观念上与“耶和华”这个名字结合在一起。
第19节 （19）“迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。”——正如我们所见（创世记 30:11），“迦得”一词意为“好运”，但雅各却把它与词根 gâdad 联系起来，意思是“成群聚集”。因此，这句话的意思就是：“一群掠夺者要成群地攻击他，但他要成群地追逼他们的脚跟。”他既定居在约旦河东，就要多次遭受掠夺者突然而来的侵袭；然而，虽然常常措手不及，他仍要聚集军力，将他们击退，并以报复性的勇猛追赶他们的后队。
第20节 （20）“亚设之地必出肥美的粮食”——这个支派的地业，沿海岸从迦密山延伸到黎巴嫩，极其肥沃。西布伦这个经商的支派，若要到海边，只能经过亚设的地界。
第21节 （21）“拿弗他利是被释放的母鹿；他说美言。”——迦得被描写为在战争中行动迟缓，任由成群掠夺者突袭；不过一旦聚集兵力，便奋力击退并追赶他们。相反，拿弗他利轻快敏捷，行动迅速，如同“被释放的母鹿”；或者按字面说，是“被差出的”，像军队的斥候或前锋。于是他带回“美好的言语”——希伯来文作“令人喜悦的话”——也就是说，可靠的情报，足以指引军队行动。另有人提出另一种译法，七十士译本也支持它：“拿弗他利是展开的香柏树，发出美丽的枝条。”这种译法保留了希伯来文本的辅音，只是赋予不同的元音。
第22节 （22）“约瑟是多结果子的树枝”——按字面，这句话是：“约瑟是结果子的树的儿子，是泉旁结果子的树的儿子；众女子越过墙头。”意思是：约瑟像一棵栽在活水泉旁的果树，枝条或萌蘖从树身发出，越过围护泉水的围墙。这种多结果子，在约瑟后裔人数众多上显明出来。
第22-26节 （22-26）“约瑟”——约瑟所得的祝福，在许多方面都是其中最显著的。通观全段，雅各似乎在与自己挣扎，想赐给他的比自己能力所及的更多。约瑟是他最亲爱的儿子，是他主要且最心爱之妻所生的孩子；他也是以色列家族的拯救者，又是埃及实际上的统治者；他父亲甚至借着赐他两个支派、而其余众子只得一个，已把长子的分给了他。然而，雅各还是不能把主权赐给他。他已经明确说过，犹大是狮子，他那君尊的力量要为以色列带来胜利与统治，圭杖必须留在他手中，直到那应当掌权者来到。因此，雅各一再高举、却用隐晦的话语表达他给约瑟的祝福；若分析起来，不过就是极丰盛的生养繁衍，并没有弥赛亚性的或属灵的特权。以此开头以后，雅各接着讲述约瑟所遭遇的试炼，以及他如何以男子汉的刚强承受并胜过这些试炼；然后又高举他后裔在地上的福乐，这福乐是借着约瑟个人的品德为他们赢得的，而雅各的话也就在这样的描写中结束。
第23节 （23）“弓箭手将他苦害”——雅各接下来很自然要描写约瑟少年时的忧患，但他用诗意的语言，以免刺伤弟兄们的感情，或在约瑟心里重新激起报复的念头。于是他把约瑟比作一名勇士，仇敌不敢近身与他正面交战，只敢从远处骚扰他。“苦害他”更好译作“设下网罗陷害他”，即对他行诡诈和欺骗。
第24节 （24）“但他的弓仍旧坚硬”——这里“坚硬”的那个词很有诗意，意思是那种长存不息的东西，如流淌的江河或永恒的群山。尽管仇敌百般谋害，约瑟的弓仍然持久稳固、充满力量。“他的手健壮敏捷”——这个希伯来词较难，但更可能的意思是“柔韧灵活”，正是弓箭手的膀臂所应有的状态。“这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者”中的“从那里”——犹太注释家把“从那里”理解为指约瑟，因为他成了以色列的统治者和保护者。但在平行句中，“从那里”与“从……手中”相呼应。完整说来，应是“从那牧者、以色列的磐石所居之处”，意思就是：约瑟的得胜来自神，神就是以色列的牧者（或统治者）和磐石。
第25节 （25）“你父亲的神必帮助你”——在希伯来文中，这句话紧接在前一句之后：“从牧者、以色列的磐石；从你父亲的神，他必帮助你；从全能者……”等等。“天上的福”是雨露；“深渊以下的福”是湖泊、河流和泉源；“乳养与生产的福”则是人和牲畜子孙众多。（关于相反的咒诅，见何西阿书 9:14。）
第26节 （26）“你父亲所祝的福”——照现今经文的样子，这意思是：雅各所赐给约瑟的福，比他自己从祖先亚伯拉罕和以撒所领受的福更大。事实并非如此，因为主要的属灵福分赐给了犹大，而约瑟所得的只是地上的昌盛。因此，大多数近代注释家采纳撒玛利亚五经的读法，该读法也得到撒玛利亚他尔根和七十士译本支持：“你父亲的福，胜过亘古之山的福，胜过永世之岭的美物（或所羡慕的）。”这样一来，诗歌的平行结构不仅得以保存，译法也自然易解；而另一种翻译则充满困难，特别是“我祖先”和“至极边界”这几个词，几乎无法用通常的语文学方法得出那样的意义。“与弟兄迥别之人”——这个翻译还不足以表达动词的力量；它的意思是“分别出来”“奉献出来”。因此，武加大译作“拿细耳人”，其希伯来文即 nezir。叙利亚译本和撒玛利亚他尔根则译作“他弟兄中的冠冕”；七十士译本则译作“他弟兄中的领袖”。许多人从这里看出暗示，认为以法莲最终取得对十个支派的主权；但大概更自然的意思是：约瑟在雅各众子中是最尊贵、地位最高的一位。
第27节 （27）“便雅悯是个撕掠的狼”——他后裔的性格与这位祖先的描写相合；在以色列众支派中，他们是最有精神、最善战的。若把后来历史中各支派的记载，与雅各对其祖先的祝福，以及摩西所给的祝福彼此对照，将会很有意思。教父们也在族长的话语中看见基督教属灵真理的微弱预影。然而，这类讨论超出了注释书的范围，因此，照着族长自己的立场，尽可能只给出雅各这些话最基本的解释，似乎是最好的做法。
第28节 （28）“这一切是以色列的十二支派”——正如我们在但的例子中所见，雅各还有一个更进一步的目的，就是要把他的后裔组成十二个彼此分开的共同体；这些共同体像美洲的各州一样，各自独立，并拥有自己的支派治理。利未支派在被拣选归于祭司职分之后，自然就被排除在这个位置之外；于是便腾出了空间，好把其中两个共同体赐给约瑟的后裔。惟有在战争时，他们才应当在犹大首领权之下联合起来。然而，在《士师记》中，我们发现众支派在战争事务上与在和平事务上一样彼此分离；到了扫罗时代，人们已经感到必须有更紧密的联合，而支派独立只会导致无政府状态。
第33节 （33）“雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上”——这似乎表明，创世记 48、49 章所记的事都发生在同一时间。创世记 48:2 说，雅各为这最后的重大努力勉强自己，坐在床上，把脚放在地上。（见创世记 49:12。）如今一切都结束了，他因这些事情想必大大耗费了感情和身体力量，便把自己蜷收在床上，大概不久之后就安然离世，进入他永恒的安息。