第三十章
第1节 （1）“你给我孩子，不然我就死了。”——东方有一句谚语说，没有孩子的人等于死人；拉结大概就是这个意思，并不是说她真会因烦恼而死。希伯来妇人不生育固然是极大的苦楚（撒母耳记上 1:10），但拉结的话里却带着一种令人不快的急躁和任性，与哈拿忍耐受苦形成强烈对比。不过她当时还很年轻，又是被宠爱的妻子；尽管如此，她身上也有某些特质，使雅各终其一生都深深地爱她。
第1-43节 以撒的后代（创世记 25:19 至创世记 35:29）。以撒众子的出生。亚伯拉罕生以撒——“后代”这一部分原来的形式，大概给出了以撒完整的家谱，一直追溯到闪，从而表明长子的权利属于他；但受圣灵默示的历史作者，只采用其中足以追述神在人类救赎计划中之发展所必需的部分。叙利亚人——实际上是亚兰人，即亚兰的后裔（见创世记 10:22-23）。“巴旦亚兰”这地名本身也是准确的，它与创世记 24:10 的“亚兰拿哈拉音”远非同一地点；严格说来，它是指哈兰附近一带的区域。格赛纽斯声称它是指“美索不达米亚以及幼发拉底河以西的旷野，与临地中海的山地相对”，这说法毫无证据可言（见 Chwolsohn, Die Ssabier, 1, p. 304）。
在叙利亚语中，即哈兰所说的语言里，padana 的意思是犁（撒母耳记上 13:20），或一轭牛（撒母耳记上 11:7）；这也暗示它是城镇附近已耕种的地区。何西阿书 12:12 说“雅各逃到亚兰地”，但那只是对他避难之地的一个很笼统的描述，不能据此断言巴旦亚兰就是平原地带。最后，说这是耶和华文献作者所用的古名，也不过只是断言而已。它是某一特定地区的名称，而对这名称的了解，乃是雅各长期居住在那里所得来的。Chwolsohn 说，这名称的痕迹仍保留在 Faddan 和 Tel Faddan，这两个地方都靠近哈兰，乃十三世纪阿拉伯地理学家 Yacut 所提到的。
以撒祈求主——这种不生育持续了二十年（创世记 25:26），必然使以撒十分忧愁；但这也迫使他更多思想自己为何被赐给亚伯拉罕，以及后来为何在“耶和华以勒”的山上从死里蒙拯救。当后裔终于因他恳切地抓住应许而得着时，这延迟会使父母二人更深体会到：他们作为一个分别出来的民族和家族而存在，具有何等宗教意义，也明白必须按着这意义来教养儿女。“祈求”这一动词若从一个意为“香”的名词引申出来，其根据虽然并不确定，但因香气上升与祷告上达于天之间那自然的联系，就显得颇有可能（启示录 5:8；启示录 8:4）。孩子们在她腹中彼此相争——两个不同的民族出自亚伯拉罕，但母亲却迥然不同；同样，平和的以撒也要成为两个不同民族之源头，只是这一次他们出自同一位母亲，而且争斗在未出生之前就开始了。
利百加显然并不知道自己怀的是双胞胎，却因腹中奇异的冲撞和顶触之苦而愁闷，便说：“若是这样，我为什么如此呢？”——直译是：“若是这样，我为什么是这样？”有人解释为“我为什么还活着？”但更可能是说：若我这样怀了孕，是对我丈夫祷告的回应，我为什么却遭受这种奇怪的痛苦呢？这样就为下文作了铺垫，也就是利百加希望弄明白自己的状况，因此去求问耶和华。她去求问主——不是去问闪，也不是问麦基洗德，如许多人所想的，甚至也不是去问当时还活着的亚伯拉罕；而是如狄奥多雷所说，是去到家中的祭坛前。以撒有好几处住处，但最可能的是伯特利的祭坛，就是亚伯拉罕初入应许之地时所筑的那座坛（创世记 12:7），因此特别神圣；若亚伯拉罕当时在那里，他无疑也会与利百加一同祷告。
第3节 （3）“看哪，我有使女辟拉。”——拉结这样做其实没有什么可原谅的；因为这里并不像撒拉把夏甲给亚伯拉罕时那样（创世记 16:2）带着宗教盼望，而完全只是因自己不生育而烦躁，并嫉妒她的姐姐。若要替她辩护，只能说这种习俗本来就存在，而且也许正因为妻子对此并不情愿，所以还被看作一种有功德的行为（创世记 30:18）。“她要生在我膝下。”——因此在创世记 1:23 的希伯来文中，说“玛吉的儿子们生在约瑟膝上”，而不是像英文旁注所译的“被抱在膝上”。看来当时有一种习俗，新生儿先放在父亲膝上，父亲藉着接纳他而承认这婴孩属于自己；然后再放在母亲膝上。这里因辟拉的孩子在法律上被视为拉结所生，所以他们会被放在拉结膝上。玛吉的孩子放在约瑟膝上，大概也是以某种方式被他收养。“使我也可以从她得孩子。”——希伯来文是“借着她被建立起来”。（见创世记 16:2 注。）
第6节 （6）“神伸了我的冤。”——拉结自己对自己行为的正当性毫无疑虑，她给这孩子起的名字，也是在宣称神已经判定她有理；因为“但”的意思就是“审判”。同时，利亚提到的是耶和华，而拉结说的是以罗欣，这不仅因为她不能指望辟拉所生的孩子成为弥赛亚的祖先，也因为她自己本来就有一半拜偶像的倾向（创世记 31:19）。不过，当她自己亲生了孩子以后，她也在长期磨炼中学会了提到耶和华（创世记 30:24）。
第8节 （8）“我大大相争。”——希伯来文是“神的相争”，但英王钦定本无疑给出了正确意思。（见创世记 23:6 注。）有些注释家把“相争”理解为祷告，但把摔跤与祷告联系起来是根据创世记 32:24，而那里用的是一个完全不同的动词。拉结所得的是一种不光彩的胜利，是借助一个恶劣的习俗赢得的；而这胜利就在于使她丈夫更加彻底地远离那不被爱的利亚。如今辟拉和她的孩子又增加了她帐棚的吸引力，她夸口说，她姐姐以后将不再被顾念了。
第9-13节 （9-13）利亚……就把悉帕带来……——利亚一停止生育，就失去了自己在丈夫爱中唯一的把握；为了重新得回这一点，她便效法拉结。这两个女人为同一个丈夫而争竞，给我们呈现了一幅奇特的风俗和道德图景，但不该按我们的标准来评判。利亚自己把使女给雅各，看作一种值得称许的自我牺牲（创世记 30:18）。而且她给悉帕所生孩子起的名字也显示，当她给第四个儿子起名叫“犹大”，意为赞美时所达到的那种较为喜乐的心境，并没有中断。第一个孩子出生时，她说：“万幸！”便给他起名叫“迦得”，就是幸运的意思。犹太人在会堂里诵读作“幸运来到”，因此英王钦定本才译作“一队军兵来到”；但这种改动并无根据。至于“迦得”一词的含义，各译本都译作昌盛、好运。撒玛利亚文本也不是例外，虽然那无价值的拉丁文译本作“一队军兵来到”，但撒玛利亚文本本身的意思却是“万幸”。在以赛亚书 65:11，我们见到“迦得”被用作一位偶像的名字。悉帕的另一个儿子名叫“亚设”，就是快乐的意思，拉丁文作 Felix；利亚说：“我真有福啊”，所用的句式与前面完全一样。第一个孩子给她带来了好运；第二个给她带来了快乐。
第14节 （14）流便出去……——当利亚停止生育时，在她和雅各彻底放弃继续由她生子的盼望之前，想必还经过了一段相当长的时间。她会缓慢而不情愿地用悉帕来代替自己；之后还要再过三四年，才足以让迦得和亚设出生。而且因雅各当时完全忽略利亚，所以甚至也可能间隔得更久。此外，雅各除了底拿之外还有别的女儿（创世记 37:35），并且这些大概是由那些使女生的。因此，我们完全可以相信，这时候流便已有十五到二十岁，可以任意在那片荒凉未垦的地上游荡。“正值割麦子的时候。”——提到这一点是为说明时间，即五月上旬。拉班既然过着定居生活，可能也种小麦，正如雅各后来在迦南所种的那样（创世记 37:7）；但风茄绝不可能生长在耕地里。风茄——希伯来文是“爱情果”。
一般公认这里指的是 Atropa mandragora 的果实，它在五月成熟，大小像小李子，圆形、黄色，里面充满柔软果肉。这植物属于茄科（Solanaceae），与马铃薯和茄子同科，而茄子的果实在北美广泛被当作蔬菜食用。风茄有一条长长的胡萝卜形根，根上长出一簇灰绿色的叶子，很像报春花的叶子，但更大，并平铺在地面上；在叶丛中间单生着花朵，颜色浓紫。Tristram 教士（《圣经博物志》，第467页）说，这果子味道并不难吃，他自己也常吃，却没有感觉到任何催眠或其他不良效果。但在东方，它过去是、现在仍是许多迷信的对象；它的希伯来名字就出于民间的一种信念，认为它是治疗不孕的特效之物。因此，拉结仍一心想得自己亲生的孩子，就急于得到这些果子；而利亚只有在拉结答应让雅各夜里进她的帐棚这一条件下，才肯同意。
第18节 （18）以萨迦——希伯来文是“有工价”。如同希伯来名字中常见的情形，这个字有双关的意味：第一，它指到一个奇怪的事实，即雅各竟被拉结用风茄雇给了利亚；第二，利亚又给它赋予一个更高的意义，因为她说：“神给了我工价。”在她看来，第五个儿子的出生，是神对她把使女给雅各这一自我牺牲行为的奖赏，而那行为之后，她自己却被忽略多年。而且经文说“神应允了利亚”，我们便可以确信，她曾为与丈夫重新同房一事祈求神赐福；加尔文反对说，这样可憎的行为不大可能伴随着祷告，但这反对力量甚微。利亚和拉结都是没受教育、没受训练的乡村妇女，她们唯一的焦虑就是有儿女。利亚是两人中更有宗教心、也更受管教的一位；而真正可羞耻的事，乃是她竟不得不这样来购买丈夫的眷顾。
第20节 （20）西布伦——利亚给出这名字理由时，比平常更难理解；因为她是在两个字上作双关，而这两个字大概都属于美索不达米亚的方言。既然那是一种叙利亚语方言，我们就必须到这种语言中去寻求解释。第一个字是 zebed，这没有困难，它指父亲在女儿出嫁时，除了婚约中所列明的以外，另外赠送给她的礼物。第二个字 zabal，则毫无线索。叙利亚-阿拉伯词典也不承认“西布伦”有我们英文旁注所给的“居住”的意思。Bar-Ali 把它解释为“夜间的救恩，或一份美好的嫁妆”；Bar-Bahlul 则解释为“夜里的嫁妆”，二者都认为它出自 zebed（嫁妆）和 lun（过夜）。这种词源解释在 lun 方面是错误的；因为“西布伦”这个词只是由 zebed 构成，不过是把末尾的 d 改成了 l，仅仅是为了音韵和谐。各古译本把 zabal 理解为“同住”（武加大）、“选择”（七十士译本）、“依附”（叙利亚译本）。这个词别处没有出现，但名词 zebul 却并不罕见，意思是居所、住处。东方女子的身价每生一个儿子就会提高，因此利亚现在盼望丈夫能更多爱她。看来她也并没有失望。
第21节 （21）底拿——意思是“审判”。（见创世记 30:6 注。）记载底拿的出生，是因为此事后来导致西缅和利未失去长子的权利。雅各还有别的女儿（创世记 37:35；创世记 46:7），但在东方，生女儿被看作不幸；不会设宴，也不会有人向父母道贺。
第22-24节 （22-24）神顾念拉结——拉结长期不生育，大概已经使她谦卑并受了管教；她从前那种急躁既已被治死，就不再倚靠“爱情果”，而是仰望神赐下儿女这一大福分。神垂听她的祷告，顾念她。（参撒母耳记上 1:19。）给这孩子起名叫约瑟，又是一次双关，因为它可以由创世记 30:23 所用的动词构成，意思是“除去”；也可以是“增添”，而拉结所强调的正是这个意思。神也确实又给她添了一个儿子，但这恩赐却付上了她生命的代价。约瑟在雅各离开巴旦亚兰前六七年出生，所以拉结不生育共达二十六年。还要补充的是，她因约瑟出生而喜乐时，已丝毫没有当年因辟拉所生之子而流露出的那种对利亚不大方的得意；并且她相信“耶和华必再给我添一个儿子”，显然是想到了圣约的应许，如今自己腹中亲生的儿子也可以承受这些应许了。事实上，后来长期争夺首位的，正是约瑟家与犹大家，而最终得胜的是犹大。
第25节 雅各为工价服事拉班六年。（25）雅各对拉班说：“请打发我走。”——雅各为拉班的两个女儿服事十四年之后，又继续与他同住了二十年，却没有固定的工价，只是得着自己和家人的生活供养。在这期间的大部分时间里，他因怀孕的妻子和年幼的孩子们而不愿走这样长的路，这也是自然的。（见“雅各生平年代附论”。）这三十四年的服事，足以使创世记 30:30 所说拉班财物大大增多。但到了最后，约瑟出生了，而他的其余儿子大多也已长大成人；只要拉结的身体适合赶路，雅各就想回到父亲那里去。即使没有别的理由，至少现在也该为自己的儿女有所预备，因为以撒死后，他是产业的共同承受人。
第27节 （27）“我已算定了。”——希伯来文是“我已占卜了”。这个动词的意思是夹着牙说话，低声念诵魔法咒语。另一些人错误地认为它是指“借着蛇的征兆来占卜”；还有人想象拉班曾求问他的家神。这类词很早就失去了专门意义，拉班实际只是说：“我猜想，我推测。”然而，他的回答却极具东方风格：彬彬有礼，满是恭维，却毫无定论。“我若在你眼前蒙恩，我觉得神为你的缘故赐福与我。”这当然是在暗示，他乐意雅各继续留下。到创世记 30:28，拉班才说到正题，但这大概也是经过许多迂回曲折之后才达到的。
第30节 （30）“你所有的原来很少。”——拉比们认为，这一点的证据在于拉班的羊竟由像拉结这样一个年轻女子放牧（创世记 29:9）。“现今却发大众多。”——希伯来文是“冲破而出，势不可挡地蔓延开来”（参出埃及记 1:12）。“自从我来了以后。”——希伯来文是“在我的脚后”。这与上句中的“在我以前”（希伯来文：在我面前）相呼应。意思是：“你在我来以前所有的很少，如今却冲破增长，成为众多；神在我脚后赐福与你。”无论我走到哪里，兴盛都跟随着我的脚踪。
第32节 （32）有点的、有斑的牲畜（羊）——在东方，羊一般是白色的，山羊则是黑色或棕色的。因此，雅各提议凡这类正常颜色的都归拉班，而杂色的则作为他的工价。所谓“有点的”，是指毛上有小斑点的羊和山羊；“有斑的”，则指有大片异色斑块的。此外，雅各还要得着一切“褐色的牲畜”，也就是绵羊；因为“牲畜”这字现在多限于牛，但二百年前并非如此。这个译法取自拉希，但该词通常是“黑色”的意思。Philippsohn 说，东方很少见到纯黑的羊，但黑红色的羊却很常见。到创世记 30:35，又出现另一个词“有纹的”，意思是带条纹的颜色分布。羊从不会这样，但山羊的毛色却常常有明显条纹。
第35节 （35）他就把……分出来——人们曾提出这样的问题：究竟是雅各还是拉班作了这次分群？雅各是得到当时已经杂色的羊和山羊，还是只得到以后生出来的？英王钦定本的译者显然认为，是拉班自己把所有有点有斑的羊和山羊分出去留给自己；但希伯来文并不像他们的译文那样支持这种看法。比如，在创世记 30:32 中，他们用斜体加了“of such”这一层意思；而希伯来文清楚地说：“这就算我的工价”，也就是每一只有点或有斑的都归我，全段始终都用单数。再者，在创世记 30:33，他们译作“将来”；照此理解，如果那些杂色的羊和山羊后来生出白色或黑色的羔羊，这些通常发生的后代就要归回拉班。但希伯来文说的是：“明天我的公义必为我作证。”雅各应当立刻作出选择，而第二天拉班要来查看所有被分出来的，若在其中发现任何白羊，或黑色、棕色的山羊，他就要把它们看作偷来的。也就是说，他不仅可以取回，还可要求通常的罚金或赔偿。“交在他儿子们手下。”——一般都假定这是拉班的儿子，因为雅各的儿子还不够大，不能承担管理工作；但流便当时已有二十六岁，事实并非如此。若把雅各的羊群交给拉班的儿子们，他的羊群必然不会得到善待；而且六年之后，若他的财产在他们手中，他也不可能在拉班尚未立刻察觉的情况下逃走。
第36节 （36）他就使自己和雅各相离三天的路程——这意思是拉班要求在“他自己”，也就是他的羊群，与雅各的羊群之间，保持三十到四十英里的间隔。若没有极其庞大的羊群和山羊群，他的财富也不至于需要这么大的分开放牧之地；而我们从创世记 30:30 知道，这正是雅各照料的结果。“雅各就牧养……”这句话是补充说明，为纠正一种自然的推测，即人们会以为他至少会把一部分时间和心力用在自己的羊群上；其实按他的本分，他个人只负责拉班的羊群。不过，这一节的措辞仍然显得别扭，而叙利亚译本大概保留了正确的读法：“他就使自己和拉班相离三天的路程；雅各就牧养拉班所剩下的羊群。”撒玛利亚文本和七十士译本则作“在他们和雅各之间”。
第37节 （37）雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝……——雅各的办法，是在母绵羊和母山羊交配的时候，把带斑驳颜色的物件放在它们前面；而他把这些放在它们饮水的地方，因为那里的一切都是它们熟悉的，于是这些牲畜出于通常的好奇心，会专注地看着这些物件，其结果便是，在生理上必然随之而来：许多会生出有点的后代。杨树——实际上是安息香树（styrax officinalis）。“这是一种非常美丽、芳香的灌木，”Tristram 教士说，“在巴勒斯坦较低的山地长得极为繁盛。”这个词在别处只出现在何西阿书 4:13，而把它理解为杨树，仅仅因为它的名称带有“白”的意思；但这称号对安息香树更为贴切，“因为它在三月满树白花，像铺了一层白幕，在迦密和加利利的山谷中是最常见的灌木”（《圣经博物志》，第395、396页）。
杏树——希伯来文是 luz（创世记 28:19），即杏树（amygdalus communis）。Tristram 博士（《圣经博物志》，第358页）说，他从未在巴勒斯坦南部和中部见过真正野生的榛树，而它出现在美索不达米亚也不大可能。杏树却是巴勒斯坦最常见的树之一。栗树——希伯来文是 armon，即悬铃木（platanus orientalis）。“我们从未在巴勒斯坦见过栗树，”Tristram 博士说（第345页），“除了黎巴嫩一些果园中人工种植的；而悬铃木虽然局部出现，却常生长在溪边和平原上。”这树在以西结书 31:8 又被提到。
第38节 （38）放在水沟里……——希伯来文是“放在饮水处的槽中”。几乎所有译本都这样理解；参看出埃及记 2:16，那里这里译作“水沟”的词，正确地译为“槽”。认为当时有水沟把水引进槽里，这种想法完全是现代的；但所有旅行者都描述过，那些井旁为牲畜方便而设的固定水槽。
第40节 （40）雅各……使羊群面对着……——那些有点的羔羊和山羊羔，起初会有一段时间仍留在拉班的群中，因此这里也许是说，雅各在赶它们去饮水时，把一切有纹的山羊羔和深色的羊羔都放在一起，好让它们成群出现，借此影响母绵羊和母山羊的想象。最后，等这些母羊受孕以后，他就把杂色的幼畜赶到自己的羊群里去。
第41-42节 （41,42）“到羊群肥壮配合的时候……羊群瘦弱配合的时候”——“肥壮”和“瘦弱”这两个词，直译是“结实的”和“遮蔽的”，显然都是专门术语。昂克鲁斯和叙利亚译本把它们解释为雌性牲畜在两个不同繁殖季节中的状态。春天的母羊经过寒冷季节后，身体结实、筋骨紧密，所以所生的羊羔强壮健康。另一个词“遮蔽的”，似乎有寻求藏匿、退避隐藏之意（约伯记 23:9），因此引申为衰弱，这也正是它在诗篇 61:2、诗篇 102 篇题注（英王钦定本译作“发昏”）以及以赛亚书 57:16（英王钦定本译作“衰微”）中的意思。秋天生的羊羔价值不大，所以雅各任凭它们顺其自然。
第43节 （43）那人极其发大——希伯来文是“冲破增长”，与创世记 30:30 相同。在东方，羊毛是制衣的主要材料，因此是极有价值的商品；雅各卖羊毛所得的钱财，就可以用来购置男女仆婢和骆驼。后者尤其适合商业用途，而雅各显然正积极从事贸易，他的大部分利润大概也是由此而来。