第1节 第二十二章 以撒在摩利亚山被献上。（1）神试验亚伯拉罕。——希伯来文作“试验他”，就是把他的信心和顺服置于考验之下。二十五年来，这位族长在巴勒斯坦飘流，眼见所应许的事一再延迟成就，然而他的信心并没有失败。最后，长期所盼望的后嗣出生了；除了与以实玛利分离的极大痛苦之外，他一切都很顺遂，似乎预示着一个平静而幸福的晚年。他与邻舍和睦相处，安然拥有宽广的草场牧养牲畜，知道以实玛利兴旺，也看见以撒正在迅速长大成人（创世记 22:12）。然而，就在他晚景平静的时候，却临到了最严厉的试炼；因为他受命要杀自己的儿子。这试炼有双重意义。首先，献人为祭本是耶和华的性情所憎恶的，因此亚伯拉罕明显的本分，就是要验证这命令。这样的事真可能是神吩咐他的吗？单有主观的凭据绝不够。
后来许多以色列人因深重的宗教狂热，献上长子，盼望借此平息神因他们罪所发的怒气（弥迦书 6:7）；但这并没有带来平安，反而只使他们的灵魂陷入更深的定罪。若亚伯拉罕只是受内在、主观的冲动驱使，他的行为也应当受到并且会受到同样的定罪。但当他察验之后，确信这命令是从他自己之外而来，并且是出于那位先前多次与他交谈的同一位神，那么他自己一生的经历就要求他顺服。即便在对此满意之后，第二重试炼仍在于他的信心。这个命令，他不但藉着祷告在主观上试验过，也藉着与先前启示方式相比较，在客观上试验过；而这个命令却要他亲手毁灭那位“被称为他后裔”的儿子。他对儿子的爱，他先前对这应许的信心，以撒作为使万民得福之指定媒介的宗教价值与分量——这一切以及更多，都站在这命令的对立面。然而亚伯拉罕仍然顺服了；试炼越大，赏赐也越大。
到此为止，他的信心已在忍耐和坚忍上受过考验；但如今，他却被命令亲手毁掉多年耐心等候所结出的果子（希伯来书 11:17-19），并且既确信命令出于神，他就毫不摇动。这样，他自己的信心藉着试炼得以完全；对以撒而言，也有福分。以撒温柔地顺服父亲的旨意，正合乎作为基督预表的身份；从此归还给他的生命，也就献给了神。但这命令还有一个更高的目的，不只是这两位圣徒属灵的益处。这祭的目的，是为教导神的全教会。若这一行为毫无预表价值，我们就很难在良心上使自己与这道命令和解，因为它似乎至少间接地认可了献人为祭。但这其中乃是显明父将子交出来，为世人的罪而死之奥秘；而亚伯拉罕行为的价值与合理性，以及神这命令的根据，也正在于此。
第2节 （2）现在你带着。——“现在”不是时间副词，而是恳求语气的感叹词，通常与请求连用，为的是缓和语气。因此，这些话更像劝勉，而不只是命令。你独生的儿子以撒。——原文的措辞更加强烈，是：“请带着你的儿子，就是你的独生子，你所爱的以撒。”若在古时无子对亚伯拉罕已是如此难以忍受（创世记 15:2），那么如今，在多年享受有子的喜乐之后，又因他的缘故舍弃了以实玛利（创世记 17:18），这种处境又将如何呢？摩利亚地。——“摩利亚”可以意为“耶是教师”（见创世记 12:6 注），也可以意为“耶是预备者”。前一种解释得到以赛亚书 2:3 的支持，那里的动词译作“必教训”；但后一种与创世记 22:8、创世记 22:14 更为相合。若此意成立，这名字便是从此次事件而来，意思是“耶和华亲自预备祭牲的地方”。
许多有能力的注释家曾建议，这里所指之处是示剑的摩利亚，而献祭地点如撒玛利亚人所坚持的，是基利心山顶的天然祭坛。但亚伯拉罕和以撒第三日就到了那里，而且显然是在清晨，因此基利心离别是巴太远，不可能如此。即便是耶路撒冷，也已经相当远了，因为从别是巴走一趟需要二十个半小时；而当时旅行的人还得自己做饭，并预备睡眠之处。我们还可注意到，摩利亚被称作“一地”，亚伯拉罕要在这地的某处被指示那座特别为献祭所定的山；相反，“摩利亚”若指摩利亚平原，则是亚伯拉罕曾经居住、因此十分熟悉的地方。在那里把他献为燔祭。——亨斯滕堡等人认为，亚伯拉罕并不是要杀以撒，而是要在属灵意义上把他交给神，并用燔祭使他成圣。
但这与叙事本身（创世记 22:10）以及上文所提《希伯来书》的经文相矛盾；在那里，亚伯拉罕信心的得胜被描述为：即便以撒被杀，他仍相信应许终必以某种属神的方式在他身上得以成就。
第3节 （3）亚伯拉罕……——为这次献祭所作的一切预备都被细细记下，好像是要表明亚伯拉罕如何沉着地束腰准备顺服。他甚至带上已经劈好的木柴，并不是因为那里没有木头（创世记 22:13），而是为了使他们到达指定之地后，没有任何事物分散他们的心思，好立刻进行献祭。
第4节 （4）到了第三日。——我们可以把这位族长在这两日疲惫行程中的心情，与夏甲在旷野飘流时的感受作比较；她也是日复一日地感到自己的孩子越来越接近、也越来越必然地走向死亡。但她的只是人间的忧伤，而亚伯拉罕所舍弃的，却是那承载他属灵盼望的儿子。远远地。——那座名为“殿山”的山顶，通常被认定为摩利亚山，从别是巴来的旅人，在距离三英里以上的地方是看不见的（Stanley, Sinai and Palestine, p. 251）。因此有人据此主张，这里所指的必是另一座更为显著、远远可见的山顶。但“远远地”这个词组使用得很不确定，而三英里的距离恰好与亚伯拉罕的行动相符。因为他把仆人留在那里，把柴放在以撒身上，余下的路就步行前去。要这少年背着木柴走三英里，已经必定极为吃力；若是从基利心刚刚进入视野之处开始背，那就根本不可能了。教父们从以撒背负将要焚烧他的木柴这件事上，看见了基督背着十字架（约翰福音 19:17）的预表。
第5节 （5）我与童子往那里去……就回到你们这里来。——亚伯拉罕在这句话里说出了《希伯来书》11:19 归给他的盼望。对亚伯拉罕而言，身体复活的信念并不是什么新事，因为这本是迦勒底和埃及信仰的一部分（Tomkins, Studies, p. 127）。神必自己预备一只羊羔。——希伯来文作“那羊羔”。我们从希伯来书 11:17-19 得知，亚伯拉罕预期自己必须完成这次献祭，但以撒会从死里归还给他，而“他的后裔要从他而出”的应许也将如此得以成就。赐下以撒本已是如此奇特的事，以致亚伯拉罕并不会因那在别的情况下看似难以置信的事而惊愕。因此，显然他说“羊羔”时所指的是以撒；由此表明，选择祭牲的不是他，乃是神。父子之间所说的寥寥数语，儿子注意到预备如此周全，却没有备下祭牲，父亲回答说这事交给神；一方坚定果决的信心，另一方信靠顺服的态度，以及“二人同行”这一幕，构成了一幅不仅令人关注、并且充满悲剧性哀婉的图画。
第9节 （9）亚伯拉罕……捆绑以撒。——犹太注释家一致认为，这事是经以撒同意而行的；事实上，也不大可能是别样。这样，他年轻的信心和他父亲的一样受到了试验；他将来的一生因此分别为圣，而他自己也因成为基督的预表而被提升尊荣（彼得前书 2:23）。
第11节 （11）耶和华的使者。——直到此处，叙事一直采用“以罗欣”的说法；但出面阻止这祭的，却是“耶和华的使者”（见创世记 16:7 注）。
第13节 （13）在后面。——只需把一个辅音的形式略作变动，许多古代权威本就读作“一只公羊”，而不是“在后面的一只公羊”（“他”字并不在希伯来文中）。这个校正几乎可以确定，因为别处从没有把这里译作“在后面”的那个词当作地点副词使用。这公羊大概是四角的那一种，在东方至今仍很常见。代替他儿子献为燔祭。——我们在这里看见了代替的事实，以及代赎祭的教义。公羊取代了以撒的位置，并且借着它实际的死亡，完成了救主在加略山受死的预表性描绘。《讲坛注释》很好地指出，这种表述分成两部分并没有困难，因此以撒身上所欠缺的，就由公羊来补足。而且，若以撒真的死在父亲手中，那固然会极其痛苦；但如此一来，替代性祭牲之可能性的教义反倒不会讲得如此清楚。因此，他从祭坛上再得生命，而公羊代替他而死；藉着这两部分结合在一起，神赐下祂的儿子为人类而死，并且生命从祂的死中涌流而出的全部奥秘，就被显明出来。可比较利未记 14:4 的两只鸟，以及利未记 16:8 的两只山羊之奥秘。
第14节 （14）耶和华以勒。——意思是“耶和华必预备”。在创世记 22:8，亚伯拉罕曾说“以罗欣以勒”，即“神必预备”。现在他用“耶和华”作为“以罗欣”的对应称谓。随后又补充说，因此产生了一句谚语：“在耶和华的山上必有看见”，或更准确地说，“在耶和华的山上必有预备。”——这个动词字面意思是“看见”，或“看顾一件事”；这句谚语的明显含义是，在人的需要中，神必亲自看顾，并预备适当的帮助与拯救。撒玛利亚文、叙利亚文和武加大译本有一个更好的读法，即“在山上，耶和华必预备”。这并没有改变辅音；惟有辅音才有权威。它只是改动了元音，而这些元音是在基督教时代以后加上的，代表提比哩亚犹太学派的传统。七十士译本不改变元音，却译作“在山上耶和华将被看见”，这就会成为关于基督显现的预言。另外两种译法，除了其一般性的谚语意义之外，也都指向将来：就在这同一地点，要预备那除去世人罪孽的祭（参以赛亚书 53:5）。但这话是什么时候、又如何成为一句谚语的呢？这注释又是谁加上的呢？它可能是在摩西整理这些奇妙文献时插入的；较不可能的是在被掳之后，以斯拉和大公会的人收集、修订圣经各卷书时加上的。无论是哪一种情形，这句谚语都是国家层面对这记载真实性的见证，证明其中所叙述的事实，曾如此深刻地印在亚伯拉罕后裔的记忆中，以致塑造了他们的思想和语言。
第16节 （16）耶和华说：“我指着自己起誓。”——这种庄严地插入誓言（希伯来书 6:17），在圣经中此处是唯一的一次，清楚表明亚伯拉罕信心所受的这次试炼并非寻常，而其预表性的教导也具有非凡价值。亚伯拉罕本可以诉诸神自己的属性，说：主啊，愿这事绝不出于你，竟命令人献人为祭，叫父亲杀儿子。他本可以提出那些与以撒生命相连的应许作为恳求。但不；只要他一确信这命令出于神，他就顺服，并且在无可指望的时候，仍相信一切应许都必在那被献的以撒身上得以成就。这样，他就成为信心最高、最完全的榜样；并且藉着献上自己的儿子，教会得着保证：神的儿子道成肉身之后，也必在那同一座山上献上神所必需的祭，好赦免人的罪。此时赐给亚伯拉罕的祝福，与先前那些祝福有三方面不同。第一，它不再只是应许，而是由誓言所确认的庄严约定。第二，它向亚伯拉罕的后裔保证得胜，因此属灵的以色列也得到了福音终必凯旋的凭据。第三，它把“成为万民得福媒介”的应许转移到亚伯拉罕的后裔身上。
第20节 拿鹤的后裔。 （20）你兄弟拿鹤。——因相隔如此遥远，亚伯拉罕很少能得到关于那些留在哈兰之人的消息。但除了家事上的兴趣之外，这里传给他的信息，大概也是“亚伯拉罕决定从本族中为儿子娶妻的原因”。人们注意到，拿鹤有十二个儿子：八个出于合法妻子，四个出于妾。雅各也有十二个儿子：八个出于两个合法妻子，四个出于两个妾。最后，以实玛利也有十二个儿子。这些巧合很有意思，但并不能因此就断言这些叙事是神话。因为同样奇特的巧合，在每一部历史以及日常生活中都可以找到。
第21节 （21）乌斯。——这与创世记 10:23、创世记 36:28 中的“乌斯”是同一个名字，三处希伯来文都是‘Uz。关于被认为是“乌斯地”的各种地区，见约伯记 1:1、耶利米书 25:20 注。布斯。——他大概是以利户的祖先（约伯记 32:2）；但耶利米书 25:23 中的布斯，似乎是以东地的一个区域。基母利，亚兰的父亲。——他并不是亚兰民族的祖先，而是兰家族的祖先；以利户就属于这个家族（约伯记 32:2），“兰”与“亚兰”是同一个名字（Keil）。若是这样，布斯和基母利必是合并成了一个支派。
第22节 （22）迦薛。——他不是古代迦勒底人或迦斯丁人的祖先，但可能是那伙与其同名、曾抢掠约伯的小强盗部落的祖先（约伯记 1:17）。其余的人，历史上都没有留下痕迹。
第24节 （24）玛迦。——这名字后来作为一个小型亚兰民族之名出现于申命记 3:14、约书亚记 12:5、撒母耳记下 10:6。