第1节
（1）“人若偷牛或羊”——以色列人的羊群牛群构成他们主要的财产，因此这里以偷牲畜作为一般偷窃的代表。
“把它宰了，或是卖了”——这显然表明其行为具有持续性和决意。
“五牛赔一牛……四羊赔一羊”——这种差别的原则并不清楚。也许偷牛被看作更大胆，因此窃贼的罪也更重。第1-4节
二十二章（1-4）这里极其简略地论到偷窃，只区分三类：（1）破门入室；（2）偷窃而未将财物变卖或毁损；（3）偷窃并已将财物变卖或毁损。所定刑罚的基本原则，是向犯者追讨双倍赔偿（出埃及记22:4）。但若财物已经被变卖或毁损，刑罚就更重：偷羊赔四倍，偷牛赔五倍（出埃及记22:1）。附带规定：夜间遇有盗贼破门，可用武力抵抗（出埃及记22:2），若将其杀死，属于合法杀人；又规定，若盗贼无力依法赔偿，就要卖身为奴以偿还债务（出埃及记22:3）。
第2节
（2）“若遇见贼挖窟窿”——更准确地说，是“破门而入”，即强行进入住宅。大多数法典都与摩西律法一致，允许住户在夜间抵抗这样的企图；若有必要，甚至可以流盗贼的血。因为他可被视为已经破坏了“社会契约”，把自己从同胞公民变成公敌。并且，人们可以怀疑他怀有杀人的意图。
第3节
（3）“若太阳已经出来”——白天通常无须惧怕暴力。破门贼意在避人耳目，一旦被发现就会逃走。再者，也容易得到帮助，因此无须诉诸极端手段。英国法在这一点上与摩西律法完全相同。
“他总要赔还”——希伯来文作：“赔还，他必要赔还。”至于是否要赔双倍，并不十分清楚；但大多数解经家如此理解这段经文。
“他若一无所有”——更准确地说，“他若不够赔偿”。如果他不能作出前一节所要求的完全赔偿，那么“就要因他的偷窃被卖”。他要作被他所抢夺之人的奴仆六年，以这种方式偿还债务。
第4节
（4）“若所偷的，的确在他手下查见”——若他并未将其变卖、耗用，或者若是牲畜，并未宰杀，那么就不必照出埃及记22:1赔四倍或五倍，只须双倍赔还便够了。
第5节
（5）“若有人使田地……被吃尽”——论完偷窃，接着就是侵害他人地界或财产，这也是对财产的一种伤害。这里只提到两种侵害，但由此足可推知一般侵害应如何处罚。偶然造成的损害，例如火从一人的田里蔓延到另一人的田里，只需照实际损失赔偿；但故意造成的损害，例如放牲畜进入邻舍田地，就要超过单纯赔偿。被毁坏的出产数量要精确计算，然后加害者要从自己最好的出产中，足额补偿邻舍的损失。
第6节
（6）“若火发出，蔓延荆棘”——在东方，和别处一样，例如意大利（参维吉尔《农事诗》1.84）与英国，人们常在某些季节焚烧农场中的杂草和废弃物；这些东西先被堆成堆，然后点火焚烧。若不谨慎，这些火就可能蔓延，特别是在干燥的东方，会给庄稼甚至邻舍的禾捆造成重大损害。在这种情况下，损失应由点火的人承担。
第7节
（7）“人若将银钱或家具交付邻舍看守”——这种寄存的做法在古代社会非常普遍，因为当时并没有专业银行家或仓库保管人。希腊人把这种寄存称为 παρακαταθήκη。通常寄存的是金钱，或至少是贵金属。拒绝归还寄存之物是很少见的，因为人们认为对这种行为会有一种特别的报应（希罗多德，《历史》7.86）。不过，在雅典，人们仍觉得有必要设立一种特别的诉讼形式，以追讨寄存物（παρακαταθήκης δίκη）。第7-13节
（7-13）把财物交在别人手中代为保管，极易被受托人侵吞，或因其疏忽而遗失，因此需要一些特别的法律加以保护。反过来，若受托看管之物在他无过失的情况下受损或失落，受托人也需要受到保障，免得承担损失。摩西律法兼顾了这两方面。一方面，它要求受托人尽适当的注意；若托付给他的东西被偷，而盗贼又没有找到，他就要对损失负责。若属侵吞，则要“赔双倍”。另一方面，在可疑案件中，律法允许受托人以起誓自证清白（出埃及记22:10）；在明显案件中，则允许他证明损失是由于不可避免的意外所致（出埃及记22:12）。
第8节
（8）“查看他有没有下手”——卡利施将此译为“起誓说自己没有下手”；七十士译本（καὶ ὀμεῖται）和武加大译本（et jurabit quod non extenderit manum）也是这样理解。
第9节
（9）“凡一切的过犯”——更准确地说，“凡一切欺诈的案件”。上下文将这句话限制在与寄存物有关的欺诈，或所谓欺诈的案件中。
“或是为牛，为驴，为羊”——古典古代社会中并不见有把牲畜当作寄存物的情形，但对于一个财富主要在于牛羊群的民族而言，这完全可能是惯例。在旷野中，小业主很可能乐于把自己不多的牲畜托给那些替较富邻舍看守群畜的牧人。
“有人说这是他的”——设想的情形是：受托人声称某物已经遗失，而寄存人却宣称他能认出该物，并证明它仍在受托人手中。
“双方的案件都要呈到审判官面前”——这似乎意味着，提出这一指控的一方须自负风险。若他能向审判官充分证明自己的主张，就可得双倍赔偿；若不能证明，就要双倍赔偿自己所索取的数额。
第10节
（10）“若死了，或受了伤，或被赶去”——牲畜可能是自然死亡，也可能因野兽伤害或坠下山岩而“受伤”，也可能被旷野中劫掠的部族“赶去”。双方或许都承认牲畜确实失踪了；争论点在于失踪的方式。在这种情况下，受托人若能举证，就可举证（出埃及记22:13）；若不能，就可凭“向主起的誓”证明自己无罪（出埃及记22:11）。
第12节
（12）“若从他那里被偷去，他就要赔还”——人们似乎认为，偷窃本可藉着适当看顾而防止，但野兽伤害或意外事故则并非人所能防。
第13节
（13）“总要带来当证据”——这并非总能做到。若做不到，受托人仍可诉诸起誓。第14-15节
（14,15）借贷是一种寄存，但其益处不是归寄存人，而是归接受寄存的人。因此，后者有责任将所借之物完整保存并归还，这责任甚至比前一类情形更严格。所以，若所借之物遗失或受损，不论损失是怎样造成的，借用者理当负责赔偿。唯一的例外是，出借人仍亲自照管所借之物，与其同在，并能看守它。
第15节
（15）“若是雇来的”——租用与借用相近，但仍是完全不同的交易。租用之物若有损坏，承租人无须赔偿，因为其中的风险可以看作已包含在租金计算之内。
第16节
（16）“若有人引诱尚未许配人的处女”——在原始社会中，诱奸少女被看得比在更发达的社会中严重得多。父亲原本期望从那与自己童贞女儿订婚的人得到一笔可观的聘礼（ἕδνα）；如果女儿作为妻子的适配条件因而降低，他就会要求补偿。若诱奸者是父亲认为把女儿嫁给他有失体面的那种人，父亲便可向他索取一笔足以吸引别人娶她的款项；若他是父亲可以接受为女婿的人，父亲就可强迫他藉婚姻恢复女儿的地位。若现代社会能在这一点上仿效摩西律法，设立类似规定，也许是好的。
“他总要交出聘礼娶她”——即照惯例向女子的父亲支付款项。参见申命记22:29，其中金额定为五十舍客勒银子。第16-31节
杂项律例。（16-31）本章余下部分包含一些无法归入任何一般类别的律例，因此只能看作杂项。摩西可能是按这些律例传给他的次序把它们记下来；也可能是在后来想起时逐条写下。
第17节
（17）“他要按处女的聘礼交钱”——这里没有说明具体金额，但很可能比别种情形更多。
第18节
（18）“行邪术的女人，不可容她存活”——本节所译为“行邪术的女人”一词，是出埃及记7:11中译为“术士”之词的阴性单数形式，意思是“念咒者”。之所以用阴性形式，只能解释为：在当时，行邪术实际上主要是女性所从事的。无论这些“女巫”是否真有恶灵相助，抑或只是自称借其帮助施行法术，她们对神所犯的罪都是一样的。她们弃绝了耶和华，转而求告并维护另一种权能。行邪术与拜偶像或亵渎一样，都是对神的悖逆，因此也配受同样的刑罚。
第19节
（19）这里所谴责的罪，在迦南诸国中很常见（利未记18:24），在埃及也并非不为人知（希罗多德，《历史》2.46）。因此，有必要向以色列明确宣告神对此的憎恶。
第20节
（20）“凡献祭给别神的”——这里“献祭”代表一般的敬拜，因为献祭是敬拜中最基本的行动。在别处，凡承认假神的，也都被判处死刑（申命记13:1-16）。
“必要灭绝”——希伯来文作“必要归在毁灭之下”，即“被分别出来归于毁灭”。
第21节
（21）“因为你们在埃及地也作过寄居的”——所以你们应当体恤“寄居的”，不可“亏负他”，不可“欺压他”，却要“爱他如己”（利未记19:34）。以色列中外族人的处境，从基尼人（士师记1:16；4:11）、耶布斯人亚劳拿（撒母耳记下24:18-24）、赫人乌利亚（撒母耳记下23:39）、亚扪人洗勒（撒母耳记下23:37）等人的例子可见，不仅可以忍受，而且相当不错。第21-24节
（21-24）把禁止欺压的律例与三种最严重的罪并列，似乎是要表明：欺压也是神眼中最可憎恶的罪之一。然而，立法者并未说这种罪要处死，也没有为它附加任何法律上的刑罚。相反，他宣告神自己要“用刀剑”刑罚它（出埃及记22:24）。特别容易受欺压的三类人被选出来加以提及：（1）寄居的，即外邦人；（2）寡妇；（3）孤儿。除非外族人形成像雅典“侨民”那样的常住阶层，否则立法很少保护他们。较文明的社会一般都会在财产权方面对孤儿和寡妇给予某种保护。然而，这种保护通常非常不足；因此，极其重要的是，要有一种坚定的信念作为补充：在一切法律刑罚之外，还有神愤怒和审判的宣告，必定临到一切无视法律与公义、使寄居者、寡妇或孤儿在他手下受冤的人。
第23节
（23）“若是苦待他们一点，他们向我一哀求”——更准确地说，“若你严厉苦待他们，他们切切地向我哀求”。关于后来的以色列人违犯这些禁止欺压之律例，可参见耶利米书5:28；7:6；22:3；22:17；撒迦利亚书7:10；玛拉基书3:5；马太福音23:14等。照着出埃及记22:24的预言，巴比伦人的刀剑和罗马人的刀剑为受害者伸了冤。
第25节
（25）“放债的……利息”——希伯来文 nûsheh 和 nĕshek 并不含“过高”的意思。它们只是单纯表示“利息”和“放利取息的人”。第25-27节
（25-27）摩西关于借贷的律法很特别，也很独特。对以色列人借款者，绝对禁止收取任何利息。严格按本节和其他一些经文（利未记25:35；申命记15:7）的措辞来看，似乎只是禁止向穷人贷款取利；但在原始社会中，愿意借贷的往往只有穷人，因此这个限制语便失去了实际效力，向任何以色列人收取任何利息，都被看作是不对的。（参诗篇15:5；箴言28:8；尼希米记5:7、11；以西结书18:13；22:12。）而有些禁令，如申命记23:19，则是用最普遍的措辞表达的。另一方面，向外邦人放债取利则被明确允许（申命记23:20），并且所取利息的数额也没有设限。第26-27节
（26,27）“你邻舍的衣服”——这里译作“衣服”的 simlah 或 salmah，是宽大的外衣，别处也称 beged，通常是羊毛制成，相当于现代阿拉伯人的 abba。它是一种保暖的裹衣，有时被比作苏格兰披肩。贫穷的以色列人白天并不太需要它，但夜间却要把它当毯子使用；许多现代阿拉伯部族也有这种做法。本段经文禁止在夜间扣留这件衣服作当头，似乎也暗示一种持续存在的惯例：白天把 simlah 抵押出去，而夜里仍准其取回作为遮盖。
第28节
（28）“不可毁谤神”——七十士译本和武加大译本都这样理解这节经文；斐洛（《摩西生平》2.26）和约瑟夫（《犹太古史》4.8.10）也是这样理解，或至少这样解释，并以此夸口说犹太人不毁谤列国的神。但最敬虔的以色列人在最好的时代，实际做法却并非如此（列王纪上18:27；诗篇115:4-8；135:15-18；以赛亚书41:29；44:9-20；耶利米书10:11-15等）。外邦的神总是受到彻底而极尽轻蔑的“毁谤”。有人建议，这里的 elohim 真正的意思是“审判官”（Rosenmüller、Zunz、Herxheimer）；但若要表达这个意思，此词本应带定冠词。因此，最好仍译为“神”，正如 De Wette、Knobel、Keil、Kalisch、Cook 教士等所作的那样，并把整段理解为：立法者是要把咒骂官长的罪与毁谤神的罪联系在一起，因为官长被看作神的代表。
第29节
（29）“你要从你庄稼中充满的，并酒醡中流出的，拿来献上，不可迟延”——希伯来文是“你丰盛之物中的头一份”。“初熟之物”几乎在所有民族中，都是自然敬虔所自发献上的贡物。希腊人称之为 ἀπαρχαί，罗马人称之为 primitias。亚伯的供物（创世记4:4）是他羊群中“头生的”；该隐的供物大概也是初熟之物之一。本节并不是首次规定初熟之物当献，而是假定这一点已成立；这里强调的是要迅速献上，不可“迟延”。迟延会显出不情愿的心。
“你酒醡中流出的”——即酒和油。（参尼希米记10:37、39。）
“你头生的儿子，也要归给我”——参见出埃及记13:2的注释；至于赎回头生儿子的方法，参见出埃及记13:13和民数记17:15、16。
第30节
（30）“你的牛”——更准确地说，“你的牛群”。这里所用的词可指有角牲畜，不分公母。
“七天当跟着母，第八天要归给我”——参利未记22:27。禁止在第八天以前献祭，其主要目的似乎是顾念母畜的健康与舒适，因为哺乳幼畜能带来缓解。在这禁令之下，也可能隐含着对生产这一不洁过程的某种考虑。可比较男婴在第八天受割礼。
第31节
（31）“你们要在我面前为圣洁的人”——参出埃及记19:6。神真正所要的圣洁，是心灵和精神上的圣洁。外在条例本身不能成就这一点；但为了使这一思想不断留在人心中，人们被置于一张外在责任的网络之下，以下这条律例便是其中一例。被野兽撕裂的牲畜之肉会有双重的不洁：（1）因接触了不洁的食肉兽；（2）因其中的血没有被妥善放净。因此，希伯来人不可吃这肉。
“你们要丢给狗吃”——即宁可这样做，也不可自己吃。这肉大概可以送给外人，甚至卖给外人。（参申命记14:21。）