第1节 第九章（1）仍然口吐威吓凶杀的话。——“仍然”表明，自司提反之死以后，已经过了一段相当长的时间，大概与前一章腓利传道所占用的时期相当。在这段时间里，逼迫很可能一直没有停止。希腊文分词直译为“吸入气息”，比英文更有力些。他仿佛活在威吓与杀戮的空气之中；那正是他所呼吸的空气。教父作者及其追随者很自然地在雅各的话“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的”（创世记 49:27）与这里对一个以自己属那支派为荣（腓立比书 3:5）、又带着那支派伟大英雄王名字之人的描写之间，看见一种半预言式的平行。去见大祭司。——当记得，大祭司（无论我们认为这里指亚那还是该亚法）是撒都该人，而扫罗却以自己是最严谨宗派中的法利赛人为荣（使徒行传 26:5）。然而逼迫者的性情并不畏惧奇异的同盟，那曾经联合起来敌挡我们主的联盟（马太福音 26:3），如今又再度联合起来敌挡祂的跟从者。若按很可能的情形来看，撒玛利亚人被接纳进入这新群体的消息已传到耶路撒冷，这自然会加深他们的仇恨。在他们看来，这受咒诅的百姓如今竟与加利利人联合起来敌挡圣地和那些为其尊荣大发热心的人。
第2节（2）求文书往大马士革去。——我们从哥林多后书 11:32-33 得知，当时大马士革是在阿拉伯彼特拉王亚哩达的统治之下。它如何会变成这样，先前又曾在罗马叙利亚总督维特利乌斯治下（约瑟夫《古史》xiv. 4, § 5），并不清楚。然而大概是在亚哩达因分封王希律安提帕休了他的女儿、要娶希罗底而向他宣战（见马太福音 14:3；路加福音 3:14 注），并在击败那分封王之后（约瑟夫《古史》xviii. 5, § 1），乘胜追击；又趁着维特利乌斯听见提庇留死讯（主后 37 年）急赴罗马之际，占据了大马士革。在罗马权力控制暂时中止之时，亚哩达或许愿意藉着给耶路撒冷祭司党便利，好讨好他们，以便他们对付这个宗派；他们自然会把这个宗派说成是与那些加利利人一伙，而他正曾与那些加利利人交战。
当时大马士革的犹太人口非常众多。约瑟夫记载，在尼禄统治时的一次暴乱中，被杀的不少于一万人（《战争史》ii. 25）；而使徒行传的叙述（使徒行传 9:14）也表明，其中有许多“主的门徒”。这些人当中，许多大概是从耶路撒冷逃来的难民，本地各会堂就奉命执行圣城公会对他们所下的裁决。至于大马士革的地理位置和历史，见下一节注释。若找着这道上的人。——直译是“这道路上的人”。这里第一次出现一个名词，似乎是人们日常用来指基督门徒的同义称呼（使徒行传 19:9；19:23；22:4；24:14；24:22）。
它可能源于基督自称为“道路、真理、生命”（约翰福音 14:6）的话；也可能源于祂论到那引到永生的“窄路”（马太福音 7:13）的话；又或者源于施洗约翰所引用以赛亚的预言（以赛亚书 40:3；马太福音 3:3；马可福音 1:3），说要“预备主的道”。在“基督徒”这一名称普遍被接受之前（使徒行传 11:26），这词为门徒提供了一个方便而中性的自称，也可供别人用来恭敬地、或至少中性地称呼他们，而不必使用“拿撒勒党”那种带侮辱意味的称号（使徒行传 24:5）。“循道宗”一名的历史，即跟随某种明确“方法”或“道路”生活的人，提供了一个局部却颇有趣的类比。无论男女。——提到妇女，别具意义。她们也显然足够突出，以致成了逼迫对象。
最易受逼迫的人，大概已经逃离耶路撒冷；其中我们也许可以想到那些在我们主在世时服事祂最积极的人（路加福音 8:2），以及祂升天后第一次与使徒聚会时在场的人（使徒行传 1:14）。好把他们捆绑带到耶路撒冷。——这差遣表明，这种罪因其涉及冒犯圣地和律法，按现代语言说就是亵渎与异端，所以已超出下级法庭的权限，必须保留由公会审理。（见马太福音 5:22；10:17 注。）
第3节（3）扫罗行路。——这逼迫者和同伴所走的路线，大概是罗马大道：从耶路撒冷到尼亚波利（叙加，或示剑），再到西古托波利，再沿加利利海岸和该撒利亚腓立比，随后沿黑门山坡下到大马士革。若是如此，扫罗便会经过我们主传道的主要场景，又会因这新宗派在撒玛利亚诸城的进展而怒火中烧。当然，他也可能走约旦河谷那条路，加利利朝圣者有时为避开撒玛利亚而走那条路；不过前一条无疑是最直接、也最常有人走的路。他将近大马士革。——这城令人注意，因为它是世上最古老的城邑之一。它出现在亚伯拉罕的历史中（创世记 14:15；15:2），传统上也被视为亚伯被杀之地。大卫曾在那里驻军（撒母耳记下 8:6；历代志上 18:6），后来在利逊治下，它抗拒所罗门的权势（列王纪上 11:24）。
它那秀美的河流亚罢拿和法珥法，在叙利亚长大麻风者眼中，比以色列一切水更好（列王纪下 5:12）。它是叙利亚王国与以色列和犹大结盟争战的中心（列王纪下 14:28；16:9-10；阿摩司书 1:3；1:5）。以西结也提到它与推罗的贸易，包括货物、黑本酒和白羊毛（使徒行传 27:16；27:18）。它曾被亚历山大大帝的将军巴米年攻取，也曾再被庞培攻取。大马士革的尼哥老生于此地，这位史家和修辞学家因作希律大帝的谋士而著名（约瑟夫《古史》xii. 3, § 2；xvi. 2, § 2）。到了后期，它又成为倭马亚哈里发的驻地，并成为伊斯兰世界的中心。它地势秀丽，河流就是希腊人称为 Chrysorrhoas 的“金流”，土地极其肥沃，玫瑰园遍布，正如拉马丁所说，是一座“命定为首都的城”。
狂热的逼迫者肉眼所见的，就是这样的景象。历史家却无意详写这一切，而急于转向他内心所见之事。若行程不断，从离开耶路撒冷算起，到达大马士革应在第七或第八天。有天上的光四面照着他。——正如使徒行传 26:13 所说，“比日头还亮”。使徒行传中有三次记述这件把大数人扫罗人生方向扭转过来的事件。（1）这里是作者的记述，所根据的报告几乎不可能出自除保罗本人以外的任何人口；（2）保罗在公会前的陈述（使徒行传 22:6-11）；（3）他在亚基帕前的陈述（使徒行传 26:13-18）。它们呈现出相当的差异，这些差异正如我们所见，对于一项对有些人只是部分显现、对一人却是完全显现的启示而言，是很自然的。与他同行的人听见声音，却分辨不出话语（使徒行传 22:9）。
他们看见了这里所说的光（使徒行传 9:7），却没有看见那说话者的形像。就这一点说，这现象与天上有声音来的情形平行：有些人听懂了话，并说是天使对他说话；另一些人只听见响声，就说打雷了（见约翰福音 12:29 注）。在这样的历史里，不可能把客观与主观划出一条截然分明的界线。那人自己也不能说他是在身内还是身外（哥林多后书 12:2-3）。对他来说，只要他看见别人所看不见的，听见别人所听不见的，而别人也确实听见、看见了足够的现象，以证明对他们自己和对他而言，都有某件超乎日常现象范围的事发生了，这就够了。叙述中没有任何地方让人想到是突然而来的雷暴，有些作者却以为那是对这些事实的一种可能解释。如果真是那样，乌云聚集、黑云翻滚，本会使行路者先有心理准备去迎接那一道闪电。
若有人要持这个假说，并且既然它不必然排除超自然成分，又与西奈（出埃及记 19:16）和何烈（列王纪上 19:11-12）的神显有类比，这假说本来也可以合法地提出，那么我们就必须设想：若照此看，那风暴是几乎瞬息而至的；第一道闪电和第一声霹雳就使众人惊骇，而基督完全的启示，则临到这位未来使徒的意识和良心中。
第4节（4）扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？——值得注意的是，只有在这里的希腊原文和使徒行传 9:17，以及在使徒行传 22:27；26:14 重述这些话时，我们才见到这便雅悯人名字的希伯来形式。仿佛那以自己是希伯来人中的希伯来人为极大荣耀的人，听见从天上说话者用这种身份来呼唤他；正如从前撒母耳蒙召一样（撒母耳记上 3:4-8），他必须决定是要抗拒到底，还是像撒母耳那样降服，说：“请说，仆人敬听。”这叙述表明，逼迫者不仅听见了人子的声音，也看见了祂的形像；后来使徒也把这可见的显现当作主复活向他作见证的根据（哥林多前书 9:1；15:8）。若问这显现的样式如何，很自然会想到它与司提反所看见的相似。那殉道者曾说：“我看见天开了，人子站在神的右边。”（使徒行传 7:56）那时，在这位火热的法利赛人看来，这不过是亵渎者的话。现在，他也看见了在父荣耀中的人子向他伸出手来；这一次不再像那时那样，伸手接那忠心至死的仆人，而是回应那仆人临终的祷告，要把这逼迫者改变得像他所害的那人。
第5节（5）主啊，你是谁？——“主”这个字当时还不可能已经带着它全部丰满的意义。正如福音书中许多情形一样，这不过是尊敬与敬畏的自然流露（约翰福音 5:7；9:36；20:15），是逼迫者因所见所闻而被激起的情绪。我就是你所逼迫的耶稣。——一些最好的抄本作“拿撒勒人耶稣”；或者更好说，“耶稣，那拿撒勒人”。不过这大概是从使徒行传 22:18 插入的，那里它出现在保罗自己的叙述中。若假定这真是他所听见的话，那么这里重现的正是他自己作为控告司提反的首要人物，很可能曾以轻蔑憎恨的口吻说出的那个名字（使徒行传 6:14）——也正是他曾强逼男女亵渎的那名字。
如今这名已向他显明，或者用他自己富于暗示的话说，是“启示在他心里”（加拉太书 1:16）：那位被钉十字架者，确实正如司提反的话所见证的，坐在神的右边，与父同享荣耀。两个代词都带着强调：“我，以我的爱、能力和荣耀，我就是那耶稣；而你，此刻伏在地上、满心惊惧，竟大胆地逼迫了我。”扫罗所逼迫的并不只是门徒和弟兄。向他们所作的，主都算作是向祂自己所作的（马太福音 10:40）。你用脚踢刺是难的。——有决定性的抄本证据反对这些话出现在此处，几乎所有批评家的结论都认为，它们是后期抄本从使徒行传 26:14 插进来的。不过既然这些话出现在英文译本中，又确属保罗生命危机时刻的话语，就适宜在这里加以讨论。就其外在形式而言，它们是古老而常见的希腊谚语之一。
那在大数学校里受教育的犹太人，可能曾在希腊诗人作品中读到它（埃斯库罗斯《阿伽门农》1633；品达《皮托颂》ii. 173；欧里庇得斯《酒神》791），或在日常谈话中听人引用，甚至少年时自己也写过。它不见于任何希伯来谚语集，但它所表达的类比太显明了，以色列的农夫不可能不像希腊人那样得出同样的教训。它所教导的当然是：抗拒一个远胜于我们自己的能力，是徒劳而危险的试验。牛越挣扎，赶牛的刺棒就刺得越厉害。所引的两处经文中，有两处直接把这话用于人抗拒神时必定遭遇的痛苦，例如： “人与神不可争竞； 甘心低头负轭，乃为智慧； 用脚踢刺， 终必成为危险之举。” ——品达《皮托颂》ii. 173。我们要问，这话使扫罗想到什么功课？他一直在“踢”的“刺”是什么？答案就在我们所知道的他生平事实中。
曾有催促、疑惧、警告临到他，而他一直抗拒、拒绝。造成这些的原因，我们完全可以把青年时代朋友和同伴的归信（见使徒行传 4:36 注）、迦玛列的劝戒（使徒行传 5:34-39）、司提反天使般的面容（使徒行传 6:15）、那殉道者临死的祷告（使徒行传 7:60），以及那些宁可下监、宁可受死也不肯否认耶稣之名之人的日常见证，都算在内。在狂热中，他试图压碎这些疑惧；而这种努力却带来了不安与内心骚动，使他对主的门徒“越发癫狂”。如今他知道，正如他老师早已警告他的，他一直是在“敌挡神”；而他唯一的安全之道，就是把自己那狂热的决意降服于那正在以恩慈和慈爱赢得他的旨意之下。
后来回顾人生这一阶段时，他能以一种细致的自我分析，把使赦免成为可能的无知成分，与那故意抗拒光明和知识、从而使这赦免成为一件白白怜悯之举的成分区分开来（提摩太前书 1:12-13）。
第6节（6）他战兢惊奇……——就文本权威而论，这些话与前面所述处于同样地位，所以也基于同样理由在这里一并处理。我们注意到：（1）“主”这个字如今必定带着新的意义，是用来称呼那位他先前所藐视的拿撒勒人。（2）他把自己的意志完全降服于那位他现已认作有权命令他效忠之主的意志之下。就在那时，基督成形在他里面（加拉太书 1:16）；新人活了过来。他活在基督里，基督也活在他里面。“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”（加拉太书 2:20），从此便成为他人生的公理。起来，进城去。——在使徒行传 26:16 的叙述中，此时神旨意有更充分的显明；但在那里，保罗在迅速回顾时，显然把那与他人生重大转折点相关联的全部教训，浓缩为一个简短总括。我们可从这里实际给出的命令，看出神为他心灵所安排的管教过程中的一个阶段。沉默与顺服，在不知道未来的情况下安静接受，耐心等候，并祈求光照——这些都是必要的，然后他才会预备好去承担那将要交付他的伟大工作。
第7节（7）听见声音，却看不见人。——保罗自己告诉我们（使徒行传 22:9），他们“没有听见那声音”。显然其意是说，他们没有听懂话语——不能把意义附加在那些对扫罗本人具有深远意义的声音上。同样，他们看见了光，却没有看见形体。在使徒行传 26:14，他们也被说成因惊恐而倒在地上。
第8节（8）什么也看不见。——这失明是因极强的光使人眼花所致（参使徒行传 22:11），是那超自然荣耀异象的自然结果，也向本人见证：这异象不是想象的虚构。它对他视力所留下的永久影响，可见于他习惯口授而非亲笔写信（见帖撒罗尼迦后书 3:17 注）、偶尔亲笔时写得很大的字（见加拉太书 6:11 注），以及后来不认得命人打他的那大祭司（见使徒行传 23:2-5 注）。关于那奥秘的“肉体上的刺”（见哥林多后书 12:7 注）的许多理论中，最有理由接受的似乎是把它与某种眼疾联系起来，可能伴有剧烈痛苦发作。若照此理解，加拉太人若可能就愿意把自己的眼睛剜出来给他，这热切愿望便具有特别而有趣的意义（见加拉太书 4:15 注）。对于扫罗本人，这失明也很可能有属灵意义。他曾自视为“瞎子的领路人”，夸口自己看得清楚（罗马书 2:19）。现在，在内在和外在的光还未照进他里面之前，他必须暂时接受自己的失明。那新生的灵魂必须像“一个为求光而啼哭的婴孩，除了哭泣之外别无言语”。他们就拉着他的手，领他进了大马士革。——扫罗此次来的使命，在大马士革早已为人所知，他的到来也曾令人恐惧地等待着。如今他来了，而使命却落空了。那些给会堂的文书并没有送达。
第9节（9）三日不能看见。——很自然会想到，这段与可见世界隔绝的时期，是与不可见世界属灵交通的时期；我们几乎不会错，把他十四五年后所提到的主的异象与启示、被提到三层天、进入神乐园的经历，追溯到这一时期（见哥林多后书 12:1-4 注）。外在生活的条件暂停了，他仿佛落入恍惚之中——处于启示性狂喜的出神状态。（参以西结书 8:1-4 中类似的现象。）
第10节（10）在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚。——在使徒行传 22:12，保罗说他是一个“按着律法虔诚的人”（与使徒行传 2:5；8:2 同字），在住大马士革的犹太人中有美好的名声。这名字极为常见，因此任何认定都难免有些不确定；不过约瑟夫所记，亚底亚比尼王以撒帖被一个名叫亚拿尼亚的犹太商人引领归信以色列的信仰，那商人教导人只须敬拜以色列的神而不必受割礼（《古史》xx. 2, § 4），这使人有理由推测：他也是像保罗所传那样传基督福音的人。后来另一位加利利教师以利亚撒到来，利用那年轻国王的惧怕，强迫他受割礼，这与犹太主义者后来在加拉太及别处追着保罗的脚踪行事，构成惊人的平行（加拉太书 2:4；4:17）。这里的叙述没有明确说明，这位亚拿尼亚是在我们主在世传道时就已作门徒，还是在五旬节之后才归信。就保罗而言，这名字有双重意义。他从一个亚那，或亚拿尼亚——那撒都该派的大祭司——那里来，如今却要被另一位亚拿尼亚接纳。这名字的意义，与约哈难、约翰、Joannes 相同，都是“主有恩典”，本身就是赦免的预兆与预言。主在异象中对他说。——从使徒行传 9:16 可以清楚看出，作者这里说的是主耶稣。亚拿尼亚如此爽快接受命令，似乎表明他不是曾亲自作过门徒，就是先前已有过同类异象。
第11节（11）那条名叫直街的。——今日仍有一条与此描述相符的街，从东门通到帕夏的宫殿，本地人称之为“市集街”。颇奇怪的是，向导指给人看的犹大家却并不在这条街上。城东一块四面有树、用作基督徒墓地的空地，常被指为扫罗归信之处；但那是在城东，而保罗必定是从南边或西南边接近这城的。大数人扫罗。——这一段值得记念，因为这是使徒出生地第一次被提及。有关那城的说明，见使徒行传 7:58 和 9:30 注。看哪，他正在祷告。——这些话所引起的思想，与其说属注释家，不如说属讲道者。我们所能想到的，只是现在与不久前之间的对比——一边是逼迫者临近大马士革时所吐出的威吓与凶杀，一边是如今他所活在其中那谦卑悔改的祷告。若从随之而来的应允来估量这祷告，我们可以设想其中包括：为过去求赦免，为将来求光照和智慧，为现今所蒙召的工作求力量，并且为那些他先前逼迫至死的人代求。
第12节（12）又看见了一个名叫亚拿尼亚的人进来。——两个异象的巧合，在一些批评家看来，正如后来哥尼流的故事一样，似乎显出某种艺术史家的构思技巧。对那些完全拒绝超自然的人，这当然似乎是一个简短而容易的解释。对那些还未走到那种否认地步的人，这并不奇怪：最高设计者的工作中，会有与人类技巧作品所激起我们赞叹的那种同一目的和多方手段汇合。对于亚拿尼亚而言，他现在所听见的，其实就是一项含蓄命令，要他去成就那已经向他报告的异象。
第13节（13）主啊，这人，我听见许多人说。——这些话令人注意，因为它们显示出扫罗作首领的那场逼迫，其持续时间和性质如何。这消息已广泛传开。逃到大马士革的人，讲述了耶路撒冷弟兄们所受的苦难。你在耶路撒冷的圣徒。——值得注意的是，这里是“圣徒”一词首次用于门徒。这个词最基本的观念，是那些将自己分别为圣、并以最严格意义过敬虔生活的人。马加比时代较敬虔的犹太人曾采用一个意义相近的称呼。哈西丁人，或称“圣徒”（该词见于诗篇 16:3），就是那些联合起来抵抗安提阿古以比法尼推进异教化的人。他们在马加比书中被称为 Assideans（马加比一书 2:42；7:13；马加比二书 14:6）。
后来更具区分性的“法利赛人”（即“分别出来的人”）这个名称，实际上取代了这称呼；而无论是门徒自己，还是友善的旁观者，都重新采用了旧希伯来词的希腊对等词——因此在巴勒斯坦，很可能也恢复了其亚兰文形式——来描述这新团体中敬虔的成员。他们的夫子明显是“神的圣者”；在使徒行传 2:27；13:35 引用诗篇 16:10 时，所用的正是同一个形容词，因此把这称号扩大到祂的跟从者身上，是很自然的；正如祂曾被称为“那义者”（使徒行传 3:14；7:52）一样。而这名称在希腊形式中又被用于主的弟兄雅各，在拉丁形式 Justus 中则用于使徒行传 1:23；18:7；歌罗西书 4:11 所提的三人。
其在新约中首次出现，竟是出自那位被差去作保罗导师的人之口，而后来保罗本人又如此频繁地使用这一名称（罗马书 1:7；15:25；哥林多前书 1:2；6:1-2；哥林多后书 1:1；以弗所书 1:1；腓立比书 1:1 等），这实在意味深长。这位“按着律法虔诚的人”，甚至在归信基督之前，也很可能原是哈西丁人中的一员。在罗马 Collegio Romano 博物馆所藏地下墓穴铭文中，也可见这词：“某某安息于圣徒中”；但那大概已是后来的意义，用于殉道者和其他特别圣洁的人。
第14节（14）凡求告你名的。——这里我们再次看见新术语的发展。把主耶稣的门徒描述为那些求告、呼求祂名的人，其源头在彼得所引用的约珥话语（使徒行传 2:21），后来保罗也加以引用（罗马书 10:13）。这说法再次见于使徒行传 9:21，后来又见于哥林多前书 1:2；提摩太后书 2:22。还可进一步注意：（1）同一个词既用于求告父（彼得前书 1:17），也用于求告基督（这里和使徒行传 7:59）；（2）这点也与前注所讨论的“圣徒”一词一样，是从亚拿尼亚传到保罗身上的。
第15节（15）他是我所拣选的器皿。——直译是“拣选的器皿”。旧约中没有与此完全对应的说法，但它的构造却是希伯来式的；第二个名词用作表示特征属性的属格，等于一个加强语气的形容词。例如在以赛亚书 22:7，七十士译本有“拣选的山谷”，对应英文译本的“最美的山谷”。“器皿”一词在旧约中可指兵器（创世记 27:3）、衣服（申命记 22:5）、家用器具（创世记 31:36-37）。在新约中它的意义范围更广，如马太福音 12:29；路加福音 8:16；约翰福音 19:29；罗马书 9:22；哥林多后书 4:7。这里我们现代的“工具”或“器具”也许最接近其意义。这逼迫者已被主拣选，作祂成就自己恩慈旨意、向他本人并向外邦人成就工作的“工具”。
古典作家也曾这样用它来指可靠有用的奴仆，正如我们说一个人成了另一个人的“工具”。不过，这些话也可能包含着陶匠器皿比喻的萌芽，就是保罗后来在罗马书 9:21-23 所详论的；这也意味着，这位归信者不仅被拣选，也被塑造，预备将来的工作。“拣选”这个词在这里第一次出现在新约中，后来在保罗教训里极其突出（罗马书 9:11；11:5；11:7-8；帖撒罗尼迦前书 1:4），这又提供了一个例子，说明那位导师的思想和语言对使徒所产生的影响，因为有关这里所记之事，保罗只能从他那里得知。要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。——使徒的使命首先就是这样向亚拿尼亚显明的。他是一位乐意欢迎神国扩展的人；而即便使徒之首彼得，若不是有天上来的声音，也要带着迟疑和犹豫才进入这扩展（使徒行传 10:13；10:28）。
他被教导，要在这个他所听见只是逼迫者的人身上，看见一个为这扩展之工而受训练、被拣选、比众人都更合适的人。并君王。——这些话应验于他在亚基帕面前的申辩（使徒行传 26:12）；也可能应验于他在尼禄前的一次申诉（提摩太后书 1:16）。
第16节（16）我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。——这些话是出自那位知道“人心里所存的”（约翰福音 2:25）主之口；祂知道人隐藏的动机和行动的泉源。对于品格较低的人来说，预先知道自己在某项事业中将要受什么苦，往往会阻止他们去从事它。但对大数人扫罗这样一个人，如今既悔恨自己曾使别人受苦，那么知道自己将要受苦，反而会成为他所欢迎的事，好使他尽可能地，不是为过去赎罪，至少也能结出与悔改相称的果子。
第17节（17）把手按在他身上，说：扫罗弟兄。——这行动与使徒行传 9:12 所说异象相对应，必是使来访者被认出的第一步。这些话会帮助除去一切疑虑和不安。那位作为耶稣门徒代表而来的人，竟把这逼迫者当作“弟兄”来欢迎。还可注意，他用的也是保罗在天上异象中听见的那名字的希伯来形式。叫你能看见……并且被圣灵充满。——更准确地说，是“恢复视力”。这段叙述显然表明，这里与使徒行传 8:17 一样，“被圣灵充满”与按手相连，是其条件；由此也证明，那恩赐并非专属于使徒。我们很可以相信，这里与别处一样，是借着说方言的狂喜发声（参使徒行传 19:6；哥林多前书 14:18）和先知性的洞见恩赐显出来的。
第18节（18）好像有鳞立刻从他眼上掉下来。——这描写使人想到，失明是因急性炎症所致的结痂遮盖瞳孔，或封住眼睑，类似多比传中从多比眼上剥落的“白膜”（多比传 11:13）。希波克拉底也提到过类似现象；路加在这里如此仔细记录此事，与使徒行传 3:7；28:8 一样，可算作他作为医生所具有专业精确性的例子之一。起来，受了洗。——显然，扫罗和亚拿尼亚都把这视为加入神国有形群体不可或缺的条件。任何主的异象和启示，任何个人归信的强烈程度，都不能使他免去这一步。对他而言，这也是“重生的洗”（提多书 3:5），是新生的时刻，是与基督同葬的时刻（罗马书 6:3-4）。几乎可以肯定，他是由亚拿尼亚亲手施洗的。那洗礼大概是在一条或另一条因乃缦故事而著名的河中施行的；于是“大马士革的河亚罢拿和法珥法”（列王纪下 5:12），如今也像约旦河一样，成了“奥秘洗去罪恶”之用的圣洁之水。
第19节（19）吃过饭就健壮了。——更准确地说，与别处一样，是“食物”。这三日禁食显然已使他极其衰弱。在加拉太书 1:17 中，保罗讲述自己归信时，说神既乐意将祂儿子启示在他心里，他就立刻“没有与属血气的人商量”，却往阿拉伯去，后又回到大马士革。显然，我们没有确切资料可以确定那次旅程的时间和范围。路加没有提到它，而他的“立刻”与保罗叙述中的“随即”彼此相当。总的来看，最可能的是：那是他视力恢复并受洗之后所迈出的第一步。就身体而言，在归信大危机之后的恢复期中，休息与退隐都是必要的。就属灵而言，我们也可以相信，那段独处是必须的，为要预备他接下来三年持续不断的劳苦。
因此我几乎毫不迟疑地把这次去阿拉伯的旅程，放在与门徒“同住了些日子”、并在他们庄严的擘饼聚会中被接纳之后，而在他“在会堂里传基督”之前。那旅程到底走了多远，我们不能说。“阿拉伯”作为地理名词，使用得有些宽泛；但当时大马士革既被阿拉伯彼特拉王亚哩达的军队占据，他大概是去了那一地区。在保罗后来把夏甲与阿拉伯的西奈山作双关联系时（夏甲与西奈的词源都可引申出“岩石”之意），我们也许可在其中看出他是在这次旅程中获得的地方知识，并据此推断：他曾去寻求与神相交之处，就是摩西和以利亚曾在西奈和何烈山高处与神相交之处。（参加拉太书 4:25。）也许他正是在那律法初次向以色列宣告的可畏岩石之间，学会了律法真实的意义和目的，即它如何激发对审判的惧怕。
第20节（20）就在各会堂里宣传基督。——若按前注所推断的理解，这里的“立刻”必须被看作是指使徒从阿拉伯回来之后，第一次在大马士革各会堂中公开出现。动词的时态表明，这项工作持续了一段相当长的时间。他所要宣告的，第一，是基督确实真的是神的儿子，不亚于大卫的子孙；第二，是拿撒勒人耶稣已经被显明为基督。不过，更好的抄本作“宣传耶稣”。我们可以推定，他推论的路线与使徒行传 13:16-41 所呈现的相同。这里还值得记得，大马士革也有撒玛利亚人自己的会堂，因此他可能也向他们传道；这样他就追随着腓利的脚踪，并在拆毁那把以色列与世界分隔开的墙这伟大工作中迈出第一步。
第21节（21）不是在耶路撒冷残害求告这名的人吗？——更准确地说，是“残害他们”。值得注意的是，保罗在加拉太书 1:13 形容自己过去的行为时，用的正是这个动词，英文译本在那里译作“毁坏”。关于“求告这名的人”，见使徒行传 9:16 注。并且他到这里来。——更准确地说，“原是到这里来”，表明他来此的目的已被放弃。
第22节（22）但扫罗越发有能力。——这个时态表明，他在能力上持续增长，显然是指那使使徒能继续作工的属灵能力。比较年代之后，会使人想到这增长与哥林多后书 12:8 的特别异象有关；当时他为自己所称“肉体上的一根刺，就是撒但的差役要攻击我”的软弱祷告，主便赐给他安慰的保证说：“我的能力是在人的软弱上显得完全。”后来保罗一再用同一个动词说到自己：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓立比书 4:13）。是基督“使他有能力”，或使他刚强，能承担职分（提摩太前书 1:12）；也是基督在他生命终局的试炼中“加给他力量”（提摩太后书 4:17）。有些注释家把这些话与去阿拉伯的旅程连起来，视为发生在他初次在会堂中讲道之后；但见前一节注释。
第23节（23）过了好些日子。——我们从加拉太书 1:18 更明确的说法得知，这几个字涵盖了一段别处没有记载的工作时期，长达三年。这段时期必然见证了一个基督徒群体在大马士革成长起来，并建立了依照耶路撒冷教会轮廓而成的纪律和敬拜秩序。然而，从后来的历史看，那时外邦归信者仍未被当作外邦人本身接纳进教会。给他们的特别使命后来才来到（参使徒行传 22:21）；而对于像保罗这样对骨肉之亲怀有炽热爱心的人（罗马书 10:1）来说，在那使命来到之前，把自己主要地、甚至专一地献给使他们归信的工作，是很自然的。不过，从犹太人强烈敌对来看，他的教训很可能已经指向“中间隔断的墙”被拆毁（以弗所书 2:14），以及他们一向夸为自己独有特权的一切将要废去。从一开始，几乎就像司提反从死里复活，活在逼迫他的人之灵和能力中一样。
第24节（24）他们又昼夜在城门守候要杀他。——使徒在哥林多后书 11:32 对自己生平这段经历，给了较详尽的说明。那里我们读到，在阿拉伯彼特拉王亚哩达治下，那城的总督——直译是民族长——其首都为彼特拉；亚哩达就是希律安提帕所休之妻的父亲，安提帕为了娶希罗底才休了她。那总督积极参与了谋害保罗的阴谋。关于亚哩达如何得着本属于罗马叙利亚行省的这座城，见使徒行传 9:2 注。值得注意的是，现存大马士革的钱币上有奥古斯都、提庇留、尼禄及其继承者的名字，却没有继提庇留之后的该犹和革老丢的名字。该犹即位后，扭转了提庇留的政策；后者一直是支持安提帕反对亚哩达的朋友。很可能，该犹像在其他例子中一样，为亚哩达设立了一个新的小王国或民族区；而大马士革本来就属于亚哩达先祖的辖域（约瑟夫《古史》xiii. 15, § 2）。那民族长显然想讨好城中庞大的犹太人口，并把保罗视为扰乱公共秩序的人，于是采取措施要逮捕并定他的罪。守军被部署在城门各处，以防他逃走。
第25节（25）他的门徒就在夜间，用筐子把他从城墙上缒下去。——这里的“筐子”就是马太福音 15:37 所用的 spuris，见该处注。哥林多后书 11:33 中，保罗用另一个词（sarganè）来形容它，意指一种柳条或绳编的大筐。从使徒在那里论到这次冒险经历的口气看来，这件事似乎曾成为人嘲笑的话柄。在他的思想里，它与那些他甘心夸耀的“软弱”（大概包括他身材矮小）相连。这次逃脱，像喇合家的探子（约书亚记 2:15）和大卫从自己家里逃走（撒母耳记上 19:11）一样，是从城墙上的一个洞口或“窗户”下去的。今天大马士革城墙上仍有人指给人看这样一扇窗，作为传统上逃脱之处。
第26节（26）扫罗到了耶路撒冷。——他的旅程大概像先前一样，经过撒玛利亚（见使徒行传 9:3 注），因此也为他后来对撒玛利亚教会的关心奠定了基础；这种关心后来显明于使徒行传 15:3，当时他和巴拿巴“经过腓尼基、撒玛利亚”。想与门徒结交。——读者可以注意“assay”这个词的用法，它后来被限制在纯技术性的意义中，而这里却用作更宽泛的“试图”或“尝试”。“结交”所用的动词，总是指亲密密切的交通，如夫妻、弟兄、朋友之间的关系。（参使徒行传 10:28；马太福音 19:5；路加福音 15:15；哥林多前书 6:16。）按后来的说法，他是在寻求与门徒完全相交。他的动机起初受到怀疑，并不奇怪。他会不会是来“窥探”他们的弱点，并且时机一到再度显为逼迫者呢？起初似乎难以理解，为何耶路撒冷教会会不知道扫罗在大马士革已作了福音的传道者；但这困难，前面已提到的政治事件足以解释。亚哩达对那城的占据，以及他与希律家族的敌意，很可能阻断了那城与当时在亚基帕统治下的耶路撒冷之间通常的往来；这样传到使徒那里的报告，就会是模糊而摇摆不定的形式，不足以使门徒信赖这逼迫者真的已经归信。
第27节（27）惟有巴拿巴接待他。——我们会问，为什么巴拿巴比别人更乐于不仅接纳这归信者本人，还为他的真诚担保？答案就在这个推论中：这位居比路的利未人和这位制造帐棚的人，早年就已是朋友。大数作为文化中心，自然会吸引那邻近海岛来的学子；而巴拿巴后来在自己工作较后阶段急切要争取扫罗合作（使徒行传 11:25），也可以公平地看作是对这看法的印证。他对自己的朋友足够了解，因此他所讲归信经过中的每一句话，巴拿巴都相信。领他去见使徒。——在加拉太书 1:18-19 更明确的记载中，我们发现，他主要的目的，是要与彼得交换思想（ἱστορῆσαι，意为“询问”，也是我们“history”一词的来源）；而他所见到的另一位主要教师（这里暂且不必追究他是否把他算作使徒）就是“主的兄弟雅各”。也许可以由此推论：（1）其他使徒当时不在耶路撒冷；或（2）这位新归信者并未参加教会的任何公开聚会。
第28节（28）在耶路撒冷和门徒出入来往。——这话与使徒行传 1:21 那个相关短语一样，都表示一种不特定而较频繁的交往。从加拉太书 1:18 我们得知，这次逗留总共不过十五天。
第29节（29）并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳。——我们会记得，扫罗最初出现在教会历史中，正是作为使徒行传 6:9 所提那会堂中希利尼派犹太人的首领。如今看来，他想藉着向他们传讲自己先前所反对的信仰，来补救自己当时所作的恶；而且我们完全可以相信，他所陈明的正是真理中那些在司提反教训里最突出的方面，因此现在和那时一样，再次激起他们狂怒的疯狂。不到几周之内，使徒的性命两次遭遇危险。
第30节（30）弟兄们知道了，就送他下该撒利亚。——耶路撒冷的弟兄们为使徒安全采取这些措施，可看作他们友爱的证据。在该撒利亚，他大概会像后来在使徒行传 21:8 那样，见到腓利；于是这位原先控告首位殉道者的人，与那位殉道者的朋友，就面对面作为弟兄相见。回到自己的家乡大数时，他离开那里至少已有四年，也可能久得多；恢复旧业，重操制造帐棚的工作，是很自然的。（见使徒行传 18:3 注。）从那里作为中心，他在基利家地区作传福音的工作（加拉太书 1:21）；到了使徒行传 15:41，我们发现那边已经有组织好的诸教会，而这些教会并不是在我们所谓保罗和巴拿巴第一次宣教旅程中建立的，因此必定是前者在更早时期所栽植的。到这里，暂时我们便看不见他的踪迹了。几乎不必说，这里所提的该撒利亚是海边的该撒利亚。该撒利亚腓立比总是带着其特定的称谓以资区别。
第31节（31）那时诸教会都得平安。——较好的抄本作单数“教会”。这里所描述的安静，部分可能由于新群体的反对者中没有任何领头人物；另一部分也可能因为公众的激动被引向该犹的疯狂企图，就是要在耶路撒冷圣殿里立起自己的雕像——他之所以最终作罢，只是因他所高举为犹太王、当时又恰巧在罗马的希律亚基帕，以及叙利亚巡抚彼多纽的恳切请求。后者又因久旱之后，天仍晴朗却大雨倾盆，作为对以色列祷告的回应，而受到影响（约瑟夫《古史》xviii. 8, § 6）。这种祷告，在一个信与不信的犹太人都同样关切的危机时刻发出，很可能使雅各想到以利亚那古老历史平行的典故（雅各书 5:17）。遍及犹太、加利利、撒玛利亚。——这简短的记述，在各方面都十分重要。
自使徒历史开端以来，这是首次表明，不只是有门徒——如我们主亲身传道时聚集在祂周围的那些——而且在加利利的城乡中，已经存在有组织的宗教群体。我们可以想到，这样的教会建在迦百农、提比哩亚、哥拉汛、两个伯赛大，也许甚至在拿撒勒。历史没有说明这些教会是谁建立的；但想到路加与腓利关系密切，也想到后者很可能以该撒利亚为传福音工作的总部，我们完全可以合理地想到：他在那里作工，正如他曾在撒玛利亚作工一样。不过，也并非不可能，这里也像在那地区一样，当他作为传福音者完成工作后，使徒们随后来到，为那些群体作坚固和组织。（见使徒行传 8:14 注。）同样提到撒玛利亚，也表明腓利在那里工作的成果范围之广、持久之深，而这些成果又被彼得和约翰的传讲所跟进坚固。
被建立，凡事敬畏主而行……——更准确的句法是：教会……平安，被建立，存敬畏主的心而行，并且因圣灵的安慰人数增多。这段经文值得注意，因为“被建立”或“被建造起来”这一用法，正是保罗曾用的意义（哥林多前书 8:1；14:4），表示有秩序而持续的成长，就是在正确根基上智慧地建起上层结构。存敬畏主的心而行。——这短语在旧约中极其常见，在新约中却比较罕见，只有路加在这里使用，以及哥林多后书 5:11，那处却被错误地译为“主的可怕”。按它在旧约中的用法（约伯记 28:28；诗篇 111:10；箴言 1:7 等）来解释，它所描述的是一种敬畏之心；是对神诫命谨慎细致的顺服，这在古时被称为智慧的开端。圣灵的安慰。
——那位曾应许要作保惠师、辩护者的圣灵所赐的恩赐，用与 paraclete 同源的 paraclesis 来描述，是很自然的；这种联系在英文的“comfort”和“Comforter”两个词中也自然重现。不过“安慰”一词还是稍嫌狭窄；希腊文这个词还包含劝勉和（见使徒行传 4:36 注），几乎等于“预言”。这里的意思是，那些出于圣灵、借着教会先知说出的劝勉之言，在那时如同常常一样，比神迹奇事或人的口才，更是教会扩展的主要动力。
第32节（32）彼得周流四方的时候。——作者在编排材料时的计划，使他从这里起一直到使徒行传 12:18，专注于彼得个人的工作。到此为止，这一部分可称为“彼得行传”。另一方面，很明显，他叙述这些事只是作为其整体计划的一部分，并不关心像写传记那样一路追踪使徒的行程，而只限于描绘彼得如何一步步被引到在外邦人归信这伟大工作中所扮演的角色。“四方”很可能也包括加利利。他也到了住吕大的圣徒那里。——关于“圣徒”一词，见使徒行传 9:13 注。吕大，即旧约的罗德（历代志上 8:12；以斯拉记 2:33；尼希米记 7:37；11:35），是沙仑肥沃平原上的一座城，距耶路撒冷一日路程，原由便雅悯支派的移民所建立，直到今日仍保留旧名 Ludd。
约瑟夫提到，德米丢士·所特尔曾应犹大·马加比的请求，把这城划归耶路撒冷圣殿产业（《战争史》iii. 3, § 5；马加比一书 10:30；10:38；11:34）。在贪婪的迦修统治下，居民曾被卖作奴隶（约瑟夫《古史》xiv. 11, § 2）。不过，它后来已恢复旧日繁荣，此时看来是一个兴旺的基督徒群体所在地。在耶路撒冷毁灭前的战争中，它于主后 66 年被塞斯提乌斯·加卢斯部分焚毁（约瑟夫《战争史》ii. 19, § 1）；因大多数居民都上耶路撒冷过住棚节，所以只剩下五十人未去。主后 68 年，又被维斯巴先占领（约瑟夫《战争史》ii. 8, § 1）。
后来重建时，大概是在哈德良时代，当耶路撒冷改名为 Aelia Capitolina 时，它也改名为 Diospolis（即“宙斯之城”），并成为叙利亚教会主要主教区之一。彼得来到这里时，它也是一所拉比学校的所在地，几乎不逊于雅比尼；后来雅比尼的文士迁往提比哩亚后，它仍保有盛名。保罗老师那位大拉比迦玛列的儿子，也就是同样尊称 Rabban 的迦玛列，曾在那里主持；后来由著名的塔封继任（Lightfoot, Cent. Chorogr. c. xvi.）。我们自然会问：到底是谁在那里栽植了基督的信仰？答案再次把我们引向传福音者腓利的足迹。
吕大位于从亚锁都到该撒利亚的路上，因此会在使徒行传 8:40 所记他“走遍那地方各城”的旅程中；而我们也几乎不会错地相信：关于这间与他如此密切相关的教会中所发生的事，路加在这里的消息来源，也是腓利。有一个人，名叫以尼雅。——这希腊名字（注意后期形式中缩短元音的 Ænĕas），也许表明他属于教会中的希利尼派。维吉尔诗篇的名声，是否已使这位特洛伊英雄的名字甚至在巴勒斯坦平原也广为人知？路加细心记录这病例的情状——卧床瘫痪八年——使我们再一次看见其职业性的精确，正如在使徒行传 3:7；9:18；28:8 一样。“床”这个词通常指下层百姓用的卧榻（见马太福音 2:4 注），也使人想到，贫穷也加在他的苦难之上。
第34节（34）耶稣基督医好你了。——更好译作“耶稣，那基督”。我们注意到，这里同样小心地否认有任何个人能力或圣洁是施行超自然医治的原因，正如使徒行传 3:12；4:9-10 一样。在希腊词语的谐音中（Iësus iâtai se），我们也许可以看出一种愿望，要使人深刻想到：耶稣这个名字本身就见证祂是伟大的医治者。后来的 Christiani 与 Chrestiani（好人、恩慈的人）之间的文字游戏，与此相平行（特土良《护教篇》c. 3）；或许彼得自己后来所说，主不只是 Christos，也是 Chrestos，就是恩慈的（彼得前书 2:3），也有类似意味。这命令似乎暗示彼得记得我们主在相似病例中施行医治的方式（马太福音 9:6；约翰福音 5:8）。收拾你的褥子。——更准确地说，是“为你自己整理”或“铺设”。他要立刻自己去作那多年来一直由别人替他作的事。
第35节（35）凡住吕大和沙仑的人。——后者指的是一个地区，不是一座城。前面有冠词，而吕大前没有，表明人们是把它说成“那沙仑”——那平原——那树林地带（七十士译本如此译：历代志上 5:16；27:29；雅歌 2:1；以赛亚书 35:2）——正如我们说“那林野地”。它位于巴勒斯坦中央山地与地中海之间，素以美丽肥沃闻名（以赛亚书 33:9；65:10）。
第36节（36）在约帕有一个女徒……——这名字的希伯来形式 Japho（发音 Yapho）见于约书亚记 19:46，但英文译本通常采用更为人熟知的 Joppa，正如历代志下 2:16；以斯拉记 3:7；约拿书 1:3。希腊传说中它很有名，是仙女安德洛墨达被绑在那里、后来由珀耳修斯救出的地方（斯特拉波 xvi., p. 759；约瑟夫《战争史》i. 6, § 2）。这城建在一座高山上，以致有人说（虽然这与事实不符）从山顶可望见耶路撒冷。它是离那城最近的港口，虽然港口进出困难且危险，但所罗门和后来所罗巴伯建殿时从黎巴嫩运来的木材，就是经由这里（列王纪上 5:9；历代志下 2:16；以斯拉记 3:7）。在约拿的历史中，它也作为船只开往他施和西班牙的港口出现（约拿书 1:3）。
在马加比统治者治下，港口和防御工事得到修复（1M Malachi 4:5；马加比一书 4:34）。奥古斯都把它赐给希律大帝，后来又归亚基老（约瑟夫《古史》xv. 7, § 3；xvii. 11, § 4）；亚基老被废后，它成为罗马叙利亚行省的一部分。当时以及后来，这里都以海盗巢穴闻名。在这里，正如在吕大一样（见使徒行传 9:32 注），我们也可以看见腓利工作的痕迹，并把他视为当地教会的可能奠基者。大比大，翻希利尼话就是多加。——希伯来名和希腊名都意为羚羊或瞪羚。她兼有两个名字，表明她与教会中的希伯来派和希利尼派都可能有所关联。希腊形式曾以 Juno Dorcas 这一奇特组合，出现在罗马 Capitoline Museum 所藏 Livia 骨灰龛的一则铭文中，指皇后的一个梳妆侍女。
约帕这位女门徒是否与那位奴婢有某种关系？后者的职分本身就意味着她有针线手艺。若如所言，约帕教会很可能是腓利建立的（见使徒行传 8:40 注），那么我们可以在她与教会“寡妇”们的关系中，看见与七执事设立时所表现的同样审慎智慧；而腓利正是七人之一。广行善事。——这种表达形式可视为路加的特色，也是他喜爱用来传达一种品质达到最高程度的格式。于是我们有“满身长了大麻风”（路加福音 5:12）、“满得恩惠”“满有信心”（使徒行传 6:5；6:8）。（也参使徒行传 13:10；19:28。）
第37节（37）有人把她洗了，停在楼上。——这表明，与东方通常迅速的殡葬相比，这里稍有延迟。吕大离约帕只有九英里，以尼雅得医治的消息完全可能从一城传到另一城，并引起这样的盼望：彼得刚刚施展出来的能力，或许还能进一步施行叫死人复活的工作。
第38节（38）打发两个人去见彼得，央求他说，快到我们那里去，不要耽延。——较好的抄本把这信息写得更有戏剧性些：“不要耽延”“不要推辞前来。”当然，他必须立刻前去，因为照惯例，第二天就该埋葬了。
第39节（39）众寡妇都站在彼得旁边哭。——我们显然看见与耶路撒冷教会相同的慈善组织。“教会中的寡妇”是特别供给的对象。（见使徒行传 6:1 注。）“里衣”是紧贴身体穿的内衣，“外衣”则是罩在其上的宽大外袍。（见马太福音 5:40 注。）如今，这些衣服被拿出来给因失去施惠者而哀哭的人看。很可能这些衣服既供男人和男孩使用，也供妇女使用，而这些“寡妇”一直与她一同作工缝制。她仿佛是一群仁爱姊妹会的首领。就是多加所作的。——更准确地说，是“素常所作的”。
第40节（40）彼得叫她们都出去。——彼得的举动，也许反映出他记起主在睚鲁女儿的事上所行的（见马太福音 9:23-24 注），而当时他正亲自在场。这工作不是单凭说出一个名字，也不是凭着他“自己的能力或圣洁”（使徒行传 3:12）就能完成的，而是藉着信心祷告的能力；因此需要与神交通中的安静和独处。甚至若他说的是亚兰文，那么他所说的话，除了换一个字母之外，也必定与马可福音 5:41 的“大利大，古米”相同。说出这些话，本身就表明他内里确信那祷告已经蒙应允。
第41节（41）叫圣徒和寡妇进去。——见使徒行传 9:13 注。
第42节（42）有许多人信了主。——这里“主”一词显然明确地指主耶稣，作为他们信心特别的对象。
第43节（43）彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。——无论是因为接触死兽尸体和兽皮，会带来礼仪上的污秽风险，还是因为这行业本身通常令人厌恶、气味难闻，较严格的犹太人一般都避开这种职业。拉比们认为，一个硝皮匠若在即将成婚时向未婚妻隐瞒自己的职业，这种隐瞒就属于欺诈性质，会使婚约无效（Schöttgen, Hor. Heb., in loc.）。因此，彼得住在一个从事这种职业之人的家中，必然意味着他已向更大的自由迈出了一步。他至少已部分学会了他主所教导的功课：真正能使人污秽的究竟是什么（马可福音 7:17-23）；并且正因此而被训练，好接受更完全的光照。我们没有资料来确定“多日”究竟有多长。在使徒行传 9:23，正如我们所见，这几个字覆盖了将近三年的时期。