第1节 四。（1）祭司和守殿官。——这是本书第一次提到那些在公会中定我们主罪的主要人物。几个星期或几个月已经过去，他们因照该亚法的建议行事而自鸣得意（约翰福音 11:48）。他们知道耶稣的身体已从坟墓里不见了，便殷勤散布说门徒把祂偷去了（马太福音 28:13-15）。他们必定也听说过五旬节那天的事——虽然没有证据表明他们曾作为旁观者或听众在场——以及这新团体的发展。如今，这群门徒中的两位首领，竟在圣殿的廊下公开教训人。他们该怎么办呢？“守殿官”（见路加福音 22:4 注）乃是利未人守卫队的首领，其职责是看守圣所范围。他作为监察者，夜间巡行，查看各门，并唤醒睡着的人。他的出现表明，人们认为圣殿的安静秩序受到了威胁。
不过，在《马加比二书》3:4 中，我们也见到一位便雅悯支派的“殿官”或“圣殿总管”。撒都该人。——祭司阶层中较高的成员，亚那和该亚法，自己就是这一派的人（使徒行传 5:17）。在公会的会议中，他们早已在敦促定基督罪的事上居于首位。曾被祂驳倒、无言以对的羞耻（马太福音 22:34），使他们那出于权谋盘算的计议更添报复之心。如今，他们发现祂的门徒正在传讲他们所否认的真理，并宣告这真理已由耶稣的复活所证实。在《使徒行传》中，撒都该人始终是逼迫者中的领头者。法利赛人则像迦玛列那样采取观望态度，或自称是信徒。（参使徒行传 5:34；15:5；23:7。）
第2节 （2）甚觉烦恼。——这动词表达一种强烈的困扰与恼怒。（参使徒行传 16:18。）借着耶稣传死人复活。——直译是“在耶稣里传讲”；即，以耶稣这件决定性的事例，宣明死人复活这件事已经显明出来。（参使徒行传 17:18 中“耶稣与复活”的紧密连结。）
第3节 （3）那时已是晚上。——须记得，这段叙事开始于下午三点（使徒行传 3:1）。“晚上”从下午六点开始。把他们收押。——直译是“拘禁”。在使徒行传 5:18 中，这词译作“监里”。这个古词的名词形式还保存在现代英语“stronghold（堡垒）”里。
第4节 （4）男人的数目约有五千。——更好译作：成了、或总数达到约五千。路加是否意指门徒总数，而非那一天归信者的人数，虽不能确定，但似乎较为可能。正如五千人吃饱的叙事中一样（马太福音 14:21），妇女和孩子并未计算在内。这个数字大概像那时一样，是借着把来受洗和擘饼的人按一百、五十编组来统计出来的（马可福音 6:40）。数字出现在这样的上下文中，颇可能表示：那些因瘸子得医治及彼得讲道所受感动、当晚参加教会聚会的人数。两段叙事中的数字巧合，门徒几乎不可能不把二者联想起来；并且当他们擘饼祝谢时，也感到自己是在把那真正从天上来的粮赐给人。
第5节 （5）到了第二天……——更好译作：官长、长老和文士聚集在耶路撒冷。英文译本把最后两个词错放到了下一节的末尾；不过后期抄本作“聚集到耶路撒冷”。这次会议显然像马太福音 26:5 所记那次一样，是为商议面对新出现的事实当采取何种对策而召开的；也很可能是自我们主受审以来公会第一次正式会议。关于其组织，见马太福音 5:22；26:57；27:1 注。此次会议自然包括文士中法利赛人的一派，以及撒都该人。
第6节 （6）并有大祭司亚那……——这些人被单独提及，代表很可能召集这次会议的那一派，并且仿佛是来主导会议进程的。前两人的次序与路加福音 3:2 相同，也与约翰福音 18:13、18:24 所暗示的一致。亚那（或亚拿努）是叙利亚巡抚居里扭所立的大祭司，任职于主后 7 至 15 年，后来又活着看见自己的五个儿子相继担任此职。当时真正的大祭司是约瑟·该亚法（见约翰福音 11:49 注），于主后 17 年被立，主后 37 年被罢免。他娶了亚那的女儿；而亚那在其余生中似乎一直具有支配性的影响力，或许是以公会的拿西，即“首领”或“主席”的身份。如果这次是他主持会议，这也许解释了路加为何称他为“大祭司”。约翰。
——这人可能就是约哈难·本·撒该，犹太作家记载他在圣殿被毁前四十年名声最盛，并在大会堂迁至雅麦尼亚后任大公会主席。这一认定充其量也只是未定之论；然而，关于他临终的故事本身极富悲情，若作此假定，就格外耐人寻味。门徒问他为何哭泣：“以色列的灯……这些眼泪从何而来？”他回答说：“若我要去见一位属血气的君王，他今日还在，明日便在坟墓里；若他向我发怒，他的怒气不是永远的；若他将我下在锁链中，那锁链也不是永远的；若他杀我，那死也不是永远的；我还能用话安抚他，或用礼物平息他。但如今他们要把我带到万王之王、主、那圣洁而当受称颂者面前，祂活着并永远长存。若祂向我发怒，祂的怒气是永远的；若祂捆绑，祂的锁链是永远的；若祂杀，那就是永远的死；而我不能用言语安抚祂，也不能用礼物平息祂。
此外，在我面前还有两条路，一条通向乐园，一条通向地狱，我不知道他们要带我走哪一条。我怎能不哭呢？”（Bab-Beracoth, fol. 28，引自 Lightfoot: Cent.-Chorogr., 使徒行传 15:0）亚历山大。——许多学者将此人与亚历山大的那位亚拉巴克长官、斐罗之兄弟亚历山大认同（约瑟夫《古史》18.8.1；19.5.1）。然而，这一认定连丝毫证据也没有。大祭司的亲族。——约瑟夫也使用同样的说法（《古史》15.3.1），可指当时与大祭司有血亲关系的人，也可指二十四班祭司的首领。（见马太福音 2:4；路加福音 1:5 注。）这些人大概都参与了定我们主罪的事。
第7节 （7）叫他们站在当中。——公会半圆而坐，主席位于弧中央，被告站在中心。他们问。——直译是“不断地问”。他们以许多不同方式，一再提出同一个问题。你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？——直译是：你们凭哪一类能力，或哪一类名，作了这事？语气中显然带着轻蔑。他们承认瘸子得以行走这一事实，因为太明显，无法否认（参使徒行传 4:16）。这问题暗示他们怀疑这是出于邪术，或者像我们的主赶鬼那样，是靠着别西卜的能力（路加福音 11:15；约翰福音 8:48）。他们谈到这件事本身时也带着一丝讥诮。到这时，他们还不肯称之为“神迹”或“奇事”，只说“你们作了这事吗？”
第8节 （8）那时彼得被圣灵充满。——这时态表明一种立刻、突然而来的感动，赐给当时所需的智慧、勇气和话语。马太福音 10:19-20、路加福音 21:14-15 的应许在此大大应验了。新以色列与旧以色列代表并列，姓名上的巧合颇为显著。两边都有一个约翰；两边都有一个矶法，或该亚法，这两个名字或许源于同一词根，至少读音极为相近。几周前，彼得在大祭司院中还曾在兵丁和差役面前胆怯退缩。如今，他却站在公会面前发言，虽然措辞恭敬，却也毫不退缩、大有胆量。我们也许可以看出，这位加利利渔夫所说“百姓的官长”，比保罗所说“弟兄们”更显恭敬（使徒行传 23:1；23:6）；因为保罗更熟悉法庭成员，对他们也较少畏惧。
第9节 （9）倘若今日因为……受审。——这词在这里按其法律技术意义使用，指司法讯问，如路加福音 23:14。新约中，这词只见于路加和保罗（使徒行传 12:19；24:8；哥林多前书 2:14-15；4:3-4）。善事。——严格地说，是“慈惠之举”。这里明显强调这个词，与他们问题中那轻蔑的“这事”形成对照。这词在提摩太前书 6:2 又出现。是怎么得了痊愈。——更好译作“这人”。这个代词预设那得以行走的人就在场。（参约翰福音 9:15。）这动词像主所说“你的信救了你”（马可福音 10:52；路加福音 7:50）一样，含有丰富的潜在意义，暗示不仅身体康复，也有属灵的复原。
第10节 （10）乃是因你们所钉十字架的拿撒勒人耶稣基督的名。——这番宣告的大胆，令人震惊。他如今并不退缩，公开承认这位拿撒勒人为弥赛亚。他直指事实：虽然彼拉多作出了正式判决，但钉死他们君王的正是他们。他宣告祂已经从死人中复活，并且仍以能力施行医治，正如祂在地上时一样。
第11节 （11）祂是你们匠人所弃的石头。——更好译作：“祂是被你们这些建造的人所弃的石头。”彼得说这话的公会成员，先前已听过这些话（诗篇 118:22）的引用和解释。（见马太福音 21:42-44 注。）那时他们在瞎眼中以为可以藐视这警告。按其职分，他们本是以色列教会的建造者，却弃绝了神所拣选为房角首石的那块石头——犹太人与外邦人这两面墙在其上相遇并联结成为一的石头（以弗所书 2:20）。在这里，彼得书信再次重现了他讲道中的一个主导思想（彼得前书 2:6-8），并将之作了更广的应用。三十年后，基督对他说来仍然是“房角的头块石头”。所弃的。——彼得并未直接引诗篇原文，而是以自由变换的措辞提及它。“弃绝”这一词是路加（路加福音 18:9；23:11）和保罗（罗马书 14:3；14:10 等）常用的特色用语。
第12节 （12）除祂以外，别无救恩。——这里，“得了痊愈”（使徒行传 4:9）那丰富的含义就显明出来；彼得把它提升到最高意义，宣告一种并非脱离身体疾病软弱，而是脱离罪这大病的救恩。希腊文在“救恩”前有冠词。彼得所说的，是官长们自称所盼望的那救恩。赐在人间。——更好译作“已经赐下的”。这些话必须按彼得后来对“名”这一思想所赋予的意义来理解，即把“名”视为人格与能力的象征。对那些已经认识这名，并领会其中所包含一切意义的人来说，“拿撒勒人耶稣基督的名”就是唯一真实的拯救与救恩之源。彼得代表自己和这些官长，恰当地说，这是“我们必须靠着得救的名”。在这名尚未以此方式被认识之处，它便上升为神圣能力的象征；因此，我们也可以正确地说，那些得蒙救恩的外邦人，也是借着他们从未听见过的主的名得救的。（参提摩太前书 4:13。）
第13节 （13）他们见彼得、约翰的胆量。——据我们所见，约翰并未发言，但他的神情和姿态，也许还有未记下的话语，都表明他同样有彼得的勇气。那种“放胆讲论”本是他主教训中的特征（马可福音 8:32；约翰福音 7:13）；如今也要成为门徒教训的显著特征：这里指彼得；在使徒行传 28:31、哥林多后书 3:12、7:4 指保罗；在约翰一书 4:17、5:14 指那位蒙爱的门徒。值得注意的是，后者所用此词，不是指向人说话的胆量，而是指亲近神时的坦然。希腊文“见”这个词含有“考察、审视”之意；“看出”更好译作“得知”或“查明”。该动词并非直接感知，而是指经过查究后，心思把握住某一事实。在使徒行传 25:5 中，它正确地译作“查知”。没有学问的小民。——前一个词字面意思是“没有受过文字教育的人”。
考虑到犹太人所谓“文字”或“经书”的特殊含义，文士的名称（grammateis）即由 grammata 而来，因此这里所用之意是“没有受过文士式教育，没有研习律法和其他圣书的人”。这个词在新约中别处未出现。第二个词字面意思是“平民”，即没有特别职分或召命、也没有这些所意味之文化修养的人；英语中可称为“普通人”。它在哥林多前书 14:16、14:23-24 再次出现，意义相同。它后来的历史颇值得一提：武加大译本并未翻译该希腊词，而是几乎不加改变地音译为 idiota。它因而进入近代欧洲语言，与无知和无能的观念紧密相连，于是获得后来的“白痴”之意。他们就认明他们是跟过耶稣的。——更好译作“他们开始认出来”。
此处用未完成时，表明官长们一个接一个地开始记起这两位使徒，就是他们曾在圣殿中看见跟随老师的那两个人。也许就在钉十字架那天清晨大祭司院子里（约翰福音 18:15），公会中许多人只见过这两位，没有见过别人。
第14节 （14）对于这事，他们无话可驳。——直译是：他们没有什么可说来反驳。
第16节 （16）我们当怎样办这两个人呢？——如今所商议的问题，显然根本不该被提出来。他们本是以法庭身份坐在那里，应按证据宣告被告有罪或无罪。但他们放弃了这一职责，转而讨论什么政策最为权宜。我们还可以补充说，这正是该亚法的特点（约翰福音 11:49-50）。一件明显的神迹。——直译是“神迹记号”。我们不能否认。——这句话的形式本身就暴露出：他们虽无能力否认，却仍有这种意愿。
第17节 （17）我们必须严严地恐吓他们。——希腊文直译是：“让我们以恐吓来恐吓他们。”这个说法体现了希伯来语借重复表达强烈程度的习惯，如“赐福，我必赐福给你”（创世记 22:17），“你必要死”（创世记 2:17，边注）之类；就此而言，这表明路加所译写的，可能出自该亚法用亚兰语所说的话的记录。当然，也完全可能是大祭司说希腊语时，像七十士译本常有的那样，照搬了古老的希伯来表达方式。
第18节 （18）总不可讲论。——希腊文更有力：绝对不可发声提说……连耶稣这个名字也不准从他们口中说出。
第19节 （19）听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理……——这些话宣示了良心的权利；当人的权柄敌挡神的权柄时，良心承认神圣权威，有权抗拒人的权威。从理论上说，正如“你们自己酌量吧”这呼吁当时所表明的，这种权利带有公理的性质。在实践上，难题出在这样的问题：所宣称的神圣权威是否真实存在？而唯一实际的答案就是：凡自信自己有此权威的人，就有义务照着自己确有此权威而行。若主耶和华向他们说话，他们就只能说预言（阿摩司书 3:8）。在像这里这样关乎对事实作见证的情形中，如果他们相信自己受神差遣去宣告这些事实，就不能为怕得罪人而篡改真理。当他们从事实转向由事实推论出的教义，再从教义转向意见，又从意见转向猜测时，不说自己所不信之事的义务仍旧一样；但宣告自己在这些不同认可阶段中所持之见的义务，却不再相同。
有些时候，缄默可能既正确又明智。即便关于事实，公开发表也不该是无缘无故的，正如法律在诽谤问题上所承认的一样。要违抗人的权威，必须有充分的神圣授权，或充分的理由；因为在被更高者取代之前，人间权威仍然具有约束力。而举证责任则落在那宣称自己有更高权威的人身上。强烈的确信对他自己也许足够，但不能期待对别人也同样足够。若没有神迹奇事作为印证，这问题就必须在理性与良心这一广阔基础上加以讨论；凡因自己确信无误，便拒绝进入这种层面的辩论的人，就因此暴露出几乎疯狂的自我中心。这些话显然并不适用于那种顽梗地坚持神并未吩咐、而合法权柄已经禁止的习俗。
第20节 （20）我们所看见所听见的，不能不说。——代词是强调式的：“至于我们……”争论的焦点在于作见证，而他们曾领受特别命令，要为此作见证（使徒行传 1:8）。
第21节 （21）众人都归荣耀与神……——这个时态表示持续不断的行动。路加特别常这样记载神迹奇事在百姓中造成的印象（路加福音 2:20；4:15，以及另外七处经文）。
第22节 （22）原来借着神迹医好的那人有四十多岁了。——这种准确注明疾病或残疾持续时长的写法，也再一次显出作者的特色。参患血漏的妇人（路加福音 8:43）、以尼雅（使徒行传 9:33）、路司得的瘸子（使徒行传 14:8）。
第23节 （23）二人既被释放，就到自己的人那里去。——直译是“到自己人那里去”。这说法表明已有一个公认的聚会地点，新团体成员按固定时间在那里聚集。祭司长和长老所说的话。——这里“祭司长”大概按更广义使用，不仅包括亚那和该亚法，也包括二十四班祭司的首领（见马太福音 2:4 注）和其他公会成员。
第24节 （24）他们同心合意地高声向神说。——这个短语似乎暗示一种与普通说话不同的吟诵或唱诵方式（使徒行传 14:11；22:22）。这里所描写的共同发声，可以设想为以下三种情况之一的结果：1. 直接的默示，把同样的话语赐给所有在场的人；2. 众人随着彼得，一句一句地应和；3. 这首赞美诗已为门徒所熟知。综合来看，第 2 种最可能，因为这首诗对当时情境的特殊切合，反而不利于第 3 种解释；而第 1 种则牵涉一种极其惊人的神迹，如果没有更明确的说明，我们很难想当然地接受。路加惯用语的再次出现（见使徒行传 1:14 注）也不应忽略。主。——这里希腊文并不是常用来表示“主”的 Kyrios，而是 Despotes，意为宇宙绝对的主宰。值得注意的巧合是，这词在新约中虽少用于神，却又出现在参与此祷告的两位使徒笔下，如彼得后书 2:1 和启示录 6:10。（见路加福音 2:29 注。）在旧约希腊文译本中，这词用于耶和华的使者（约书亚记 5:14）和耶和华自己（箴言 29:25）。这首赞美诗特别有意义，因为它是基督教会最早被记录下来的颂赞之声。就此而言，它一开始像许多诗篇那样，先宣示神作为创造主的荣耀，然后从那里上升到更高的救赎之工。更严格地说，是“天、地、海”，将创造的每一领域分别加以观照。
第25节 （25）你曾借着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说……——较古老的抄本在经文上有许多异文。原文很可能最初是类似这样的形式：“你曾借着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说”，后来被抄写者简化了。在引诗篇第 2 篇时，我们再次从使徒的先知性释经学校中得到教训。福音书中并未引用这篇诗。在这里，对我们来说其中似乎最显著的一节（使徒行传 4:7）却被略过；直到希伯来书 1:5；5:5，我们才见它被指向基督。外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事？——希腊文和希伯来文中的两个名词都没有冠词。应作：列国为什么争闹，众民为什么谋算……？“争闹”这个词本来主要用于形容野兽般的凶猛，特别是未驯之马的狂烈。
第26节 （26）并主的受膏者。——“Christ”一词是作为专有名词使用，还是翻译出来，通常都接受前一种做法。但在这里，为保持与诗篇原文及下节动词的联系，也许译作“祂的受膏者”更好。“主”当然是指父神这位至高神性。
第27节 （27）希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣。——许多较好的抄本加上“在这城里”几字。你圣仆耶稣。——更好译作像前文一样：“仆人”。（见使徒行传 3:13 注。）这词与使徒行传 4:25 用于大卫的是同一个词。希律和本丢彼拉多。——须记得，关于希律参与受难审判过程的叙事，只见于路加福音 23:8-12。就这里所记的赞美诗若可视为独立证据而言，二者构成一种无意间的吻合。外邦人和以色列民。——即便在这里，这些名词在希腊文中也没有冠词。“众民”（希腊文为复数）按希伯来词的用法，正确地被限定为以色列众民。
第28节 （28）成就你手和你意旨所预定必有的事。——关于神圣旨意与人的自由行动之间关系这一重大问题，在这里（以及前面使徒行传 1:16；2:23）被陈述出来，却并未尝试作哲学性的解决。实际上，这样的解决也确实不可能。如果我们承认神的旨意真实存在，并且显明于对世界的治理、对人类的教育、对个体灵魂的救恩之中，我们就必须效法使徒，同时持守意识与经验所共同见证的两方面事实，而不去寻求一个逻辑公式把它们调和起来。在历史的每一事实中，不亚于彼得所说的这一伟大事实，每个行动者的意志都是自由的，他也要因自己所扮演的角色而立或跌；然而，整体结果却展开出某种演进法则、某种“不断增长的旨意”，这是我们回顾事件过程时所能辨认出来的，而那些事件中的行动者本来只是被自己卑下或高尚的目的、私利或舍己所驱使。每个人回顾自己的一生时，也会追溯出一条过程，在其中有公义的报应临到他，并引导他进入更高的生命；无论他顺从那呼召，还是抗拒那呼召，这过程都是一种教育，也是一种考验。“谋事在人，成事在神。”“神在我们里面运行，所以我们也必须作工。”诸如此类的格言，是我们所能达到的最接近这一伟大奥秘之实际解决，而不是理论解决。
第29节 （29）主啊，现在求你鉴察他们的威吓。——上下文表明，教会的祷告是向父神发出的。使徒们已经显出“放胆讲论”（使徒行传 4:13），但他们也意识到自己天然的软弱，因此祈求更进一步地赐下这恩赐，因为此时此刻，无论对他们自己还是对整个群体，这恩赐都比以往更加需要。
第30节 （30）一面伸出你的手来医治。——路加所用的希腊文 iasis（医治）与 Jesus（读作 Iesus）之间，似乎有意形成类似押韵的效果，仿佛要表明耶稣这个名字本身就在见证祂是那位伟大的医治者。类似“名与征兆相合”的观念，可见于特土良（《护教篇》第 3 章）把 Christos 与 Chrestos（良善的、恩慈的）联系起来；这也许在彼得前书 2:3 中已有某种预示。（又参使徒行传 9:34。）你圣仆耶稣。——更好译作像前文一样：“仆人”。（见使徒行传 3:13 注。）
第31节 （31）聚会的地方震动。——在感官上的印象，某种程度上是五旬节奇事的再现；但这一次没有火舌的记号，那火舌乃是一次永远赐下之恩赐的象征；也可能没有说方言那特别的奇迹。门徒感受到圣灵的大能，感官证据印证了内在属灵意识的见证；而这能力正以他们特别祈求的形式临到，就是放胆传讲他们所受托之道的能力。
第32节 （32）那许多信的人，都是一心一意。——直译是：“信的人群体的心与魂都是一。”用来描写教会合一的两个词中，“心”按希伯来语用法，较多代表人格的理智一面（马可福音 2:6、2:8；11:23；路加福音 2:35；3:15；6:45 等），“魂”则代表情感一面（路加福音 2:35；12:22；约翰福音 12:27 等）。不过，正如许多类似词语一样，它们常彼此重叠，并并用来表达整个人格，而不作细密分析。这一描述与使徒行传 2:42-47 平行，仿佛历史作者乐于停留在这个理想景象上：只要它持续存在，便显出一种平等与弟兄相爱之共同生活，乃是哲学家所向往的；在其中，财产权虽未废除，却因所有者自发的行动而服从于爱的律；而仁慈慷慨，自由而丰盛，没有后来那较不幸福时期中“精细计算多一点还是少一点”的情形。表达方式本身就表明，凡物公用并非强制性的。财物仍属个人所有，只是他们不再称之为自己的。他们从主的教训中学会了（路加福音 16:10-14），把自己看作不是占有者，而是管家。
第33节 （33）使徒大有能力，见证主耶稣复活。——希腊文动词含有偿还、交付应尽之责的意思，如马太福音 22:11。他们是在做自己本当做的事。也有大恩在众人身上。——这句话可以像路加福音 2:40 那样理解，意为神的恩典丰丰富富地赐给门徒；也可以像使徒行传 2:47 那样理解，表示百姓对他们的喜爱仍然持续。没有足够资料可作定论，因此这问题只能保留。英文诸译本都译作“恩典”，似乎采取了较高的意义；多数注释家亦然。
第34节 （34）内中也没有一个缺乏的。——也许更好译作：“没有一个有需要的人。”卖了田产家业，把所卖的价银拿来。——两个词都表示持续而反复的行动。除了爱的强烈推动之外，他们也可能因主对战争和将来患难的警告，而深感地上产业的不稳定。巴勒斯坦的地产更可能成为焦虑的来源，而非收益来源。正如耶利米借着购买亚拿突那块田表明自己相信百姓将来必被恢复（耶利米书 32:6-15）；同样，他们变卖产业，也证明他们相信他们的主所预言将来的荒凉（马太福音 24:16-21）。
第35节 （35）放在使徒脚前。——这些话生动描绘了东方生活的一个场景。向君王、祭司或教师献礼或供物时，不是放在他手中，而是放在他脚前。看来，使徒们是作为一个会议体坐着，各在自己的十二个座位上，正如马太福音 19:28 的比喻性应许，以及启示录 4:4 的异象所示。
第36节 （36）有一个约瑟，使徒称他为巴拿巴。——较好的抄本作“约瑟”。拉比文献中常以 Jose 作 Joseph 的简称，因此两者也许只是同一名字的不同形式，正如西门与西缅一样。后来这位塞浦路斯的利未人与保罗之间的友谊，使人颇有理由推测二人以前已有交往（见使徒行传 9:27；11:25 注）；他很可能是从塞浦路斯被送来，在著名的大数学府受教育，或在早年与扫罗一起操练制帐棚的手艺；大数以此著名，后来他们也在这事上成为同工（哥林多前书 9:6）。作为利未人，他大概曾在圣殿供职，因此也可能是我们主亲耳听众之一。我们知道，他的亲属、称呼马可的约翰之母马利亚，当时住在耶路撒冷。
（见使徒行传 12:12；歌罗西书 4:10 注。）一个可追溯到亚历山大的革利免（《杂录》2.116）的传统，说他是七十人中的一个；这一点与我们已有理由认为附着在那群人身上的先知性质相符合。（见路加福音 10:1 注。）使徒给他起的新名，若按希伯来词源直译，就是“预言之子”；若按路加的解释，就是“劝慰之子”。这表明他具有一种特别的说服性言语恩赐，使徒在其中认出了圣灵的工作。保惠师赐给了他 paraclesis 的恩赐，这词包含劝勉、安慰、劝戒，以及把神圣真理应用到人的属灵需要上的意义。（见《约翰福音》附论 G。）在使徒行传 11:23，我们看到他劝勉安提阿的外邦信徒，所用的动词正是 paraclesis 的词根。也就是说，他在先知讲论的恩赐上格外显著，正如哥林多前书 14:3 所描述的。
后来我们还会看到他生命中的几个阶段。有一封署他名字的书信，亚历山大的革利免和俄利根都承认是他的，至今仍存，但其真实性至少是很可疑的。该书主要由对旧约叙事的寓意式解释组成。有些评论家把《希伯来书》的作者归于他，认为他是保罗思想的阐释者。值得注意的是，稍后一点，他亲属马利亚的家成为耶路撒冷教会主要聚会处（使徒行传 12:12）；而她的儿子约翰，又名马可，也被彼得称为“我儿子马可”（彼得前书 5:13），这几乎可以肯定地表明他是借着彼得归信的。
第37节 （37）他有田地，也卖了。——也许更好译作“他有一个农庄”。（见马可福音 5:14；6:36；6:56 注。）在以色列原初的制度中，利未人共有城邑和土地，但没有私有产业（民数记 18:20-21；申命记 10:8-9 等），其生活供应依赖百姓所献的十分之一。然而，耶利米的例子（耶利米书 32:7-12）表明，祭司或利未人借购买或承受产业而拥有土地，并无禁止。巴拿巴的姊妹马利亚的处境表明，她也很富有；虽然她没有卖掉自己的房子，但她同样不称其为自己的，而是把它交出来，供群体公用。巴拿巴自愿选择的贫穷，后来使他像保罗一样，亲手作工以维持生计（哥林多前书 9:6）。
在首次提到一个新门徒名字之处，顺带记下另外几位也不为过：居比路人拿孙，即使徒行传 21:16 所说的“老门徒”，因此大概是巴拿巴的朋友；安多尼古和犹尼亚（或者更可能是男子名犹尼亚），他们在某种意义上是保罗的亲属，并且“比我先在基督里”（罗马书 16:7），后来我们见他们在罗马；还有使徒行传 6:5 中那七位，他们显然已足够突出，得以被选作教会中说希利尼话成员的代表；以及亚迦布（使徒行传 11:28）、犹大和西拉（使徒行传 15:32）。不过，后三位既然是“先知”，也许原本就在七十人之列；若我们采纳一个相当早期的传统，则七人中的司提反和腓利也可能如此。（见路加福音 10:1 注。）我们再次注意到，本章事件与随后的历史之间，没有任何时间间隔的说明。
关于教会平安扩展之生命的这幅图画，大概像使徒行传 2:41-47 一样，意味着一段数月之久的时期。