第1节 III. （1）现在彼得和约翰上殿去。——更准确地说，是正在上去。这两个人的联合，使福音书中的叙事与《使徒行传》之间形成了一个有趣的联系。他们大概年纪相仿（彼得比约翰大几岁的说法，主要是建立在艺术家凭想象所画的图像之上，圣经并没有证据），而且从年轻时起就是朋友。他们曾在加利利海上同作渔夫伙伴（路加福音 5:10）。他们曾一同盼望以色列的安慰，并且一同领受了约翰的洗（约翰福音 1:41）。约翰和安得烈曾彼此争先，要最先告诉彼得他们已经遇见了基督（约翰福音 1:41）。这两个人又曾一同被差遣去预备逾越节（路加福音 22:8）。约翰带彼得进大祭司的院子（约翰福音 18:16）；虽然他必定看见了彼得的否认，却没有因此与他疏远。
彼得跌倒之后，是转向约翰寻求安慰，并且与他一同在复活清晨来到坟墓（约翰福音 20:6）。如今，比以往更强烈地把二人联结在一起的热切情谊，也表现在彼得所问的话里：“主啊，这人将来如何？”（约翰福音 21:21）；现在他们又一次在行动和心志上，在教训和敬拜上，同作伙伴。或许曾有一时的竞争，曾争论谁为大，也曾有人求坐在右边和左边的位置（马太福音 20:20；马可福音 10:35）；但是雷南（《耶稣生平》，导论）所坚持的那种看法，说圣约翰写福音书是为抬高自己、贬低彼得，这种说法只能列入 delirantium somnia，也就是病态想象、臆造式解释的狂梦之中。后来我们又看见他们一同出现在往撒玛利亚的使命中（使徒行传 8:14），又一同承认保罗和巴拿巴在外邦人中所作的工（加拉太书 2:9）。
至于他们何时分开、从此不再相见，我们没有记载。经文并没有说明自五旬节以来过了多久。大概，《使徒行传》第2章末尾那段简短的说明，本是要概括一个逐渐发展的过程，其中并没有特别显著的事件，而这个过程也许持续了好几个月。《使徒行传》作为一本书，在年代资料上如此缺乏，而其作者在福音书中似乎又很看重这类事项（路加福音 3:1；6:2），这一点颇为特别。最自然的解释是：向他提供事实的见证人，在这些时间点上并不十分确定；而他作为诚实的历史家，不愿杜撰日期。申初祷告的时候——即下午三点，也就是晚祭的时辰（约瑟夫《古史》xiv. 4, § 3）。后期犹太教的传统，把每日的第三、第六、第九个时辰定为私人祷告的时候。
但以理一天三次祷告的做法，似乎表明已有类似规则；诗篇 55:17“晚上、早晨、晌午，我要哀声悲叹”则把这种做法追溯到大卫时代。“一天七次”也许是那些追求更高敬虔生活之人的规矩（诗篇 119:164）。这两种做法都进入了基督教会的惯例，至少在第二世纪已是如此，因此很可能在第一世纪也已如此。革利免时代的亚历山大里亚，许多人都守这三个时辰（《杂记》vii. p. 722）。而七次祷告则后来成为西方基督教世界所谓的“规定时辰”；这一术语最早见于圣本笃会规（主后542年逝世），并为比德（主后701年）所使用。
第2节 （2）有一个人生来是瘸腿的。——对他受苦时间长短如此细致的记载，多少带有圣路加一贯的特色（路加福音 9:33；14:8）。这段叙事的细密程度，使人想到：圣路加的消息来源也许就是这个瘸子本人。天天被人抬来。——更准确地说，是正在被人抬来。那称为美门的殿门。——按字面说是“门”，不过在使徒行传 3:10 里用的是“门”这个译法。别的作者都没有提到这道门名，但它大概就是以下两者之一：（1）尼迦挪门（据一种传说，这名字是因为犹大的大仇敌之手曾被钉在门上作为战利品），这是内院朝东的正门（参 Stanley《犹太教会史》iii. p. 323）；或（2）书珊门，也在东边，因纪念犹大与波斯旧有的历史联系而得名，通向外院的妇女院。后者用上等的哥林多铜制成，重得必须二十个人才能开关（约瑟夫《战争史》v. 5, § 3）。要求进殿的人周济。——圣殿的通道，就像今日清真寺的入口一样，常常挤满了瞎眼的、瘸腿的和别的乞讨者。（参约翰福音 9:8。）这种做法在金口约翰时代的君士坦丁堡很常见，并且在整个基督教世界长期盛行。
第4节 （4）彼得定睛看他……——参路加福音 4:20，使徒行传 1:10 注，同样有这个很有特色的词。这样的注视，是从那人的脸上读出其性情，并看出他有得医治的信心（使徒行传 3:16）。而那人反过来也要看他们，好从他们充满怜悯的神情中看出，不只是愿意医治，也有能力把这愿望付诸实现。
第6节 （6）金银我都没有。——使徒行传 2:45 的记载表明，使徒们是群体中那些因众人慷慨克己而交托给他们之款项的管理者和分配者。因此，我们只能这样理解：要么这些话的意思是他们当时身上没有金银；要么就是作为施济者，他们认为那些托付给他们的钱，必须按托付来分配，只能用在他们所服事之团体的成员身上。他们遵行主的命令（马太福音 10:9），没有任何可以称为自己所有的钱财可给那向他们求的人。但他们能给的，比金钱更多。奉拿撒勒人耶稣基督的名……——他们说这话时那充足的信靠，一方面是对主应许（马可福音 16:18）的单纯信心行动，另一方面也是先前运用类似能力之经验的结果（马可福音 6:13）。而他们所宣告的那个名，对这瘸子来说，也很难说是陌生的。在圣殿门口的乞丐中，曾有一个在西罗亚池得见光明的瞎子（约翰福音 9:7-8）。毕士大那瘫子的医治（约翰福音 5:2；5:14），对于同样患此残疾的人来说，也几乎不可能不知道。使“起来行走”的呼召成为一个信心考验的原因在于：就在几周之前，这名字还被人看见写在十字架上的牌子上；那位承受此名者，被定为迷惑百姓的人而处死（约翰福音 7:12）。
第7节 （7）他的脚。——更准确地说，是他的脚掌。如此精确地描述这一过程，是这位具有医学素养之历史家的特色。这里所用的这个词，以及“踝子骨”一词，都或多或少带有专业术语色彩；“健壮了”这个词也是如此，按字面是“被巩固了”，意思是那些松弛的组织和肌肉变得坚实有力。
第8节 （8）他就跳起来，站着。——这个动词在形式上，是七十士译本以赛亚书 35:6“瘸子必跳跃如鹿”中那个词的复合形式。先是因新得能力的意识而向上一跳；随后是他生平第一次成功地站起来；接着他“行走”，一步一步向前；然后是两种动作方式交替出现，对别人来说原本平常的行走动作，与因洋溢的喜乐而跳跃交替发生。于是“他同他们进了殿”，即进了美门所开的妇女院。这个时辰正是晚祭的时候，自然会满有敬拜的人。
第10节 （10）他们认得他。——更准确地说，他们认出那就是他。
第11节 （11）在那称为所罗门的廊下。——这“廊”，更准确地说是柱廊或回廊，在圣殿外面东边。在希律所建的圣殿中，它由两排哥林多式柱子组成，高约三十七英尺；之所以得名，是因为所罗巴伯重建圣殿时，部分采用了旧殿建筑的残材。民众曾试图劝说希律亚基帕一世将其拆毁重建，但他因顾忌这种工程的风险与费用而退缩了（约瑟夫《古史》xx. 9, § 7）。这地方就像一切希腊城市中的柱廊一样，是人们喜爱聚集之处，尤其因为冬天它朝向晨光。（参约翰福音 10:23 注。）他们的主当时在这里教训所产生的结果，这两位门徒心中一定记忆犹新。那时，众人抱怨说，不知道耶稣是否自称为基督；而当祂说自己与父原为一时，他们就拿起石头要打祂（约翰福音 10:31-33）。如今，他们却要听见祂的名被称为圣者、公义者、“耶和华的仆人”，并且就是那位基督（使徒行传 3:13-14；3:18）。
第12节 （12）为什么把这事看作希奇呢？为什么定睛看我们呢？——这个动词与使徒行传 3:4 相同。代词在本节开头是强调性的：你们为什么盯着我们看呢？好像凭我们自己的……虔诚……——更准确地说，是纯洁，或敬虔。这些话指向一种可称为民间神迹观的看法：如果一个人是敬虔的，也就是“敬奉神的人”，神就必听他（约翰福音 9:31）。这种看法本身在一般意义上也许不错，但使徒在这件特别的事上否认这种归因。若不是因拿撒勒人耶稣的名，也就是祂的能力，他自己的任何纯洁都毫无作用。
第13节 （13）亚伯拉罕、以撒、雅各的神。——这里我们又听见主教训的回声。这个名曾在圣殿院内被说出，很可能就在同一个廊下，是主用来积极证明死人复活的一部分论证（马太福音 22:32）。如今，这名字又一次出现，是与使徒为祂自己已经复活所作的见证连在一起。（另参使徒行传 7:32 注。）已经荣耀了祂的儿子耶稣。——更准确地说，是“仆人”。这词就是以赛亚书后半部分中一再用来指“耶和华的仆人”的那个词（以赛亚书 42:1；48:20；52:13；53:11）。在使徒行传 3:26；4:27；4:30 中我们又会遇见它；而将此词用于基督，在《使徒行传》之外，只有马太福音 12:18 引以赛亚时出现。因此，这词比“儿子”更具辨识度，也意味着他们普遍按弥赛亚意义理解那段十分突出的先知语言。当彼拉多定意要释放祂的时候。——更准确地说，是“当他已经作出裁决的时候”；这词不仅表示意图，也表示正式决定，正如路加福音 23:16 所见。
第14节 （14）你们弃绝了那圣洁公义者。——这种说法虽然对听众来说显得极其新鲜，却并非完全没有预备。污鬼曾这样称呼基督（马可福音 1:24）。最好的手稿把彼得在约翰福音 6:69 的认信写成：“你是神的圣者。”彼拉多的妻子和彼拉多本人，也都曾明确为耶稣作见证，说祂是“义人”（马太福音 27:19；27:24）。值得注意的是，现在宣讲这真理的两位使徒，在各自著作中都再次把这个词用于基督（彼得前书 3:18；约翰一书 2:1）；更值得注意的是，要想到这乃是他们与主三年同住的结果。对他们来说，在他们所认识的一切世人之上，祂显然就是那位圣洁而公义者。你们反求着释放一个凶手给你们。——巴拉巴不但是强盗，也是凶手，这一点只有马可（马可福音 15:7）和路加（路加福音 23:12）记载。
第15节 （15）你们杀了那生命的主。——这里译作“主”的词，在此处和使徒行传 5:31 都用于基督。在希伯来书 2:10 中，我们见它被译作“救恩的元帅”；在希伯来书 12:2 中，则见于“我们信心创始成终的”。它的基本意义，与 prince（princeps）一样，是“带头的人”，即某事之源头和开创者。因此，“生命的主”、“救恩的元帅”，就是那位生命和救恩所从之流出的根源。七十士译本旧约中，这个词也用来指摩押等地的“首领”或“王子”（民数记 13:3；24:17）。我们都是为这事作见证。——彼得如同在使徒行传 2:32（参该处注）一样，再次回到这一项对那唯一核心事实的见证上。
第16节 （16）因信祂的名，祂的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了。——若用技术性的语言来说，这里把“有效原因”和“其发生作用所不可少的条件”区分了出来。这个名并不是像咒语公式那样发生作用；它要求施行者与领受者双方，都要信靠那名所代表的那位，就是父藉着子所显明的自己。使这人健壮了。——这个动词与使徒行传 3:7 用于“脚和踝子骨”的那个词相同。是耶稣赐给它们这种新的坚实。那因祂而来的信心。——神迹的因果关系又再往后追溯一步。无论在医治者还是在被医治之人里面相同的那信心，本身也是由基督的能力在各人里面作成的。这个人先是在属灵上甘心领受了那信心，然后才进入一种适合作为身体得恢复之领受者的状态。这样完全好了。——按字面说，是“这种完全”。这是新约中这个词唯一出现之处。与之同源的形容词见于帖撒罗尼迦前书 5:23 的“完全”，以及雅各书 1:4 的“成全”。
第17节 （17）弟兄们，我晓得你们作这事是出于不知。——天主教《兰斯译本》是唯一一个把现今已废的“I wot”译成“I know”的版本。彼得对“无知”与“罪责”之间关系的处理，与保罗完全一致；无论是在保罗论到自己过去的罪（提摩太前书 6:13），还是论到外邦世界时（使徒行传 17:30），都是如此。人在本来可以知道的地方仍然无知，是因为他们容让偏见和激情压倒理性与良心所作的见证。他们的无知并非不可克服，因此他们需要为自己在那无知时期所做的事悔改。但正因为是无知，悔改也并非不可能。甚至以色列的百姓和官长，虽然他们的罪更大，也仍然在那最初为罗马兵丁而献上的祷告范围之内：“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”（参路加福音 23:34 注。）第18节 （18）但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。——如同在使徒行传 1:16；2:23 一样，我们在这里再次听见使徒们从主那里学来的先知解释方法的回声。
第19节 （19）所以你们当悔改归正。——后一个词虽然在福音书和书信中也出现，但仍然特别是《使徒行传》的显著特色；它在本书中出现了十一次，并且除一次外，总是用于较高的属灵意义。这里“归正”用的是中间语态，因此这词具有旧先知书中“你们要回转”（以西结书 14:6；18:30；18:32）那样的力量。使你们的罪得以涂抹。——这是唯一一个把这个动词直接与罪相连的经文。其底下的图像（如歌罗西书 2:14 一样）是一份控告书，把悔改之人的罪一一列明，而父赦免的爱则把这控告取消。这个词与这思想也见于诗篇 51:10；以赛亚书 43:25。这样，那安舒的日子就必从主面前来到。——更准确地说，是“使那安舒的日子可以来到”。这个希腊连词从来没有“当……的时候”之意。
这里的思想，与彼得后书 3:12 和罗马书 11:25-27 所表达的是一样的：罪人的归正，特别是以色列的归正，将有一种能力，加速神旨意的成就，因此也加速祂国度完全降临。这里“安舒”这个词在新约别处没有出现，但其同源动词见于提摩太后书 1:16。在七十士译本的出埃及记 8:15 中，这词用在我们译作“宽缓”的地方。“安舒的日子”有别于使徒行传 3:21 的“万物复兴的时候”，看来更像是那伟大终局之恩典性的前奏。疲乏的心灵要像被清晨的凉风吹活；逼迫之火要像被“湿润发响的风”所缓和（《三童歌》使徒行传 3:24）。以色列作为一个民族并没有悔改，因此仇恨与纷争一直持续到悲惨的终点，没有得到安舒。
对每一个教会、国家或家庭来说，这样的“安舒的日子”都会作为真实归正之后的结果而来到，并为更完全的复兴预备道路。
第20节 （20）主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。——更准确地说，像前面一样，是“并且使祂可以差遣”。那预先传给你们的。——更好的抄本作“那为你们预先立定”或“预先命定”的。
第21节 （21）天必留祂。——这些话含有丰富的意思：“必须接纳并保留祂。”直到万物复兴的时候。——这里的“时候”似乎与“时节”有别，表示更持久的时期。这是新约中“复兴”一词唯一出现的地方；七十士译本旧约中也没有。就词源而言，它表达的是恢复到更早而更美好状态的意思，而不是单纯的完成或终结，虽然紧接的上下文在某种程度上似乎也暗示后者。它与彼得后书 3:13 所说的“新天新地”形成有趣的平行；因为新天新地包含了万有恢复到其真正秩序之中。它并不必然意味着某些人所设想的全人类最终得救，但它确实表达了这样一个观念：在一个已蒙救赎、又重新受造的世界里，掌权的是“公义”，而不是“罪”；而这一观念也使人对那看不见的世界中，在智慧和圣洁上成长，甚至悔改归正的可能性，怀有比基督教世界往往满足于接受的更宽广盼望。
相应的动词见于“以利亚固然先来，并要复兴万事”（参马太福音 17:11 注）这一句话；彼得的话很可能正是对此教训的回响，因此也成为一个非有意的巧合，见证马太记载的真实。就是神从创世以来，藉着众圣先知的口所说的。——如果我们接受上述意思，这里的关系代词就必须指“时候”，而不是指“万物”。这些话，与彼得后书 1:21 相比较，几乎可说是某种深刻教义真理的宣示。先知说话，是“被圣灵感动”；但藉着他们说话的那一位，无非就是神自己。从创世以来。——按字面是“从世代以来”，即从最初起点。这里包括了给亚当（创世记 3:15）和亚伯拉罕（创世记 22:18）的应许。参路加福音 1:70 注，彼得这些话正像其回声。
第22节 （22）摩西曾对列祖说。——更准确地说，是“摩西的确说”；这里的词是常见的连接词，并不是表示“真实地”的副词。这里诉诸摩西，是在他双重身份之下：既是律法颁布者，也是先知。若单看这些话连同其上下文，它们似乎指向一连串真先知的出现，与申命记 18:14 的占卜者形成对比；即便在彼得的解释摆在我们面前的情况下，我们也完全可以承认那些先知乃是这预言初步而局部的应验。然而，这些话自然使人把心思集中在某一位伟大先知的来临上，这位先知要超过众人；我们也确实在向施洗约翰提出的问题中，看见这种期待的痕迹：“你是那先知吗？”（约翰福音 1:21；1:25。）在摩西与耶稣之间所来的那些人中，没有一个“像那位先前的”，足以标志新时代、成为新启示的通道、赐下新律法的人。凡祂向你们所说的一切，你们都要听从。——这几个词是彼得在实际引文中插入的旁句，也使人想到这是凭记忆引用。
第23节 （23）凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。——原文是“我要向他追讨”（申命记 18:19）。彼得所代入的这些话，是对出埃及记 12:15；12:19；利未记 17:4；17:9 等处常见说法的回响。这再次显出这是一种比较自由的引述。
第24节 （24）从撒母耳以来的众先知。——提到撒母耳，一方面因为他是先知学校的创立者，因此是“美好团契”的代表；另一方面因为他说过最早被看作具有鲜明弥赛亚性质的预言之一（撒母耳记下 7:13-14；希伯来书 1:5）。
第25节 （25）并且承受神与你们祖宗所立的约。——这是使徒教训合一的重要标志；圣路加正是要把这一点摆在读者面前。彼得在这里主要提到神与亚伯拉罕所立的约（创世记 12:3），其强调的充分程度，并不亚于保罗后来明白这约隐含着外邦人也被召进基督国度时所作的强调（加拉太书 3:8）。
第26节 （26）先差祂到你们这里来。——这里我们再次注意到，不仅在思想上，甚至在措辞转折上，也与保罗那句“先是犹太人，后是希利尼人”之神旨公式相吻合（使徒行传 13:46；罗马书 1:16；2:9-10）。彼得此时还不知道福音将按什么条件传给外邦人；但他的话已经明显包含着一种认识：他们也蒙召得听这道。神的儿子耶稣。——更准确地说，像前面一样，是“仆人”（参使徒行传 3:13 注）。差祂来赐福给你们。——希腊文结构用的是现在分词，而英文用不定式；意思是“差祂来，正施行赐福”。那严格而通常表示口头祝福的动词，在这里用的是引申义，指向真实福乐的传递。而这福并不在于单单免受刑罚，甚至不只是赦免与和好，而是在于心的改变，就是“使你们各人回转，离开罪恶”。这个抽象名词的复数形式，正如马可福音 7:22 一样，意味着人的邪恶可以表现出来的种种具体形式。