第1节 第十九章（1）保罗经过了上面的地区。这个说法表示他所走的是一条经过加拉太和弗吕家内地、然后来到以弗所的路线。按现代意义说的“海岸”，保罗实际上连靠近都没有。回到“页首”。
第2节（2）“你们信的时候，受了圣灵没有？”更好的译法是，把英文和希腊文中这两件事的联系都表达出来：“你们信的时候，受了圣灵吗？”也就是，在你们悔改归正并受洗的时候。至于是什么促使他问这个问题，我们只能推测。最自然的解释是，保罗在他们身上注意到，当他们参加教会聚会时，缺少属灵恩赐，也可能还缺少别人所显出的那种平安、喜乐和光明。他们呈现出一种严厉禁欲主义的特征，像治疗派那样，有悔改与刻苦己身的外在记号，但在他们属灵生命的完全上，显然还缺少什么。“我们连有没有圣灵都没有听见。”这些门徒的立场，与亚波罗初到以弗所时的情形完全相合，因此我们有理由认为他们是因着亚波罗的传讲而归信的。他们当然知道圣灵这个名称，在圣经中也见过，说圣灵赐给古时的先知；但他们并没有想到，这位灵乃是活着并充满万有的同在，而他们自己也可以有分于其中。他们受过的是悔改的洗，过着禁食、祷告和施舍的生活，但还没有进入“在圣灵中的公义、和平并喜乐”（罗马书14:17）。从表面就看得出来，他们是犹太门徒，不是外邦门徒。回到“页首”。
第3节（3）“这样，你们受的是什么洗呢？”门徒的回答已经显明：（1）他们所受的教导并不完全，达不到通常慕道者在借着水和圣灵进入重生之前所领受的程度；（2）他们属灵经历也不完全。说出这种话的人，怎么可能已经奉基督的名受洗，被接纳进入基督的教会呢？这个问题的答案表明了他们准确的处境。他们实际上是施洗约翰的门徒，相信耶稣是基督，并以为这就足以成为与基督教会相交的资格。回到“页首”。
第4节（4）“约翰所行的是悔改的洗。”这些话完全可以看作是对实际更完整教导的概要。其中最有区别性的要点在于：约翰的洗，照他自己的宣告，不过是暂时性的，是预备性的。他教导门徒信耶稣，而信就意味着顺服，顺服就意味着奉祂的名受洗。值得注意的是，希伯来书6:1-4所列举的那些初步教义，我们可以相信，是亚波罗写给那些曾作过他门徒的人，其中正包括现在这些人可能在属灵幼年时从他那里学到的事；然后他又继续描述那些已经“蒙了光照”、“尝过天恩的滋味”、并且“于圣灵有分”之人的更高境界（希伯来书6:4-6）。回到“页首”。
第5节（5）“他们就奉主耶稣的名受洗。”至于这个用语在犹太归信者受洗时的使用，可参看使徒行传2:38和马太福音28:19的注释。回到“页首”。
第6节（6）“他们就说方言，又说预言。”更好的译法是：“他们就在说方言，又在说预言”，因为动词表示持续性的动作。关于这两种恩赐的性质及彼此关系，可参看使徒行传2:4和10:46的注释。在这里，事实都证实了那里所提出的看法。若把这新恩赐仅仅看作无需学习便能说外国话的能力，远不如我们所见到的那种新热诚和属灵喜乐强度更足以说明问题；而说方言正是这种情感自然流露的表达。值得留意的是，哥林多前书14章对这两种恩赐的讨论，其中“方言”与欢腾、狂喜式赞美之间的联系非常明显（哥林多前书14:14-16），是在这件事发生后不太久写成的，那时这些事实在保罗记忆中必然还是新鲜的。至于“按手”，这是“内在属灵恩典”的“外在可见记号”，可参看使徒行传8:14-18的注释，那里按手之后赐下了圣灵。回到“页首”。
第7节（7）“一共约有十二个人。”更好的译法是：“这些人总共有约十二个。”整段叙述似乎表明，他们并不是零零散散、时常在各处出现的个别案例，而是作为某种禁欲团体一起生活，参加教会聚会，却没有分享教会生命的丰满。回到“页首”。
第8节（8）“一连三个月放胆讲道。”我们不妨停下来想一想，这简短记载背后包含了多少各样的工作。他每日仍照旧作帐棚为业（使徒行传20:34），很可能还是与亚居拉和百基拉同工。每逢安息日，早晚都见他在会堂里传讲，像他在别处所做的一样，证明耶稣是基督，并阐明祂工作的性质和祂国度的法则。回到“页首”。
第9节（9）“后来有些人心里刚硬，不肯信。”更好的译法是，由于动词表示持续动作：“后来有些人渐渐刚硬并且悖逆。”又说：“在众人面前毁谤这道。”更好的译法仍是“这道”（参见使徒行传9:2注）。不信的犹太人在以弗所的行径与在帖撒罗尼迦时一样，想借着激起外邦人的猜疑来发泄他们对保罗的仇恨，尤其是像从前一样，煽动那些下层群众，因为他们总是随时准备闹事。“便天天在推喇奴的学房里辩论。”希腊文“学房”这个词有一段颇有意思的历史。它原意是“闲暇”，后来指用于学习的闲暇，再后来，如这里所用，指学习进行的场所；最后，如我们所说“芝诺学派”或“伊壁鸠鲁学派”，则成了某位著名教师门徒群体的统称。在这里，它大概是一个讲堂，作为主人的私有财产，借给或租给了使徒。
关于这里提到的推喇奴，除此之外并无确切资料可考，但这个名字与一两件颇具暗示意味的巧合相连。像它的拉丁文对应词 Rex 一样，这名字在奴隶或获释奴隶阶层并不罕见。它出现在亚壁古道上利维娅家族骨灰堂的铭文中，并属于一个被称为医师的人。这个阶层中的姓名和职业常常是世袭的，因此，若假设这位推喇奴也是一位医生，因此可能认识路加，或者甚至可能是那些因革老丢的谕令（使徒行传18:2）而被逐出罗马的犹太人之一，从而与亚居拉和百基拉同有信仰，这就很合乎并解释了这里记载的事实。一个未归信的哲学或修辞学教师，不大可能把自己的课堂借给一位传新信仰的人。（另参使徒行传19:12注。）回到“页首”。
第10节（10）“叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主耶稣的道。”这里也有一个空白，只能部分凭推论或猜测来填补。以弗所大概成了保罗活动的中心，从那里他前往周围各城；因此，我们可以合理地认为，启示录2至3章中的其余六间教会，起源都与他有关。这个新群体在居民两大阶层中都不断增长，成了显著事实，并开始影响那些到亚底米神庙献祭或带走纪念物的朝圣者人数。回到“页首”。
第11节（11）“神藉保罗的手行了些非常的异能。”希腊文的说法是否定式：不是普通的能力工作，不是日常可见之事。（同样的说法也见于使徒行传28:2注。）这里的名词是医生用来专指某种药方医治“效能”或“功效”的技术术语，因此虽然别的作者也使用它，却仍然颇具路加特色。回到“页首”。
第12节（12）“甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上。”原文这两个词都是拉丁文音译。前者是 sudaria，用来擦额上或脸上的汗；后者是 semicincta，即工匠作工时穿的短围裙。我们会问，路加既用寥寥数语略过两年辛劳，为何却如此详细叙述这些特别事实？答案可能在于：（1）路加自己作为医生的思维习惯，会使他特别留意这超自然医治恩赐所呈现的各种现象；（2）进一步的解释，可以从使徒行传19:9注中所提出的推断中找到。像这样有关特殊而异常现象的报道，非常可能由像推喇奴这样的医生传达给另一个同业、而且大概同信仰的人。这幅图景仿佛是：虔诚的人在使徒作工时来到他跟前，把他用过的手巾和围裙带走，当作宝贵圣物，因为这些东西传递了他所施行之超自然医治的恩赐。
这种媒介的功效，显然与主衣裳的繸子（见马太福音9:20-21注）、彼得的影子（见使徒行传5:15注），以及我们还可以补充的医治瞎子时所用的泥（见约翰福音9:6注）处于同一层面。超自然医治工作的两个条件，一方面是神圣能力，另一方面是信心；任何外在媒介都可以用来坚固后者，使之与前者接触。某些多少类似的医治，被归于圣徒遗物，也在某种程度上容许类似解释。在这类情形里，无须硬性划出自然与超自然之间的尖锐界限；显然，对医治工作的可能性抱有强烈信念，并相信它可能或必然伴随某种特殊媒介，就会大大激发自然界自我修复能力的运作，而这种能力原先是被动而迟钝的。若认为这类医治之工特别适合像以弗所这样一群人原有的思想习惯，也并非不合理。
对他们来说，明白信心的祷告，以及接触过使徒皮肤的手巾，比他们从前所倚靠的符咒更有医治能力，这本身就是一种收获。回到“页首”。
第13节（13）“那时，有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人。”这些人属于较低一层的那一类人物，我们先前已经在撒马利亚的西门和居比路的以吕马身上见过其代表。（参见使徒行传8:9；13:6注。）他们以赶鬼为职业，周游各城，自称能用符咒法术医治那些被认为被鬼附的人。据说，其中许多咒语都源自所罗门。莱亚德的《尼尼微与巴比伦》第22章，颇有趣地记载了几个铜碗，其中就盛载此类公式。对他们来说，“主耶稣的名”在保罗口中常常出现，不过是另一个公式，比至高神的名或别人在使用的天使长拉斐尔或米迦勒之名更有能力而已。回到“页首”。
第14节（14）“有犹太祭司长士基瓦的七个儿子，作这事。”更好的译法是：“一个犹太大祭司的七个儿子。”这个词可能表示他是圣殿二十四班祭司之一的首领。（参见马太福音21:15；路加福音3:2注。）不过，这样身分的人竟从事这种不名誉的行当，实在不大可能；更可能的是，这个头衔本身就是骗局的一部分。他自称是祭司长，因此路加或推喇奴也照这样来描述他。场景生动地呈现在我们眼前：这七个赶鬼的人，部分地大概也倚靠其数字所具有的神秘力量，站在一个被鬼附之人面前；那人狂乱而强壮，像马太福音8:28、马可福音5:3-4所记加大拉的人一样。回到“页首”。
第15节（15）“耶稣我认识，保罗我也知道……”更好的译法是：“耶稣我承认。”这两个动词在希腊文中不同：前者表示承认权柄，后者按口语用法，虽然本来意义更强，却带有比较熟悉的认识。被附之人像加大拉人那样，把自己与鬼认同；当像保罗这样的人说出耶稣的名时，他对这名存着敬畏；但这七个冒牌者是谁，竟敢擅自对他发号施令？回到“页首”。
第16节（16）“恶鬼所附的人就跳在他们身上。”鬼附使人如加大拉人的情形一样，带来狂乱中超自然的力量；而这七个骗子，这一类人通常多少都较为懦弱，就在那人狂暴怒气的猛烈发作前惊惶逃跑了。“赤着身子受了伤。”前一个词未必一定意味着全然赤裸，更可能只是说外衣或斗篷被扯掉，只剩短内袍。（参见马太福音5:40；约翰福音21:7注。）还应注意，这故事到此为止，正显示其真实。若是一个捏造神迹的人，毫无疑问会把那击败骗子的人也写成被使徒能力医好了。回到“页首”。
第17节（17）“凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希利尼人，都知道这事，也都惧怕；主耶稣的名从此就尊大了。”这件事表明，这圣名与那些赶鬼者所使用的其他名字完全不在一个层次上。人若没有内心对这名所包含之一切意义的信，就贸然使用它，是危险的。人们比以前更重视这名，因为他们看见亵渎它的人所遭受的惩罚。回到“页首”。
第18节（18）“那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。”更准确地说，是“那些已经信了的人中，有许多人”。这里“信”这个词，大概和使徒行传19:2一样，用于整个归信过程，包括洗礼，而在这里认罪是跟在那礼之后，而不是在其前。经文没有明确说明，这种承认是私下向保罗和其他教师作的，还是在会众面前公开作的；但后者很可能更符合情形，就像向施洗约翰所作的认罪一样。（参见马太福音3:6注。）有些人因与那不可见之界接触而生出一种模糊敬畏；另一些人则因特别相信基督是审判众人的主，于是良心被大大激发；他们过去生活中的罪重回记忆，借着承认把重担卸下来，便成了一种释放。回到“页首”。
第19节（19）“平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧。”希腊文表达的是迷信法术的意思，就是过分钻营那看不见世界所谓秘密的技艺。可以说，这些技艺几乎成了以弗所的特产。术士和占星家充斥街头（比较提摩太后书3:8把他们比作法老宫廷中的术士）；护符、咒语、占卜书、解梦规则等买卖十分兴旺，这些东西在古今一直构成迷信体系的基本要素。所谓“以弗所咒文”（grammata Ephesia）是些装在丝袋里的小羊皮纸条，上面写着奇怪的神秘字句，意义很少或已经失落。亚历山大的革利免曾记下这些词（《杂文集》卷五，第46章），并试图解释它们，尽管它们晦涩到连语言学家的猜测也无从着手；他把它们解释为黑暗与光、土地与年岁、太阳与真理。
这些词很可能是旧弗吕家自然力崇拜的遗留物，早在希腊名号亚底米传入之前就已存在。“在众人面前烧了。”这正是使徒行传19:12和19:16所记两组事实的结果。百姓根深蒂固的迷信，仿佛是用顺势疗法来对付的。符咒和名字被容许成为更新的渠道，却显明其所以有效，不是凭自身的能力，只是作为一方面连于神圣能力、另一方面连于接受者信心的媒介；于是疾病便得医治。读过佛罗伦萨历史的人，不免会想起该城中类似的一幕：当时男男女女、艺术家和音乐家，把自己最喜爱的东西，画作、饰物、华服，都带到圣马可广场，在萨沃纳罗拉的号召下焚烧。这个动词的时态表明，“焚烧”是持续进行的，但并不确定这是反复多次的行动，还是一次持续数小时的举动。
在对旧日邪恶过去如此彻底的弃绝中，我们很可能看见一种秘诀，解释了为何保罗承认以弗所比多数其他教会更有接受更高知识的能力。（参见使徒行传20:27注。）“共合五万块钱。”这里所指的钱币是阿提卡银币，通常估值约为英国货币八便士半，因此折算成钱币总额约为1770镑17先令6便士。但按购买力来看，若以当时普遍工资计算，一天的工价为一钱银或一德拉克马，那么其实相当于更大的一笔数目。此类书籍因其稀罕性或所宣称能传授的秘密，往往卖到所谓“奇货可居”的高价。许多时候，一本书甚至可能被当作绝无仅有之物出售。回到“页首”。
第20节（20）“主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。”这些动词表示持续不断的增长。较好的抄本作“主的道”。回到“页首”。
第21节（21）“这些事完了，保罗心里定意……”也许更好的译法是“在灵里”。不过，希腊文这个词确实暗示这里所指不只是人的意志。形成这个定意的灵，与神的灵有交通。（参见使徒行传17:16；18:5注。）从哥林多前书，我们得知这个定意的主要前因。在保罗住在以弗所这两年间，他与马其顿和亚该亚众教会之间，想必已有或多或少频繁的往来；其中有许多事令人忧虑。他曾不得不写一封现已失传的信，警戒哥林多人远离他们所容易陷入的淫乱（哥林多前书5:9）。革来氏家里的人或奴仆曾带来消息，说有结党分争、乱伦奸淫，以及礼仪与纪律上的严重混乱。（参见《哥林多前书导论》。）这些事情都需要使徒亲自到场处理。除此之外，还有另一个目的。他希望重访耶路撒冷，并以外邦众教会丰厚捐献的携带者身分出现在那里，去帮助受苦中的希伯来教会。
（参见哥林多前书16:1；哥林多后书8:1注。）“以后我还必须往罗马去看看。”这是第一次记载他表达这个愿望；而从罗马书1:13、15:23可知，这愿望他已怀有多年，甚至可能从他初次被告知要远远差到外邦人那里去时（使徒行传22:21）就已经有了。毫无疑问，他在哥林多接触到许多来自罗马的门徒，其中有些人归信的年代还早于他自己（罗马书16:7），又从他们那里听到罗马弟兄信心与坚忍的见证（罗马书1:8），这都使这愿望更加强烈。若不到帝国的大都城去作见证，他就不会觉得自己的工作已经完成。回到“页首”。
第22节（22）“就打发提摩太、以拉都二人往马其顿去。”关于前者的使命，哥林多前书4:17给了亮光。他被预先打发去警告并劝勉，好使保罗自己到时不必采取严厉手段。保罗劝哥林多人（哥林多前书16:10）要恭敬接待他，免得他觉得自己的年纪减损了权柄。他要回到保罗那里，因此当保罗写哥林多后书时，他与保罗同在（哥林多后书1:1）。以拉都很可以与罗马书16:23所说哥林多的司库或管家认同，选他作提摩太的同伴，大概是因为他的职分带着分量。所提尼在保罗写哥林多前书时与他同在（哥林多前书1:1）；他大概已在以弗所停留了一段时候，而且因为曾作会堂主管，所以使徒自然把他与自己并列，作为尊重和信任的表示。回到“页首”。
第23节（23）“那时，因为这道起的扰乱不小。”更好的译法仍是“这道”（参见使徒行传9:2注）。回到“页首”。
第24节（24）“有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米神银龛的。”亚底米的敬拜，罗马人把她等同于他们的狄安娜，自极早时期起就与以弗所城紧密相连。第一座神庙的壮丽，多得益于克罗伊索斯。主前335年，这座庙被赫罗斯特拉图斯焚毁；他这样做是出于一种疯狂的欲望，想借此博取不朽名声。在亚历山大大帝时期，神庙重建，比先前更加宏伟，并被视为世界七大奇观之一。它的柱廊装饰着希腊艺术大师菲狄亚斯、波留克列托斯、卡利弗隆、阿佩莱斯等人的绘画与雕塑。它拥有一整套祭司、侍者和童仆的机构，使人想起中世纪欧洲大教堂或修道院的组织。庙中服役儿童受教育的安排一应俱全，祭司与女祭司还有退休供养；这一点令人想到提摩太前书5:9的规定，甚至可能暗示两者之间有关系。
在这庞大制度之中心，是那尊古老的像：一个多乳的女性形体，在胸部以下变成方柱，带着神秘象征装饰，蜜蜂、麦穗和花朵奇异地混杂其上，木头雕成，因年代久远而发黑，既无形体之美，也无艺术之美；然而正是它，成了那川流不息敬拜者崇拜的中心。当我们看见这种类型更精致的大理石复制像，例如梵蒂冈博物馆中所见的一尊，仿佛看见的不是希腊雕像，而是一尊印度偶像。它的丑陋，或许正是它力量的秘密。当艺术给偶像崇拜披上美的外衣，人便觉得自己可以批评艺术家和作品，而敬畏之情便逐渐减弱。野蛮人对自己的神物俯伏膜拜，比伯里克利对菲狄亚斯所塑宙斯像所献上的敬意更盲目。对这延续多年的崇拜所施加的第一下真正打击，就是这里所说保罗两年工作的成果。
历史的讽刺在于，下一次对其辉煌的打击竟出自尼禄之手；他像洗劫德尔斐、别迦摩和雅典诸庙一样，也抢夺这庙中的许多艺术珍宝，连乡村的也不放过，为要装饰他在罗马的黄金宫（塔西佗《编年史》15.45）。图拉真又把它精雕细刻的大门作为献礼送往拜占庭的一座神庙。随着基督教会兴起，它的崇拜自然也衰落了。祭司和女祭司在荒废的神龛中服事。帝国成为基督教国家之后，以弗所神庙与德尔斐神庙一样，为查士丁尼所建、奉献给神圣智慧的教堂提供了材料，这座教堂如今就是圣索菲亚清真寺。哥特人在加利恩努斯统治时期（主后263年）蹂躏小亚细亚时，毫不留情地掠夺它；他们开始的毁坏，后来几个世纪由土耳其人完成。
整座城市名叫 Aioslouk，有人认为其中保留了“圣神学家”一词，指作为守护圣徒的约翰；而这城已衰败到一个地步，直到近几十年前，考古学家还在争论神庙的确切位置。不过乔治·伍德先生自1869年开始发掘，发现了对应于同址上三座神庙地基的地层，得以勾勒平面图，并出土许多与神庙有关的铭文，尤其有一件可说是神庙一大笔供养款项的“信托契据”，从中我们比先前知道得更多，了解到其祭司制度和组织。（参见伍德《以弗所》4-45页。）这里“神龛”一词，就是在约翰福音2:19等处常译作“殿”的那个词，但它总是指神圣临在被认为居住的内殿，因此在这里是指安放女神像的小堂或龛殿。它对于其余建筑的地位，好比意大利教堂中的告解堂和唱经台。回到“页首”。
第25节（25）“他聚集他们和同行的工人，说：众位……”前一节中的“匠人”代表较高层次的熟练劳动者。这里则是他们所雇用的非熟练工人。前者在某种意义上是艺术家，后者则是工匠。“众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。”原文是“诸位男子”，与使徒行传16:30所用的词不同。“生意”一词与使徒行传16:19所译“得利”的词相同，见该处注。底米丢开头的话，以一种近乎天真的直率，把那种既得利益因素摆在我们眼前；这种因素在历代反对宗教和政治改革的阻力中都极其显著，也大量进入了对早期福音传道人所遭受之逼迫中。每个城市都有自己的神庙和祭司、祭官、神谕所或圣所。献祭和节期创造了原本不会有的产业市场。在其后来的发展中，基督教会使用艺术服务，鼓励朝圣，组织修院和学院制度，也创造了另一类市场，从而产生新的既得利益，这些反过来又成了改革工作的阻碍。然而起初，教会目标与生活中缺少审美元素，似乎威胁到从事这类工艺的人将完全失去生计，因此激起他们猛烈的敌意。回到“页首”。
第26节（26）“这保罗不但在以弗所，也几乎在全亚西亚，引诱迷惑许多人……”底米丢的话虽然可能带有惊慌中的夸大，却也印证了使徒行传19:10关于保罗工作范围之广的说法。半个世纪后，普林尼在给图拉真的书信中（书信集10.96）用了几乎同样强烈的话，说到“荒废的庙宇”、“被忽略的敬拜”，以及“几乎找不到一个买祭牲的人”。“他说人手所作的不是神。”暴民领袖的愤怒，使他实际上把自己推向相反立场：偶像就是神。哲学家可以谈象征和理念表现，但这过去如此、现在如此、将来也如此，始终是民间偶像崇拜的结论。回到“页首”。
第27节（27）“这样，不独我们这事业被人藐视……”英文“craft”可能过于带出艺术的意思。“我们的生意”或“我们的利益”更接近原意。这里的希腊词与使徒行传19:25所译的那个不同。“大女神亚底米的庙。”这个形容词是以弗所亚底米的专有称号之一，也见于该城许多钱币和奖章上。“被人藐视。”直译是“落到被揭露的地步”，也就是沦为笑柄和话柄。恐慌有时在预见上反而目光锐利，这位以弗所铜匠竟无意间成了未来的先知。“她的大名也要消没。”在希腊文里，这个名词和通常加给她的称号之间的联系，比英文更紧密。大女神正面临失去她“伟大”这一属性的危险。“亚西亚全地和普天下所敬拜的。”亚西亚当然是指罗马总督辖下的那个行省；“普天下”则像路加福音2:1一样，惯常地指罗马帝国。阿普列尤斯用了几乎与底米丢相同的话：“以弗所的狄安娜，她独一的名为全世界所敬拜。”回到“页首”。
第28节（28）“众人听见，就怒气填胸，喊着说：大哉，以弗所人的亚底米啊！”更好的译法是“他们不断喊叫”，这个时态表示持续动作。这句话大概原本就是亚底米节期中的惯常应和声。此时，人们特别强调“伟大”这个形容词：“无论谁攻击她的伟大，她总是伟大的。”回到“页首”。
第29节（29）“满城都轰动起来。”底米丢和工人们聚集之处所发出的高声呼喊，自然会吸引注意。谣言会在城中传开，说那一群一直令人好奇又惹人猜疑的外来人，正图谋反对他们这座城市的荣耀和骄傲，即对这敬拜发动阴谋。在这种情形下，人们蜂拥至最大的公共集会场所，并把碰巧遇到的那群人中的任何人都拖到那里去，是很自然的。我们可以把这事与一个有趣的历史类比并观：阿尔西比亚德率西西里远征时，雅典因赫尔墨柱像遭毁而引起的骚动（修昔底德6.27）。“该犹和亚里达古。”前者是罗马名“Caius”的形式。
这是拉丁名字中最普通的一个，在新约中属于四个人：（1）此处提到的马其顿人；（2）特庇的该犹（但参见使徒行传20:4注）；（3）哥林多的该犹，即保罗的接待者，保罗亲手为他施洗（罗马书16:23；哥林多前书1:14）；（4）约翰三书收信人该犹。不过（3）和（4）大概可能是同一人。（参见《约翰三书导论》。）至于亚里达古，我们从使徒行传20:4得知，他是帖撒罗尼迦人。作为这样的人，他很可能早已经历过类似的暴力，我们也可以相信，他在抵挡这类暴力时显出了勇气（帖撒罗尼迦前书2:14）。他后来作为保罗上耶路撒冷之旅的同伴之一出现（使徒行传20:4），大概是马其顿众教会的代表。
根据歌罗西书4:10，他似乎是犹太归信者，并且在罗马与使徒一同坐监，或者是自己也被拘禁，或者更可能是自愿在保罗所租的房子中与他一同受限（使徒行传28:30），好服事他的需要。他们被称为“保罗同行的人”，这也并非没有意义，暗示他们在以弗所以外的宣教活动上与保罗有分。“众人拿住他们，齐心拥进戏园里去。”以弗所的戏园除了亚底米神庙之外，是全城最大的荣耀。近代探勘者伍德先生说，它可容纳二万五千人（《以弗所》68页）。它主要是为角斗、斗兽等活动建造，但也用于戏剧娱乐。希腊城邦的戏园有宽阔开放的空间，因此是各种公众集会的理想地点，就像我们的海德公园，或法国大革命时的战神广场。维斯帕先也曾在安提阿戏园向百姓讲话（塔西佗《历史》2.80；另参阿普列尤斯《变形记》第三卷）。回到“页首”。
第30节（30）“保罗想要进去，到百姓那里……”我们几乎看见使徒那股急切的热心，促使他不肯让同伴独自承担攻击的锋芒；也看见朋友们那焦急的惧怕，使他们极力拦阻这一步，因为它很可能既救不了朋友，反而危及他自己的性命。他后来大概就是指着这事，说自己“若照人看来，在以弗所同野兽战斗”（哥林多前书15:32）；并不是说真有那种形式的殉道危险，而是说群众狂热的愤怒构成了同样可怕的考验。照样，伊格那丢（《致罗马人书》3章）也说自己“与野兽争战”，用的正是保罗所用的同一个词，并把护送他从安提阿到罗马的士兵称为与他同行的“十只豹子”。回到“页首”。
第31节（31）“还有亚西亚几位首领，是保罗的朋友……”更好的译法是“亚西亚长官”。这是一个正式头衔，指各项竞技会的主席，乃从本省主要城市中选出。此职是一年一任，共十人，由方伯指定其中一人为主席。他们的职责使他们时而到这城，时而到那城，随着赛事或节期举行地点而转移，有时在以弗所，有时在歌罗封或士每拿。由于他们与戏园和亚底米的敬拜都有关联，所以很可能已在公务上得知骚乱的起因。
若如哥林多前书5:6-8所暗示的，那封书信是在逾越节前后写成，我们就可以把这场骚乱定在春季某个时期，那时百姓正在守或预备守亚底米的大节，这节期在名叫 Artemision 的月份举行，横跨四月和五月的一部分（Boeckh, Corp. Inscript. Græc. 2954），因此比平常更容易受到底米丢此类煽动性言论的激发。这也解释了为何亚西亚长官会在以弗所。亚西亚长官是保罗的朋友，这一点很有意味。他那种由男子气概、机智与礼貌所调和的热心与胆量，似乎总能赢得当权者的尊重：如士求·保罗（使徒行传13:7）、迦流（使徒行传18:14-17）、非斯都和亚基帕（使徒行传25:9；26:28；26:32），以及百夫长犹流（使徒行传27:3；27:43）。
这些亚西亚长官出于不同动机，也采取了与门徒相同的立场。他们知道，保罗若出现，只会更激起群众情绪，危及他本人，并加剧城中的骚乱。回到“页首”。
第32节（32）“聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的。”更好的译法是“不断地喊叫”。整段叙述生动如画，几乎可以肯定它必然出自目击者，或者至少出自不止一位目击者。亚里达古或该犹曾与路加一同上耶路撒冷（应为使徒行传20:4），后来也与他一同在罗马；他们很可能把这幕自己曾扮演重要角色的情景完整地讲给他听。也有可能，如使徒行传19:12注中所暗示的那样，推喇奴曾把这场骚乱写成报告交给路加。这里译作“所以”的两个连词，更好的意思是“于是”，似乎把叙述重新拉回戏园内正在发生的事，就是在插入说明使徒、门徒和亚西亚长官在外面互动情况之后。“因为聚集的人纷乱。”值得注意的是，这里“聚集”在希腊文中是 ecclesia，就是我们熟悉的、用于基督教会的“教会”一词。严格地说，正如书记在使徒行传19:39所仔细指出的，这场暴民聚集并不是一个 ecclesia；但这个词那时已被宽泛地使用了。回到“页首”。
第33节（33）“有人把亚力山大从众人中带出来……”犹太人把他推到前面，可能表明他们急于避免别人怀疑他们与保罗或其同伴是一伙的。若把这亚力山大与提摩太后书4:14中那位多多害使徒的“铜匠亚力山大”认同，我们就可以推测，他与底米丢在行业上有所关联，因此在工匠群众中有影响力。他所作的 apologia，即辩护，显然是以犹太人的代表身分发出的。整个场景再一次被鲜明描绘出来：他徒然试图用手势和动作争取发言机会；众人一认出他是犹太人的面貌与服饰，就更加愤怒，并立刻断定所有犹太人都一样憎恶偶像。也许他们还知道或怀疑，这种憎恶有时还伴随着愿意买卖从偶像庙里偷出来之物的倾向。保罗在罗马书2:22的话，可能具有个人指向。书记在使徒行传19:37的话也暗示同样思想。他可以指着亚里达古和该犹，郑重地说：“这些人并不是庙宇劫掠者，无论别的人是不是。”回到“页首”。
第34节（34）“只因他们认出他是犹太人……”更好的译法是“认出来”。回到“页首”。
第35节（35）“那城里的书记安抚了众人，就说……”这里的希腊词与福音书中的“文士”相同，而常见英文译法“书记”也充分准确地表达了他的职能。他是保管城中文书和档案的人。这个头衔在伍德先生书中所载许多铭文里都出现，常与亚西亚长官及方伯的头衔并列。若如所可能的，他的职位是常设的，那么他在民众中很可能比那些只任一年、且并非都属以弗所本城人的亚西亚长官更有分量。这位公职人员的话语，其庄重审慎正如底米丢的话语充满粗鲁直率一样，都极具代表性。他像亚西亚长官一样，显然是怀着尊重看待保罗和其同伴。他没有狂热情绪，也不愿作逼迫者。他不敢公然反对群众，但他会试图以高声宣称自己忠于本国宗教来安抚他们。
若可这样说，他是以弗所的迦玛列；在政治与宗教剧变的关键年代中，许多王侯、政治家和主教曾试图在争斗双方之间维持平衡，他与他们并非没有相似之处。“大女神亚底米的看庙人。”这个名词和形容词一样，都是地方词汇。字面意思是“扫庙的人”或“庙祝”，即奉献自己事奉女神的人。这个希腊词 neokoros 出现在以弗所的钱币和铭文中，用于称呼居民，有时与皇帝相关，有时与女神相关。他们仰望她为自己的守护者和保护者。有一块铭文甚至称这城为大女神的“乳母”（Boeckh 2954）。借用一种带着令人痛心类比意味的说法，她仿佛就是“以弗所的圣母”。有趣的是，同一个月份在罗马是献给花神 Flora 的，而在今日法国与意大利则成了“圣母月”。几乎所有最好的抄本都省去了“女神”一词，这一点很有意义。
即使不加这个词，她也显然就是“伟大的亚底米”。在以弗所的一些铭文中，她被称作“至大的”“至高的”。“那从丢斯那里落下来的像。”这种说法常用于古老的史前像，例如雅典的雅典娜·波利亚斯像。它可能不过是一种传说式表达，表示无人知道这像是哪位雕刻家所作，也不知道它最初在何时开始受敬拜。不过，这个词也可能有更字面的意义，指一块陨石被雕刻家使用，或者在原始形态中就已受敬拜。然而，使徒行传19:24注里所描述的那尊多乳亚底米像，据说是用橄榄木做成的。希腊文里并没有“像”这个词，一个常用词 diopetes 就足够表达英文释义所需的七个字了。回到“页首”。
第36节（36）“这事既是驳不倒的……”书记的话听起来更像是官方对既定崇拜的接受，而不是任何强烈个人虔敬的流露。这样的说法，常常出现在那些几乎已濒临毁灭的制度的捍卫者口中。“你们应当安静。”这里的动词与使徒行传19:35中“安抚”所用的及物动词相同。而“不可造次”这句劝告中，我们听到的是一种世故的谨慎之声，部分地让人想到迦玛列，也部分地让人想到塔列朗那句著名格言：“尤其不要热心。”回到“页首”。
第37节（37）“你们把这些人带来，他们并没有偷窃庙中之物……”更好的译法是“抢劫庙宇的人”。伊丽莎白时代的作者常把今天专用于基督教建筑的词也用于异教神庙，所以他们会说狄安娜的“教堂”或阿波罗的“礼拜堂”。与“抢劫庙宇”或“亵渎圣物”相应的名词，也出现在伍德先生在神庙遗址所发现的铭文中（第六卷第一号，第14页），表明这种罪名要受最严厉的惩罚。这里对保罗及其同伴一般品格的见证，无论在言语或行为上，都表明他们传道时的平静与克制。他们劝服人，却不讥笑，也不辱骂。至于亚力山大和把他推出来的犹太人，大概就不能这样说了。（参见使徒行传19:33注。）回到“页首”。
第38节（38）“原有放告的日子……”直译是“法庭或论坛日正在进行”。这句话可能表示方伯当时真的正坐堂于市集或法庭审案，也可能只是口语用法，意思是“审判日子总会来到”。“也有方伯。”希腊文这个词与使徒行传13:7、18:12一样，是“方伯”的对应词。严格地说，每个行省只有一个方伯，因此我们必须假设，这里不是口语化表达，就是方伯的顾问官被民间这样称呼，或者当时以弗所因某种特殊情形而有两个人同时握有方伯权柄。后者并非全无根据。保罗到达以弗所时（主后54年），亚西亚方伯尤尼乌斯·西拉努斯被塞勒与赫利乌斯这两位代理官，在亚基彼娜指使下毒杀；看来他们曾暂时共同行使方伯权。“可以彼此对告。”英文“implead”准确表达了希腊文的法律技术含义。底米丢和他的同伙应正式提出对被告的控诉；对方则要递交答辩，于是双方形成争点，各自提出证人。回到“页首”。
第39节（39）“若是你们还求别的事，就可以照常例聚集断定。”更好的译法是“在合法的大会中断定”。这论证的意思是：如果所谓冤情要求的不是司法行动而是立法行动，那么事情就必须提交给正规的 ecclesia 会议，而书记大概有权召集此会。在那里，他们可以陈述自己的 grievance，即申诉事项，并请求补救。这里，伍德先生发现的铭文（第六卷第六号，第50页）也提供了对官方用语的有趣例证：一尊雅典娜像应安放在“童子们所坐的长凳之上”，于“每次合法的（或定期的）大会”时陈设。回到“页首”。
第40节（40）“今日的扰乱本是无缘无故，我们难免被查问。”这里“我们”是把暴动者也包括进去。“被查问”与使徒行传19:38中译作“对告”的动词是同一个。底米丢和他的同党需要被提醒一件风险：他们自己可能不是原告，反而会成为被告。一个暴乱的“聚众”，书记用他能想到的最轻蔑字眼，等于说“这种乌合之众式的集会”，若擅自执法，方伯们绝不会轻易放过。仅仅因为他们抓住了两个犹太人，想把他们“私刑处置”，绝不会被视为正当理由。有一块图拉真时期出土于以弗所渡槽的铭文，几乎包含了书记发言中出现的所有技术术语，从而进一步证实了路加记载的准确性：“这乃由忠诚并虔敬的以弗所议会，及那侍奉神庙（Neokoros）的民众所献，时任方伯为佩杜凯乌斯·普里西努斯，乃照人民书记提比略·革老丢·意大利库斯之决议而立。”回到“页首”。