第1节
XX.（1）保罗请门徒来，抱别了他们……“抱别”这动词含有告别问安之意。
往马其顿去。我们可以从哥林多前后书补足《使徒行传》叙事留下的空白。使徒曾打发提摩太和以拉都去顾念哥林多教会的纪律（使徒行传 19:17）；后来司提反拿和另外两位同伴来到，使他得了鼓舞（哥林多前书 16:17），他显然便托他们写了如今的《哥林多前书》。在此之前，他还曾写过一封信，很可能是借提摩太带去的；他在哥林多前书 4:17 提到那封信。写《哥林多前书》时，他原想迅速前去，亲自完成此信所要开始的工作（哥林多前书 4:18-19）。然而他改变了原先的打算，不再坐船直往哥林多，而是先经陆路穿过马其顿（哥林多后书 1:16-17），不照最初所想先到哥林多、再往马其顿去。他急于知道那封信所产生的效果，然后再采取下一步行动；提多大概与送信的人同去，并受托速速回到特罗亚向他报告。
然而他到了特罗亚，并没有遇见提多；等候多时仍是徒然（哥林多后书 2:12），焦虑便损害了他的健康。他灰心几乎至死，觉得自己仿佛已被判了死刑（哥林多后书 1:8；4:10-11）。“肉体上的刺”以比从前更厉害的程度鞭打他（哥林多后书 12:7）。但他仍继续前往马其顿，大概是往腓立比去，因为那是他所建立的诸教会中最早的一间；在那里他可以找到有爱心的朋友，也能找到“亲爱的医生”，就是此时比任何时候都更需要的那一位。在那里，或在马其顿别处，提多与他会合，带来的消息一面使他得安慰，一面激起他的义愤。一方面，在他最盼望看见悔改与更新的地方，果然有了悔改与更新（哥林多后书 6:6-12）；另一方面，他的仇敌又恶毒地议论他，讥笑他身体上的软弱（哥林多后书 10:10），并拿亚波罗所出示的荐信（哥林多后书 3:1）与他没有荐信这一点来贬低他。
结果，提多又带着《哥林多后书》回去，并有另一位门徒同行（大概是路加，但参哥林多后书 8:18-19 注释）；使徒决定等到他们把局面整顿得更好，并把为耶路撒冷教会所积蓄的捐项收齐，好叫他到时一切都预备妥当（哥林多后书 9:5）。大约也正在这个时候，从《加拉太书》与哥林多书信一方面、与《罗马书》另一方面在思想和措辞上诸多平行之处看来，我们也当把《加拉太书》的写作日期安放在这时期。（参该书导言。）很可能是在提多和路加离开以后、提摩太尚未回来以前，那时他独自一人，无人分担写作劳苦，也无人给予帮助与商议；就在这时，有消息传来，说犹太主义教师也到了那里，而且竟然相当成功。消息如何传到他那里，我们并不知道；但若推雅推喇卖紫色布的那位妇人仍在腓立比，她很自然会收到那城来的通信；而腓立比与加拉太相距也不远，足以知道那里发生的事。
第2节
（2）走遍了那一带地方。这里我们同样可以从书信中补足叙事的大纲。我们可以确信，保罗必定重访了他亲手建立的教会，不但在腓立比，也在帖撒罗尼迦和庇哩亚。《使徒行传》20:4 所列的名字表明，有代表被拣选出来，大概也是照他的吩咐，要参加他现在开始筹划的那次往耶路撒冷的大旅程。《罗马书》15:19 又显示他活动的范围更广。他沿着横贯马其顿的罗马大道前行，向西直到亚得里亚海岸，把福音传到了以利哩古；那里以前尚未听见福音。
来到希腊。“希腊”（Hellas）一词，似乎在此与亚该亚同义，就是南方那一省。这也许意味着他曾有一次未被记载的雅典之行；但毫无疑问，他确实到了哥林多和坚革哩。在那里，我们可以盼望，他看见了自己一切希望的实现。该犹在那里接待他作客；以拉都也仍是忠心的朋友。在那里，即便不是更早一些时候，他也见到了提摩太；与他同在的还有帖撒罗尼迦的耶孙和庇哩亚的所西巴德（罗马书 16:21-23）。然而在一方面，他也看见了极大的变化，失去了许多朋友。革老丢的谕旨不是已被废除，就是已不再执行。亚居拉和百基拉一听见可以平安前往，便从以弗所直接去了罗马；同他们一起离开的，还有保罗在哥林多所认识的许多男女朋友，大多属于“自由民”阶层，他们的名字占了《罗马书》16章相当大的篇幅。他先前就有想去罗马的心愿（使徒行传 19:21），如今因他们离去而更加强烈了。他在希腊的工作已经完成，便感到有一种不只是出于人的推动力，吸引他向更西边去。迅速上耶路撒冷，短暂停留，好显明外邦众教会送给受割礼诸教会的捐献是何等慷慨，然后，他一生所盼望的事就可以实现了。到罗马传福音，再从罗马前往西班牙科尔多瓦和其他城市中的犹太人那里（罗马书 15:24-28），这就是他当时给自己定下的计划。至于后来实际为他安排的是何等不同的道路，故事的后续已经显明。
第3节
（3）犹太人设计要害他……他若坐船往叙利亚去，坚革哩自然就是登船的港口；《罗马书》16:1 所提那教会的女执事非比，也很可与保罗在那里出现联系起来。然而他的计划受了阻挠。哥林多那些恶毒的犹太人窥伺良机。在坚革哩这个喧闹忙乱的港口，他们可以做到从前做不到的事。那里没有迦流来约束他们的狂怒，也没有他那宽容公正的庇护临到他们的受害者。他们的计谋已经布好，预备在保罗临上船时捉拿他并除掉他。使徒一知道这个阴谋，就不得不改变计划，便和同伴起身往马其顿去，或经陆路而行，或改乘前往马其顿某港口的船，而不坐原本要往该撒利亚、推罗或约帕的船。显然，后者同样足以使谋害他的人扑空。
第4节
（4）同他到亚西亚去的……提摩太和所西巴德（所巴特的另一形式）这两个名字也出现在罗马书 16:21，可见这里所列的人大概都与保罗同在哥林多。他们既要和他一同上耶路撒冷，很自然也会先来到他原打算登船的城市。不难看出他们为何同行。保罗手中代犹太地诸教会保管着一大笔款项；他极力避免让人有丝毫机会怀疑他侵吞了这些钱，因为毁谤者的舌头原是极乐意这样控告他的（哥林多后书 8:20-21）。因此，从各主要教会中选出代表，仿佛作他的账目稽核者，使他们可以作见证，证明一切都光明正大。
至于各人的名字，可注意如下：（1）所巴特或所西巴德这名字，出现在关于使徒行传 17:8 注释中所提那座拱门的铭文里，属于帖撒罗尼迦一位地方官。（2）亚里达古曾是保罗在以弗所的同工，也在底米丢所引起的暴乱中受过苦（使徒行传 19:29）。（3）至于西公都，此外一无所知；但他的名字可与罗马书 16:22 的特提乌和 16:23 的括土比较，由此看来，很可能这三人都是某位门徒的儿子，那位门徒采取了这种命名子女的方法。相应的名字“普利姆斯”在拉特兰博物馆现藏的一块地下墓窟铭文中也出现过，属于一位赶鬼者；起初看似可补上缺失的一环，但该铭文大概较晚。无论如何，有相当大的可能，这三人都出自自由民或奴仆阶层，他们没有家族姓氏；而他们名字的拉丁形式又暗示他们原是罗马的犹太人。
特提乌和括土向帝都中的弟兄问安这一事实（罗马书 16:22-23），也印证了这一推论。出现在同一博物馆的基督徒和犹太人铭文中的 Primitivus 与 Primitiva 两个名字，也颇为类似。（4）“特庇的该犹”：希腊文句法也容许把这个地名说明附在后面的提摩太身上；而既然前面已有一位该犹与亚里达古紧密相连，那么这样理解似乎更可取。若照此解释，他也来自帖撒罗尼迦。（见使徒行传 19:29 注。）（5）提摩太。（见使徒行传 16:1 注。）（6）推基古：这名字意为“幸运的”，相当于希腊文里的 Felix，在奴仆和自由民中极其常见。在拉特兰博物馆来自百基拉墓地的一块铭文上见过此名；在梵蒂冈博物馆一块非基督徒铭文中，记有革老丢皇帝家中人员名单，其中也有一位建筑师名叫推基古。
《使徒行传》里的推基古似乎是来自以弗所的门徒；那种职业的人在那里自然容易谋生。正如在使徒行传 19:9 注释中所说，这类职业往往会世代相传。（7）特罗非摩（意即“养育大的”或“乳养的孩子”）也是同一阶层常见的名字，几乎和阿尼西母（意即“有益的”）一样普遍。我粗略翻阅罗马骨灰龛和地下墓窟的铭文时，注意到前者反复出现四次，后者则出现了五次。特罗非摩在使徒行传 21:29 再次出现，更明确地被称为以弗所人。到使徒晚年，在提摩太后书 4:20，我们又见他与保罗相连。他们共有七人，这叫人想到或许是重复了那“七人”的观念，就是使徒行传第6章通常被称为执事的那七位，或是那一制度所可能依据的罗马制度。
这里还可以补充一点：罗马拉丁门附近那座著名的奥古斯都时代盖乌斯·塞斯提乌斯金字塔纪念碑记载，他是那里所提到的 Septemviri Epulonum 之一。我们也不可忘记，下一节突然转到第一人称复数，提醒我们还必须把路加的名字加在保罗同伴名单中。我们或许可以认为，他去并非主要是作为腓立比教会的正式代表，而是作为朋友，且很可能因保罗身体需要他服事，也作为医生同行。
第5节
（5）这些人先走，在特罗亚等候我们。这样安排可能有两个原因：（1）使保罗得以在腓立比与当地教会一同守逾越节，而在“除酵的日子”以后才出发；那节期当时已经开始带上新的性质，就是作为复活的节期，同时也带来“我们逾越节的羔羊基督已经为我们被杀献祭了”（哥林多前书 5:7-8）这一纪念。（2）先行的门徒可以预先通知特罗亚教会保罗即将到来，使他们在他抵达时有充分的聚集来迎接并听他讲道。
第6节
（6）五天到了特罗亚，与他们相会。从特罗亚到腓立比的航程（见使徒行传 16:11-12 注）只用了三天；但如今船必须逆着从达达尼尔海峡涌入的西南水流而行，也很可能还要顶着春季群岛间盛行的、从东北吹来的伊提西亚风。
我们在那里住了七天。显而易见，这次停留的动机是为了守主日（这名称大概那时已经通行；见启示录 1:10），并与教会一同领受那时在此次旅行日期之前，保罗已称之为“主的晚餐”的事（哥林多前书 11:20）。
第7节
（7）七日的第一日……这里和哥林多前书 16:2 的劝勉一样，都清楚证明教会已经开始以每周纪念复活的节期来代替，或在门徒是犹太人的情况下，加在每周安息日之上。事情的性质决定了，那些作奴仆的，或虽已得自由仍在异教主人家中服事的自由民，不可能把犹太安息日那种严格停工的作法转移到这一天。因此他们就在这一天聚会，而且显然是在日落后的晚上，为要“擘饼”。关于这一词组所带有的半技术性意义，就是特别指主的晚餐、基督身体与宝血的交通，参使徒行传 2:46 与哥林多前书 10:16 注。
不过还会提出两个问题：（1）聚会是在哪一个晚上举行的？（2）所谓爱筵或“慈爱筵席”（Agapè）在多大程度上与主的晚餐联合进行？
对于第一个问题，看来很可能，那些在很大程度上仍按犹太会堂框架组织起来、又包含许多熟悉其惯例的犹太人和入教者的教会，仍然保留犹太人的计算方法；既然安息日在日落时结束，那么七日的第一日便从我们后来说的星期六日落开始。若如此，我们所读到的这次聚会，就是在我们所谓星期六晚上举行，而那筵席便与犹太人在那时为纪念已过去的安息日而吃饼喝酒的习俗有某些类似之处（Jost, Gesch. Judenthums, i. 180）。
关于第二个问题，照保罗在哥林多前书 11:33-34 的吩咐看来，很可能“擘饼”的时间渐渐推迟，好让那些否则会饥饿的人先在家吃过晚饭再来。这样安排自然的结果，就是像这里所发生的一样，把圣餐礼推到半夜，甚至更晚；而既然这明显容易引起不便和毁谤，下一步便是把它与爱筵完全分开，在七日第一日清晨很早的时候举行纯粹象征性的圣餐，而真正的饭食则在同日晚上较晚的时候举行。在特罗亚和亚西亚一带，事实确曾如此，这从普林尼写给图拉真的信（书信集 x.96）可见：他描述基督徒在“固定的一日”破晓时聚集，参加他所谓的 sacramentum；然后晚上再聚在一起，吃一顿简单无害的饭。我们在特罗亚所看到的，正是哥林多教会晚间领圣餐与后来教会数百年来普遍实行的晨间举行之间的连接环节。
保罗向他们讲论。这个事实在礼仪史上很有意义，说明那时如同第二、第三世纪较成熟的礼拜一样，讲道以及它所包含的经文宣读，是在我们今天所说的圣餐庆典之前。
因为次日要起行。若照前一注所坚持的观点来看，有些人也许会觉得奇怪：使徒和他的同伴竟打算在我们已经把许多犹太安息日限制转移过去的那一天旅行。但必须记得：（1）并无证据表明保罗认为这些限制已转移过去；事实反倒相反（加拉太书 4:10；歌罗西书 2:16）；（2）他朋友所乘的船并不可能为了迁就他们的顾忌而更改启航日期，即便他们真有这样的顾忌。
第8节
（8）我们聚会的那座楼上，有好些灯烛。从使徒行传 20:9 可知，那是在房屋的第三层。东方城镇街道狭窄而高，楼上的房间常被选作社交或敬拜的场所，一则较远离街上的喧闹，一则便于通到屋顶。一间宽敞住宅中的这样的房间，完全可以容纳两三百人。我们也有充分理由推断，这段记述的生动与细致表明，这里所保存的是一位目击者的叙述。
这些灯或火把（参马太福音 5:15；25:3；约翰福音 5:35 注）之所以特别被提到，部分是为了说明犹推古因房间闷热狭窄而睡着；部分也可能是间接回应后来被人高声控告、甚至当时就已私下流传的毁谤，说基督徒聚会时会把灯熄灭，任凭无耻淫行发生（特土良《护教篇》8章）。没有根据可假定在这么早的时期，这些灯已具有任何独特的礼仪或象征性质；不过，在这样的聚会中，把两盏或更多的灯放在使徒或主持的长老前面，分列在将被擘开的饼和将被祝谢的杯两旁，作为尊敬的表示，倒是很自然的。
主持者的位置（借用后来的方便术语）也许仍像设立圣餐时那样，斜倚在三人榻或卧榻上；当时希腊人和罗马人都这样用餐。然而很明显，这种姿势对于向大群会众分发圣餐并不方便；而哥林多前书 10:21 特别提到“主的桌子”，使我们得出结论：那里另有一张较高的桌子（借用学院或律师公会大厅中 familiar 的说法，可称高桌），主持者和其他服事的人坐在桌前，背靠墙壁，面对会众；他们就从那桌子分发饼和酒，或自己拿着，或由执事和其他服事者送到房间里就坐的人那里，或等会众分批上前桌边时再交给他们。后来的教会实践，以及教父著作中并无迹象表明这里曾有突然改变，都使后一种可能更大。这张如此摆放的桌子，正好成为三人榻和后来大殿中祭坛之间的过渡阶段。
原始的安排是祭司面对会众，站在祭坛之后；可以注意到，这种安排起初在大多数长方形圣殿中都得到保留，并且直到今日在罗马一些这一类型的教堂中仍然存留，例如圣革利免堂。因此，真正可以称为“既最原始、又最大公、也最更正教”的圣餐礼仪姿势，正如有人所说，并不是面向东方或南方，而是这种姿势。
第9节
（9）有一个少年人，名叫犹推古，坐在窗台上……这个名字与同义的其他名字，如 Felix、Felicia、Felicissimus、Syntyche、Epaphroditus、Fortunatus、Faustus、Felicitas 一样，十分常见，尤其是在自由民阶层中。在罗马学院的一块铭文中，犹推古和 Felicia 两个名字甚至是夫妻二人的名字。
就扶起他来，已经死了。接下来的记载显然是作为神迹般的复苏来叙述的；但考虑到保罗的话“他的灵魂还在身上”，我们仍可以问，这里所说的是否只是外表上像死了。他看来确是死了，若非使徒的祷告，原会死去；但并没有肢体或头骨骨折，造成死亡、或造成那看似死亡之状态的原因，是跌落时强烈震动对脑部和神经造成的打击。
第10节
（10）保罗下去，伏在他身上，抱着他……这个动作使我们想到以利亚（列王纪上 17:21）和以利沙（列王纪下 4:34）所作的事。如此紧密的接触，带着热切爱心的拥抱，使信心的祷告更显迫切；而且，当生命的流似乎从一个身体传到另一个身体时，使徒便能感觉到心脏并未停止跳动，因此给出那安定人心的保证：“他的灵魂还在身上。”整个场景仍如前文一样，被描绘得十分鲜明，仿佛出自目击者之笔。我们必须想象第三层楼上惊叫四起，众人手持灯火火把冲下楼梯；看见那似乎已经死亡的景象时发出的哀号；而使徒却镇定安静，确信自己的祷告已蒙应允，便平静地回去，把那一动不动的身体留在凉爽的夜空气中，继续讲完那被打断的信息。
第11节
（11）擘饼，吃了。更好的译法是：“擘了那饼，尝了。”在早期主的晚餐的做法中，饼不像拉丁教会那样作成圆形薄饼，也不像多数改革宗教会那样切成小方块。那饼，大概是一条长面包，放在主持者面前；每递给领受者时，就从上面擘下一块。哥林多前书 10:16 特别强调了这种作法，而“擘饼”一词本身，也正是主的晚餐的同义语。（参使徒行传 2:46 注。）接下来所说的“吃”，究竟是指实际领圣餐（为求明确，我们不得不用技术性术语），还是指一顿饭、也就是爱筵，我们并没有足够资料作定论。然而希伯来书 6:4 “尝过天恩的滋味”中所用的同一个动词，暗示前者更可能；而且在原始的庆典中，所领受的那一点饼和酒，很可能已足以构成真实的补养，使使徒能继续讲论。
直到天亮。这整个礼拜必定持续了七八个小时；那时正值逾越节之后不久，日出时间约在清晨五六点之间。如此冗长礼拜所带来的不便，正如前面已经说过的（见使徒行传 20:7 注），促成了把主的晚餐从星期六晚上转到星期日清早举行；除了一些适度变化以外，这个位置一直延续至今，直到近代才又引进更为原始的晚间举行方式。
第13节
（13）开船往亚朔去。亚朔港在特罗亚以南约二十四英里。至于保罗为什么自己走陆路去，而同伴坐船前往，我们只能推测。在使徒行传 16:8，我们看见他曾略过每西亚，直往特罗亚；但在他于亚西亚停留的两年中，很可能也把他的事工延伸到了那里；现在他将启程往耶路撒冷，又深信自己不会再回到这些地区（使徒行传 20:25），因此也许想再向那里的信徒说几句告别的劝勉。也可能，特罗亚那激动人心的一幕后，他很乐意在登船之前，享有一两天相对独处的时间，思想并祷告，预备面对前面那重大的工作，而不立刻进入船上那种乘客与水手混杂的环境中。
第14节
（14）我们接他上船，来到米推利尼。这是利斯波斯岛的首府，也给这岛提供了现代名称“米提利尼”。
第15节
（15）从那里开船……照当时地中海航海的惯例，船只只要可能，每晚都要进港停泊。所提到的每一站，利斯波斯、基阿、撒摩，都各有自己的传说和历史联系，对于研究古典学的人极有趣味；但我们很可以相信，这些事，无论是伯罗奔尼撒战争中米推利尼的叛变（修昔底德，第3卷），还是撒摩岛上波吕克拉底的辉煌僭政（希罗多德 iii.39-56），甚至“西俄岩岛上的那位失明老人”，对使徒和他的同伴来说都毫无意义。米利都之前所提最后一站特罗基利翁，是大陆上的一个海角，构成米卡利山脉的尽端；它与撒摩之间仅隔着约一英里宽的狭窄水道。米利都以染料和毛织品制造闻名，在早期历史上又因反抗波斯而遭惨败（希罗多德 v.28-36）而著称；实际上它已成为以弗所的港口，因为以弗所自己的港湾已逐渐被淤积的泥沙堵塞了。
第16节
（16）因为保罗早已定意越过以弗所。“越过以弗所”这英文短语容易引起歧义。它真正的意思是：他决定不停靠以弗所，而是从旁经过。
赶五旬节能到耶路撒冷。这个愿望的动机很明显。（1）正如在使徒行传 2:1 注中所说，这是最能吸引世界各地朝圣者的节期，因此也最能给他作为使徒的工作提供机会，尤其是那项重大任务，就是医治犹太基督徒和外邦基督徒之间日益扩大的裂痕。（2）它使人重新想起并重新感受到那个伟大日子的记忆和能力；那一天乃是教会作为一个独特群体之生命的生日。（3）保罗在这次访问后正筹划从叙利亚去罗马；若他要一直等到住棚节，这计划几乎就不可行了。起初看起来，叫长老们来见他而不是他自己去见他们，在时间上似乎并无多少收益；然而我们必须记得，若他亲自前往，他就会暴露在旅途种种意外中，也许还会遭遇像底米丢那样的新一场暴乱，因此可能耽延过了船只预定开航的日期。留在米利都，他便能随时登船。
第17节
（17）从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。我们从使徒行传 20:28 得知，他们也被称为 episcopi，即“监督”或“主教”；在当时，这两个名称是可以互换的，而使徒与他们的关系，正如后来的主教与他以下的长老之间的关系一样。（参腓立比书 1:1；提多书 1:5-6；彼得前书 5:1-2 注。）这些众多的长老，很可能每个人都代表一间独立的教会或会众。他们大概多数，若非全部，都是由使徒亲自按立的。他发觉他们忠心、可靠，并且对真理异常敏锐、乐于接受（使徒行传 20:20；以弗所书 3:4）。他自以为将要前往遥远地区，不再回来见他们，因此自然迫切希望向他们留下临别的劝勉与警戒。
第18节
（18）你们知道，自从我到亚西亚的日子以来……《使徒行传》中所记录的讲论，没有一篇像这篇这样充满鲜活的个人意味。路加自然会在场，能够记下这番讲话，并几乎逐字、若非完全逐字地把它重现出来。它本身就带着真实的内在印记。任何一个以虚构演说来装点历史的作者，都写不出这样一篇在转折、思想与措辞上如此“保罗式”的讲论：它充满温柔和同情，带着颤动不安的忧虑，坦率宣告他教训的丰满和他一生克己的劳苦，并且深深意识到自己和别人所担负的圣职责任之无限重大，也预感到教会内外将来的危险。这些话，与撒母耳在撒母耳记上 12:3 向百姓的申诉，形成鲜明的平行。
第19节
（19）服事主，凡事谦卑，眼中流泪……这里的分词，正好对应保罗常用来称呼自己的“基督的仆人”或“奴仆”这一称号（罗马书 1:1；加拉太书 1:10；腓立比书 1:1；提多书 1:1）。“流泪”也同样非常符合这位使徒的特点；他那强烈的敏感和同情，并未因斯多亚式的冷漠而变得麻木，因此会以一种斯多亚派视为不够刚强的方式流露出来。（参使徒行传 20:31；哥林多后书 2:4。）爱比克泰德在《手册》第2章中，仅仅容许智慧之人陪同哀哭者在外表上哀哭，并且补上一句警告：“你要谨慎，不可在里面也哀哭。”
“试炼”更好，而不是“试探”；这里这词仍保持其主要意义，即从外面来的患难，而不是里面引诱人作恶的诱惑。提到“犹太人的谋害”，显然是指与底米丢暴乱完全不同的另一类事情，意味着还有未被记载的苦难。使徒的生命从未安全，空气中处处弥漫着要害他的阴谋。
第20节
（20）凡与你们有益的，我没有一样避讳不说。这里所用的动词属于水手词汇，是指收帆或卷帆。保罗仿佛是说，他自己并没有采取这样的隐讳或保留，而是像张满风帆顺风前进一样，毫无保留地把信息传出。然而必须注意，即便在这里，正如他在向哥林多人所传较有限的教导中一样（哥林多前书 3:1-2），他仍把自己的声明限定在那些“有益的”事上。在每一种情况下，他都考虑到门徒的接受能力。以弗所人的容量比哥林多人更大，因此他在那里能够向他们陈明“神全部的旨意”（使徒行传 20:27）。
或在众人面前，或各人家里。前一个说法大概指他在会堂和推喇奴学房中的教导（使徒行传 19:9）；后一个则指门徒在私宅中的聚会，如亚居拉和百基拉的家（哥林多前书 16:19）。不过这也可能还包括更个人、更个别的劝勉。
第21节
（21）又对犹太人和希利尼人证明，当向神悔改，信靠我主耶稣基督。无论形式如何变化，不管是对犹太人，对外邦人，对雅典的哲学家（使徒行传 17:30），还是对路司得的乡民（使徒行传 14:15），这两点始终构成他教训的实质。不过显而易见，从这两点中可以发展出一整个神学体系: 为什么需要悔改，悔改是什么，它应当如何表现；“耶稣是基督”这句话究竟包含什么，人为何应当信祂，信心应当结出怎样的行为之果。所有这些问题，在连最基本的真理都能被正确领会之前，都必须得到回答。
第22节
（22）现在我往耶路撒冷去，心甚迫切。这里又像以前一样出现一个问题（见使徒行传 19:21 注）：这些话是指圣灵的直接作用，还是指保罗本性中较高的一部分，如哥林多前书 5:3；哥林多后书 2:13 所说。总的看来，后者似乎较为可能；但仍须像先前一样保留一点，即这里之所以用“灵”这个词，是因为它指出了他存在中与圣灵最相交的那一部分。（参罗马书 8:16。）他前往耶路撒冷，不顾一切后果，是在一种实际上限制了他人意志自由的约束之下。正如哥林多前书 9:16 所说，有一种“不得已”加在他身上。
第23节
（23）但知道圣灵在各城里向我指证……这几乎不可能只是指对将来的内在预感，而是意味着像提摩太前书 4:1 中相似的说法一样，是借着先知口中所发出的预言，例如后来亚迦布所说的那一类（使徒行传 21:11）。在各城中，无论在哥林多、庇哩亚、帖撒罗尼迦、腓立比、特罗亚，都有类似的话语；虽然这里暗示了它们，我们却没有分别的记载。门徒因爱他，对这趟旅程的后果普遍充满惧怕，因此劝阻他不要尝试前往。我们也可从他自己求罗马朋友祷告时所表达的忧虑，看出这类预言的影响（罗马书 15:30-31），盼望自己得蒙拯救，脱离犹太地那些不信的人。这些话对于说明默示的性质和限度并非没有价值。保罗所说的那些先知，就他们对未来的预见而言，确是受了默示的；然而那种默示并未使他们成为绝不会错的顾问。使徒感到，按他自己心里的确信而行是对的，因为他也在那些确信中认出了圣灵的催促。
第24节
（24）这些事都不能动摇我……直译是：“但我并不把任何事算作什么，也不看自己的性命……”我们注意到，这与路德那句著名的话相似；当朋友劝他不要去沃尔姆斯时，他说：“即便每一座屋顶上都有魔鬼，我也要去。”
只要行完我的路程。许多最好的抄本都缺少“欢欢喜喜地”这几个字；它们大概是后来为修辞之美而添上的。没有这几字，经文反倒更宏伟。保罗所渴望的，只是跑完他的路程；至于是不是“欢欢喜喜地”跑完，并不重要。那同一主导思想，在他最后一封书信中又一次发出声音（提摩太后书 4:7）。
成就我从主耶稣所领受的职事。这里我们又看见保罗其他书信中的平行说法（哥林多后书 4:1；5:18；提摩太前书 1:12）；接下来的话与“职事”同位，说明这职事的内容是什么。就是为神恩典的福音作见证，尤其以他自己活生生的生命作这能力的见证（提摩太前书 1:12-16）；宣告神不是苛刻的审判者，而是恩慈的父，愿意万人得救（提摩太前书 2:4）。这就是真理，而他的生命正要奉献给对这真理的宣讲。在这里，已经包含了下一节所说神国的中心真理。
第25节
（25）我素常在你们中间来往，传讲神国；如今我晓得，你们以后都不得再见我的面了。从这些话以及罗马书 15:23-24 很清楚看出，此时保罗并未打算在亚西亚罗马行省或希腊再作进一步工作。但如果我们接受教牧书信的真实性，那么同样清楚的是，他后来确实重访了亚西亚（提摩太后书 1:15），而且那次访问包括特罗亚（提摩太后书 4:13）、米利都（提摩太后书 4:20），并且极可能也包括以弗所（提摩太前书 1:3）。我们不必因这看似矛盾而惊讶。使徒明确表示自己并不预知自己的未来；当他说“我晓得”时，不过是按一般人的方式，把自己计划的实现视为理所当然。也许在某种意义上，他的话仍然是真的。因为当他再回到亚西亚时，“众人都离弃我了”（提摩太后书 1:15）；那一群人中，他又有多少可能再见到呢？第26节
（26）所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。这形象在使徒口中是熟悉的（使徒行传 18:6）；它根植于更早一位先知的话语（以西结书 3:18；3:20）。他已经照那位先知的教训去行，因此无论谁的血，都不能向他追讨。
第27节
（27）因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们。这些话表明，以弗所人领受属神真理的能力，比别处更大。因此在《以弗所书》中，即便把它看作循环书信，它主要也是写给他们的；保罗在那里说，他们能明白他在基督奥秘上的知识（以弗所书 3:4），能领会祂救赎工作的普世性，以及人类在神共同父权之下的弟兄关系。“我并没有避讳”，与使徒行传 20:20 的“没有一样避讳不说”是同一个词、同一个图像。
第28节
（28）圣灵立你们作全群的监督。更好的译法是：“圣灵在其中设立你们作看守的人。”这里所用的词通常译作“主教”或“监督”，但在此与羊群的意象并列时，需要一个较少教会技术色彩的译法。值得注意的是，新约中这个词通常都与这样的牧养图像有关。例如彼得前书 2:25 说到“你们灵魂的牧人监督”，彼得前书 5:2 相应的动词则是“牧养神的群羊……按着神旨意照管他们”。
把设立归于圣灵，大概包含以下几点：（1）里面的呼召，就是吸引那人进入这职分的推动；（2）先知们的声音对这呼召所作的印证，如使徒行传 13:2，提摩太前书 4:1；（3）赐下适合这工作之恩赐。
牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。照现有经文来看，这些话极其重要，因为它们为使徒教会同时见证了基督绝对的神性，以及祂救赎工作的性质。然而各抄本在此有不同读法。有些最好的大写体抄本和译本写“神”；另一些几乎同样有权威的则写“主”；还有些把二者合在一起，作“主和神”。保罗在别处一贯说“神的教会”（例如哥林多前书 1:2；哥林多后书 1:1；加拉太书 1:13；帖撒罗尼迦前书 2:14 等），从不说“主的教会”；从一个角度看，这一点可以作为支持公认本文读“神”的内部证据；但从另一个角度，也可以说，正因为“神的教会”更常见，抄写者反而可能受诱惑，以熟悉的短语来代替陌生的短语。
若接受“神”的读法，这些话不但证实了教会信条中的伟大真理，也含蓄地为神学或敬虔语言背书，使其可以把严格说来属于基督人性的谓词，应用于祂的神性。于是，依纳爵（《致罗马人书》6章）曾说“我的神的受难”；特土良（《致妻子书》ii.3）和亚历山大的革利免（《富人得救》34章）也用了这段经文所提示的“神的血”这一说法。东方教会在以弗所会议上更把蒙福童贞女称作 Theotokos Deipara，即“生神者”，那位真神的母亲。同样，在署名“主的兄弟雅各”之礼仪中，主被称为 Adelphotheos，即“神的兄弟”，这个称呼至今仍在耶路撒冷的希腊基督徒中通行。
然而新约作者整体语言的趋势，却是往另一个方向：把人的行为和属性归于“人子基督耶稣”，把神性的行为和属性归于永恒的子。显然，这样一来，思想更精确，也比前一种作法更为虔敬。
在“买来”一词中（更直译是“为自己取得”），我们认出了“救赎”的观念，虽然不是那个字本身。提摩太前书 3:13 也用了同一个动词。看来，这思想特别构成保罗在以弗所教导的特色（以弗所书 1:14：“所买来的产业得赎”）。又可比较哥林多前书 6:20 的“你们是重价买来的”；要记得，那封信正是从这城写出的。彼得前书 2:9 的“属神的子民”，原文直译也是“为所买来的产业而有的百姓”，仿佛成为那位付了赎价之主的 peculium，即祂个人的产业。
第29节
（29）我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间。这个比喻性的语言自然是接续前面羊群和牧人的意象而来。按事情的本质说，豺狼首先是指羊群公开的仇敌，即历世历代的逼迫者。（参约翰福音 10:12。）然而豺狼也可能披着羊皮而来（马太福音 7:15），因此教会中的假先知、僭夺权柄的人、以及结党的领袖，也都包括在这词之内。这里下一节就明确指向后者。我们从提摩太后书 1:15 的“都离弃我了”、彼得前书 1:7；4:12 的“火炼的试验”，以及彼得前书 4:16 “作为基督徒受苦”，都可以看见这预言实现的痕迹。
第30节
（30）就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话。教牧书信、彼得后书和犹大书，都为使徒这先见的清晰提供了太多证据。许米乃和亚力山大、腓理徒说复活的事已过了（提摩太前书 1:20；提摩太后书 2:17）；恶人和迷惑人的越久越恶（提摩太后书 3:13）；像雅尼和佯庇抵挡摩西一样抵挡真道（提摩太后书 3:8）；假先知引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认（彼得后书 2:1）；这些都是使徒时代繁盛蔓延的后生枝条，而保罗此时就已看见它们的萌芽。想到像许米乃和腓理徒这样的人，当时也许就站在那里，听着使徒的警告，却白白受警告，这更增添了这场离别的悲怆。
要引诱门徒跟从他们。更好的译法是：“要把那些门徒拉走”，就是那些原本作基督和祂使徒门徒的人。这既是假教师工作的动机，也是其结果。异端的标志正在于它本质上是自我高举、制造分裂的。
第31节
（31）所以你们应当警醒……这词仿佛是主自己教训的回声（马太福音 24:42；25:13 等），保罗不大可能不知道这些教训。但在这里，由于它与 episcopi 这名称相连，又获得了新的意义。既然他们是主教、监督、看守羊群的人，他们就尤其应当在警醒上作众人的榜样。
我三年之久。严格地说，《使徒行传》的记载包括他在会堂里传道三个月（使徒行传 19:8），在推喇奴学房里两年（使徒行传 19:10），以及底米丢暴乱前后那一段未明确说明的时期。这已足够使他大略地说自己在那里的事奉延续了三年。
昼夜不住地流泪，劝戒你们各人。参使徒行传 20:19 注。
第32节
（32）如今我把你们交托神……这个希腊动词及其派生词，很有保罗措辞的特色。教师当把自己所领受的真理“交托”别人（提摩太后书 2:2）；而这样被托付的真理，就是他们仿佛代为保管的 depositum fidei，即“信仰的托付”（提摩太后书 1:14）。
和他恩惠的道；这道能建立你们……这里的“道”，几乎不能像约翰那样理解为基督这位“道”本人（参约翰福音 1:14；1:16；约翰一书 1:1 注）。不过，这里确实赋予了它某种准人格性的性质，说它“能……叫你们得基业”，这又提示我们，它所指不只是写下来的或说出来的话。真正的解释，大概应当从雅各书 1:21 的“所栽种的道”，希伯来书 4:12 的“神的道是活泼的，是有功效的”来寻找；并且既然这道在某种程度上与约翰福音 1:9 “那光是真光，照亮一切生在世上的人”相合，我们便可以在这些经文中看到，对于约翰后来更充分发挥 Logos 教训的一种预备。
我们也不能略过“建立”一词而不注意到，以弗所书 2:20-21；4:12；4:16；4:29 以及歌罗西书 2:7 中同样思想和词语的重复出现。这个比喻本来在任何地方都很自然（参哥林多前书 3:10），但在以弗所，它会因当地堂皇的建筑而更显生动，也许还因为保罗同伴中有一位可能本身就是建筑师。（见使徒行传 20:4 注。）
叫你们和一切成圣的人同得基业。这里我们又见到一个特别属于《以弗所书》教训特色的思想：如“我们得基业的凭据”（以弗所书 1:14）、“在圣徒中所得的基业”（以弗所书 1:18）、“在国里有分”（以弗所书 5:5）。这里的分词是完成时，意即“那些已经被分别为圣的人”。当然，这个称呼与“圣徒”是等同且同范围的，适用于全体信徒。（参使徒行传 9:2；罗马书 1:7；哥林多前书 1:2；哥林多后书 1:1 注。）第33节
（33）我未曾贪图一个人的金、银、衣服。可比较撒母耳向百姓的申诉（撒母耳记上 12:3）。在这两种情形中，这种本来似乎不必说出的自辩，都有特别原因。撒母耳的儿子曾行过败坏的事，收受贿赂之类（撒母耳记上 8:3）。而对保罗的许多毁谤之一，就是说他利用使徒职分“藉着贪婪，用捏造的话在你们身上取利”。（参哥林多后书 7:2；12:17-18；帖撒罗尼迦前书 2:5。）至于“衣服”在东方怎样构成个人财富的一大部分，参马太福音 6:19；雅各书 5:2 注。
第34节
（34）我这两只手常供给我和同人的需用。这话显然涵盖了使徒在以弗所三年全部的事奉期间。他与亚居拉、百基拉的合伙工作（使徒行传 18:3）仍在继续；腓利门大概也是其中的合伙人（腓利门书 1:17）。使徒不仅满足于为自己劳力，也供给“与我同在的人”的需用。从帖撒罗尼迦后书 3:10 的教训看来，他不大可能会劳苦养活那些身体健壮却闲懒不做工的人；而接下来所说的话，也几乎使我们可以肯定，这里必须把范围限于那些因身体软弱而受苦的人。哥林多前书 4:12 是从以弗所写出的，正好在无心之中与这里的陈述互相印证。
第35节
（35）我凡事给你们作榜样。这些话指出他这样行的动机。他要借着榜样教导，指明人在凡事上当如何行。
扶助软弱的人。这个希腊动词译得不错，但值得注意的是，它正是哥林多前书 12:28 译作“帮助”的那个名词的词根。“软弱的人”应理解为身体有疾病或衰弱的人。（见前一节注。）
又当记念主耶稣的话。接下来的这句话，在四福音书中都找不到，甚至在伪经中也没有。因此，它给我们提供了一个例证，说明那种口传教训在多么广泛地流布；其中既包含基督的行为，也包含祂的话，而四福音书，尤其前三卷，不过是其中部分的代表而已。至于那些归给主、并且很可能在许多情形下确实应归给主的其他话语，可参本注释第一卷《前三福音书导言》。“记念”这些话的吩咐，意味着这些话在使徒的教导中常常被提及。
第36节
（36）保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。那位记录了我们可称作保罗“临别训言”的历史作者，带着自然的敬畏，不愿记下他的祷告。以弗所书 3:14-21 足以使有思想的读者自行描绘那祷告的内容，甚至可能是其中的思想和措辞。
第37节
（37）都痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。我们注意到，这里和使徒行传 20:19 一样，并没有压抑情感的表现。正如从前大卫与约拿单分别时一样（撒母耳记上 20:41），如今保罗和他的同工也是这样分别。在提摩太后书 1:4，我们又偶然提到另一幕离别的场景，也许感情更为细腻。想到他们将不再见他的面，这乃是最后的告别，以弗所的长老和其他门徒便一直到登船时刻，都急切地想再作最后一次拥抱。