第1节 十六。（1）在那里有一个门徒，名叫提摩太。——我们怀着特别的兴趣读到这个名字第一次出现；后来他成了使徒极其亲爱的同工，是他“因信主作我真儿子的”提摩太（提摩太前书 1:2）。关于他很可能是在保罗第一次到路司得传道时归信的，请参看使徒行传 14:6；使徒行传 14:19 的注释。我们必须想到，他那时仍然年轻；既然约十二年后在提摩太前书 4:12 还提到他的年轻，那么他当时大概不过十八九岁或二十岁；但在保罗离开后的六年间，他已经因自己的虔诚与“无伪之信”而十分显著。他从小就受教明白以色列的圣书（提摩太后书 3:15）；而且他在以哥念和路司得的弟兄中都得了美好的称赞，这表明他已经被用来往来联络这两处教会。
保罗写信给他、谈论他时所流露出的口吻，显示他体质本来就不强，后来又因严厉的苦修生活而更加衰弱（提摩太前书 5:23）；情感丰富，甚至容易流泪（提摩太后书 1:4）；本性上畏惧艰难与责任，却仍靠着基督的力量去面对（哥林多前书 16:10）。“提摩太”这名字并不罕见。在马加比二书 12:21-24 中，就有一个被犹大·马加比击败的将军也叫这个名字；梵蒂冈博物馆中的早期基督教铭文里也出现过。这个名字的意思是“尊崇神的人”，因此很适合归信犹太教者的孩子。某个妇人的儿子。——直译是：某个妇人的儿子，这妇人是一个忠信的（或信主的）犹太妇人。这里的形容词与吕底亚在使徒行传 16:15 用来自称的是同一个。提摩太后书 1:4 告诉我们，她名叫友尼基，她的母亲名叫罗以。
她们二人都敬虔，并且按律法教养这孩子（提摩太后书 3:15）；这使人很可能推测，他的父亲是一个“门外的归信者”。他自然认为，只要孩子在与自己相同的宗教环境中长大就够了；她们大概也是这样想，或是顺从了他的意思。他父亲却是希利尼人。——直译是：有一个希利尼人的父亲。这个形容词在新约中通常都用来表明他是外邦人。（参看使徒行传 11:20；马可福音 7:26 的注释。）总的看来，他父亲大概那时还活着。
第3节（3）就带他去给他行了割礼。——这件事起初似乎与保罗对待提多的做法（加拉太书 2:3），以及他关于割礼的一般教导（加拉太书 5:2-6）不一致。然而，这两件事的情形不同，而保罗在这里采取这种做法也有充足理由。1. 这件事是出于自愿的；人若把某事当作恩惠或权宜之计而作出让步，是合理的；但若别人把它当作必须履行的要求强加于人，人也完全可以正当地抗拒。2. 提多是纯粹的希利尼人（加拉太书 2:3）；但提摩太是混合血统，按当时公认的犹太律法原则，他从较高贵的一方承继身份，因此按出生而论，他与以色列人处在同样的地位。
3. 保罗并没有在洗礼之前，或在允许他参加那时和后来一样、作为与基督完全相交见证的“擘饼”之前，坚持必须先受割礼；这已经表明，他并不把割礼看作进入基督教会、或持续与教会团契的必要条件。他现在所作的，不过是照着他公开承认的原则，“向犹太人，我就作犹太人”（参看使徒行传 18:18；哥林多前书 9:20 的注释），并防备他在向人赢得归向基督时可能遇见的难处；因为若那些人看见同行的人中有一个以色列人，竟以亚伯拉罕圣约的印记为耻，他就会因此受拦阻。一个成年后才接受这印记的人愿意接受它，也可见这门徒已经吸收了他主人的精神。按提摩太的年轻来看，很可能在这时他接替了先前由马可担任的位置，主要作为随行服事者；至于“做传福音者的工夫”，则是在后来（提摩太后书 4:5）。
第4节（4）他们把所定的条规交给门徒遵守。——这一过程所意味着的抄本数量，本身就足以保证路加所记下的是忠实的文本。外邦信徒显然仍把这些条规看作他们在与犹太主义者争辩时可以据以立足的宪章；无疑，这也帮助许多先前还迟疑的人决心寻求进入教会。
第6节（6）他们就经过弗吕家和加拉太一带地方。——在前一次行程中，保罗在彼西底的安提阿时，正处在这两地的边缘，却并未穿行其中；弗吕家在西边，加拉太在东北边。前一个名称更多是民族学意义而非政治意义，在那时并不是一个罗马行省的名称。它与保罗事工并无特别值得注意之处，除非把吕库斯河谷一带的教会，就是歌罗西、老底嘉和推雅推喇都包括在内；但后者却是他一些最重要劳苦的所在。这个省以加拉太人或高卢人命名；他们在主前第三世纪涌入希腊和小亚细亚，如同主前第四世纪涌入意大利一样；亚他鲁一世曾把这地分给他们。主前189年，罗马人在曼利乌斯率领下征服了他们；这个名字第二次又与战胜高卢民族联系在一起。到奥古斯都时，此地被设立为罗马行省。
居民说一种凯尔特方言，正如基督后第四世纪同族之人在摩泽尔河畔所说的那样；他们仍保有凯尔特性情中独特的情感迅速、变化无常。他们接受了先前居住在那里之弗吕家人的宗教，而那宗教主要是对大地女神西比利的狂欢式敬拜；在她的庙中有阉人祭司，以此把自己奉献给她的服事。（参看加拉太书 5:12 的注释。）这种崇拜的主要中心在佩西努斯。加拉太书 4:13-15 对这次旅程的顺带提及，使我们能补足路加略写的轮廓。保罗似乎因一场重病而被耽延在加拉太；这病大概就是眼部神经剧痛的发作之一，许多作者认为这可以解释哥林多后书 12:7 那神秘的“肉体上的刺”；因此他在那里的宣教工作停留得比原先打算更久。在这病中，加拉太人对他表现出异乎寻常的爱戴。他们“接待我，如同神的使者，如同基督耶稣”。
他们并没有因他所患似乎令人厌恶的病症而退缩；若可能，他们甚至愿意“把自己的眼睛剜出来”给他，替换那使他受极大痛苦的眼睛。那时，他们以能有这样一位人在他们中间为最大的“福气”。若干年后，当他们离弃起初的爱心时，这段被接待的记忆使保罗的忧伤更加深重；但在当时，这必定是他使徒生涯中最令人振奋的时光之一。圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道。——这里显然隐含着：按他们自己的计划，本会转向后来被拦阻不得去的那一地区。亚细亚这属总督管辖的省，有以弗所、士每拿、撒狄等繁盛城市，有大量犹太人口，也有巨大的偶像敬拜中心；对于一个竭尽全力寻求使他主的国度迅速扩张的人来说，这自然极具吸引力。
但神借着我们未被告知的方式，或借内里的催促，或借夜间的异象，或借着那些领受了预言恩赐的归信者所发出的受感之言，如后来在使徒行传 21:4 所见，一步一步地引导他们向西北海岸前进；当时他们还看不清下一阶段事工的道路。经过“加拉太地区”的路线（这个说法也许表示比同名罗马行省更广的地域）一定带他们经过佩西努斯，即西比利崇拜的大中心，也经过安该拉，那城以山羊毛制品闻名，又以奥古斯都立在那里的巨大历史大理石碑文著称。
第7节（7）他们想要往庇推尼去。——这一节非常生动地描述出，人类计划与神圣引导之间冲突，如何一天一天地产生不确定性。庇推尼位于北方，像本都一样，沿海散居着相当多的犹太人，因此他们本想把那里作为下一片工场。然而，他们仍像先前一样，被引向西，而不是向北。在这段旅程中，没有记载他们有任何重要停留；他们大概也很少在这片大部分路段只见小村庄的地区找到有利的开展机会。这里用古旧形式的“assayed”来表示“尝试”，值得一提。（比较使徒行传 9:26。）耶稣的灵却不许。——较好的抄本和译本作“耶稣的灵”；这在教义上颇有意义，因为它印证了圣灵与子和与父处于同样的关系，因此可以称为神的灵、基督的灵（罗马书 8:9），或耶稣的灵。
第8节（8）下到特罗亚去。——他们的行程终于把他们带到海边，他们望见了爱琴海的海水。亚历山大特罗亚城，当时被算作罗马殖民城，也是自由城；它使我们想起那首讲述伊利昂故事的伟大诗篇，而不必卷入关于它是否就是古特洛伊遗址的争论。对保罗来说，那首诗大概并不为他所知；即便知道，与之有关的联想对他也不会有什么吸引力。占据他全部心思的问题必定是：下一步该在哪里宣讲基督的福音，以及借着祂而来的赦免与平安。我们很可以相信，这个问题在祷告中表达出来，而下一节的异象就是对此祷告的回应。
第9节（9）有一个马其顿人。——这里的称呼大概是按后来的意义用的，指罗马行省马其顿；这个行省包括严格意义上的马其顿、伊利里古、伊庇鲁和帖撒利；同样，亚该亚省也包括整个希腊南部。保罗所见的异象，使他明白自己一路上所经历的一切催促与拦阻。这就是为他开启的门。基督的信仰要从亚洲进入欧洲；“请你过到马其顿来帮助我们”的呼声，对他来说就像是整个西方世界发出的召唤。鉴于此，他此时没有停留在特罗亚传道。事实上，正如下节所暗示的，那里的工作大概已经作过了。
第10节（10）我们随即想要……——在先前一直用第三人称叙述的文字中，第一人称忽然出现，最自然的推论就是：作者从这一点起成了他所记录之事件中的参与者。（参看《路加福音》导言。）另一种假设是：他在这里采用了一份由西拉或提摩太写成的叙述；但这本身并不太可能，而且若真如此，叙述人称的改变自然应更早发生。若接受通常的看法，那么既然这里没有提到这位传福音者的归信经过，就似乎可推知保罗与路加早已彼此认识，大概是在大数或安提阿；而《使徒行传》对后者教会历史叙述得那样详尽，也指向那里是他们早先结交的地方。照此假设，叙述者必是在耶路撒冷会议之后，可能是在保罗与巴拿巴争执之后，离开安提阿，穿行小亚细亚内陆，部分也许沿着保罗先前旅程的路线；如此一路搜集写作材料，直到来到特罗亚，并在那里作为传福音的人继续作工。
路加介绍自己时所用的话，“主已经召我们”，也意味着他自己同样是一个福音传道人。这里没有记载保罗在当地作过什么宣教工作；但哥林多后书 2:12 的措辞，尤其是使徒行传 20:6 的事实，都暗示特罗亚已有一个基督徒群体。因此，我们可以把路加看作特罗亚教会的建立者之一，并把这列入保罗在哥林多后书 8:18 所提到的“在福音上劳苦”的事工中。“我们随即想要去”直译是“我们寻求”，意味着他们立刻打听有什么船要开往马其顿的港口。像异象中那样的呼召，不容耽延。它是主耶稣所发出的，是圣殿中那次异象（使徒行传 22:17-21）的继续，因此必须立刻顺服。
第11节（11）于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇。——他们的航线向西北方去，而且按当时航海的习惯，他们大概每晚都进港停泊；历史作者带着他一贯喜爱地理细节的特色（参看《路加福音》导言），记下了这次航程的主要事实。“一直行”表明他们顺风。离开赫勒斯滂后向南流、在撒摩色雷斯与大陆之间向东流的海流，自然是逆着他们的。在使徒行传 20:6 中，从腓立比到特罗亚的航程用了五天。撒摩特喇这名字大概表明它原是从撒摩殖民出来的。在早期希腊历史中，它曾是佩拉斯基民族崇拜的主要中心之一；除了与希腊其余地区共有的得墨忒耳和珀耳塞福涅秘仪外，它还以当地对卡比里神的崇拜闻名；这个名称起源不明，用于十二位大神。第二天到了尼亚波利。——这个名字意即“新城”，凡说希腊语的地方都很常见。今天仍在两个显著例子中保留着：拿坡里，以及拿布卢斯作为示剑的现代名称。这里所说的城在色雷斯，离腓立比约十二英里；腓立比是马其顿边境的城。根据充分依据，它已被认定为今日的卡瓦拉，在那里还保留着罗马水道桥、石柱以及希腊文和拉丁文铭文，证明该城昔日的重要性。向西十至十二英里处，还可见另一个港口的遗迹，在埃斯基卡瓦拉；那大概就是被新港取代的帕莱奥波利斯，即“旧城”。
第12节（12）这是马其顿这一方的头一个城。——更准确地说，是马其顿边境地区的一座主要城，或第一座城。这个描述并不没有难处，反对者曾以此作为路加不准确的例证。腓立比这城是亚历山大大帝的父亲重建的，并以自己的名字取代原名克瑞尼德斯，即“泉源”；它位于斯特律门河支流甘吉提河畔。但它并不是罗马马其顿行省四个分区中任何一个的首府；那地位属于暗妃坡里、帖撒罗尼迦、佩拉和佩拉戈尼亚。由于希腊文里没有定冠词，也可能路加只是说它是该地区的一座主要城市；因为“普罗特”，即“第一”这个称号，常见于并非首都之城市的钱币上。
然而，更可能的解释是：他所译为“这一方”的希腊词，意思是“边境地带”，如七十士译本中的以西结书 35:7、路得记 3:7 所示；所以它是那边境地区中的第一座城，无论是就重要性而言，或是就他们旅行路线首先到达而言。腓立比正是如此；连同佩拉和其他城镇，罗马人在那里驻军，作为防御色雷斯邻近部族的前哨。在奥古斯都击败布鲁图和加西乌之后，这城被建立为殖民城，其完整名称见于城中钱币上，作 Colonia Augusta Julia Philippensis。殖民城。——英语读者需要记得，罗马的 colonia 与现代殖民地不同，其本质是一种军事据点。被征服土地的一部分通常分给退伍军人，因此形成的聚居地在政治上被视为罗马不可分割的一部分；皇帝或元老院的一切法令在那里与在首都本身一样具有约束力。
这样的殖民城被称为“帝国的堡垒”，又是“罗马人民仿佛缩小的形像与模型”。因此，在保罗所到的第一座欧洲城市里，已经隐约预示了他将来的胜利。他自己是罗马公民，于是直接接触到罗马人。（参看使徒行传 16:21 的注释。）
第13节（13）在河边有一个祷告的地方。——更好译作：在那里设有一个祈祷所，即祷告之处。这个词是希伯来语“祷告的殿”（马太福音 21:13）的希腊语对应词。约瑟夫也曾用这个意义使用它（《生平》54页；参看路加福音 6:12 的注释），而且在罗马的犹太人中也通行。当他们没有会堂时，尤其在像腓立比这样的军事驻地里很可能没有会堂，犹太人就往河边去，因为在那里便于行洁净礼，也常常能在城外得到一块划定给他们使用的地。朱维纳利斯在《讽刺诗》3卷11-13行，把这看作罗马古老信仰衰落的一个例子：“从前神圣的树林和溪流，如今都租给了犹太人。”同一位作者在《讽刺诗》3卷296行的另一句更显示其地方意义：“告诉我你住在哪里，我要到哪一个祈祷所去找你？”这样形成的祈祷所通常是圆形的，没有屋顶。
特土良时代这一做法仍在继续；他提到犹太人的“海边祷告处”。这里的河就是甘吉提河。传道人一行在城里找不到会堂，听说有祈祷所，就到那里去，参与安息日礼拜，并向在那里可能遇见的犹太人传讲基督。我们就坐下对那聚会的妇女讲道。——那里只有妇女这一事实，说明当地几乎完全没有犹太人口。也可能，如上所述，革老丢把犹太人逐出罗马的敕令（使徒行传 18:2）在这殖民城中也得到执行，因为这里如同罗马的一部分；而犹太妇女若没有丈夫或兄弟陪伴，本来不大可能独自定居在那里。因此，保罗所见聚集的这些妇女，大概像吕底亚一样，是一些归信者，在缺乏固定教导安排的情况下，仍愿忠于她们新得的信仰。处于这种景况的妇女，自然会欢迎陌生人的到来；这些人很可能穿着拉比的装束，而且坐下时表明自己将要讲道（参看使徒行传 13:14 的注释）。
我们注意到，这里叙述者同样把自己说成在施教。（参看使徒行传 16:10 的注释。）
第14节（14）有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人。——这城如今名叫阿克希萨尔，属罗马亚细亚省，但位于旧吕底亚王国的范围内；很可能她像许多奴隶和自由民阶层的妇女一样，以自己的故乡为名。Afra、Graeca、Syra 都是类似名字的熟悉例子。“吕底亚”这名字，我们记得，在贺拉斯诗中也一再出现。推雅推喇是吕库斯河谷一带的城之一，像小亚细亚许多别的城一样，以染色业著名，特别是紫色或绛红色，名声可与推罗或米利都相比。当地发现的铭文证明那里有卖紫色货物之人的行会或公会，吕底亚无疑与之有关。启示录 1:11；启示录 2:18 提到它是七个教会之一，将从他们神圣的元首那里领受特别书信。
亚历山大大帝征服波斯帝国之后，推雅推喇曾由马其顿人建立为一种现代意义上的殖民地；这也许在某种程度上解释了吕底亚为何出现在腓立比。这里提到的是她，而不是她丈夫，是卖紫色布的商人，这至少可推定她是自己经营这项生意。她是敬拜神的。——即，她是一个归信者（参看使徒行传 13:10 的注释）；而且从下文可见，她属于较好的一类，不是因迷信的惧怕或轻信而被吸引到犹太教，而是被它所呈现的更高伦理与属灵教训所吸引。听。——“听”更应译作“正在留心听”。主就开导她的心。——这一幕极适合伟大画家的神来之笔：河水平静流过；传道人坐着，以亲切却热切的口吻向一群妇女谈话；其中至少有一人，带着显露深切感动与新生命意识的神情与泪水专心聆听。叫她留心听。——更好译作“专心领受”，如使徒行传 8:6 等处。
第15节（15）她和她一家既领了洗。——从路加简洁的叙述，并不能推断这一切都发生在同一天。“她一家”受了洗这句话，常被用来作为婴儿洗礼在使徒时代已实行的证据。然而，必须承认，这样的论证是在字里行间读入了许多内容；至多只能说，作者的措辞并未把婴儿排除在外。至于这一实践本身，其根据比从几个含糊经文中作不稳妥的归纳要坚实得多。（参看马太福音 19:13-15 的注释。）而且在这个事例中，也没有证据表明她有儿女，甚至没有证据表明她已经结婚。“一家”很可能是由她所雇用的女奴和女自由人组成，构成她的家属。几乎可以必然推论，其中许多人先前也都是归信者。对这样的人，犹太教曾是一位“训蒙的师傅”，把她们领到基督那里。
（参看加拉太书 3:24。）我们也可以想到友阿爹和循都基，以及那些“在福音上与我一同劳苦”的别的妇女（腓立比书 4:2-3），大概也在其中。前两人的名字，在现今梵蒂冈与拉特朗博物馆、博尔盖塞花园等地所藏这一时期的骨灰龛铭文中频繁出现，属于奴隶或自由民阶层的妇女。她就求我们。——到这时为止，这四位教师想必一直住在租来的住所里，并照常靠劳作维生；保罗作帐棚匠，路加大概作医生。如今，吕底亚宽厚的好客之心促使她接待他们作客；这一提议本身也表明她拥有相当程度的财富，因为她的行业本就需要可观资本。他们并不轻易放弃先前那种独立自主的处境，只是在她善意的“勉强”之下才答应。如果你们以为。
——这话带着谦逊，几乎也带着一点恳切的哀求：既然传道人因接纳她受洗而承认了她的信心，那么若她适合受洗，难道就不适合作他们的主人吗？
第16节（16）后来，我们往那祷告的地方去。——也许更好译作：往那祈祷所，或祷告之处去。（参看使徒行传 16:13 的注释。）不过也应说明，希腊文名词这里没有冠词；这一点在某种程度上支持公认译文。另一方面，我们也发现名词 ecclesia，即教会，在哥林多前书 14:4；14:19；14:35；约翰三书 1:6 中没有冠词；因此，proseucha 也很可能以同样方式使用，正如我们说“去教会”或“去礼拜堂”时，不用冠词一样。这大概是在下一个安息日，或可能在更长一段时间之后；当时使徒们的使命已经为人所知，并引起了一些骚动。有一个使女，被巫鬼所附。——直译如旁注所示，是“有一个彼托灵”，或如一些抄本所作，“彼托之灵”。
彼托就是在德尔斐受崇拜的蛇，作为智慧的象征；皮提亚女祭司由此得名，阿波罗既继承了这条蛇的神谕能力，也领受了同样的称号。路加在福音书里把类似现象说成是从鬼魔、“恶灵”、“污鬼”而来，这里却采用这种特殊说法；这似乎意味着，要么这是腓立比人描述这使女的常用方式，要么路加在她身上认出了与德尔斐女祭司相同的现象，即疯狂的扭曲、尖厉的呼喊，以及邪灵感动的疯狂。正如古今的女先知、术士和灵媒一样，这女孩被奥古斯丁称为 fæmina ventriloqua，即“腹语的妇人”；这个说法大概表达了歇斯底里特有的声音。人们认为她有占卜和预言的能力；“行法术的预言”与“说预言”不同，正好表达了该希腊动词的力量。她疯狂的呼喊被人记下，当作神谕接受。
普鲁塔克在《论神谕之衰微》737页说，在他那个时代，“彼托”这名字通常就用来指这种“腹语者”。因为她是奴隶，她的主人就利用她这种被认为受灵感的状态牟利；本来祷告与安静很可能使这女孩恢复清醒，但他们却叫她向那些在生活困惑中寻求神谕指引的人发出答案。
第17节（17）她跟随保罗和我们，喊着说。——更好译作“不断喊着”。若假定这里的情形与被鬼附者的现象类似，那么我们可以参考附在《马太福音》后的那篇关于此问题的附论，了解一般看法。这里只需指出同样的“分裂意识”症状。若我们只是把它看作一个鬼带着嘲弄的意味为基督的工作作见证，好借此拦阻那工作，我们就失去了这叙述中大量人性的意味。那持续不断的喊声，很可以看作出自这女孩渴望得释放、得平安、得安静的心。她在这些传道人身上，看见自己认定能够拯救她的人；他们与那些拿她疯狂的苦况牟利的主人何等不同。然而，她所处的奴役状态，又使她发出实际上只会妨碍他们工作的呼喊。我们也注意到，一个有代表性的特点是“至高神”这名称再度出现；在福音书中，我们也从被鬼附者口中见到这称呼。（参看马可福音 5:7 的注释。）由于这是赶鬼者口中常用的称号，所以那些被看作需要他们医治的人也就熟悉了它。她似乎天天都到河边的祈祷所去，因此很可能她与在那里敬拜之人的信仰也有某些接触，并在那里听过使徒的讲道。难道她不能也要求在所宣讲给他们的“救恩之道”中有一分吗？
第18节（18）保罗就心中厌烦……——很明显，这种喧嚷呼喊不断重复，必然妨碍使徒的工作；当他在祈祷所对其他妇女讲话时，这些叫喊会打扰他。难道他不该像他的主在加大拉被鬼附的人身上所作的那样（参看马太福音 8:28-34 的注释），使这妇人恢复真正的自我，教导她分辨自己对释放的渴望与那些拦阻她得着释放的狂乱激情吗？于是他开口，那恶灵“当时就出来了”。关于这使女，历史在此就结束了；但我们很难认为她后来就任凭自己漂回无知和不信中去。像这样的人，岂不很可能在那些与使徒“一同劳苦”的妇女手中得到收留和安慰吗？（腓立比书 4:2。）我们岂不能设想，她的感恩表现在那一再送给使徒的馈赠上吗？虽然她并非出于本意，却给他带来了那么多苦难。（腓立比书 4:15。）
第19节（19）使他们得利的指望没有了。——更好译作：他们职业的指望没有了。这里“得利”一词，与使徒行传 19:24-25 中译作“利”与“生意”的词是同一个。在这一阶段用这个词，带着某种预言性的意义，因为它正是早期信徒几乎一切逼迫背后的关键。人们能够容忍各种敬拜方式或哲学家的思想推测；但一旦有什么威胁到他们的生意，他们就会狂怒起来。希腊文里“没有了”所用的动词，与前一节“出来了”所用的是同一个；这种强调在英文中未能体现。他们的生意和那占卜之灵一同“离开了”。保罗和西拉。——路加和提摩太没有被抓，大概因为不那么显眼。把他们拉到市场上去。——市场，或 Agora，在所有希腊城市里都是社会生活的中心。在腓立比这座殖民城中，照着罗马的布局，它相当于 Forum，即官长平常坐堂之处。所发生的事自然会引起骚动，吸引群众聚集。
第20节（20）官长。——这里用的希腊词是 Stratêgi，字面意思是“将军”；1750年意大利语中的 Stradigo 仍保留此词，用于称呼墨西拿的行政长官。路加照他一贯的准确，用它来指这罗马殖民城的执政官，即 prætors 或 duumviri。这些人是犹太人。——我们必须记得，革老丢因犹太人在罗马城中生乱而把他们逐出的敕令（参看使徒行传 18:2 的注释），人们会知道，并且很可能也在腓立比执行了（参看使徒行传 16:12-13 的注释），因此这控告就更有力了。这里也显出许多早期逼迫的一种特别典型性质：基督徒一方面遭受犹太人无情的仇恨，另一方面又被外邦官长和暴民认作与犹太人是一类，于是在后者成为众人憎恶对象的地方，基督徒便承受双重的痛苦。
第21节（21）传我们罗马人所不可受、不可行的规矩。——这里的“规矩”包括礼仪习俗和社会习惯，似乎专门用来指整个犹太生活体系。（参看使徒行传 6:14；使徒行传 15:1；使徒行传 21:21 的注释。）我们是罗马人。——腓立比人因身为殖民城居民，有权声称自己是罗马公民；而像帖撒罗尼迦或哥林多这样希腊城市的普通居民，就没有这种权利。（参看使徒行传 16:12 的注释。）
第22节（22）吩咐用棍打。——希腊动词指的是罗马特有的刑罚形式，即由束棒官以棍杖鞭打。因此，这成了保罗在哥林多后书 11:25 所提三次受棍打之一。一个自然的问题是：为什么在这些场合他不像后来在耶路撒冷那样（使徒行传 22:25）主张自己罗马公民的权利？有人认为群众的暴力使他无法申诉。也有人甚至怀疑他公民身份的真实性。更自然的推测是：在这一次，他不愿提出一项只能使自己免刑、却让同伴仍受法律羞辱性惩罚的权利；同时，他使这些官长陷于违法的地步，也是为了给日后自己的门徒争取较宽容的待遇。至于这个假设的前半部分，也许可以接受（然而参看使徒行传 16:37 的注释）；但属于腓立比殖民城公民阶层的门徒，本来就已因罗马公民身份而受这种暴行之外的保护。只是那些属自由民阶层的人，仍可能遭遇此类对待。
第23节（23）打了许多棍。——这话表明刑罚比平常更重，足以使他们背上皮开肉绽、鲜血淋漓。因此在帖撒罗尼迦前书 2:2 中，保罗提到自己在腓立比“被凌辱”。
第24节（24）把他们下在内监里。——凡见过罗马帝国监狱的人，例如罗马本城的马默丁地牢，都能想象保罗和同伴当时被投入的洞穴是何等黑暗污秽：地下洞窟般的牢房，潮湿发臭的墙壁，与最卑劣的弃民为伍。而且还不止如此，他们又被上了“木狗”。路加所用的希腊词是 xylon，这词有时也用来指十字架（使徒行传 5:30；使徒行传 13:29）。对应的拉丁术语是 nervus。它像英国的木枷一样，是一个有五个孔的木框，人的头、脚和手臂都可被插入其中，使囚犯处于一种极不舒服的姿势。不过这里看来只夹住了脚，其余身体则任其躺在地上。若约伯记 13:27；约伯记 33:11 的公认译文，照七十士译本与武加大译本，是正确的，那么这种刑罚在东方极早时期就已普遍。（比较耶利米书 29:26。）
第25节（25）约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美神。——更好译作：他们祷告的时候，正在唱圣诗；希腊文表达的是同一个行为，而不是两个分开的动作。我们可以相信，这是一种惯常的操练；即便在地牢里，即便被捆着不能跪下，他们也不停止。所唱的诗可能是大卫祷告诗篇中的一首，也可能是普林尼书信所提到的那类诗歌；半个世纪以前，人们很可能就已用这些诗歌向基督献上如同向神的敬拜（书信集 10.96）。这里很适合引用特土良对当时殉道者所说的话：“当心灵在天上时，腿在木枷中并不觉痛；虽然身体被拘禁，一切对灵却仍然敞开。”众囚犯也侧耳而听。——更好译作“都在专心听”，像人听音乐演奏那样地听。我们可以肯定，这些被弃绝的罪犯从未在这样的地方听见过这样的声音。那些地牢大多时候回荡的不过是粗野的咒骂和污秽的戏谑。
第26节（26）忽然地大震动。——要记得，那一地区和那个时代都以这类震动闻名。亚洲的撒狄、亚帕米亚、老底嘉，以及坎帕尼亚的一些城市，在提比留时期都曾严重受灾。（参看马太福音 24:7 的注释。）路加显然并不把这事实本身看作神迹，而是看作引出使徒超自然的镇静和勇气，从而导致禁卒归信。众囚犯的锁链都松开了。——乍看之下，这似乎超出地震通常效果的范围；但我们必须记得，囚犯的锁链是系在墙上的环或铁钉上的，一次强震会震松石块，因此使逃脱变得容易。至于“监牢的地基都摇动了”这一事实，也与上文关于他们被投入之地牢的说明一致（参看使徒行传 16:24 的注释）。
第27节（27）就拔刀要自杀。——我们在使徒行传 12:19 已看见，无论在什么情况下，若一个禁卒让囚犯逃脱，他会遭遇什么。（也参看使徒行传 27:42 的注释。）这里这个人想先下手为强，自行了断。在这种情形下，自杀在各处都是一种自然的出路；但这里还有一种地方性的倾向因素。腓立比在那场安东尼打败布鲁图和加西乌的大决战之后，以许多人宁肯选择死亡，也不愿放弃共和国和自由而闻名。这种行为被看作英雄之举（普鲁塔克《布鲁图传》52章），因此自然而然具有传染性。
第28节（28）不要伤害自己。——这几句简短的话，极其鲜明地表现出保罗心中燃烧的爱与同情。对他来说，自杀这种别人可能赞赏、或至少不以为可怕的死法，乃是一切死法中最可怕的一种。他不能忍受这样的念头：连那把他推进地牢的禁卒，也要在绝望中这样灭亡。
第29节（29）禁卒叫人拿灯来。——更准确地说，是“拿灯来”，用复数。路加这里不像使徒行传 20:8 那样使用“灯盏”一词，因此这些灯很可能是火把；禁卒手中拿着一支，跳进地下黑暗的牢房里。
第30节（30）二位先生，我当怎样行才可以得救？——这里“先生”一词与使徒行传 7:26 的用法不同，因为所用的是一个表达尊敬的希腊词，与约翰福音 20:15 所用者相同。我们要问的是：禁卒说这话时是什么意思？他是在想从地震或刑罚中得着暂时的安全吗？还是在那自杀边缘的痛苦中，忽然感到一种内在的悲惨与羞耻，一种“极大的黑暗惊恐”，要从其中得蒙拯救？后者似乎在各方面都更可能。必须记得，正是使保罗入狱的那些情形，已经把他表明为“传救恩之道的人”（使徒行传 16:17）。因此，那被鬼附的使女所作的见证并非全然没有结果。
第31节（31）他们说，当信主耶稣，你和你一家都必得救。——这里的复数代词并非无关紧要。保罗并不是唯一的教师，西拉也参与了使人归信的工作。这句话自然成了救恩条件的关键例证，几乎与十字架上悔改的强盗那例并列。信靠基督，并包含这信心所涉及的一切内容，就是得着救恩，也就是从罪中得拯救；不只是从罪的刑罚中得释放，而且是在今世和来世都得释放。希腊文在此有一种英文中失去的对比。禁卒先用通常表示尊敬的称呼称他们为 Kyrii，即“先生”或“主子”；他们回答说，只有一位 Kyrios，就是主耶稣基督，唯有祂能拯救。
第32节（32）他们就把主的道讲给他和他全家的人听。——很明显，若“信主耶稣”不是一句当作符咒机械重复的公式，就必须加以解释。基督这个称号本身；耶稣是基督所显出的作为与言语；祂的生、死与复活；赦罪、与祂相交的真理；以及祂所设立、作为这些真理见证的外在记号；这一切都必然包括在“主的道”里面。这道就在午夜与天亮之间，对这个以奇特方式聚集起来的会众传讲了。连腓立比的禁卒，在受洗以前也必须先作慕道者。
第33节（33）禁卒就把他们带去，洗他们的伤；自己和属乎他的人立时都受了洗。——这里把两种洗放在富有启发性的并列中：一种见证禁卒的悔改，以及他对囚犯亲切的敬重；另一种则是使徒施给他的重生之洗。他也从比罗马束棒官棍打所造成更严重的创伤中被洁净了。至于这洗礼究竟是浸礼还是点水礼，无法给出确定答案。公共监狱很可能有浴池或蓄水池之类的设施，使前者成为可能。上文关于这些叙述与婴儿洗礼问题之关系所说的话（参看使徒行传 16:15 的注释）在这里同样适用；而且这里又增加了一点：那些据说受洗的人，显然正是保罗讲话的对象，因为两处都用了“都”这个词，所以他们必定已达到能与禁卒一同领受教导的年龄。
第34节（34）于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭。——直译是“摆上一张桌子”。这两位受苦的人很可能确实需要食物。若这场骚动如推测那样，是在他们清晨前往祈祷所参加晨祷时开始的，即白日第三时辰，上午九点，他们大概已禁食将近二十四小时。被下到地牢时，他们不大可能已经吃过饭。饭桌上的“喜乐”使我们想起使徒行传 2:46 所记耶路撒冷门徒群体生活的一大特点。新的盼望接续空白的绝望而来，也带来我们很可以称为“在圣灵中的喜乐”的那种新快乐（罗马书 14:17）。这里没有出现“擘饼”这个特定用语，因此不应把它视作后来意义上的圣餐筵席；而且保罗大概也会在进一步教导之后，才让这新归信的人参加主的晚餐，正如哥林多前书 10:15-17；11:20-34 所见。不过，这顿使教师与门徒如此奇妙地同坐的饭，至少可以看作一种爱筵。（参看犹大书 1:12 的注释。）
第35节（35）官长打发差役来。——直译是“拿杖的人”，即束棒官。他们很可能正是先前执行棍打的那些人。我们不知道这一突然转变的原因。可能如有人所猜测，是地震使这些官长受了惊；更可能的是，他们意识到自己在未正式审讯，甚至未查问被告身份背景的情况下，就匆忙下令施刑，是草率行事。他们不安地觉得自己作错了，因此想尽可能悄悄地把这件事了结。
第36节（36）平平安安地去吧。——禁卒与他的新老师相处的这几个小时，大概已经教会他在更丰满的意义上使用这句话（参看路加福音 7:50；路加福音 8:48 的注释），而不是仅仅把它当作惯常客套语。他自然把这项提议看作应当接受的，因为它确保了他这位新朋友的安全。
第37节（37）我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们。——按波尔奇亚法，主前247年，罗马公民可免受鞭打这类有辱人格的刑罚。西塞罗控告西西里总督维勒斯时，最严重的罪名之一，就是他违反了这条法律：“捆绑罗马公民已是罪行，鞭打更是恶行。”那句 civis Romanus sum，即“我是罗马公民”，几乎像咒语一样，足以制止行省官长的暴行。保罗是生来就有公民权的（参看使徒行传 22:28 的注释）；他父亲大概富有到足以购买公民权，这不仅带来人身上的特权，也带来商业上的利益。这并不一定意味着住在罗马，却使人很可能推想他家与帝都有某些联系。“我们是罗马人”这话带着一种近乎讽刺的语气，呼应了控告者先前所用的话（使徒行传 16:21）。他也能站在自己作为公民的权利上。审判官没有叫囚犯为自己辩护，甚至连盘问都没有。即使他们不是公民，这场审讯本身也是公然违背公义的；保罗希望这些官长明白这一点。这里我们也注意到，他似乎把西拉与自己并列。西拉名字的拉丁形式 Silvanus（哥林多后书 1:19；帖撒罗尼迦前书 1:1）表明他也可能是罗马公民；但即便只是假定保罗本人拥有这一特权，他这样说话也极其自然。我们很难指望他用过分精确的方式说：“他们打了我们而未定罪，而我，就我而言，是罗马公民。”
第38节（38）官长听见他们是罗马人，就害怕了。——很明显，这些官长并不认为自己不知道保罗是罗马公民，就足以为自己辩护。他们已经违法，而这违法的后果比他们预料的更严重；但他们不能因此摆脱责任。他们可能面临一种控诉，就像西塞罗因类似罪行控告维勒斯那样。如今局面反转了：被告反而成了可能的控告者；他们非但不能悄悄把事情压下去，反而被迫作出某种正式道歉。我们很可以相信，保罗坚持这一点，较少是为了维护自己的尊严，较多是为了使这些官长明白，他们不可为迎合暴民的激情而践踏或歪曲法律。
第40节（40）他们安慰了弟兄们，就走了。——吕底亚的家显然既是弟兄们聚会的地方，也是使徒一行人的住处。既然这里又恢复使用第三人称，我们可以推断路加留在了腓立比，而提摩太则与另外两人同行。由使徒行传 20:2 看来，这位传福音者多年都以腓立比为自己宣教工作的中心。在这位蒙爱的医生照顾之下，这善工继续进行；而且我们很可能可以把后来一再送给保罗的慷慨帮助，追溯到他的影响和吕底亚的善意；那些帮助是在保罗住在帖撒罗尼迦时送去的（腓立比书 4:15-16），大概在哥林多时也送去过（哥林多后书 11:9）。多年以后，他仍怀着感恩的记忆，想起那些在腓立比与他一同劳苦的弟兄姊妹。其中我们可以想到革利免，保罗在那里提到过他；他也许就是使徒教父中占显著地位、传统上被视为罗马第三任主教的弗拉维乌斯·革利免。不过，参看腓立比书 4:3 的注释。