第1节 IV.（1）“所以，我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。”这里所说的职分，就是前面刚刚说过那样伟大的职分：新约的职分、圣灵的职分、公义的职分、荣耀的职分（林后3:6；林后3:8-9）。使徒心中立刻联想到两件事：（1）他自己全然不配得这职分，这在“既然蒙怜悯”这句话里表达出来（参提前1:12）；（2）这职分必须在许多试炼和艰难中完成。然而，他蒙召从事这样的工作这一事实，本身就成了力量的来源。他不能在履行这职分时灰心，或显出怯懦。
第2节（2）“乃将那些暗昧可耻的事弃绝了。”更好可译为：弃绝那隐藏的羞耻之事。起初我们不易看出，接下来这段为自己辩白的话，与前文有什么联系，因此我们又得深入一层来看。他已经为自己辩护，驳斥了“反复无常”的指控（林后1:17）；但还有另一个更令人不安的指控，也加在他身上。有人议论他“行事诡诈”（参林后12:16）；现在他正是针对这种归罪，也许还包括同一笼统说法所掩盖的另一类罪名（见弗5:12，以及林后7:1-2注释），来作答。英文“dishonesty”一词，在这里应按较旧、较宽泛的意义来理解。比如威克里夫译本在林前12:23里称身体的肢体为“honest”；在莎士比亚和古英语作家中，乃至今日民间用法里，女子的“honesty”也等于贞洁。然而上下文表明，保罗这里主要说的并不是肉体方面的罪，也不是现代意义上的不诚实，而是狡诈、暗中操作之类的事。人们似乎试图把他的名声逼到两难之间：不是他更改计划说明他轻浮反复；若不是这样，那就必定还有更可鄙的缘故。
“并不谬讲神的道理。”这句话几乎等同于林后2:17所说“混乱”或“掺杂”神的道。在“把自己荐与人”这话里，我们看见他回到林后3:1的话题。是的，他承认自己确实是在“荐自己”；但他所采取的方式，只是把真理显明出来；他所诉诸的，不是人的口味、成见或情绪，而是人里面最高的部分，就是他们的良心，他们分辨是非的意识；而这样做时，他觉得自己是在那位伟大审判者面前说话行事，这位审判者也是察验人心的。
第3节（3）“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。”两处都最好译作“已经蒙上帕子”，而不是“隐藏了”，以保持上下文思想的连贯；并且应作“在那些正在灭亡的人中间”。（见林后2:15注。）他不能闭眼不看一个事实：林后3:18那些荣耀的话，只是部分地实现了。有一些人，连基督的福音在他们看来也像是被帕子遮蔽着。这里所指的，不像有些人所想的，只是或主要是犹太化教师，而是现今整个那一类正走向灭亡的人，他们不认识神，也断定自己不配得永生。这里现在分词的力量，再一次值得仔细注意，因为它并不排除将来改变的可能。
第4节（4）“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”把魔鬼称为“这世界的神”，听起来似乎有些惊人，但与“这世界的王”（约14:30）、“空中掌权者的首领”（弗2:2）是相似的说法。这个“卧在那恶者手下”的世界，也许就是“卧在那恶者里面”的世界（约壹5:19），敬拜仇恨、虚谎和自私的灵；如此一来，它实际上就把魔鬼神化了。而这世界之神的工作，直接敌挡神的工作。他竭力把人从光明引回黑暗。“弄瞎了”他们的心思（希腊文时态表示过去某个时刻的动作，并不一定包含持续到现在的意思），“那些不信的人”的心思。这个名词很可能像林前6:6；7:12-15；10:27；14:22-24中那样，特别指外邦世界。保罗似乎是在说，他们属灵的光景比以色列更低一层：以色列人的心上是蒙着帕子；而外邦人则连属灵知觉的器官本身都被弄瞎了。
“免得荣耀福音的光照着他们。”更好可译为：为要叫那福音之荣耀的光辉，或发光之能力，不照临他们。这些话所表达的，不只是一个目的，也是一个结果。这里和林后4:6里的“光”，在原文里都不是通常所用的简单名词，而是从“照亮”这个动词派生出来的次级形式。英文“glorious”虽部分对应了希腊文属格表示特征属性的用法，却失去了原文的力量和重点；原文表达的是：福音不仅本身荣耀，而且分享基督的荣耀，并以此荣耀为主题和对象。但即便这福音，也可能达不到它的目的。瞎眼的人，连正午太阳的明亮也看不见。灵魂的眼睛，必须先得看见。所以，使徒蒙召向外邦人传道时，他首先的工作就是“开他们的眼睛，叫他们从黑暗中归向光明”（徒26:18）。
“基督本是神的像。”希腊文这个词，在七十士译本创1:26里用来指神的形像，人就是照着这形像被造的。所以林前11:7说人是“神的形像和荣耀”。（参西1:15；3:10。）在来10:1里，这个词处在“本体”和“影儿”之间，比后者清楚得多，却又不与前者完全相同，虽然足以代表它。
“照着他们。”直译是：向他们发出光辉，或把光线照射在他们身上。
第5节（5）“我们原不是传自己。”这话和前面所说“荐自己”的话一样，显然是回应某些已有的议论。有人指控他在讲道中自我中心，也许特别指林前2:1-4；3:1-10；4:11-13这一类段落。他愤然驳斥这种指控。他所传讲的，始终都是“基督耶稣”。（参林前2:2。）至于他谈到自己，不过是说自己是为他们作执事、作仆人的（林前3:22-23；9:19）。
第6节（6）“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”更好可译为：因为那位曾吩咐……的，就是神，他已经照耀了。整节明显与林后4:4形成对照。这世界的神所作的是弄瞎；真神所作的是从黑暗中呼出光来。这里显然是指向创1:3的创造历史。
“已经照在。”英文时态可以这样译，但希腊文直译是“照耀了”，是指使徒和其他基督徒过去生命中某个明确的事实，就是他们归正的时候。
“在耶稣基督的面上。”有些手稿作“基督耶稣”，另一些作“基督”。加上这句话，是要强调：神的荣耀对我们而言，只在基督的面上，或也许用更宽的意思说，在基督这个人里面显明出来，正如以色列人在摩西脸上看见那荣耀一样（见林后1:11注）。“照亮”这个词，就是林后4:4里译作“光辉”的同一个词。
第7节（7）“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”这里的比喻开始转变。“这宝贝”就是使徒所拥有的“认识神荣耀的知识”。东方君王储藏金银财宝时，常把钱币或金银锭装在瓦罐里（希罗多德《历史》iii.103；另参耶32:14）。“照样，”保罗带着极深的谦卑说，“我们也是这样。在我们这些脆弱的身体里，这些‘瓦器’里，竟承载着那无价的宝贝。”这段经文很有启发性，说明提后2:20里的“木器瓦器”不一定就等同于那些“卑贱的器皿”。这句话很可能也侧面回应了人们对他身体软弱的讥讽。“就算如此，”他说，“我们承认凡是在这一点上可以说的话；而正是这样，人才能看见我们所施展那超越的能力是出于神，不是出于我们自己。”接下来那些话，把各样的苦难和软弱，与他如何靠着神加力量而承受这一切作对比，显示这才是思想真正的内在线索。
第8节（8）“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望。”希腊文把各分句都写成分词形式，与林后4:7开头的“我们”并列。每一句精心安排的对照，都要求我们稍微修正英文译法，才能充分表达出来：在各样事上被围困，却不至于毫无出路；困惑，却不至于束手无策。或者，也有人译得不那么字面，却很生动：茫然失措，却不至于陷入黑暗。这两句的意象都属于正在服役的士兵生活。
第9节（9）“遭逼迫，却不被丢弃。”也许更好译作：被追赶，却不被撇下，这样这一句的两个词都能表达战场上士兵的处境。下一句同样明显带有军事色彩，或者也可说是竞技场上的色彩：被打倒（好像士兵被飞镖或标枪击中），却不至灭亡。在士8:4“疲乏还是追赶”这句话里，我们也见到同类的对照，不过那是实战叙事中的用法。
第10节（10）“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。”这里“死”这个词（很可能又是一个明显的医学术语）直译是“死气”“尸体状态”。关于这个词本身，可参罗4:19；关于相关动词，可参罗4:19，西3:5“治死”，来11:12“如同已死的人”。这个词用一种大胆的夸张，描绘那种一生长期与疾病争战之人的状况：他是“天天冒死”（林前15:31）；自己里面有“死的判决”，或者甚至可以说有“死的症候”（林后1:8-9）。他仿佛拖着一个几乎不算夸张即可称为“活着的尸体”的自己，而他把这称作“主耶稣的死”，或“主耶稣的死亡状态”。这些话所含的思想，并没有被正式界定出来。看起来它所暗示的是：这使他更接近那位被钉十字架者的样式；因此他就在基督的受苦上有分，补满基督患难的缺欠（西1:24），像他那样死，与他同钉十字架（加2:20）。值得注意的是，斐罗（《寓意解经》2卷73页）也用几乎同样的词，来表达人身体天生的脆弱和衰微：“那么，我们的生命是什么呢？不过是天天携带着一具尸体罢了。”
“使耶稣的生也……”耶稣的生，就是那照着公义和真实圣洁所造新人的生命（弗4:24）。使徒并不只是仰望将来的复活生命，就是我们将要带着属天者形像的时候；他感觉自己现在受苦的目的，是要叫那更高的生命，甚至就在现今这个状态中，也借着这些苦难显明出来；因此，为防止人作别的解释，他在下一节改换了说法，不再说“我们的身体”，而改说“我们这必死的肉身”。
第11节（11）“因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。”更好可译为：我们这活着的人，总是不断地被交于死地。开头这句话强化了整段陈述的悖论：“我们活着，然而我们的生命却是一连串持续不断的死亡。我们仿佛天天被交付去执行死刑。”这些话常被解释为指逼迫带来的危险和苦难；但这样解释，按笔者的看法，并不正确。整封书信的总体倾向，反而使人想到（见前节注）他天天与疾病的痛苦和软弱争战。有人坚持说，“为耶稣”的字样决定了上下文必须是指逼迫的试炼；但这种立场很难站得住。固然，这些字本身自然也包含这种试炼的意思；可是，一个像保罗那样不住劳苦、又仿佛天天与死搏斗，却仍持续为基督的福音作工的人，完全可以说自己所忍受的是“为耶稣”的。
“在我们这必死的肉身。”关于最后两个词为何更换，前一节注释已经说明。正是这“肉身”，若任凭自己，本是败坏的来源，无论道德上还是身体上；却因着“神那超越的能力”，成了彰显神圣生命的器皿。正如有人说得很恰当：“神在活人身上展示死亡，为要也在将死的人身上展示生命。”（阿尔福德）第12节（12）“这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”这里的“生”，显然像前一节那样，是指更高意义上的属灵生命。我们在这些话里可以听出一点林前4:8-13同样的哀婉，不过少了那里所能察觉的讽刺意味。他似乎是在说：“你们收获了我受苦所结的果子。
那‘死’全是我自己的；你们并不知道那与痛苦和软弱搏斗的冲突；但那由这经历而来的‘生’，却不仅运行在我里面，也运行在你们里面，并且在你们身上找到它施展的主要领域。”第13节（13）“但我们既有信心，正如经上记着说：‘我因信，所以如此说话。’我们也信，所以也说话。”这里“信心的灵”并不是明确指圣灵，而是指与神相交、因此具有信心特征的人灵。然后，他仿佛在辩明：这信心必须发为言语，于是他回到自己心中那句几乎如同公理的话，就是诗116:10：“我因信，所以如此说话。”值得注意的是，所引用经文的上下文，与使徒刚才表达的心情极其协调：“死亡的绳索缠绕我；阴间的痛苦抓住我。我遭遇患难愁苦……我落到卑微之中……你救我的命免了死亡”（诗116:3-8）。仿佛那篇诗，正是在他天天与疾病争战时的扶持和安慰。
第14节（14）“自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。”他从现今生命战胜死亡的经历，转向将来那最终得胜；现今的得胜，不过是那将来得胜的凭据。很清楚，他在这里说的不是脱离任何危险或疾病，而是林前15章所详细论述的复活。较好的手稿作“与耶稣一同”，而通行本文则显然是后来有人想使之更符合基督已经复活这一事实而产生的。保罗的思想却总是如此持续地停留在自己与基督的交通上，以致他想到身体将来的复活，正如想到自己已经经历的属灵复活（弗2:6）一样，不仅是由基督成就，也是与基督联结的；而在这盼望里，他也包括了写信对象哥林多人。他盼望那时人就会看见，“生”确实一直运行在他们里面。“站在面前”这个动词，既用来描述基督的工作，也可以说描述他自己作为基督执事的工作，在这一方面是保罗特别喜爱的一个词（林后11:2；弗5:27；西1:22）。
第15节（15）“凡事都是为你们。”我们几乎不能怀疑，他心里想到的，也是有意提醒他们想到的，正是林前3:22-23那段荣耀的话。
“好叫恩惠因人多越发加增……”更准确可译为：好叫恩典借着你们大多数人而增多，就使感谢也洋溢出来，归荣耀给神。这段几乎与林后1:11平行。他把自己所领受的恩典，看作是回应了哥林多人中若非全体、至少也是大多数人的祷告而赐下的（比较林后2:6里同样区分“多数人”），并且他确信，这恩典反过来又会使他们的感谢像他们的祷告一样丰盛。不过，这段话的结构相当晦涩，希腊文还有另外两种从语法上说得通的译法，而英文译本却未必如此：（1）“好叫恩典既然增多，就因你们大多数人的感谢，而使荣耀洋溢……”；（2）“好叫恩典既然增多，就借着你们大多数人，使感谢洋溢……”上面给出的译法，据信最接近保罗本意。
第16节（16）“所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”经过长长的插叙之后，他又回到林后4章开头的宣告；但在重复这句话时，他再次沿着同一条思想线前进，不过换了一组不同的意象。“外体”，就是身体这物质性的架构，正在经历渐渐朽坏的过程；但“内心”，那更高的属灵生命，却“天天”经历连续不断的更新阶段，获得新的力量。这个动词及其派生词“更新”，也都是保罗特别有代表性的用语。（参罗12:2；西3:10；多3:5。）弗4:23所用的动词虽不完全相同，意思却是等同的。
第17节（17）“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”更准确可译为：我们现今这轻微的苦楚。这样既更贴近希腊文，也更能维持分句之间平衡的对照。
“极重无比……”希腊文这里与其说是形容词，不如说是副词性的表达：为我们成就荣耀，极其、极其地成就。照着希伯来文用重复同一个词来加强语气的习惯（这个“极其”一词在创7:19；17:2正是这样使用的），他试图一层又一层地堆叠词句（直译是“照着过度，以至于过度”），来表达他对那不可测度之荣耀的感受。
第18节（18）“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”这里“顾念”照希腊文习惯，是前一节所说之事得以成立的条件。“顾念”是指人把某件事当作自己努力追求的终点和目标来注视。“所见的”，当然是今生一切事件和环境；“所不见的”（正是来11:1所用的那个短语），则是信心的对象：不朽、永生、公义的冠冕、荣耀的异象。这些事不受时间限制，存到神旨意的一切世代；其余的事，不过暂时存在片刻，随后就像从未存在过一样。这话虽然已经十分有力，却在一位同时代寻求智慧的人话中得到了回应。塞涅卡在《书信集》59篇说：“这些事（多数人所追求的那些事），不过是想象的对象，只暂时呈现出一种似有其实的外观……让我们把心思放在永恒的事上。”