第1节 第1节（1）因为我们知道，我们这地上的帐棚若拆毁了。——更好可译为“若被拆卸”，这样与帐棚的意象更相合。接下来的话揭示了他在患难中仍能平静勇敢的秘诀。他把目光投向患难之外。一个新的意象系列开始在他心中升起：也许是借着“帐棚”这一观念与前一章相连；也许也部分是由他自己制造帐棚的职业所提示。他每日的工作对他而言像一个比喻；当他的双手为地上旅客制造暂时的居所时，他便想到那“不是人手所造”、在天上永存的房屋。把身体比作灵的房屋或居所，当然是自然的，也是相当普遍的；并且值得注意的是，这在希腊医学作家中也很常见（如希波克拉底，圣路加必然熟悉他的著作）。“帐棚”这一观念所带来的修正，强调了这居所的暂时性。“即便帐棚被拆了，又怎样呢？”那住在帐棚里的真实内在人，必在天上找到一个更稳固、永恒的家；一所从神而来的房屋。下文表明，他所想到的，正是他在哥林多前书 15:42-49 中曾如此荣耀地论述过的那属灵的身体。返回“页面顶部”
第2节（2）因为我们在这帐棚里叹息。——这里以及哥林多后书 5:4 的“叹息”，当然可以被看作是对人生重担与疲倦的强烈表达；但若结合我们在本书信中已经看到的、它指向疾病压迫的那些迹象，我们几乎不能不从中听出一种个人的、特殊的痛苦的呼声。（见哥林多后书 1:8-9 注。）切切想要穿上那从天上来的房屋。——这些话使人提出一个问题：保罗所说将要领受的“属灵身体”，究竟是指复活时所得的身体（哥林多前书 15:42-49），还是指某种中间状态，即诗人所想象、经院学者所理论的那种存在阶段，如《奥德赛》第11卷、《埃涅阿斯纪》第6卷，以及但丁《神曲》中死者世界的异象所表现的那样。这个问题的答案，在于一个明显的事实：中间状态在保罗思想中只占次要地位。
他不愿对日期和时候过分自信地下断语，但他实际的信念是：他自己和当时活着的大多数人都会存留到主降临的时候（哥林多前书 15:52；帖撒罗尼迦前书 4:15）。因此，他并不推想那种状态，而满足于安息在这样的信念里：当他离开身体时，他就在一种更直接的意义上与主同在。但他灵魂所渴望的，正如约翰所渴望的（启示录 22:20），是主可以快来，使他不必经历旧身体“拆毁”的痛苦和挣扎，便能穿上那新的荣耀身体。在“穿上”这几个字里（原文动词是中间语态，意为“给自己穿上”“穿戴起来”），我们看见意象略有变化。然而，从居所转到衣服的思想，正如诗篇 104:1-3 一样，是十分自然的。二者都遮蔽人；二者也都可与人本身分开。在这些方面，它们都对应着那包裹灵魂的身体。返回“页面顶部”
第3节（3）倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。——希腊文虚词所表达的，比英文短语更强一些，是对下文真实性的确信。“若照我所信的……”虽然不是直译，却是相当公允的意译。这里所表达的坚定期待是：在复活的状态中，灵不会“赤身”，也就是会有与之相称的衣服，有身体披戴它，使其具有清楚个体性的属性。对希腊人而言，阴间是一个影子的世界。保罗在这里并没有谈到阴间作为中间状态；但他确信，在他看来近在眼前的荣耀状态中，绝不会有什么虚幻、飘忽不实的东西。这信念与他在哥林多前书 15:35-49 中所表达的完全一致，是针对那些承认灵魂不朽、却否认身体复活的人。返回“页面顶部”
第4节（4）被重担所压。——这一整段与《所罗门智训》9:15 惊人地平行：“必朽坏的身体压沉灵魂，属土的帐棚累住多思虑的心。”《所罗门智训》在罗马的革利免之前似乎无人引用，它大概是不久前才写成的（可能，照我所信，是亚波罗所作），但保罗很可能已经熟悉它。并不是愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个。——更好可译为：“因为我们所求的，不是脱下衣服，乃是穿上衣服。”这里的思想属于这样一个人：他认为主的再来已近。他希望，也预期，自己会存留到那降临的时候（参哥林多前书 15:51；帖撒罗尼迦前书 4:15），让那不朽坏的身体临到这朽坏的身体之上，成为改变而不是死亡。这样，这必死的就被生命吞灭了，正如死亡本身被得胜吞灭一样（哥林多前书 15:54）。返回“页面顶部”
第5节（5）为此培植我们的就是神。——更好可译为“为这件事造就我们的，就是神”。这“件事”就是那最终的成全，无论经过何种阶段达到，终点都是必死的被生命吞灭。神过去一切的工作——救赎、重生、圣灵的恩赐与恩典——都以此为结果。祂赐下“圣灵作凭据”（见哥林多后书 1:22 注），作为将来更高生命战胜较低生命的保证。凡是不依赖物质机体而发挥的属灵能力之恩赐，都是一种确据，表明这机体乃是拦阻圣灵自由运行的障碍，而这障碍终有一日会被胜过。举一个显著的例子，我们的眼睛，对灵知觉能力而言，不但是工具，也是限制。返回“页面顶部”
第6节（6）所以我们时常坦然无惧。——希腊文结构是分词：“所以我们常常坦然无惧”，这个句子并未完成，而是在哥林多后书 5:8 用同一个动词重新开始。表示“住在家中”和“离开家乡”的两个动词，在新约中别处都未出现。后者特别带有离开自己本家本土的意思。下面所说的事实，被作为使使徒有此把握的根据。它使他渴望那改变；不是愿意死亡，而是甘心接受死亡，因为它会使他更靠近他的主。返回“页面顶部”
第7节（7）因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。——更好可译为：“不是凭着所看见的”，或“不是凭着外貌”。改动这句熟悉且受人喜爱的经文措辞，似乎几乎令人惋惜；但必须承认，译为“眼见”的这个词从不表示看的能力，而总是表示所见之物的形状和样式。（参路加福音 3:22；9:29；约翰福音 5:37。）这事实被视为理所当然，而它正好证明：当我们如今处于这种状态时，我们就是离开主的。现在我们信祂而未见祂；将来我们要面对面见祂。我们在这世上的生活、行为和“行走”，都建立在对那看不见者的信心之上。返回“页面顶部”
第8节（8）我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。——在哥林多后书 5:6 开始、半途停住的句子，在这里续上了。表面的意思是：他宁愿死，不愿活，因为死带他进入主的同在中。初看之下，这似乎与他在哥林多后书 5:4 所说自己并不愿脱去现今身体这件衣服相矛盾。然而，这里的表达没有那么强。他的意思是：“如果主降临以前死亡先来到，我们也甘心接受死亡；因为即使它并不立即带来复活身体的荣耀，它却使我们与基督同住，在那些等候复活的灵魂中得家。”如果我们仍觉得这里有一点矛盾的阴影，可以把它看作他在腓立比书 1:21-25 所描述的“两难之间”的处境，以及他当前生活形态所几乎不可避免产生的结果。整段经文呈现出显著的平行性，应与那里对照。这被认为是充分的解释。不过，也还可以提出另一种解释。我们发现使徒提到一些“主的异象和启示”，他自己说不知道是在“身内”还是“身外”（哥林多后书 12:1）。我们能否认为，他在这里也提到类似的经历呢？若采用这种解释，全部或部分地来看，他的意思便是：“即使就在今生，在那似乎把我们带到身外的状态中，我们也以此为乐，因为正是在那种状态中，我们的眼睛得以更清楚地凝视永恒世界中那看不见的荣耀。”这两个动词都用表示单一动作而非持续状态的时态，这一点在某种程度上支持这种解释。返回“页面顶部”
第9节（9）所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向。——更好可译为：“我们竭力追求。”英文“labour”远不足以表达原意，希腊文包含如同追求某种荣誉或奖赏那样奋力争取的思想。也许，“我们的雄心在于……使我们蒙祂悦纳”，是最好的对应表达。“蒙祂悦纳”应译为“为祂所喜悦”，或更好地说，“讨祂喜悦”；原文强调的是那使蒙悦纳成为可能的品质，而不是悦纳这一行动本身。返回“页面顶部”
第10节（10）因为我们众人必要显露出来。——更好可译为：“必要都被显明出来。”这个词与哥林多前书 4:5 中的词相同（“显明人心的意念”），显然是有意呼应那里。值得注意的是，这个词是本书信特别常见的词，在本书中共出现九次。英文译本只是出于译者缺乏洞察力、为求变化而变化的倾向，不但本身软弱，还妨碍读者看出它与哥林多前书 4:5 的联系，甚至看不出与下一节“显明”之间的关联。在基督的审判台前。——希腊文用词显示出罗马背景的影响。在福音书中，末日审判的意象是君王坐在宝座上（马太福音 25:31）；而“宝座”也是《启示录》中反复出现的音调，共出现四十九次。这里的“审判台”，即 bema，乃是罗马官长的审判座，设在会堂或长厅尽头的高台上。
（参马太福音 27:19；使徒行传 12:21；18:12。）后来当长厅改作教堂时，这个词便转用于主教的座位；而在古典希腊文中，它原不是指法官的座位，而是演说者的讲台。叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。——若不是神学体系建构者那种执拗巧思，几乎很难逃避这句毫无限定的话所表明的普遍报应律之力量。保罗不容许“因信称义”、或“归算的义”、或“藉基督宝血印证的赦免”、或“祭司的赦罪”这一类公式，与他对那大日子的期待掺杂在一起；那日将显明人心的隐秘，按各人的行为报应各人。“人种的是什么，收的也是什么”（加拉太书 6:7），对他而言是永恒不变的律。凡隐藏之事，无论善恶，都要显露；每一分善恶都要被完全公正地衡量；每个人都要照这个衡量，为自己所行的善恶领受应得之分。
这就是保罗在这里以及哥林多前书 4:5 中末世论的总纲。某些时候，他的话似乎指向：在神公义的彰显之后，还有神怜悯更丰满的彰显，如罗马书 5:17-18；11:32。另一些时候，他又说，好像罪藉着洗礼被洗净了（哥林多前书 6:11），或藉着信靠赎罪之血白白蒙赦免（罗马书 3:25；以弗所书 2:13）；又好像凡在基督里的人，因没有控告者能成立控诉（罗马书 8:3），又因必得无罪释放的判决（罗马书 8:1），便已预先受过那大日的审判。若问我们如何调和这些看似矛盾之处，答案是：我们不该试图用任何逻辑公式或巧妙体系来调和它们。
这里与属灵生命中其他真理一样——神的预知与人的自由意志、神的拣选与人抗拒祂的能力、神绝对的良善与痛苦邪恶被容许——最高的真理是以若干面相向我们呈现出来，这些面相似乎会导向彼此矛盾的结论；我们必须满足于接受这一结果，知道它是人类知识必然有限所致。返回“页面顶部”
第11节（11）所以我们既知道主是可畏的。——更好可译为“主的敬畏”。英文“terror”一词过于强烈，妨碍读者看见保罗所说的其实就是“敬畏主”——不是奴性的惊惧，而是恭敬的敬畏；旧约曾说这是“智慧的开端”（约伯记 28:28；诗篇 111:10）。丁道尔和克兰麦的译本作“知道主是当敬畏的”；兰斯译本作“敬畏”。颇具代表性的是，“terror”这一译法首先出现在日内瓦译本。我们劝人，但我们向神却是显明的。——这种对照极其明显地表现出使徒思绪迅速转折的特点。
“我们继续走在引人归向基督的道路上。”（参同一希腊词在使徒行传 12:20 中的用法：“托了伯拉斯都……”）值得注意的是，在大概与本书几乎同时写成的一封书信中，保罗几乎用这个词作反面意思：“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？”也就是“我是要讨朋友喜欢，还是讨神喜欢？”（加拉太书 1:10。）在这里，显然这个短语的不完美以及它可能引起误解的地方忽然浮现在他心里，所以他马上补充说：“不错，我们在做劝人的工作”（使徒行传 24:25 中保罗向腓力斯讲论“将来的审判”，可见这在他的方式中十分突出），“但这一切始终都伴随着这样一个思想：我们自己的生命也已在最深处向神的眼目敞开了。”这里的“显明”，显然与哥林多后书 5:10 中译为“显露”的那个词相呼应。我盼望在你们的良心里，也是显明的。
——这些话呼应了他在哥林多后书 4:2 已说过的话。他盼望在他们最深处的良心里，在他的讲道于他们里面所产生的效果中，在他们如今所承认的新的善恶标准中，或许也在他们蒙光照的判断对他自己行为所作的评价中，他已经显明了自己真实的样子；正如他确信在基督的审判台前，他也必如此显明。返回“页面顶部”
第12节（12）我们不是向你们再举荐自己。——更好的抄本省略了“因为”，这词大概是为使思想次序看起来更连贯而加上的。事实上，没有它，下文反倒更容易理解。他刚说出前面那句话，那支他在哥林多后书 3:1 所提到的讥讽毒箭又一次刺痛了他。他仿佛听见敌人说：“瞧，他又在自我推荐了。”这些话便是对那讥诮的回答。“不，”他说，“并非如此；但当我们诉诸你们良心中已经完成之工的见证时，我们是给你们一个可以为我们夸口的‘机会’（或出发点）；我们相信，你们，就是哥林多教会的大多数人，必乐意这样做。”好叫你们有可回答那凭外貌不凭内心夸口的人。——那些以后还要更多出现的对手（见哥林多后书 10:7-18；11:12-33 注），再次浮上他的心头。“像这样的人，竟也为自己的工作和成功夸口！”他们夸耀什么呢？夸耀外貌。这话可以适用于任何外在的东西——权柄的声称、训练、知识之类。然而，这词在哥林多后书 10:1 的用法，似乎暗示着更明确的意思。人们把我们今日所谓他对手那种庄严的“风采”，与他个人的缺陷、身体的软弱、身材的矮小相对比。他仿佛是在说：“你们应当站在我们在你们良心中所做成之工这一边，去对抗那样的夸口。”返回“页面顶部”
第13节（13）我们若果癫狂，是为神；若果谨守，是为你们。——一项讥诮的回忆引出另一项。这话也曾加在他身上，而他天性里强烈的敏感使他在这话之下深感刺痛。哥林多人中有人把他的异象和启示、他在忘我之中说方言、他对将来审判的预言，都看作发疯的表现。“他癫狂了。”（参使徒行传 26:24 亚基帕的话及其注。）另一些人，或者也许还是同一批人，则指出他的机智圆通，向什么人就作什么样的人，甚至暗示他从自己的工作中牟利（哥林多后书 9:12；12:10）：“他在有利于自己的时候，可是精明得很。”因此，他回应这两种讥讽。人们所谓他的“癫狂”——敬拜中的忘我、说方言（哥林多前书 14:18-23）——那是他与神之间的事，外人不该插手。人们所谓他的“谨守”——他的精明常识、他的机敏——他施行这些，不是为自己，乃是为他的门徒，好赢得他们归向基督，除去障碍，并在信心上坚固他们。返回“页面顶部”
第14节（14）原来基督的爱激励我们。——希腊文和英文一样，可作两种解释：基督对我们的爱，或我们对基督的爱。然而，保罗在别处一贯使用这类短语的方式（罗马书 5:5；8:35；哥林多前书 16:24；哥林多后书 13:14），决定性地支持前一种解释。使徒感受到基督向他并向万人所显明的爱，这爱成为一种催逼的力量，引导他在每一种属灵状态中的每一个行动都为别人的益处，并约束他远离一切求自己的意图。因我们想，一人既替众人死。——为更充分表达希腊文时态的力量，可译为：“因我们曾作了这样的判断。”这种说法暗示，这一确信始于一个特定的时刻，也就是大概在他归信重生之时，他第一次认识到基督在祂的死中所显明之爱的普世性。许多抄本省略了“既”或“若”，但意思并无实质改变。
显然，即使采取假设句式，保罗事实上也是把这件事当作既定事实。他这里的思想与大约同时写成的罗马书 5:15-19 相同，并成为保罗对基督之死所成就赎罪具有普遍性的最不加限定的宣告之一。这个希腊介词本身并不必然含有超过“为了众人”这一事实的意思；但若比较马太福音 20:28、马可福音 10:45 与马可福音 14:24、约翰福音 15:13，就可看出，这会进一步引向这样一个思想：这死在某种非常真实的意义上，是代替性的，是代替众人的死。这里上下文的思路就包含了这个意思。众人就都死了。——这些奇特而奥秘的话，曾被赋予十分不同的解释。若不顾及保罗教导中某一面向的神秘性，就不可能正确理解它们。也许我们可以先除去那些站不住脚的解释，以清理道路。
（1）它们不能表示这样一个事实本身虽然真实、却与这里无关的意思：即基督为众人而死表明众人在此之前都处在定罪和死亡之下，因为这个动词用的是表示瞬间死亡动作的时态，而不是死亡状态。（2）同样地，它们也不能表示：在那祭献之前，众人都“死在过犯罪恶之中”，理由也相同。（3）它们也很难表示：众人都藉着并在那次死里，代替性地为自己过去的罪付上了死亡的刑罚，因为上下文所强调的，不是满足公义要求，而是与基督的个人联合。问题真正的解决，在于罗马书 5:17-19、哥林多前书 11:3、15:22 的思路，即论到基督与全人类每一个成员之间的关系，以及罗马书 6:10 关于祂之死意义的教导——“祂向罪死了，只有一次”。
“基督为众人死了”——这是使徒的思想——“是以人类元首和代表的身份死的。”若是这样，那么整个人类作为一个集体整体，也就在祂死的时候与祂一同向罪死了，并且应当像祂一样向神活着。于是，人类中每一个成员，只有当他不再为自己活，而真实地为基督活的时候，才处在真实而正常的状态中。这就是保罗摆在自己和他人面前的神秘理想，而每一次圣洁上的长进，按其分量，都是向这理想的接近。返回“页面顶部”
第15节（15）叫那些活着的人，不再为自己活。——保罗不是在写一部神学论著，因此这句话并非要全面呈现神在基督之死上的一切旨意。对他而言，只需突出这一思想：其中一个目的，是叫人立刻分享祂的死和祂的生命；活着不再在自私中，而在爱中；不再向着自己，而向着祂，正如祂向着神而活一样。（参罗马书 6:9-11；以弗所书 2:5-7。）现在我们就看出“基督的爱激励我们”和“我们爱，因为神先爱我们”这两句话全部的力量了。若祂为我们死，我们还能不感羞愧地借着不为祂活而挫败祂之死的目的吗？返回“页面顶部”
第16节（16）所以，我们从今以后，不凭着外貌认人了。——这句话与前文的逻辑联系，在于一个未明说的前提：既然我们活着不再向着自己，而是向着基督，我们就获得了新的判断标准、新的看事方式。按着肉体认人，就是按人的生活中外在的附带条件和环境来认识他：他的财富、地位、文化、学识。保罗已经不再按这些标准判断人。对他而言，唯一的问题乃是：这人是否借着自己的行动和选择，正在领取基督之死为他所赢得的地位，并在祂里面作为新造的人而活。那就是他如今“认识”或看待每一个人的立场。从前虽然凭着外貌认过基督。——我们要问：是什么引出了这句奇特的插语？它是什么意思？它指的是使徒生命中的哪个阶段？（1）第一个问题的答案，大概还是要从字里行间去读。我们知道，哥林多有一派人自称与基督有特别关系（哥林多前书 1:12）。
他们很可能是以自己曾作主亲身门徒而这样声称。若他们像那些别处打着雅各名义说话的人一样（使徒行传 15:24；加拉太书 2:12），他们就很可能特别强调他作为主兄弟的身份。对保罗来说，这样的判断方式，就是凭着肉体认基督——像判断别人一样，按世俗较低的标准来判断祂。（2）第二个问题更难。这个命题的假设形式实际上几乎等于承认其真实性。很难设想他是指自己归信以前的时期，意思是说他也曾看见并认识拿撒勒人耶稣，却是“按着肉体”认识祂，按属世的标准来判断祂，因此认为自己当多方敌挡祂；也难设想是指他在归信时基督向他显现之后，有一段时间还是以一种如今看来至少并不完全的方式认识祂。
这个问题真正的解决，大概在于这样的事实：他从前甚至在成为教会逼迫者之前，也曾像别人一样去想那将要来的基督，他对弥赛亚的期待曾是以色列复国的属地王国。拿撒勒人耶稣并没有满足那样的期待，因此他反对祂自称为弥赛亚。现在，他说，他已经对基督的工作和职分有了不同的看法。（3）若这个解释是对的，那么他所说的，就是指他归信以前的时期，而不是指归信以后某个不完全的知识阶段，好像他后来经过渐进的光照和更清楚的真理看见才从中升上来。如今并从今以后，他仿佛在说，我们所想的基督，不再是以色列的王，而是全人类的救主。返回“页面顶部”
第17节（17）若有人在基督里，他就是新造的人。——在保罗的语言中，“在基督里”，就是人借着信心和洗礼与祂联合（罗马书 6:3-4），亲自领受那已为他作为基督所为之死的人类成员而赢得的恩典。在这种情形下，这人就是重生了（提多书 3:5）——有了一个新创造；这人作为那工作的结果，成为一个新造的人。他生命中旧有的事物——犹太王国的犹太式盼望、千禧年式的幻想、异教哲学、低下的目标、属地的标准——这些事，至少在观念上，都在他与基督联合的时候过去了。我们可以追溯到以赛亚话语中的一个回声，可能漂浮在使徒记忆之中：“你们不要记念从前的事，也不要思想古时的事。看哪，我要做一件新事。”（以赛亚书 43:18-19）斜体字在七十士译本中，正是保罗这里所用的同样字眼。返回“页面顶部”
第18节（18）一切都是出于神。——希腊文中的冠词表明，他所说的不是整个宇宙，而是前一节所提那新创造所包含的“这些新事”。他现在进入的思路，使他暂时超越一切个人而暂时的事物，引向他关于神救赎之工最丰满、最崇高的宣告之一。祂借着基督使我们与自己和好……又将这和好的职分赐给我们。——值得注意的是，按时间顺序来说，这是保罗书信中第一次出现“和好”这个词来描述神在基督里的工作；而且这种用法只见于本书信和稍后写成的罗马书 5:10。这里所包含的意思是：人原来与神为敌，如今得蒙赎罪，得以归一，并与神和睦。应当注意，这工作被描述为起源于父，并借着子的中保而完成。显然，这两个分句中的人称代词范围不同：第一句，按上下文所示，涵盖整个人类；最后一句则限于那些像使徒一样传讲圣道的人。更准确地说，这两个动词应译为“使……和好”以及“赐下”。还要注意，译作“和好”的这个词，与罗马书 5:11 中译作“赎罪”的是同一个词。返回“页面顶部”
第19节（19）这就是神在基督里，叫世人与自己和好。——也许更好可译为：“也就是，乃是神在基督里使一个世界与自己和好。”在希腊文里，“神”和“世界”前面都没有冠词。英文译法在语法上是可成立的，但原文词序更提示上面的结构。他似乎是要立刻指出这救赎工作的作者及其范围，以强调其伟大。这种结构与路加福音 4:44 的“祂传道”相同。然而，从威克里夫以来所有英文译本都采取了同样的结构。丁道尔、克兰麦和日内瓦译本把意思译成“使世界与祂自己相合”，而不是“使其与自己和好”。这里的“世界”当然是人的世界，就是哥林多后书 5:15 所说的“众人”。不将他们的过犯归到他们身上。——后面的两个分词分句描述了和好之工所产生的结果。
第一，是神不再把人的过犯算在他们账上：这里用第三人称复数代词，是因为比起“世界”这一总称，它更具个别化色彩，也比第一人称更合适；第一人称在哥林多后书 5:18 中已经用过，而他希望把它在较狭义上的用法保留给后面的分句。“归算”或“算作”的这个词，在这一时期的书信中特别突出，虽然意义色彩多样，但在本书信中出现八次，在罗马书中出现十九次。对使徒而言，把这真理与按行为受审判的真理保持逻辑一致，并不是一个难题，这也不必困扰我们。（见哥林多后书 5:10 注。）并且将这和好的道理托付了我们。——直译以保持分词结构，应作：“把和好的道放在我们里面”或“托付给我们”。丁道尔在这里与罗马书 5:11 一样译作“赎罪”。返回“页面顶部”
第20节（20）所以，我们作基督的使者。——这里“为”字所含的代表性，与哥林多后书 5:14-15 相同。传道的人是代表基督行事；他们也是代替祂行事。这个思想或这个词在以弗所书 6:20 再次出现：“我为这福音作了带锁链的使者。”早期译本（丁道尔、日内瓦、克兰麦）作“使者”，兰斯译本作“特使”。“大使”这一极为贴切的译法，最早出现在 1611 年的译本中。这个词源自中世纪拉丁文 ambasciator，后来首先在罗曼语系中流行，莎士比亚作品中也有使用，似乎是在伊丽莎白时代与法国和西班牙往来频繁中而特别突出的。就好像神借我们劝你们一般；我们替基督求你们与神和好。
——从保罗关于赎罪之教导这一段的结尾，我们可以看见：一方面，他何等完全地承认基督救赎之工具有代表性和代替性；另一方面，他又何等完全地远离那些后来常建立在他教导之上的思辨理论。他并不像那些神学体系建构者常做的那样，描绘一幅图景，说父的忿怒因子的怜悯而转消，或因把某种与人类罪债等量的刑罚加在子身上而得到满足。从他的观点看，整个工作起源于父的爱；父差遣子，以最崇高、最尊贵的形式彰显这爱。祂并不需要与人和好。祂差遣祂的儿子，祂的儿子又差遣祂的仆人，恳求人与祂和好，接受那白白赐下的赦免。
在背景中确实有这样一个思想：基督的死，以某种方式，作为神圣之爱最高的行动，与这和好的工作相连；但它如何发生效力，正如巴特勒所说（《类比》，2:5），“是奥秘的，并且至少在某种程度上仍未启示出来”；因此，人若“企图超越圣经所授权的范围，去解释基督为我们所做所受之事的功效”，就并不明智。返回“页面顶部”
第21节（21）神使那无罪的，替我们成为罪。——许多最佳抄本省略了“因为”，但思想上的承接仍然明显。希腊文词序更有力：“那不知罪的，神为我们使祂成为罪。”这些话首先是对基督绝对无罪的断言。别人都曾因顺从罪而经历它的权势；唯有祂，是借着抵挡罪而仍承受其后果来经历这一切。没有人能“指证祂有罪”（约翰福音 8:46）。“这世界的王在祂里面是毫无所有”（约翰福音 14:30）。（参希伯来书 7:26；彼得前书 2:22。）接着便来到我们可以称为“救赎的悖论”的地方。祂，神，使那无罪者成为“罪”。这个词不能像有人有时所说的那样，解释为“赎罪祭”。这个意思在新约中并不存在，在旧约中是否有也可怀疑；利未记 5:9 只是最接近的例子。
这里的思路是：神待基督，不是仅仅像待一个罪人、像待其他人那样，而是仿佛祂本身就是罪，与罪绝对地认同。所以在加拉太书 3:13 中，他说基督为我们成了“咒诅”；在罗马书 8:3 中又说祂“成为罪身的形状”。很明显，这里包含着一个奥秘思想的萌芽，后来各种类型的赎罪法庭理论，都可能并且确实从这里发展出来。保罗的特点正在于，他并没有那样加以发展。基督与人的罪认同；人类与基督的义认同——这就是他安息其中的真理，既单纯又测不透。好叫我们在祂里面成为神的义。——更好可译为“成为”。这里的“神的义”，如同罗马书 3:21-22，并不只是指祂所赐的义，也不只是指祂所要求的义，虽然这两层意思都没有被排除；更是指那属于祂、作为祂本质属性的义。
保罗的意思是：借着我们与基督的联合——首先在神的作为里，就其理想和客观层面而言；然后借着那他称为信心的意志行动，在实际和主观层面上——我们便得以分享神圣的公义。同样在类似条件下，彼得说信徒“得与神的性情有分”（彼得后书 1:4）。当然，在实际经验中，这种分享表现出无穷差异的程度。保罗在这里把它看作一个单一的客观事实。这段经文的重要性，在于它呈现出一个真理：神在基督之死中的目的，不仅或主要不是使人逃避刑罚，乃是使人成为公义。返回“页面顶部”