第1节 III.（1）我们岂是又举荐自己吗？——手稿在此有不同读法：“我们岂是又举荐自己吗［不，决不是］，除非我们需要［其实并不需要］荐信；”但公认本文有充分根据，而且意思更清楚、更简明。这里我们又一次必须从字里行间去读。提多已经把哥林多人论到保罗的话告诉了他。大概是指他在前书中所说自己所传讲的“智慧”（哥林多前书 2:6）、自己“立好了根基”（哥林多前书 3:10）、自己讲论所受的苦难（哥林多前书 4:11）、以及自己白白传道、不受报酬（哥林多前书 9:15）并以此为荣耀；他们便讥诮他说他总是在“举荐自己”。他们还补充说，他这样做也不足为奇，因为他并没有其他教会给他的正式荐信，而别的教师却带着这样的信而来。保罗刚说完“我们不像那许多人”，这念头就立刻浮现：人家又会这样说了。
他仿佛听见别人这样议论，就作出回答。我们岂像别人，用荐信给你们，或向你们取荐信吗？——这里所指的是谁，我们只能推测。可能亚波罗一党中有人拿他从以弗所带来的书信（使徒行传 18:27）来对比保罗没有这样的荐信。也可能是在哥林多后书 11:13 所遇见的那些犹太化教师，带着耶路撒冷教会此类凭据而来。保罗说这话时那种愤慨的语气，表明后一种看法更为可能。“荐信”值得注意，因为这是初期教会组织中的一个重要因素。基督徒若带着某个教会的此类书信旅行，便必能在其他任何教会中受到欢迎。这样的书信一方面保证他信仰纯正，另一方面也证明他个人品格端正，并使圣徒“相通”的信念，在承认大公或普世教会之后，具有真实可见的表现。
基督教会在社会层面的胜利中，这种做法所起的作用极其显著；甚至犹利安也试图把它引入他想要注入仿效生命的那个日渐衰败的体系中（Sozomen，《教会史》v.16）。回到“页首”
第2节 （2）你们就是我们的荐信，写在我们的心里。——这就是回答。你们这些哥林多的信徒，是写在他心里的。在他为他们所发的思想和祷告中，他找到自己真正的荐信；而且这是一封人人都能看见的信。在“知道、诵读”这两个词里，我们又见到那熟悉的双关语，epiginoskein 与 anaginoskein。（参哥林多后书 1:13 注。）凡认识保罗的人，都能读出那里所写的内容。回到“页首”
第3节 （3）显然你们是……——这个比喻似乎从主观层面转到客观层面。哥林多人不仅是写在他心里的，也是别人所看见、所知道的，因此他们本身就像一封荐信。他们好像是一封由基督亲自写成、如同用神的指头写成的信。他接着说，这封信是“借着我们供职”而成。也就是说，他不过像这封信的代笔者，而真正的作者乃是基督。不是用墨写的。——书信通常写在纸草纸上，用芦苇笔和黑色颜料（atramentum）作为墨水写成。（比较约翰二书 1:12。）与此相对，他说，基督的书信乃是用“永生神的灵”写的。值得注意的是，在这里，“灵”取代了出埃及记 31:18 记述两块石版时所说那较早的“神的指头”。同样的替换也见于比较路加福音 11:20 的“我若靠着神的指头赶鬼”和马太福音 12:28 的“我若靠着神的灵赶鬼”。
类似思想的痕迹也见于按立礼中的圣诗，其中称圣灵为“神手的指头”。不是写在石版上。——神的灵把信写在心上这一思想，使保罗想起三段著名经文：（1）以西结书 11:19；36:26-27 所说的“肉心”；（2）耶利米书 31:31-33 关于律法要写在心上、这将成为新圣约特别标志的应许；（3）以及首先或较旧之约设立时的整个历史背景。于是从本节直到本章末，思想迅速推进，对这些图像作出多方面的应用。乃是写在那肉版心上。——较好的手稿作“写在版上，就是肉心之版上”，重现了以西结书 11:19 的用语。书信的意象开始淡去，写在版上的律法这一思想取而代之，就像一幅图画在渐变中让位给另一幅图画。回到“页首”
第4节 （4）我们因基督所以在神面前才有这样的信心。——这些话把我们带回到哥林多后书 3:2-3 的表达，也许也回到哥林多后书 2:16-17 中所暗含的、他对自己真诚与够用的宣示。他有这样的把握，但这是借着基督，因基督加给他力量（歌罗西书 1:11）。回到“页首”
第5节 （5）并不是我们凭自己能承担什么事……——他并没有直接用“够用”一词来形容自己，但这显然就是对“这些事谁能当得起呢？”这一问题的隐含回答。在希腊文中，英文同一个“of”在这里对应两个不同的介词。比较妥当的释义是：“并不是说我们凭自己足能作出任何判断，好像它是出于我们自己。”那种使保罗格外强调希腊文介词细微差别的思维习惯，虽然在英文中几乎无法表达，且在口语希腊文中也许并不常被人注意，却又一次显现在罗马书 11:36 中。 我们的够用乃是出于神。——这里的介词与前两句中第二个分句所用的是同一个。这样的够用从神而流出，以祂为源头；乃是起源于祂。回到“页首”
第6节 （6）祂叫我们能承当这新约的执事。——也许更好的译法是“够用的执事”，以保持与哥林多后书 2:16 中那个词在希腊文及英文里的重心。这个名词延续了哥林多后书 3:3 中“借着我们供职”的思想。“新约”中的“新”，含有生命与能力之新鲜活力之意，这直接指向主在哥林多前书 11:25 所引述、以及福音书记载最后晚餐时所说的话（参马太福音 26:28 注），也指向耶利米书 31:31。希腊文在这三个词前都没有冠词，即“新约的，不属字句，乃属灵的”。“灵”的观念来自以西结书 11:19；36:26-27。因为那字句是叫人死，灵是叫人活。——这里“字句”（gramma）并不是指我们今天所谓圣经的字面意义，与寓意的或属灵的意义相对；而是指犹太教那整套写成的法规或律法。
保罗并不是把这套法规的字面意义与所谓神秘式的解释相对立（这种看法常常导致狂野而荒诞的诠释），他所说的乃是写成的律法本身。照样，复数“书卷、圣经”（grammata）也用来指以色列的圣书（约翰福音 5:47；提摩太后书 3:15）；而文士（grammateis）就是解释这些书卷的人。“字句”与“灵”的这种对比，是保罗熟悉的思想（罗马书 2:27-29；7:6）。关于这写成的律法，保罗说它“叫人死”。这话听起来极其大胆，他在这里也没有停下来详加说明其意义。然而他的意思，在大约同时写成的三封书信中已经说得相当充分（哥林多前书 15:56；加拉太书 3:10；3:21；罗马书 7:9-11；8:2-3，所引次序依书信写作年代排列）。按保罗的观点，律法的作用是使人认识罪。
任何外在的命令，即便出于神，并且是“圣洁、公义、良善”的（罗马书 7:12），本身也不能超过这一点。人所缺少的，乃是圣灵赐生命的大能。这里这个词（如同罗马书 2:27；7:6）似乎徘徊在两个意义之间：一方面，“灵”可指任何彰显神圣生命、并且能赐人生命的表现，在这种意义上，基督的话就是“灵，就是生命”（约翰福音 6:63），而基督自己也是“叫人活的灵”（哥林多前书 15:45；以及本章哥林多后书 3:17）；另一方面，又是更明确的位格意义，即保罗所说的“那灵”、圣灵，而我们通常在祂与父和子的关系中把“圣灵”这名称限定于这一意义。关于这灵，保罗说“祂叫人活”：祂不仅能像律法那样唤醒沉睡的良心，也能使人里面更高的属灵要素苏醒得生命，能赐它立志的力量、健康的新情感、新祷告、新冲动。
即便我们不能假定保罗熟悉主在约翰福音 6:63 中的教导（见该处注），思想上的相合至少也极为惊人。回到“页首”
第7节 （7）那用字刻在石头上、属死的职事尚且有荣光……——更准确地说，是“刻在石头上的文字中”。这里“文字”一词与前节的“字句”是同一个词，整句话也许最好译作：“那在字句中、刻在石头上的属死职事，若有荣光。”英文译本用两个分词“written”和“engraven”，制造出“写”与“刻”之间一种错误的对比，并且漏掉了思想进程中一再使用“字句”或“文字”这一词所指明的脉络。至于“有荣光”，更准确地说是“在荣光中产生出来”。使徒的思想已经转到有关律法赐下、作为头一个圣约基础的那些历史记录上，于是他接着详细论述这些事。我们几乎可以想象他拿起七十士译本的律法书，重述其中原有的话语和思想。
以致以色列人不能定睛看……——出埃及记 34:29-35 记载，摩西拿着第二块石版下山时，“面皮发光”，百姓“怕挨近他”。英文译本说，“等到摩西与他们说完了话，就用帕子蒙上脸；及至他进到耶和华面前与祂说话，就揭去帕子，直到出来”，这给人的印象是：在最初那无意识流露出的荣光显现之后，他便以蒙着帕子的先知身份向百姓显现。然而，这是否就是希伯来文的自然意义尚可怀疑；而出埃及记 34:35 又重复说，以色列人看见那荣光。七十士译本、武加大译本以及多数现代译本都作：“他与他们说完话，就把帕子蒙在脸上。”他们看见那光辉，并因敬畏而退缩；他们却不被允许一直看下去，看那光辉如何消退。这就是保罗心中所想、并且他显然也在七十士译本中所见的事实次序，因此他谈论的正是这一点。
以色列人甚至连那正在消逝、转瞬即逝的荣光，也不能忍受去看。英文译法“which glory was to be done away”把这个分词读成一种动名词式的力量，其实它本不具备这种用法；值得注意的是，大型英文译本中，只有钦定本这样译，别的译本则作“被废去的”或“正在消逝的”。也许译为“正在过去之中”更好。希腊文这里所用的词，正是我们的译者在哥林多前书 13:8-11 中作了多种不同翻译的那个词。这是保罗在这一人生时期特别喜欢用的一个词，在哥林多前书、哥林多后书、加拉太书和罗马书中共出现二十二次，而在他其他书信中仅出现三次。
还可注意到，武加大在出埃及记 34:29 的译法“ignorabat quod cornuta esset facies ejus”（“他不知道自己的脸有角了”），竟导致了后世把摩西描绘成长角，或用角状光线代替角的形象，如米开朗琪罗在罗马圣彼得锁链堂中的雕像，以及一般绘画中的表现。回到“页首”
第8节 （8）何况那属灵的职事，岂不更有荣光吗？——更好地说，是“更在荣光中”。“属灵的职事”，就是以灵为其特征，并且出于圣灵、又把圣灵分赐给别人的职事；这正是保罗宣称自己所承当的职事。新约的荣光，必然远远超过旧约的荣光，正如活泼、赐生命的灵，远胜过那死板、带来死亡、被他称为“字句”的法典。回到“页首”
第9节 （9）若那定罪的职事有荣光……——许多较好的手稿作：“若定罪的职事有荣光”。这里这个短语取代了哥林多后书 3:7 的“属死的职事”。“字句”、那写成的律法，本身之所以带来死亡，是因为它附带着对犯法者的定罪。它向他们展示一种他们从未拥有、也无法靠自己达到的公义样式，并把他们判为犯法的人。与之相对的，是那以“公义”为目标和结果、因此也以公义为其特征的职事，就是“赐生命圣灵的律”，是一种写在心版上的律，不产生定罪，反而产生公义、平安和喜乐（罗马书 8:1-4）。回到“页首”
第10节 （10）那从前有荣光的，因这极大的荣光，就算不得有荣光了。——更准确地说，保罗重现了他在七十士译本出埃及记 34:35 中所见的时态：“那已经得了荣耀的，如今并没有得荣耀”，也就是已经失去其荣光了。 就在这事上……——这短语与哥林多后书 9:3、彼得前书 4:16 中相同。英文表达相当贴切。意思是说：“在这一点上”，与福音相比，律法已经失去它的荣光；它被“那更超越的荣光”遮蔽了。这意象似乎让我们想到登山变像的象征意义。摩西和以利亚在荣耀中显现，但人子的荣光胜过他们二者。（参马太福音 16:1-4 注。）“超越”这个词，在新约作者中，是保罗所独有的用法。回到“页首”
第11节 （11）若那正在废去的有荣光……——希腊文分词是现在时，“正在废去”或“正在衰残”，表达的正是希伯来书 8:13 所说“渐旧渐衰”的思想。短暂与长存之间的对比，所用的希腊词与哥林多前书 13:8-11 相同。 有荣光。——直译是“借着荣光”，仿佛它是借着包围它的荣光这一媒介而被看见的。第二个“在荣光中”，大概是要表达一种更持久的状态。回到“页首”
第12节 （12）我们既有这样的盼望……——这里的“盼望”，实质上与哥林多后书 3:4 的“信心”相同；但中间这些思想已把他的心思带到未来，不仅限于现在。他对他们和对自己都有盼望，这不仅仅是对自己够用的信赖。 所以就大胆讲说。——原文这个词严格说来，是指那种毫无保留、毫不隐讳、把一切都坦然说出的开放。它与哥林多后书 2:17 的“混乱神的道”形成对比，也对应使徒在使徒行传 20:20 中所说自己“凡与你们有益的，我没有一样避讳不说”的主张。实际上，他是在说：我们不需要帕子。回到“页首”
第13节 （13）不像摩西将帕子蒙在脸上……——必须记得，使徒心中所依据的，要么是七十士译本对出埃及记 34:33 的译法，要么是与该译法相应的希伯来文解释。（参哥林多后书 3:7 注。）摩西蒙上帕子的目的是什么呢？英文译本给人的印象是，为了遮住那令百姓退缩的光辉。但保罗所遵循的解释却呈现完全不同的看法。摩西把帕子蒙在脸上，是为了使他们看不见那转瞬荣光的终局，即那荣光的消退。对他们来说，那荣光似乎是恒久不衰的。他们没有看见，保罗以寓意方式解释这事实时说，律法整个体系，正如那光辉所象征的，只不过有一个短暂而临时的存在。不能定睛看到那将废者的结局。——更好地说，是“不能定睛看到那正在消逝者的终局”。按字面说，这些话描述的事实是：他们不能看见那正在消逝的荣光如何终结。
在对这比喻的解释中，保罗似乎是说，当年那些以色列人的情形，也同样适用于他们的后代。他们看不见那正在消逝之律法体系真正的终局、目的、意向与完成。也许这里还含有一种半隐半显的指涉，虽然大多数近代注释家不肯承认，就是指向罗马书 10:4 所表达的思想：“基督是律法的总结，使凡信祂的都得着义”；或者提前 1:5 所说：“命令的总归就是爱，是从清洁的心生出来的。”若他们的眼睛是开的，他们就会在旧荣光、那日渐衰残之“字句”的消退中，看见一种更超越之荣光的曙光。正是在“这才是律法真正的终局”这一思想中，我们找到使徒宣称自己“大大放胆讲说”的根据。他无须蒙住自己的脸，也无须遮掩自己的意思，因为他并不害怕自己所服事之福音的荣光会消退。回到“页首”
第14节 （14）但他们的心地刚硬。——希腊动词严格说来，是表示神经因变得迟钝而失去感觉，如马可福音 6:52；8:17；罗马书 11:7 所用。在这里应用于知觉能力时，译作“刚硬”或“蒙蔽”，大概都算合宜。直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去……——这些话更好译作：“在诵读旧约的时候，这同样的帕子仍然存在；那事实并未显明出来（也就是由于帕子未被除去），就是那旧约正在基督里废去。”这个比喻正经历一种渐变式的转化。律法的听众与其真实意义之间仍有一层帕子；但这帕子不再在立法者的脸上，而是在他们心上；原因就在于帕子没有挪去，所以他们看不见较旧之约的荣光已被新约的光辉废去。
若把“废去”这几个字指向帕子，就是对上下文施加暴力，因为通篇中这个词都用于律法本身；而在哥林多后书 3:16 里，作者另用了一个适合表示挪去帕子的词。使徒的意思是：正因偏见与传统的帕子拦阻他们看见真理，所以他那个时代的犹太人至今仍认为律法是永久的，而不是把它看作正处于消亡的过程中。“旧约”在这里显然不是现代意义上指律法、先知、诗篇的整本文集，而是特别指作为圣约基础的律法。另一个虽较不充分的译法是：“这帕子仍然存在……没有被揭去，因为它（帕子）在基督里被废去。”若中动词形式有主动意义的根据，我们就可以十分妥当地译作：“这同样的帕子仍然存在……并未显明它正在基督里被废去这一事实”；但可惜并没有这种根据。英文的“which veil is done away”无论如何都没有表达出希腊文真正的力量。
回到“页首”
第15节 （15）然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候……——这里提到摩西，足以决定前节中“旧约”或“旧圣约”的意义。当摩西如今借着被诵读而向百姓说话时，保罗推论说，在他与他们之间仍然有帕子；但用现代的话说，这帕子是主观的，不是客观的，是在他们心上，不是在他脸上。 有人提出，这里也许暗指犹太人在会堂祷告或听律法时所戴的四角披巾 Tallith，它象征敬畏，正如以赛亚书 6:2 中撒拉弗用翅膀遮脸一样。不过，Tallith 的使用是否真能追溯到那么早，尚属可疑；即便它的古老性得到证明，也必须记得，它遮的是头和耳，也许象征隔绝，却并不遮脸。回到“页首”
第16节 （16）但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。——更好地说，“但几时归向主”。这种寓意化的过程仍在继续。摩西进会幕与主交谈时，就把帕子除去（出埃及记 34:35）；照这比喻的解释，当以色列人的心在真实悔改的大能中归向以色列的主时，帕子也必被除去。“归向”这个词本身就取自同一段经文：“摩西召了他们，亚伦和会众的官长都转向他”（出埃及记 34:31）。回到“页首”
第17节 （17）主就是那灵。——更准确地说，“主就是灵”。这些话乍看之下，似乎与教会信经中区分神格各个位格的精确表述不一致。诚然，当我们如尼西亚信经那样称圣灵为“主，是赐生命者”，或如所谓亚他那修信经那样说“圣灵是主”时，也把“主”这个称号用作圣灵的谓语；但若把“主”作为一句话的主词来使用，凡受那些信经神学训练的人，大概都不会说：“主”（旧约中通常指父，新约中通常指子）“就是灵”。因此，我们必须记得，保罗并没有顾及这些后期信条的精确定式。他在哥林多后书 3:16 说到以色列“归向主”；他也说到自己的工作是“属灵的职事”（哥林多后书 3:8）。
归向主，也就是归向主耶稣，就是归向那位本体上与父为一、其本质为灵的（约翰福音 4:24）主；从某种意义上说，祂就是那灵，就是赐生命的能力，与那叫人死的字句相对。因此我们也可注意到，“叫人活”这一属性，在这里特别与灵的名相关（哥林多后书 3:6），而在约翰福音 5:21 中也同样与父和子的名相连。使徒的思想活动在这样一个领域中：主耶稣与圣灵一样，都被视为灵。我们相信，这才是保罗思想真正的次序。整节可以看作插入语，说明“归向主”与“属灵的职事”是彼此相合的。另一种解释把主宾倒过来，理解为“灵就是主”，在语法上也说得通，并且大概是君士坦丁堡会议（主后380年）制定扩展版尼西亚信经的人所采用的解释。然而显而易见，若照这种解释法，思想脉络就更难追踪了。主的灵在哪里，那里就得以自由。
——使徒回到更常见的语言。归向主，祂就是灵，也就是归向属祂的灵，那住在祂里面、又由祂所赐下的灵。并且他几乎把这看作属灵生命的一条公理：那灵的同在带来自由，与字句的辖制相对，是脱离奴仆般惧怕的自由，是脱离罪咎与罪担的自由，是脱离律法暴政的自由。可比较与本书几乎同时写成的两封书信中同一思想的不同侧面：圣灵与我们的心同证我们是神的儿女，而这些儿女就有分于荣耀的自由（罗马书 8:16-21）；在圣灵里行走与蒙召得自由之间的联系（加拉太书 5:13-16）。其内在思想脉络似乎大致如此：“以色列终究连同它表面上的伟大和崇高特权，仍处在捆绑之下，因为它有的是字句，不是灵；我们有圣灵的人，则可以宣称自己属于那在上的耶路撒冷，那城是自主的”（加拉太书 4:24-31）。回到“页首”
第18节 （18）我们众人既然敞着脸……——更好地说，“我们众人既然脸上没有帕子”。这句话与前文的关系不是对比，而是承接；并且显然重要的是，在英文如同希腊文中，都要保持因使用与哥林多后书 3:14 相同词语而形成的那种暗示性思想连续性。“我们，”使徒在哥林多后书 3:17 那个插语之后说，“是自由的，因此不需要像奴仆在大君王面前那样遮着脸。我们的心上没有帕子，因此我们用以施行属灵视力的眼睛上也没有帕子。我们正像摩西站在主面前、揭去帕子的时候一样。”如果 Tallith 在当时犹太会堂中已在使用，这里也可能暗指那种礼仪用途与基督徒聚会习惯之间的对比。（比较哥林多前书 11:7；但参哥林多后书 3:15 注。） 得以看见主的荣光，好像从镜子里返照。
——与前五个词相对应的希腊分词，来自一个与“镜子”有关的动词（意义上与哥林多前书 13:12 的词相同，形式上则不同）。这不是一个常用词，保罗显然有特别的理由选用它，而不用更常见的“看见”“注视”“定睛观看”等词，因此查明其意义就显得重要了。毫无疑问，主动语态表示“在镜中反照”；中间语态也同样毫无疑问地表示“在镜中看自己”。例如苏格拉底曾劝醉酒的人和青年人“照镜子看看自己”，使他们明白情欲扰乱人的影响（第欧根尼·拉尔修《哲学家列传》ii.33；iii.39）。然而，这个意义在此不合适。斐罗的著作中有一个更切题的用法实例；他在一处（《亚伯拉罕迁移论》p.403）也是用这个词，指祭司在洁净盆光亮的铜面上看见自己的脸。
释义出埃及记 33:18 中摩西的祷告时，他让摩西这样说：“不要让我在任何受造之物中观看你形象的反照，而要让我在你自己、在真神里面观看。”（《寓意解经》卷二 p.79。）这里这个词显然正是这个力量。思想的次序，我们相信，大概是这样的：保罗原本要把以色列人被帕子遮蔽的观看，与基督门徒揭开帕子的凝视相对比；但他想起自己在哥林多前书 13:12 中说过，我们现今的知识仍有限，所以他不用那种可能传达更充分知识之意的普通词，而转而采用这个不寻常的词，它恰好表达出与那处经文相同的思想。“我们看见主的荣光，就是旧约中的耶和华的荣光；但目前还不是面对面，而是如同在基督的人格里被反照出来。”然而，下文表明这个词又向他提示了另一层思想。
当我们看见太阳从磨亮的铜镜或银镜中反照出来时，那光也照亮我们；我们仿佛被它改变形状，并反射它的光辉。诚然，这层意义并不能证明就内在于这个词本身，且它也许与我们赋予它的前一意义并不完全相容；但完全可以设想，这个词会唤起那事实，而那事实又被看作一个比喻。就变成主的形状，荣上加荣。——直译是“正被变化成为同样的形像”。这里的动词与马太福音 17:2、马可福音 9:2 记述主登山变像时所用的是同一个词；值得注意的是，这词也用于差不多同时期那段经文中，描写基督徒被改变成基督的样式，那变化比任何诗人所梦想的变形都更奇妙（罗马书 12:2）。
这一思想与罗马书 8:29 完全一致：“效法祂儿子的模样。”我们在基督里看见神的反照，祂是“那不能看见之神的像”（歌罗西书 1:15）；当我们敞着脸注视这面镜子时，就有变化临到我们。旧有的邪恶亚当性情的形像（哥林多前书 15:49）渐渐模糊，而照着基督样式的新人的形像便取而代之。我们“微弱地反映我们所敬爱的那位”，于是人照着自己的分量和程度，成了在受造之初本该成为的样子，像基督那样，成为“不能看见之神的像”。我们很可以相信，人类思想从未以更高贵的诗意语言，描绘出我们用朴素话语所说的“在恩典中长进”、渐进成圣的各个阶段。从荣耀到荣耀。——这种表达完整性的方式，是保罗的特点，如罗马书 1:17 的“本于信，以致于信”，哥林多后书 2:16 的“由死入死”。
这里所传达的思想，与其说是从一个荣耀阶段进到另一个荣耀阶段，不如说是：这变化形像的过程，既以荣耀开始，也必以荣耀完成。将来的荣耀，乃是现今荣耀的冠冕。唯有那些这样被变化了的人，才可能得见荣美的异象。“我们知道主若显现，我们必要像祂；因为必得见祂的真体”（约翰一书 3:2）。如同从主的灵变成的。——希腊文以一种形式呈现这几个词，可有三种可能译法：（1）英文正文的译法；（2）边注“如同从那灵之主而来”；（3）“如同从灵的主而来”。这两个词异常的次序显然是有意安排的，因此更支持（2）和（3），而非（1）；而作者刚刚口述过“主就是灵”，则又更支持（2）而非（3）。
这种说法与前面一样，也带着若干难题；但其主要思想是清楚的：“这变化的过程起源于主（即基督），但祂不是作为‘按着肉体’所认识的一位单纯教师或先知（哥林多后书 5:16），也不是作为另一套伦理法典、另一种‘字句’或文书的颁赐者，而是作为属灵的能力和同在，在我们的灵里作工。用后来较为技术性的神学语言说，就是借着圣灵，主基督使祂自己的同在向我们人的灵显明出来。”（参约翰福音 14:22-26 注。）回到“页首”