马太福音 第 5 章 · 约翰·加尔文

第1节 马太福音 5:1。 他上了山。 那些认为这里所记基督的讲论与路加福音第六章所载讲论不同的人，他们的意见所根据的理由极其轻浮而琐碎。马太说，基督是在山上对门徒说话；路加似乎却说，这番讲论是在平地上发表的。但若把路加的话“和他们下了山，站在一块平地上”（路加福音 6:17），直接连到“举目看着门徒，就说”这句话上，那就是误解了。因为两位福音书作者的用意，都是要把基督关于敬虔圣洁生活之教训的要点汇集在一处。路加虽然先前提到过“平地”，却没有按照历史事件发生的先后次序记述，而是从神迹转到教训，并没有指出时间和地点；正如马太也没有留意时间，只提到地点一样。很可能这篇讲论是在基督拣选了十二使徒之后才发表的；但我既看见神的灵在这里并不着意于时间次序，就不愿过于拘泥。敬虔而谦逊的读者，只要眼前有一份基督教训的简要总纲，是从他许多不同的讲论中汇集出来的，其中首先的一篇就是他向门徒论真福的话，这就当感到满足。

第2节 2。开口教训他们。这种重复的表达（πλεονασμὸς）带有希伯来语的习惯：因为在别的语言里算作毛病的，在希伯来人中却很常见；他们说“他开口”，意思就是“他开始说话”。许多人认为这是一种强调的说法，用来唤起人对某件重要而显著之事的注意，无论那事是善是恶；但因圣经中有些地方支持相反的看法，所以我更倾向前一种解释。至于有人巧妙地把主在山上教训门徒这件事作寓意解释，好像是要教导他们把心思提升到远离世俗挂虑和事务之上，我也不予采纳。主上山的目的，倒更是要寻一处退隐之地，使自己和门徒远离人群，得以稍事安息。现在我们首先来看，基督为什么要向门徒论到真福。我们知道，不但普通百姓，就是有学问的人，也都持守这种错误：他们以为不受烦扰、凡事如愿、过着快乐安逸生活的人，才是有福的人。

至少一般人的看法是，应当按今生的景况来衡量幸福。基督却为要使属他的人习于背十字架，就揭露了这种错误见解：按肉体过安逸亨通生活的人才是有福的。因为只要人还认为忍耐与幸福生活彼此矛盾，他们就绝不可能温顺地低头承受患难和羞辱。惟一能减轻、甚至使十字架和一切患难之苦变得甘甜的安慰，就是坚信我们在苦难中仍是有福的；因为我们的忍耐是蒙主赐福的，并且很快就会带来蒙福的结局。我承认，这教训与一般人的意见相去甚远；但基督的门徒必须学会这种哲理：把自己的幸福安置在世界之外，在肉体情欲之上。属肉体的理性固然永远不会接受基督这里所教导的，然而他所提出的并不是虚构之事，不像古时斯多亚派惯于以他们的悖论自娱一样；他乃是根据事实证明：那些在外表看来处境悲惨的人，才是真正有福的。

所以我们要记住，这番讲论的主要目的，是表明那些受恶人毁谤、遭受各样患难的人，并不是不幸的。基督不但指出，按现今景况衡量人的幸福是错的，因为敬虔人的愁苦很快就要转为更美；他也借着摆出赏赐的盼望，劝勉属自己的人忍耐。（361）“按今生的景况。” （362）斯多亚派是古代一个哲学学派，名称来自其师芝诺讲学的柱廊（Stoa，στοὰ）。加尔文这里所说的“悖论”，是指诸如以下说法：苦乐之别只是幻象；幸福完全不依赖外在环境；凡肯绝对控制自己情欲的人，就能在今生使自己达到完全幸福。编者注。

第3节 3。 虚心的人有福了。 路加福音 6:20。 你们贫穷的人有福了。 路加所用的不过是一个单纯的比喻；但因许多人的贫穷是受咒诅的、是可怜的，所以马太更清楚地表达了基督的意思。许多人虽被苦难压迫，内里却仍因骄傲和残忍而膨胀。基督却宣告那些人有福：他们被苦难管教并降服下来，全然顺服神，并且以内心的谦卑投奔他、求他保护。另一些人则把“虚心贫穷”解释为那些不为自己主张什么，甚至彻底倒空属肉体的倚靠，以致承认自己贫乏的人。但既然路加和马太的话必有同一意义，就毫无疑问，这里“贫穷”这一称呼，是给那些被逆境压迫、受苦的人。惟一的差别是：马太加上一个限定语，把这福分只限于那些在十字架的操练下学会谦卑的人。 因为天国是他们的。 我们看见，基督并不像斯多亚派那样，以毫无根据的想法使属自己的人心里膨胀，也不是以麻木不仁的刚硬使他们坚忍；他乃是引导他们怀抱永生的盼望，并借着向他们保证：如此他们就要进入神属天的国，从而激励他们忍耐。这里值得注意的是，只有那在自己里面被降为无有、并单单倚靠神怜悯的人，才是“虚心贫穷”的；因为那些因绝望而破碎或被压垮的人，反而向神发怨言，这正表明他们有一个骄傲高傲的灵。

第4节 4。 哀恸的人有福了。 这句话与前一句紧密相连，可说是它的附加说明或印证。一般人的看法是，患难使人不幸。理由就在于，患难总是伴随着哀恸和忧愁。如今，人们以为没有什么比哀恸更与幸福相矛盾了。但基督不只是说，哀恸的人并非不幸；他更表明，他们的哀恸本身也有助于幸福的人生，因为它预备他们领受永恒的喜乐，并促使他们单单在神里面寻求真正的安慰。因此，保罗说：“就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻。”（罗马书 5:3）

第5节 5。温柔的人有福了。他所谓“温柔的人”，是指性情柔和温顺的人，不轻易因受伤害而被激怒，不轻易被冒犯，宁愿忍受一切，也不愿以同样的行为回报恶人。基督应许这样的人要承受地土，我们也许会觉得这实在愚拙。那些激烈抵挡一切攻击、随时准备报复伤害的人，反倒像是为自己争取地上统治权的人。经验也的确表明，恶人的邪恶越是被温和忍受，他们就越大胆、越放肆。因此才有那句魔鬼式的俗语：“我们必须同狼一起嚎叫，因为狼会立刻吞吃把自己变成羊的人。”但基督把他自己和父的保护，与恶人的狂暴凶残对立起来，并且有充分根据地宣告：温柔的人要作地上的主人和承受产业的人。今世之子从不认为自己安全，除非他们猛烈地报复别人加给他们的伤害，并用“战士的兵器”（以西结书 32:27）来保卫自己的生命。

但我们既当相信只有基督是我们生命的保守者，我们所剩下要做的，就是“藏在你翅膀的荫下”（诗篇 17:8）。若我们愿意被算作他羊群的一分子，就必须作羊。或许有人会反对说，刚才所说的话与经验相矛盾。我首先要请人想一想，那些凶暴的人何等深地被自己的躁动不安所搅扰。当他们过着这样风暴不断的生活时，即使他们一百次作全地的主人，即使他们占有一切，他们其实也什么都没有。至于神的儿女，我回答说：即便他们脚下未必踏着自己的地业，他们却仍能在地上安然居住。这并非虚幻的拥有；因为他们知道，自己所居住的地，是神赐给他们的。并且，神的手还介入保护他们，使他们免受恶人的强暴和凶狠。虽然他们遭受各样攻击，受恶人的毒害，周围满是危险，他们在神的保护之下却仍是安全的。

他们至少已经预尝了这神的恩典，这对他们来说已经足够，直到末日进入对世界产业的实际承受。（363）“骄横凶暴的人。” （364）“这不是虚空而悬在空中的占有。” （365）“全世界主权的产业。”

第6节 6。 饥渴的人有福了。 我认为，这里的“饥”和“渴”是比喻的说法，意思是忍受贫乏，缺少生活所需，甚至自己的权利也被剥夺。马太说“饥渴慕义的人”，于是用一类人代表其余各类人。他更强烈地描绘了他们所受的不配待遇：他们虽然焦急，虽然叹息，所盼望的却只是合宜的事。“那些人有福了；他们的愿望是这样节制，不过求得合理之事，却仍像饥饿将死的人一样困苦衰弱。”尽管他们痛苦的焦虑使他们成为别人的笑柄，但这却是通向福分的确实预备；因为终究“他们必得饱足”。神有一天要垂听他们的叹息，使他们公义的愿望得着满足；因为正如我们从童女马利亚的诗歌中所知道的，叫饥饿的人饱享美物，本就是属于他的作为（路加福音 1:53）。 （366）“这是一种称为提喻的修辞，用部分代表整体。”

第7节 7。 怜悯人的人有福了。 这个悖论同样与人的判断相反。世人把那些不顾别人苦难、只求自己安逸的人看作有福。基督却说，那些人是有福的：他们不但准备忍受自己的苦难，也愿意分担别人的苦难，扶助困苦的人，乐意与受难的人同受苦楚，好像披戴同样的情感，使自己更容易伸手帮助他们。他又说：“因为他们必蒙怜悯”，这不仅是在神那里，也是在世人当中，因为神要使人的心乐意行仁慈。即便全世界有时都忘恩负义，把最坏的报应归给那些向他们行善的人，这也足够了：神为怜悯人、有人道之心的人存留了恩典，使他们反过来也要发现他乃是“有恩典，有怜悯”的（诗篇 103:8）。 （367）“这也是一个悖论，也就是说，是与人的一般判断相反的论断。” （368）“趋向温柔与同情。”

第8节 8。 清心的人有福了。 我们也许会以为，基督这里所说的是人人都同意的。清心普遍被承认为一切美德之母。然而，一百个人里面几乎找不出一个不把狡诈当作最高美德的人。因此，那些善于成功施行诡诈、凭间接手段从与自己交往的人身上巧取利益的人，通常被看作有福。基督与属肉体的理性毫不一致；他宣告那些人有福：他们不喜爱诡诈，而是以诚实与人交往，口里和眼中的表达，没有一样不是心里真实所感受的。单纯的人因为不够谨慎、不会太为自己精明打算而被人讥笑。但基督把他们的眼光引向更高之处，吩咐他们思想：若他们没有在今世行诡诈的机敏，他们却要在天上得见神。

第9节 9。 使人和睦的人有福了。 他所谓“使人和睦的人”，是指那些不仅自己寻求和平、尽力避免争竞的人，也努力调停别人之间纷争，劝众人和睦相处，除去一切仇恨与争端根由的人。这话有充分根据。因为调解彼此不和的人，是一项劳苦而令人厌烦的工作，所以性情温和、致力促进和平的人，不得不忍受四面八方的责难、抱怨和抗议。原因在于，每个人都想要有人站在自己一边，为自己的案件辩护。为免我们倚靠人的好感，基督吩咐我们仰望他父的判断；他是“赐平安的神”（罗马书 15:33），当我们培植和平时，尽管我们的努力未必为人所喜悦，他却把我们看作他的儿女；因为“称为”就是“被算为神的儿女”的意思。

第10节 10。为义受逼迫的人有福了。基督的门徒极其需要这教训；而且肉体越觉得这话难以接受、令人厌恶，我们就越应当殷勤思想。我们若要作基督的精兵，就别无条件，只能接受世界上大多数人起来敌对我们，甚至追逼我们至死。事情的实际情况就是如此：撒但这世界的王，必不断使他的跟从者怒气填胸，向基督的肢体发动争战。那些致力于公义生活的人，竟遭受本不该得的攻击和折磨，这无疑是怪异而违反常理的。所以彼得说：“你们若是热心行善，有谁害你们呢？”（彼得前书 3:13） 然而，由于世界放纵无羁的邪恶，良善之人常常因为热心于公义，而激起不敬虔之人的愤恨。尤其可以说，基督徒通常的命运，就是被大多数人憎恨；因为肉体不能容忍福音的道，也没有人能忍受自己的罪恶被责备。为义的缘故受逼迫。

这形容那些因热切想行善、行正，尽力反对恶事、维护善事，而激起恶人仇恨、惹动他们狂怒的人。在这一点上，神的真理理当居首位。因此，基督借此标记，把属他的殉道者与罪犯、作恶的人区别出来。我回到刚才所说的话：保罗告诉我们，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提摩太后书 3:12），所以这个劝诫普遍适用于一切敬虔的人。即使主有时体恤我们的软弱，不容不敬虔的人按他们所愿来折磨我们，但在平静安闲的时候，我们也应当默想这教训，好叫我们在有需要的时候，能立刻进入战场，不至于还未预备妥当就贸然应战。敬虔人在今生整个过程中的处境本是十分悲惨的，所以基督很合宜地呼召他们仰望天上的生命。

基督的悖论与斯多亚派的狂言，其主要差别就在这里：斯多亚派要每个人在自己心里自足，作自己幸福的创造者；基督却不是把我们的幸福建立在虚妄的想象上，而是建立在将来赏赐的盼望上。（369）“我们若在耶稣基督的旗帜下争战，就不能不接受这个条件。”

第11节 11。 人若辱骂你们。 路加福音 6:22。 人若恨你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶。 基督说这些话，是要安慰信靠他的人，使他们即使看见自己在世人眼中成了可憎之物，也不至灰心。因为被当作不敬虔、污秽之人而被逐出教会，绝不是轻微的试探。基督知道，没有哪一类人比假冒为善的人更心怀毒害；他也预见到，福音的仇敌将以何等狂暴的疯狂攻击他那微小而被人藐视的羊群。因此，他愿意赐给他们可靠的防御，使他们即使面对一大堆足以淹没他们的毁谤，也不致倒下。由此也显明：当那些暴君因我们不肯否认基督，就把我们赶出他们的会堂时，我们实在没有多少理由惧怕教皇的革除教籍。

第12节 12。应当欢喜快乐。意思是说，有一个良药就在眼前，使我们不致被不义的毁谤压垮；因为我们一把心思举到天上，就在那里看见广大无比的喜乐根据，足以驱散忧愁。教皇派对于这里“赏赐”一词所作的空洞议论，很容易被驳倒；因为赏赐与功德之间并没有他们所幻想的那种相互对应关系，赏赐的应许乃是白白赐下的。况且，若我们思想最好之人所行一切善工中的亏欠与缺点，就没有任何工作是神可以判定为配得赏赐的。我们还必须再留意“为我的缘故”或“为人子的缘故”（路加福音 6:22），以及“捏造各样坏话毁谤你们”这些说法；免得有人因为自己的过错受逼迫（彼得前书 2:20），就立刻夸口说自己是基督的殉道者，好像古时多纳徒派那样，只因官长反对他们，就为此沾沾自喜。

在我们这个时代，重洗派一面以他们的狂妄扰乱教会、毁谤福音，一面在自己理当被定罪时，还夸耀自己是在高举基督的旗帜。但基督只称那些为维护公义之事而受苦的人是有福的。因为人从前也是这样逼迫先知。主特别加上这句话，是免得使徒以为自己无需努力、无需争战就能得胜，也免得他们在遇到逼迫时跌倒。圣经处处应许在基督掌权之下万物都要复兴，因此他们有危险不去思想争战，反而沉溺于虚浮骄傲的自信中。别处经文明显表明，他们愚昧地想象基督的国充满财富和奢华。基督因此有充分理由警告他们：他们一旦接替先知的位置，就必须承担先知从前所经历的同样争战。在你们以前的先知。这意思不只是说，先知在时间次序上先于他们，更是说，先知与他们属于同一类，因此应当成为他们效法的榜样。

有人通常把这里分出九种不同的福，这种看法过于琐碎，不值得长篇驳斥。（370）这里所提的“重洗派”，不可与今日的“浸信会”或“反婴儿洗礼派”混为一谈；后者虽然在洗礼对象和方式上与加尔文有分歧，却完全不承认自己与十六世纪的重洗派有关。我们的注释依本书计划，仅限于阐明作者本意以及批评和历史方面的事项，因此在这里详论教义争端或为弟兄洗脱此处暗含的严重指控，都不合适。不过我们仍可说，加尔文并没有对他们提出这样的指控。他从未把偏离自己关于洗礼礼仪的见解，说成根本性的错误，或说必然危害社会。他所指的是那些由重洗派公开宣扬、并被他视为动摇民政根基的思想。

凡稍熟悉其历史的人，一听见这个名称，就会立刻想起明斯特以及那里所犯下、使基督圣名蒙羞的种种暴行；而对于这些暴行，我们前面所提到的那些可敬弟兄，没有谁比他们更愿意加以谴责。若我们似乎过分急切地要除去诽谤之嫌，那就请以我们对作者深切的敬重，以及我们深信他不仅在其他伟大品格上出众，也同样富有普世胸怀，来理解我们的用心。从来没有人的胸怀，比他更深切地爱一切诚心爱我们主耶稣基督的人。编者注。（371）“充满财富、荣华和属地享乐。”

第13节 马太福音 5:13。你们是世上的盐。凡属乎教训的事，如今都应用在那些受托管理这教训的人身上。当基督称使徒为“世上的盐”时，他的意思是，他们的职分就是“给地施盐”；因为人里面除了淡而无味之外，什么都没有，直到他们被属天教训的盐调和。基督在提醒他们蒙召是为何之后，就向他们宣告一个沉重而可怕的审判：若他们不尽本分，便是如此。托付给他们的教训，与良心的纯正及敬虔正直的生活如此紧密相连，以致别人在某种程度上还可容忍的败坏，若出现在他们身上，就显得可憎而怪异。

“若别人在神眼中是淡而无味的，赐给你们的盐本是要使他们有味；但若你们自己失了味，你们原该供应给别人的 remedy，又从哪里得着呢？” 我们的主巧妙地继续这个比喻，说别的东西即使失去原有性质，败坏之后仍多少有些用处；惟独盐若失了效用，反而变得有害，甚至连粪堆也使之荒芜。这句话的意思是：当神话语的执事和教师败坏、变得无味时，这是一种无可救药的病，因为他们本该用自己的盐去调和世界其余的人。这警告不仅对传道人有用，对基督全群羊也有用。既然神的旨意是要用他自己的话给全地施盐，那么凡缺少这盐的东西，在他看来就是无味的，不管在人看来多么可口。所以，领受这种调味实在再好不过，因为惟有藉此我们的淡而无味才能被改正。

但同时，那些职分是“施盐”的人也要谨慎，免得他们在自己的愚昧中反而助长世界，更不可把败坏邪恶的口味传染给世界。因此，教皇派的邪恶是不可容忍的：他们仿佛以为基督的意思，是给使徒无限的自由，使他们成为灵魂的暴君，而不是提醒他们自己的责任，免得他们偏离正路。基督在这里说明，他希望自己教会的教师是什么样的人。那些无凭无据自称使徒的人，就借着这层遮掩，把他们乐意引进的一切可憎之事都隐藏起来，因为基督曾称彼得和其同伴为“世上的盐”。但他们同时并不思想附加的那句尖锐严厉的责备：若他们变得“无味”，他们就是最坏的。路加以较为突兀的方式提到这句话，但那里的目的与此处相同，所以不必另作解释。

（375）“盐若败坏了，碰到什么就败坏什么，甚至连粪堆也败坏，夺去其中一切肥力。” （376）“不要在他们自己的愚昧和无味中喂养这个世界。” （377）“因此，教皇派的恶意实在无法容忍；他们毫不羞耻地用这些称号遮盖他们戴着假面具的主教，好叫谁也不敢责备他们身上的任何事。” （378）“那些打着假旗号夸口说自己承接使徒地位的人。”

第14节 马太福音 5:14。 你们是世上的光。 我们众人既因信蒙了光照，便都是光明之子，并且受命手持“点着的灯”（免得我们在黑暗中迷失），甚至还要指示别人生命之道（路加福音 12:35）。但由于福音的传讲特别交托给使徒，如今也交托给教会的牧者，所以基督特别把这个称号赐给他们。“他们被置于这个地位上，条件就是要像从高处发光一样，照亮众人。” 接着他用了两个比喻：一座造在山上的城不能隐藏；灯既点着了，通常也不会藏起来（第15节）。意思是，他们应当这样生活，好像众人的眼睛都在看着他们。 确实，一个人越显著，若他行为不当，就越因坏榜样而造成更大损害。因此，基督告诉使徒，他们必须比普通无名之辈更谨慎地过敬虔圣洁的生活，因为众人的眼睛都定睛在他们身上，好像看着点着的灯；如果他们的敬虔和正直生活与他们所服事之教训不相称，就不应当被容忍。马可和路加似乎把这个比喻用于别的意思；因为在那里，基督是一般性地警告人要特别留心，免得有人仗着黑暗就任意犯罪，因为暂时隐藏的事，后来终要显露。不过，也可能他们两人所记的那些讲话，是脱离当前上下文而另行记下的。 （380）“好像全世界都在看着他们一样。”

第16节 16。 你们的光也当这样照在人前。 基督既教导使徒，因着他们所处的地位，他们的恶行或美德更容易被人知道，并成为坏或好的榜样，现在就吩咐他们如此规范自己的生活，好叫众人都归荣耀给神。 叫他们看见你们的好行为；因为保罗告诉我们，信徒必须“留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是这样”（哥林多后书 8:21）。 他稍后所给的命令，要人为善时寻求隐藏和退隐之处（马太福音 6:4），只是要禁止炫耀。在这里，他的目的完全不同，是要他们单单追求神的荣耀。如今，若好行为的荣耀不能恰当地归给神，除非这些善行被追溯到他，并承认他是其惟一的作者，那么显然，我们若高举自由意志，好像善行全然或部分出于它的能力，就是对神公开而粗暴的侮辱。再者，我们还必须注意，神待我们何等恩慈：他称这些好行为为“我们的”，然而这整件事的称赞原本都理当归于他自己。

第17节 马太福音 5:17。莫想。就他生命的完全而论，基督当然可以正当地说自己“来成全律法”；但这里他论的是教训，不是生活。后来他宣告“神的国临到你们了”（马太福音 12:28），使众人的心生出异乎寻常的期待，甚至借着洗礼接纳门徒，因此很可能许多人心里悬而未决，急切地要问：这种新事物究竟意欲何为。所以基督现在声明，他的教训非但不与律法相冲突，反而与律法和先知完全一致，不仅如此，更把它们完全成全。看来主要有两个原因，促使他说出律法与福音之间这种一致。凡有新的教导方式一出现，众人立刻就以为一切都要被推翻。正如我刚才所说，福音的传讲确实容易叫人以为，教会将采取一种与过去全然不同的形态。他们以为古老而惯常的治理方式要被废除。这种看法在许多方面都极其危险。

敬虔敬拜神的人，如果福音是背叛律法，他们就绝不会接受福音；而那些轻浮躁动之徒，则会贪婪地抓住这个机会，把宗教的整个体制完全推翻。因为我们知道，一有新东西，鲁莽的人就容易放纵自己作出何等狂妄的举动。此外，基督也看见，大多数犹太人虽然自称相信律法，其实却是亵渎而堕落的。民众的光景败坏得如此严重，一切都充满了那么多败坏，祭司的疏忽或恶意又如此彻底地熄灭了纯正教训之光，以至于人对律法已不再存敬畏。倘若这时又引入一种新教训，破坏律法和先知的权威，宗教就要遭受可怕的损伤。这似乎就是基督声明“他来不是要废掉律法”的第一个原因。事实上，上下文已把这一点说明得很清楚：因为他随即补充作为印证，说连律法中的一点一画都不可能废去，并咒诅那些不忠心竭力维护其权威的教师。

第二个原因，是要驳斥他知道文士已加在他身上的恶毒毁谤。很明显，这控告已经被文士强加到他的教训上了，因为他立刻便把话锋转向他们。我们必须记住基督的目的：他一面邀请并劝勉犹太人接受福音，一面仍使他们顺服律法；与此同时，他又大胆驳斥那些敌人用来使他传讲之道变得臭名昭著或可疑的卑鄙毁谤。如果我们要整顿紊乱的局势，就必须始终运用这样的谨慎和节制，使众人相信：我们并不是反对神永恒的话，也不是引入任何与圣经相背的新事物。我们必须防备这种相反的嫌疑伤害敬虔人的信心，也防备鲁莽之人借着“新奇”的幌子而胆大妄为。简言之，我们要竭力反对亵慢神话语的态度，防止无知之人藐视宗教。基督为使自己的教训摆脱毁谤所作的辩护，应当在我们今日也遭受同样诽谤时鼓舞我们。

保罗也曾被控告说他离弃了神的律法（使徒行传 21:21）；因此，若教皇派也照样设法使我们成为可憎的对象，我们并不该觉得奇怪。我们应当效法基督，一面洗清虚假的控告，一面自由承认真理，即使这会使我们遭受不义的毁谤。我来不是要废掉。神在基督来临时，的确应许了“新约”；但同时也表明，这新约并不会与“先前的约”不同，反而其目的乃是要使他从起初与自己百姓所立的约，获得永远的确证。“我要将我的律法写在他们心上； 我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪。” （耶利米书 31:33） 这些话非但不是离弃先前的约，反倒宣告：当前约被新约承接的时候，先前的约就得以坚立并印证。这也正是基督说“他来成全律法”的意思；因为他确实藉着自己的灵使死的字句活起来，并且把先前只在预表中出现的事，真实地彰显出来。

就教训而言，我们不可想象基督的来临使我们脱离了律法的权威；因为律法是敬虔圣洁生活永恒的准则，所以它必须像它所体现的神公义那样不变、恒常、一致。就礼仪而言，似乎的确有一些变化；但被废去的只是其用法，它们的意义反而得着更充分的证实。基督的来临甚至没有从礼仪中夺去任何东西，反而借着显明影儿的实体而使其得着坚证；因为当我们看见它们完全的果效时，就承认它们并非虚空无用。所以，让我们学会维护律法与福音之间这神圣纽带的不可侵犯，许多人却妄图把它割裂。因为当我们知道福音不过是律法的成全时，就大大有助于坚固福音的权威；这样，律法与福音便一同一致地宣告神是它们的作者。（383）读者若要详细了解耶利米这段重要经文，以及它与基督教体系的关系，可参看作者对《希伯来书》第八章的注释。编者注。

第18节 18。 就是到天地都废去了。 路加的说法略有不同，但意思相同：天地废去，比律法的一点一画落空还容易。基督在这两处经文中的目的，都是教导人：律法及其每一部分的真理都是稳固的，在整个世界结构中，没有什么比它更持久。有些人对“直到”（ἓως ἂ ν）一词作巧妙的推敲，好像末日审判时“天地的废去”会使“律法和先知”终止。诚然，正如“说方言之能终必停止，先知讲道之能终必归于无有”（哥林多前书 13:8），我认为书写下来的律法及其解释也都会终止；但我以为基督在这里说得更简单，所以不愿拿这种消遣来娱人耳目。我们只要把握这一点就够了：天宁可崩裂，整个世界结构宁可化为混乱，律法的稳固性也绝不会动摇。 但“律法的一切都要成全，直到最小的一点”究竟是什么意思呢？因为我们看见，即使那些已经被神的灵重生的人，也远没有完全遵守神的律法。我回答说，“不能废去”这句话，不应理解为指人的生活，而是指教训真理本身的完全稳固。 “律法里没有一样是无关紧要的，没有一样是随便放进去的；因此，一字一句都不可能失落。”

第19节 19。所以，无论何人废掉。基督在这里明确论到生活上的诫命，也就是十诫；神一切的儿女都应当把它们当作自己生活的准则。所以他宣告：那些不把门徒约束在对律法顺服之中的人，都是虚假诡诈的教师；那些在最轻微之处削弱律法权威的人，都不配在教会中占有一席之地。相反，那些借着言语和榜样都推荐人遵守律法的人，才是诚实忠心的神的执事。“最小的诫命”这说法，是顺应人的判断而说的；因为虽然各条诫命分量并不完全相同，彼此比较时有些确实较轻，但我们绝无权把任何一件事看为“小事”，既然天上的立法者乐意为此发出命令。轻慢出于他圣口的任何话，是何等亵渎！这等于把他的威严贬低到受造物的层次。因此，当我们的主称它们为“小诫命”时，不过是一种让步的说法。他在天国里要称为最小的。

这话是呼应他刚才提到的“诫命”；其意思很清楚：凡轻视律法教训、甚至其中一个音节的人，都要被弃绝，算作最卑下的人。“天国”是指教会的更新，或教会昌盛的景况，就是那时因福音传讲而开始显露的情形。从这个意义上，基督告诉我们：“在神国里最小的比约翰还大。”（路加福音 7:28）这句话的意思是，神藉着他儿子的手恢复世界，已经完全建立了他的国。基督宣告：当他的教会被更新时，只有那些忠心解释律法、并竭力保守其完整教训的人，才可以被接纳作教师。但有人会问：礼仪不也是神的诫命，其中最小的一条我们如今岂不也该遵守吗？我回答：我们必须看立法者的目的和用意。神设立礼仪，是要它们外在的用法是暂时的，而其意义却是永远的。那省略影儿、却保留其实效的人，并不是“废掉”了礼仪。

但如果基督把一切使人轻看律法的人都赶出他的国，那么那些竟不知羞耻地借着亵渎性的宽纵，放松神严厉要求之事，并在“可赦免之罪”的幌子下践踏律法之公义的人，是何等愚昧可怕！再者，我们还要注意他对善良圣洁教师的描述：他们不仅用言语，而且主要借着生活的榜样，劝勉人遵守律法。（384）“被当作世上最无用的人。” （385）“把律法的公义践踏在脚下。” （386）“他们劝勉并激励人。”

第20节 马太福音 5:20。你们的义若不胜于文士和法利赛人的义。他顺带提到文士；他们正竭力给福音的教训抹黑，好像福音是在毁坏律法。诚然，他在这里并未详细论证，只是简要指出：他们心中最缺少的，恰恰就是对律法的热心。“他们假装自己敌挡我，是因为热切盼望律法不被破坏。但他们的生活却显明，他们对遵守律法何等冷淡，甚至更显明他们何等毫不在意地戏弄神，同时又在人前夸耀一种假冒伪善、装出来的义。”大多数注释者都这样理解这段经文。但值得考察的是，他是否更是在责备法利赛人和文士教导百姓时那种败坏的方式。他们把神的律法局限在外面的本分上，于是把门徒训练得像猴子一样，只会假冒为善。他们生活败坏，我很乐意承认，而且他们活得比教得更坏；所以我也愿意把他们假冒为善、装作有假义的样子，连同他们败坏的教训一并包括在内。

基督对他们教训所提出的主要控告，可从下文很容易看出：他在那里除去他们加给律法的虚假邪恶解释，使律法恢复其纯正。简言之，正如我们已经说过的，文士不公正地加在基督身上的责难，如今有力地反击到了他们自己身上。我们必须记住我们在别处所提过的：法利赛人是在文士之外另加上去，为的是扩充说明，因为那个宗派在众人之中最有圣洁的名声。但若以为他们之所以称为“法利赛人”，是因为“分离”，即他们把自己与一般人分别开来、为自己争取特殊地位，那却是错误的。他们被称为פרושים，也就是“解释者”，因为他们不满足于经文字面的意思，而夸口自己掌握了一把钥匙，能开启隐藏的意义。由此便生出一大堆错误；因为他们擅取教师的权柄，照着他们邪恶的幻想和同样邪恶的骄傲，以自己的发明取代圣经，硬推到人前。

（392）“他们怎样毫无良心地戏弄神。” （393）“他们使门徒习于假冒为善，把他们变成猴子。” （394）“出于分裂或分别。” （395）关于“法利赛人”这名称的来源意见极多，加尔文是否得到了真正的词源，尚可怀疑。有两个词根：一是פרש（paras），意为展开；一是פרש（parash），意为解释、分别。两者都被人用来支持不同看法。前者常被用来联系主所说他们“将佩戴的经文做宽了”（马太福音 23:5）；但后一个词根则引出了更多解释。阿尔伯蒂在其《希腊文词汇》中把Φαρισαῖος定义为“分离出来的人”，并引七十士译本以支持此义。其余引文也多支持“分别”之意。加尔文的推导同出于这个词根，确实相当巧妙。我们知道，这个宗派夸耀自己严守律法；不过是否所有成员都以深奥解释闻名，则未必可定。

许多人也许以为那是文士职业范围内的事。编者注。

第21节 21。你们听见有吩咐古人的话。这句话以及紧接着的几句，都与我们刚才所论的相连；因为主现在要借着具体例子，更充分地说明法利赛人是用何等曲折的方式败坏律法，以致他们的义不过是污秽而已。但若因此以为这里是对律法的“修正”或“更正”，并以为基督把门徒提升到比古时只能教导粗陋属肉体之民的律法更高的完全程度，那就是错误的。流行甚广的意见认为：古代律法只奠定了义的开端，而福音才指出其完全。但没有什么比这种看法更背离基督的本意。基督绝无意修改律法诫命中的任何一条，或在其中增添新意。神已经在律法中一次永远确定了他绝不收回的生活准则。只是因为律法已被错误解释所败坏，并被扭曲成亵渎的意义，所以基督才为它辩护，抵挡这些败坏，并指出其真正含义，就是犹太人所偏离的含义。

律法的教训不仅开始，而且足以成全圣洁生活，这从一点就可看出：它要求人完全爱神并爱邻舍（申命记 6:5；利未记 19:18）。凡有这种爱的，就丝毫不缺最高的完全。就圣洁生活的规范而言，律法把人引到义的终点。正因此，保罗说律法是“软弱的”，不是律法本身软弱，而是因我们的“肉体”软弱（罗马书 8:3）。但若摩西给人的不过是真正公义的入门课程，那么他这样呼吁岂不荒唐？“我今日呼天唤地向你作见证；我将生死、祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活。”（申命记 30:19） 又说：“以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？

只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心尽性事奉耶和华你的神。”（申命记 10:12） 那应许“人若遵行，就必因此活着”（利未记 18:5；罗马书 10:5；加拉太书 3:12）也就成了虚空诡诈的话。另一方面，基督绝无意对律法诫命作任何修正，这从别处经文也很清楚：对那些愿意借善行进入生命的人，他所给的并不是别的命令，乃是要“遵守诫命”（马太福音 19:17）。使徒和基督自己关于敬虔圣洁生活的准则，也都不是从别的源头取得的。设想神这位律法的作者，只是用律法训练人的眼、手、脚作出假冒为善的善工样子，而唯独在福音里才教导人用心爱神，这就是对神极大的侮辱。所以，把“律法的缺欠由基督在此补足”这种错误赶走吧。我们不可把基督想象成一位新立法者，在他父永恒的公义上又加添什么。

我们必须听他如同忠心的解释者，好叫我们明白律法的性质、目的和范围。现在我们还要看：基督究竟责备法利赛人的是什么，他对律法的解释与他们的注解在哪一点上不同。总而言之，就是他们把律法的教训变成一种政治秩序，使人以为顺服律法完全在于履行外面的行为。于是，凡手中没有杀人的，就被判定脱离谋杀的罪；凡身体没有犯奸淫的，就被以为在神面前纯洁贞洁。这是对律法不可容忍的亵渎；因为毫无疑问，摩西处处要求的是神属灵的敬拜。就律法的性质本身，我们也必须得出结论：那位藉着摩西赐律法的神，不仅对手和眼说话，也对心说话。诚然，我们的主引用的是律法原来的话；但他这样做，是顺应百姓通常对这些话的理解。“直到如今，文士们给你们的律法解释，是只要人不亲手杀人、不施行暴力就够了。但我告诉你们，你们必须升得更高。

爱就是律法的成全（罗马书 13:10）；我说，当你待邻舍不像朋友时，你就已经伤害了他。”他所引用的后半句“凡杀人的，难免受审判”，也证实了我刚才说的：基督责备他们把神那原为治理人心而赐下的律法，变成了政治方案。（396）“法利赛人怎样用他们扭曲的解释败坏了律法。” （397）“对律法的纠正或扩充。”

第22节 22。只是我告诉你们。他的回答并不是与摩西的命令相对立（出埃及记 20:13；利未记 24:21；民数记 35:16），而是与文士惯常赋予这命令的解释相对立。法利赛人既夸耀自己的古老传统，因为人总习惯以悠久时期的沿袭来为错误辩护，所以基督提醒百姓注意他的权柄；一切古旧传统都理当在这权柄前让步。由此我们知道，真理比习俗或年日的长久更有分量。凡向弟兄说。基督除了手上的暴力之外，又指出三级定罪；这表明这条律法诫命所约束的，不只是手，也包括一切与弟兄之爱相反的情感。“那些只是向弟兄发怒、或以傲慢轻蔑对待他、或用任何辱骂伤害他的人，就是杀人者。”现在，既然“拉加”一词显然处于“发怒”和公开辱骂之间，我毫不怀疑，它是一个表示轻蔑或鄙夷的感叹词。

虽然基督只把公开辱骂人的人判为当下地狱的火，我们却不可因此以为他宣布发怒不用受同样的刑罚；他不过是借地上的审判作比喻，使他们知道，即便隐藏的怒气，神也必审问惩罚。但那用尖刻言语表达自己忿怒的人，比这又更进一步，所以基督说，这样的人要被整个天上的议会定罪，受更重的刑罚。至于那些破口辱骂的人，则被判入地狱的火；这就是说，仇恨和一切与爱相反的东西，虽然还没有付诸暴力行为，也足以使人暴露于永死。“Gehenna”（地狱）无疑是一个外来词。希伯来文“Ge”意为山谷。“欣嫩子谷”因其中行了可憎的迷信之事而臭名昭著，因为人在那里把自己的儿女献给偶像（历代志下 33:6）。因此，圣洁的人为了更强烈地激起人对那邪恶不敬虔行为的憎恶，就用它作“地狱”的名称，好叫这名字本身也使百姓感到可怕、惊惧。

看来到基督的时代，这已成了通用的说法，以致地狱除了“gehenna（γέεννα）”之外，几乎没有别的名称，只是字音较原来稍有变化。（398）“为维护和捍卫宗教中的错误与滥用。” （399）“人心中对弟兄所存的隐秘愤恨。”

第23节 马太福音 5:23。所以，你在祭坛上献礼物的时候。这句话既印证并且也解释了前面的教训。其意思是：那条禁止杀人的律法诫命（出埃及记 20:13），乃是在我们与邻舍保持和睦与弟兄之爱时才真正被遵守。为更深刻地使我们明白这一点，基督宣告：若我们彼此失和，甚至宗教的本分也使神不喜悦，并被他弃绝。当他命令那些伤害了弟兄的人，要先与弟兄和好，然后才献上礼物，他的意思就是：只要因我们的过错而与邻舍不和，我们便无从亲近神。若人献给神的敬拜，尚且会因他们彼此怀恨而被玷污败坏，那么由此我们便可以推知，神是何等看重我们彼此之间的和睦。这里或许会有人问：难道爱人的本分竟比敬拜神更重要吗？照这样说，律法的次序岂不就不当，或者说第一块法版岂不反而要让位于第二块法版吗？

答复并不难：基督这话不过是说，那些亏待弟兄之后，又傲慢轻视他们的人，他们所谓敬拜神，不过是虚假空洞的表演。基督借着提喻，用一种类别代表神圣敬拜外在的操练；在许多人身上，这些操练与其说是敬虔的真实表现，不如说是伪装。还应注意，基督是顺应当时的时代背景，故提到祭物。我们如今的处境虽不同，教训却依然一样：我们献给神的一切，若不是至少“尽力与众人和睦”（罗马书 12:18），便都是污秽的。圣经把施舍称作“馨香之祭”（腓立比书 4:18）；保罗也亲口教导我们：一个人“将所有的赒济穷人，若没有爱，仍然与我无益”（哥林多前书 13:3）。最后，凡不在彼此相待时显明自己真是弟兄的人，神都不接纳、不承认为他的儿子。

虽然这些话只对那些伤害了弟兄的人说，吩咐他们尽力去与弟兄和好，但基督借着其中一类人，也指出神何等看重弟兄之间的和谐。他吩咐人把礼物留在坛前，这比单单说“人若与邻舍不和，就徒然到圣殿去向神献祭”更加强烈。

第25节 25。你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息。基督似乎又更进一步，不但劝勉那些伤害了弟兄的人去和好，也劝勉那些无辜受亏待的人这样做。但我认为，这话是从另一个角度说的，为要除去仇恨和怨恨的机会，并指出培养善意的方法。因为一切伤害从何而来呢？不就是因为各人过分执着于自己的权利，也就是说，各人太倾向于顾自己的便利，而损害别人吗？几乎所有人都被邪恶的自爱弄瞎了眼，以致即使在最坏的案件中，也自我奉承，以为自己有理。为对付一切仇恨、敌意、争论和不义行为，基督责备那种顽固，因为这正是诸般邪恶的根源；并且吩咐属自己的人操练节制与公正，在最严苛的坚持上稍作让步，好藉着这样的公道行为为自己买来和平与友谊。

当然，我们实在应当盼望，在我们中间永远不发生任何争端；毫无疑问，若人有足够的温柔，就绝不会爆发辱骂和争吵。但因分歧有时几乎难以避免，基督便指出一种可使之立刻得以平息的补救办法：就是约束自己的欲望，宁可自己吃亏，也不以毫不退让的严苛去穷追自己的权利。基督常常给出这样的劝勉，这从路加福音第十二章可以看出；那里并不是记载登山宝训，而是概括了主讲论中的多处内容。恐怕对头把你送给审判官。有人把这一部分按比喻解释，说天上的审判者若见我们不努力解决与邻舍之间的纠纷，就会极严厉地待我们，丝毫不赦免我们。但我更愿意按较简单的意思理解：这是劝人知道，即便在世人中间，也常常及早与对头和解更有益处，因为对于好争竞的人，他们的顽固往往要使他们付出高昂代价。

同时我也承认，这比较合理地可以应用于神；因为对那向弟兄毫不宽容、或把争竞坚持到底的人，神必“行审判不施怜悯”（雅各书 2:13）。但教皇派竟从这段经文持续的寓意里构造出他们的炼狱，这实在荒唐可笑。再没有什么比这更明显：基督在这里讲论的主题，是在人与人之间培养友爱。他们为了欺骗无知的人，毫无羞耻、毫无良心地把主的话扭曲，硬拉到完全不同的意思上去。既然他们不值得长篇驳斥，我只用一句话指出他们可耻的无知。他们竟把“对头”解释为魔鬼；但基督却吩咐信他的人“赶紧与对头和息”。因此，若教皇派要在这里找到炼狱，他们就必须先成为魔鬼的朋友和弟兄。“farthing”众所周知是四分之一便士；但这里从路加可知，它指的是一个“小钱”或任何极小的钱币。

如今，如果我们也想咬文嚼字，倒可由此再揭露教皇派荒谬的一面：因为若一旦进了炼狱的人，非“还清了最后一文钱”就永不能出来，那么活人为死者代求或代偿的所谓帮助，就全无效力。因为基督并未给别人替债务人偿还以释放他的余地，反而明确要求每个人自己偿还自己所欠的。若摩西和其他补赎都无用，那么无论炼狱的火有多热，神父和修士那些靠炼狱维生的厨房，终究要冷下来。（401）“也包括那些先被攻击、先被激怒的人。” （402）“叫他们不以最严苛的方式对待事情，而是藉着显出可商量的态度来买得和平与友谊。” （403）“若有人愿意对每个字都吹毛求疵、斤斤计较。” （404）“但基督明确要求各人自己补足，为自己偿还所欠的。”

第27节 马太福音 5:27。 不可奸淫。 基督继续他的主题，表明神的律法并不只是从政治角度管理人的外在生活、规范人的外在举止，它也要求人心里有纯洁圣洁的情感。我们必须记住我前面已经说过的话：基督虽然引用了律法原来的字句，但他所责备的，是不诚实的解释者赋予它的那种粗鄙而错误的意思。他已经告诉我们，他来不是作新的立法者，而是作那早已赐下之律法的忠心解释者。也许有人会提出反对，说那种解释由于长期流传，已经变得古老了。基督明确承认这一点，却以此回应：错误的古老性，不应被容许成为支持它的理由。

第28节 28。 凡看见妇女就动淫念的。 基督的目的，是总括地定罪肉体的私欲。他说，不但那些勾引别人之妻的人，就是用不端庄的眼目污秽自己的人，在神面前也是奸淫的。这是提喻的说法；因为不只是眼睛，连心里隐藏的火焰，也足以使人犯奸淫的罪。因此，保罗说贞洁包括身体和心灵两方面（哥林多前书 7:34）。但基督认为，只要驳倒当时流行的粗陋谬误就够了；因为人们以为，只需防备外在的奸淫即可。既然试探通常是借着眼目的放荡进入心思，而情欲仿佛也是由这扇门进入，所以基督在要定罪情欲时，就采用这种说法；这一点从“为要贪恋她”这句话就很清楚。 这也教导我们，不只是那些存心要行淫的人，连容纳任何污秽意念的人，在神面前也算为奸淫的人。因此，教皇派的虚伪实在又粗鄙又愚蠢；他们竟说，私欲若未得心完全同意，就不算罪。其实，这并不令人惊讶；因为凡把义归于行为功德的人，对于自己的罪，判断必然十分迟钝麻木。 （406）“这是一种称为提喻的说法，就是以部分代表整体。”

第29节 29。 若是你的右眼叫你跌倒。 考虑到肉体和天性的软弱，人也许会觉得基督对人要求得太严，因此他预先回答这类抱怨。其总意是：无论神的任何一条诫命对人来说有多困难、多严厉、多麻烦、多苛刻，人都不该以这些为借口，因为神的公义在我们的估量中，理当高过一切我们视为最珍贵最宝贵的事物。“你们无权对我说：你们的眼睛几乎无论转向哪里，都会立刻被某种试探勾引走；因为你们宁可失去眼睛，也不可离开神的诫命。” 然而，基督的意思并不是说，为了顺服神，我们必须残伤自己的身体；只是因为人人都巴望自己的感官能不受约束地自由使用，所以基督用一种夸张的说法，表明凡阻碍我们向神献上他在律法中所要求之顺服的东西，都应当被割除。他之所以特别这样说，是因为人在这一点上给自己放了太多自由。若心是纯洁的，眼睛和手就会顺服它；因为很确定，它们本身并没有自己的动作。但在这里，我们的罪责极重。我们非但没有像应该的那样谨慎地避开诱惑，反而因放纵感官毫无限制，刺激它们去行恶。 （407）“这是用一种夸张的、也就是过分强调的说法。”

第31节 马太福音 5:31。人若休妻。关于这教训，更合适、也更适于详细讨论和解释的机会，将在后面出现（马太福音 19:9）；因此我现在只简要陈述基督在这里所说的话。犹太人既错误地以为，只要按国家法律的方式遵守律法，就已对神尽了全部本分，所以凡国家法律没有禁止的事，他们就愚蠢地认为是合法的。丈夫给妻子的休书，在外在秩序上并未被摩西禁止；摩西只是为了抑制淫乱，吩咐被休的妻子必须得着“一张休书”（申命记 24:1）。那是自由的证明，使那妇人日后脱离丈夫的辖制和权势；同时丈夫也借此承认，自己休她并不是因她犯了什么罪，乃只是因为她不再讨自己喜欢。由此便生出一个错误：只要遵守了法律程序，这样休妻就没有什么不对。然而，他们错在把那原是赐给他们作敬虔圣洁生活准则的条例，只看作民法问题。

因为国家法律有时是迁就人的风俗；但神在颁布属灵律法时，看重的不是人能做到什么，而是人 ought 当做什么。律法本身包含完全而全备的公义，虽然我们没有能力成全它。因此，基督警告我们，不可断定凡摩西国家律法所容许的事，在神眼中就因此合法。主说：那休妻并给她“一张休书”的人，是躲在法律的幌子之下；但婚姻的纽带太神圣，不可任凭人的意志，或者更准确说，不可任凭人的放纵私欲去解除。虽然丈夫与妻子是因彼此同意而结合，神却用不可解开的纽带把他们捆在一起，以致他们后来无权分离。这里加上一个例外：“若不是为淫乱的缘故”；因为那女人若卑劣地违背了婚约，被弃绝乃是公义的，因为是她自己的错使这纽带破裂，也使丈夫得了自由。（409）“只要遵守律法在这种情形下所命令的程序。”

第32节 32。 就是叫她作淫妇了。 既然休书表明那妇人已经脱离前夫，可以再嫁，那么那无理且不合法地弃绝神所赐之妻的丈夫，被判定为把自己的妻子交给别人，乃是公正的。

第33节 33。 不可背誓。 这也不是对律法的修正，而是对律法真实的解释。因为神在律法中所定罪的，不仅是伪誓的行为，也包括轻率地起誓，因为这种轻率会减弱人对他名的敬畏。背誓的人，并不是唯一“妄称神名”的人（出埃及记 20:7）。那在琐事上或日常谈话中无聊轻慢地提到神名的人，也是在妄称神名。律法定罪一切亵渎神名的行为，而犹太人却以为其罪责全在伪誓。基督责备这种粗陋的错误观念：他们以为只要不起假誓，就可以平安无事地滥用神的名。当然，我们确实被严格吩咐要“向主偿还所许的愿”；因为人一旦用了神的名之后，又欺骗邻舍、行诡诈，就是同时得罪神和人。但把本来指向更广之事，局限在其中某一部分上，终究是不妥当的。有些人把“偿还”一词理解为许愿，就是人因宗教缘故向神应许某事；但这种表达同样很适用于一切曾用神的名来确认的承诺和约定，因为在这种情形下，神是被呼求作双方之间的保证者，以确保彼此忠诚。

第34节 34。什么誓都不可起。许多人因着“什么誓都不可起”这句话，就被引到一种错误观念，以为基督禁止一切起誓。有些善良的人，看见世上起誓放纵无度，也因此走向这种极端的严厉。重洗派也大肆叫嚷，说基督似乎在任何情形下都不给人起誓的自由，因为他命令说“什么誓都不可起”。但我们只需看紧接着的上下文，就能得到解释；因为他随即补充说：“不可指着天起誓，也不可指着地起誓。”谁看不出来，这些起誓方式是作为解释列举出来，使前一句借着具体例子得到更充分的说明呢？犹太人起誓有些迂回、间接的方式；他们指着天，或指着地，或指着坛起誓（马太福音 23:18）时，认为那几乎不算什么。于是，一种恶习又生出另一种恶习，他们就借此幌子，为一切并非公开直呼神名的亵渎行为辩护。

为对付这种罪，我们的主宣告，他们“什么誓都不可起”，无论这样那样，无论指着天，或指着地。由此我们知道，“什么誓都不可起”这句话，所关乎的不是本质，而是形式，意思就是：“无论直接或间接都不可这样起誓。”否则，后面列举这些方式就成了多余。因此，重洗派死抓住一个词不放，却闭着眼忽略整段经文的旨意，这不仅暴露他们好争竞的狂热，也暴露他们粗浅的无知。若有人反对说，基督不是一点起誓都不许吗？我回答：解释律法者所说的话，必须连同律法的目的来理解。他的话总意乃是：除了伪誓之外，还有别样“妄称神名”的方式；因此，我们当禁止自己任意滥用不必要的誓言。因为当有正当理由要求时，律法不但准许我们起誓，甚至明确吩咐我们起誓。

所以，基督的意思不过是：凡以任何方式滥用、亵渎神圣之名的誓言，都是不合法的；本来誓言应当使人对神的名生出更深的敬畏。不可指着天起誓。若把这话解释为：基督谴责这种起誓方式，是因为我们只应当指着神起誓，那就错了。他接下来给出的理由，反倒趋向于相反的看法：即便我们提到“天”和“地”，我们其实还是指着神的名起誓，因为世界上没有一处不是神刻印自己荣耀记号的地方。但这似乎又与律法的命令不一致，因为神明明吩咐我们要“指着他的名起誓”（申命记 6:13）；而且圣经还有许多地方说，若人指着受造物起誓，就是对他有损。我回答：当我们把受造物当作有判断权、或有能力证明见证的对象来呼求时，这就是一种近乎偶像崇拜的败坏。因为我们必须看起誓的目的：起誓乃是人向神呼求，请他报应虚假、扶持真实。

这个尊荣若转给别人，就是对神圣威严的冒犯。正因如此，使徒说，我们若不是指着“更大的”起誓，就不是按正当方式起誓；并且惟独神有权“指着自己起誓”（希伯来书 6:13）。所以，古时凡指着“摩洛”起誓（利未记 18:21），或指着别的偶像起誓的人，都是把属于神的某些事夺去，因为他们把那偶像放在神的位置上，好像它认识人心、又是人灵魂的审判者一样。今天那些指着天使或已故圣徒起誓的人，也是在夺取神的所有，归给他们一种神性的威严。若人指着天和地起誓，而其用意其实是指向造物主本人，则情形就不同；因为那时誓言的神圣性并不是建立在受造物身上，而只是借着引出神荣耀的记号，把神自己呼求为见证者。

“天”在圣经里被称为神的“宝座”（以赛亚书 66:1），并不是说他只住在天上，乃是要教导人每逢思想他，就把心思向上举，不可对他存任何低下属地的观念。又，“地”被称为“他的脚凳”（第35节），是要告诉我们，他充满万有，没有任何空间的广阔足以容纳他。耶路撒冷（第35节）的圣洁则在于他的应许。它之所以是“圣城”（以赛亚书 52:1），乃因神曾拣选它作为自己国度的座位与居所。人若“指着自己的头”起誓（第36节），就是把自己的生命这神特别的恩赐拿出来，作为自己诚实的凭据。

第37节 37。 你们的话，是，就说是；不是，就说不是。 基督现在第二步开出补救之道，就是叫人彼此相待，要真诚诚实；因为这样一来，在不诚实的人必须借誓言取得信用的地方，单纯诚实的话也同样有分量。毫无疑问，纠正过失最好的方法，就是指出这些过失的根源。人何以如此倾向起誓？岂不正因为虚假太多、欺骗太多、行为轻浮反复，以致几乎什么都难以叫人相信吗？ 所以，基督要求我们在言语上公平诚实，使起誓不再有存在的理由。“是，就说是；不是，就说不是。”这种重复的意思，是说我们应当守住自己所说的话，使众人都能确知我们的诚实。既然这才是真正合法的行事方式，就是人口里所说的与心里所存的一致，基督就宣告：“若再多说，就是出于那恶者。” 我不赞成某些人的解释，他们说这句话是把起誓的罪归咎于那不肯相信别人话的人。照我看，基督是在教导我们：人之所以被迫起誓，根源在于人的邪恶；因为若人与人之间真有诚实，若人不至于反复不定、虚伪假冒，他们就会守住自然本身所要求的那种单纯。尽管如此，也不能因此推论说，只要有需要，起誓就是不合法的；因为许多事本身是正当的，尽管它们起初源自邪恶。 （411）“人为何在誓言上如此轻浮？不正因为充满了谎言、欺骗、反复和空谈，使人不知道该信谁、该靠谁吗？”

第38节 马太福音 5:38。 以眼还眼。 这里又纠正了另一种错误。神在律法中（利未记 24:20）曾命令审判官和官长，要照人所加给别人的伤害刑罚施害者。结果，每个人都把这条规定拿来作自己私下报复的借口。他们以为，只要不是自己先攻击，而是在受伤之后以牙还牙，就不算有错。基督却反而告诉他们，虽然审判官受托保护群体，并被赋予权柄约束恶人、压制他们的暴行，但每个人的责任却是忍耐地承受自己所受的伤害。

第39节 39。不要与恶人作对。抵挡有两种方式：一种是借着无害的举止来避开伤害；另一种是报复。基督虽不许可属他的人以暴力还暴力，却并没有禁止他们设法躲避不公的攻击。对此经文最好的解释者，就是保罗；他吩咐我们宁可“以善胜恶”（罗马书 12:21），也不要与作恶的人争竞。我们必须留意这里恶习与纠正之间的对比。当前论述的主题是报复。为要约束门徒不去放纵那种心态，基督禁止他们以恶报恶。随后他把忍耐的律法推进得更远，不但叫我们忍耐已经受过的伤害，还要预备自己承受新的伤害。整段劝勉的总意是：信徒应当学会忘记别人对自己所作的伤害；受了伤害时，不应爆发成仇恨和恶意，也不该愿意反过来伤害对方；反而恶人的顽梗和暴怒越被激起，信徒就越应当全然准备好操练忍耐。有人打你的右脸。

犹利安以及同类的人，曾愚蠢地毁谤基督这教训，好像它把国家的法律和民事法庭完全推翻了。奥古斯丁在第五封书信中极有见识地表明，基督的目的只是操练信徒的心，使他们有节制和公正，好叫他们在受了一两次冒犯之后，不至灰心丧志。奥古斯丁所说“这并不是为外在行为立规矩”，如果理解得正确，那是真的。我承认，基督不但约束我们的心，也约束我们的手，不许报复；但若有人能够在不施行报复的前提下保护自己和自己的财产不受损害，那么基督的话并不禁止他温和无害地转身避开即将临到的攻击。无疑，基督并不是要鼓励那些伤害别人的倾向已经够强的人，叫他们的恶意更加锋利；若人真的“把左脸也转过来由他打”，这岂不是给他们送上鼓励吗？

一个善良而有判断力的注释者，不当急于抓住字句，而应留意说话者的目的；再没有什么比门徒在明明容易看出主的意思时，还耗费时间在字句争辩上更不相宜的了。但在这里，基督的目的十分明显。他告诉我们，一场争斗的结束不过是另一场争斗的开始；所以信徒在一生之中，都必须准备好不断承受接连不断的伤害。别人对他们做了一次错事之后，他要他们借着这一次的经历受训练，学会柔和顺服，好使他们藉着受苦学会忍耐。（412）“一种是我们在自己这一边并不作恶的前提下，防止别人伤害我们；另一种则是以恶报恶。” （413）“而不是向那伤害我们的人报以同样的对待。” （414）“这里所说的是那些向冒犯自己的人以牙还牙之人的做法。” （415）犹利安，即通常所说的“背教者犹利安”，罗马皇帝。

他对我们蒙福救主之名怀有根深蒂固的仇恨，因此在教会历史上留下极其不光彩的名声。编者注。

第40节 40。有人想要和你打官司，拿你的里衣。基督现在又触及另一种烦扰，就是恶人借着诉讼来折磨我们。即使在这种情形下，他也命令我们如此忍耐顺服，以致当“里衣”被夺去时，我们也预备好把“外衣”一并给出。除了愚昧人之外，没有谁会拘泥字面，以为我们必须在进法庭之前，就把对手所要求的统统让出；因为这种顺从只会更激起恶人的抢夺和勒索，而我们知道，这绝非基督的本意。那么，把外衣给那想要凭“法律权利”夺去我们里衣的人，究竟是什么意思呢？若有人因不公的判决而失去自己的东西，却仍预备在有需要时连剩余的部分也舍去，这种忍耐并不比那未进法院、先后被人抢去两次的人差。简言之，当基督徒遇见有人想从他们手里扭去一部分财产时，他们就应当预备好连全部都失去。

由此我们知道，基督并非完全禁止基督徒打官司，只要他们有公正的辩护可提出。虽然他们不把自己的产业拱手作掠物，仍不算违背基督这教训，因为这教训只是劝我们忍耐地承受“家业被人抢去”（希伯来书 10:34）。当然，很少有人能带着温和、正当的心情去法庭辩论；但既然人可以为公共利益而维护正当案件，我们就无权仅因这事常常被不正当的情感引导，便把事情本身一概定罪。马太和路加所用不同的表达方式，并不改变这段话的意思。外衣通常比里衣更值钱；所以马太说，我们应当把外衣给那夺我们里衣的人，他的意思是：受了较小损失之后，还应预备承受更大的损失。路加所说的则与一句古老谚语相合：“里衣比外衣更贴近身体。” （416）“借着走法律程序的名义。” （417）“里衣比外衣更贴肉身。”

第42节 马太福音 5:42。 有求你的，就给他。 马太所记的基督这句话，表面看来似乎命令我们毫无分别地给所有人；但从路加较完整的说明中，我们可以看出不同的意思。首先，基督的目的显然是要使门徒慷慨，而不是挥霍；把主所赐的东西胡乱散掉，乃是愚妄的浪费。其次，我们在别处也看见圣灵为慷慨所设立的准则。所以，我们首先要持守：基督劝勉门徒作慷慨大方的人；其次，要知道这种实行的方式，不是以为帮助了少数几个人就尽了本分，而是努力向众人施恩，只要自己还有能力，就不要厌烦施予。 此外，为免有人借马太的字句挑剔，我们且把路加的话拿来对照。基督指出，当我们在借贷或施行其他恩惠时若顾念互相报答，我们就一点也没有尽到对神的本分。这样，他就把爱心与属肉体的友谊区分开来。不敬虔的人彼此之间并没有无私的爱，只是出于功利的盘算；正如柏拉图明智地观察到的，每个人吸引到自己身上的，不过是他自己对别人所怀的那种情感。但基督要求属自己的人有无私的仁慈，吩咐他们专心帮助那些无可回报的穷人。现在我们就明白，向求助者“开手”是什么意思了：就是慷慨地对待一切需要我们帮助、又无法报答我们的人。

第43节 马太福音 5:43。当爱你的邻舍。令人惊讶的是，文士竟陷入这样大的荒谬，把“邻舍”一词限制在那些待人友善的人身上；因为再没有什么比这更明显、更确定的了：神说到邻舍时，所包括的是整个人类。每个人都偏向自己；每当顾及个人便利使仁慈行为中断时，那种连自然本身都要求的人际互通，就被破坏了。为保持弟兄之爱的实践，神向我们保证，所有人都是我们的弟兄，因为他们与我们有共同的人性。每当我看见一个人，我就必然该在他身上像照镜子一样看见自己；因为他是我的“骨肉”（创世记 29:14）。如今，虽然大多数人在许多事上离开了这种圣洁的联合，但他们的败坏并没有废掉自然的秩序；因为我们应当以神为这种联合的作者。因此我们得出结论：律法中命令我们爱邻舍的诫命，是普遍性的。

但文士是按个人的性情来判断“邻舍”的，于是宣称，除非一个人因自身长处配得尊重，至少也得扮演朋友的角色，否则就不应算作“邻舍”。这种看法无疑受到世俗常识的支持，所以今世之子一旦觉得自己的怨恨有理由，就毫不羞耻地加以承认。然而，神在律法中所要求的爱，并不看人配得什么，而是延伸到不配的人、恶人和忘恩的人。如今，基督把这真正的意义恢复过来，并为其洗去诽谤；由此显然，正如我已经说过的，基督并没有引入新律法，而是在纠正文士邪恶的曲解，因为神圣律法的纯正已经被他们败坏了。

第44节 44。要爱你们的仇敌。这一个要点就包含了前面全部教训；因为一个若能使自己的心去爱那些恨他的人，自然就会戒绝一切报复，忍耐承受诸般恶待，并且更乐于帮助困苦的人。基督在这里总括地向我们呈现了遵行“当爱人如己”（马太福音 22:39）这条诫命的道路和方式。因为若不先放弃自爱，或者更确切地说，若不先舍己，并且把一切神所宣告与自己相连的人都看为如此宝贵，以致连恨他的人他也去爱，那么谁也不可能真正来遵守这条诫命。我们从这些话里看见，信徒应当离各种报复有多远：因为他们不仅不可向神求报复，更受命将报复之念完全从心里除去，甚至要“祝福你们的仇敌”。

与此同时，他们并不是不把自己的案件交托给神，直到他向那些被弃绝的人施行报应；因为他们尽自己所能，总是愿意恶人回转、恢复清醒，不至灭亡，所以他们设法促进他们的救恩。并且还有这样的安慰，能缓和他们一切痛苦：他们毫不怀疑，神必作顽梗邪恶的报应者，使人明显看出，那些无辜受攻击的人是他所眷顾的对象。以善报恶确实极其困难，也完全违背肉体的性情。但我们的败坏和软弱并不能拿来作借口。我们只当单纯地问：爱的律法要求什么；因为若我们倚靠圣灵属天的大能，就必能胜过我们情感中一切与之相敌的东西。这无疑就是为什么修士和其他同类叫嚷之徒竟幻想这些只是基督所给的“劝告”，而非命令；因为他们把人的能力当作衡量人对神和对他律法所欠之责的标准。然而，这些修士竟还不羞耻地自称完全，因为他们自愿约束自己去遵守这些所谓的劝告。

至于他们究竟多么忠实地实践自己口头夸耀的东西，我现在且不说；但说这些只是“劝告”而非诫命的愚昧荒谬，从许多方面都显而易见。第一，说基督只是“劝”门徒行义，却不是以权柄命令他们，就是羞辱基督。第二，把本属律法、关于爱心的本分说成是可任人自由选择是否实行的事，也是极其愚蠢的。第三，“我却告诉你们”在这里的意思，是“我命令”或“我郑重宣布”，绝不能恰当地译作“我建议”。最后，这确实是一条必须顺服的明文命令，从基督随即加上的话，就毫无困难地可以证明。（420）“至于他们口头夸耀之事究竟多么勇敢忠实地履行，我此刻不论。” （421）“把出于律法的爱心本分置于人的自由之下，让人可作可不作，这实在荒谬到了极点。”

第45节 45。这样，就可以作你们天父的儿子。当基督明明宣告，若不“爱那恨你的人”，就没有一个人是神的儿子时，谁还敢说我们没有义务遵守这教训呢？这话的意思就是：“凡愿意被算为基督徒的人，都要爱仇敌。”世界竟然在三四个世纪之久被如此浓厚的黑暗所遮蔽，看不见这是一条明文命令，也看不见凡忽略这命令的人就被从神儿女的数目中删去，这实在既可怕又怪异。当神的榜样被摆出来要我们效法时，我们应当注意，这并不是说我们凡神所做的都适合我们去做。他常常刑罚恶人，也把恶人从世界上除灭；在这一点上，他并不要我们效法他，因为审判世界是他的特权，不属于我们。但他的旨意，是要我们效法他父一般的良善与慷慨。这一点不仅外邦哲学家看见了，连一些藐视敬虔的恶人也曾公开承认：人没有什么比行善更像神。

简言之，基督向我们保证：若我们“恩待那忘恩的和作恶的”，这就要成为我们被收纳的记号。但你不可因此以为，我们的慷慨使我们成为神的儿子；乃是那同一位圣灵，既是我们白白蒙收纳的“见证”（罗马书 8:16）、“凭据”（以弗所书 1:14）和“印记”（以弗所书 4:30），也会纠正那与爱心相敌的肉体邪情。所以，基督是从果效来证明：凡不像神那样温柔慈善的人，就不是神的儿子。路加说：“你们就必作至高者的儿子。”这并不是说，人因爱仇敌而为自己赚得这尊荣，或从那时才开始作神的儿子；而是因为圣经在激励我们去行正道时，常常采用这种说法，把神白白的恩赐表述成赏赐。原因在于，它着眼于我们蒙召的目的：神的形像在我们里面重新形成，好叫我们过敬虔圣洁的生活。他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。

他举出神向我们施恩的两个例子，这两样不仅是我们熟知的，也是众人共同享有的；而这种共同分享，正更有力地激励我们彼此也要如此行。虽然这里是借着提喻，只列出两样，其实已包含无数其他恩惠。（422）“虽然他借着我们曾多次提到的那种称为提喻的修辞，在这两样之下包含了无数其他的见证。”

第46节 46。 就是税吏不也是这样行吗？ 路加在同样意义上称他们为“罪人”，也就是邪恶、没有原则的人。这并不是说税吏这个职分本身有罪；因为税吏是征税的人，而君王既有权征税，从百姓那里收取税赋也是合法的。但他们被这样称呼，是因为这类人通常贪婪、残暴，甚至诡诈、凶狠；并且在犹太人中，他们又是邪恶暴政的执行者。若有人根据基督的话，便断定税吏是所有人中最卑劣的，那就是错误的推论，因为我们的主只是沿用一般人的说法。他的意思是：那些几乎毫无人情味的人，若看见这样做对自己有利，也多少会表现出一点彼此尽义务的样子。

第48节 48。 所以，你们要完全。 这里的“完全”并不是指“相等”，而只是指相似。无论我们离神的完全有多么遥远，只要我们所追求的目标与他在自己身上向我们显明的目标相同，就说我们“像他完全一样完全”。若有人觉得另一种表述更合适，也可以这样说：这里并不是把神和我们作比较；所谓神的“完全”，第一，是那种不由期望得益而生出的自由纯净的良善；第二，是那种面对人的恶意和忘恩，仍与之对抗的卓越恩慈。路加的话更清楚地表明了这一点：“所以，你们要慈悲，像你们的父慈悲一样”；因为这里“慈悲”是与那种建立在私人利益之上的功利心相对的。 （423）“这完全并不是说有相等和同样的分量，而只是说有某种相似或接近。”