加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版
第1节
1. 你们要谨慎 在这段经文里，基督劝勉属他的人真诚地投身于善工；也就是说，要单纯地努力在神面前行正直的事，而不是在人前炫耀。这是极其必要的警告；因为在一切德行中，都当提防野心的侵入，并且没有任何善工高尚到不可能在许多情况下被它败坏和玷污。他在一个类别之下，以提喻法提出一条普遍教训：因为他这里只提到施舍，正如他稍后也提到祷告。虽然有些抄本不用“施舍”一词，而读作“公义”，这也是古译者的译法；但这差别无关紧要，因为无论哪一种读法，都毫无疑问地表明，这里的用意是在纠正野心这种病症：就是当我们行正事时，却寻求人所给的荣耀。注(424)：“不寻求人的称赞。”
第2节
2. 所以，你施舍的时候 他在这里明确责备一种由来已久的习俗，在这种习俗中，对名声的渴望不但眼睛看得见，甚至手都摸得到。在街道交汇之处，以及惯常聚集大群人的公共场所，他们把施舍分给穷人。这种做法显然是在炫耀；因为他们寻找拥挤之地，好让众人看见他们，而且还不以此为足，甚至加上吹号的声音。他们当然会辩称这是为了召集穷人，因为借口从来不缺；但显而易见，他们是在猎取掌声和称赞。如今，当我们的服事只是做给人的眼睛看时，我们就不是把生命交在神的判断和认可之下。因此，基督理所当然地说，这样张扬自己的人“已经得了他们的赏赐”；因为眼目被这种虚荣捆住的人，就不能仰望神。因此，凡贪图虚浮荣耀的人都被称为“假冒为善的人”。
世俗作家把“假冒为善的人”这个名称给那些在戏台和舞台上扮演假定角色的人；而圣经则把这个词用于那些心怀二意、不真诚的人。假冒为善的人有多种类型。有些人虽然明知自己极其邪恶，却厚颜地在世人面前把自己装作好人，并努力掩盖他们内心明知存在的罪恶。另一些人胆大妄为到一个地步，甚至敢在神面前自称有完全的公义。还有一些人行善，并不是因为愿意行正事，也不是为着神的荣耀，只是为了给自己赢得名声和圣洁的声誉。基督现在所描述的，就是最后这一类人；称他们为假冒为善的人，是很恰当的：因为他们行善时并没有正当目的，只是披上另一种面目，好叫人看他们是圣洁而真诚敬拜神的人。注(425)：这里没有必要把“吹号”按字面理解，尤其是据我们所知，历史上并没有这种做法的痕迹。
许多语言里都有类似说法，用来表示炫耀已经远远越过普通得体的界限。编者注。注(426)：这词的词源确实如此，并非出于猜测，而是基于历史事实。“ὑποκρίνεσθαι”曾像较后来的“ἀποκρίνεσθαι”一样，表示“回答”。演员被称为“回应合唱队的人”，这是指古代戏剧的形式。这个迂回说法后来变成“假冒为善的人”，起初有时还可作好的意思，指“为暂时目的而扮演与本人不同角色的人”；但后来就一直用作坏的意思，指“冒充并不属于自己之身份的人”。一个词经过几次变化而进入与原义全然不同的意义，这是很值得注意的例子；也足以说明有些语言学家武断地主张一词历次意义中总能追溯到同一个总括观念，是多么轻率。
第二层意思会与第一层相似，第三层会与第一层或第二层相似，每一个新义都会和它所从出的旧义有某种类比；但不久之后，原初意义的一切痕迹也可能完全消失。“回答”和“不诚实”这两个观念，本无相似之处。编者注。
第3节
3. 不要叫左手知道右手所做的 借着这句话，他的意思是，我们应当以神作我们唯一的见证者为满足，并且如此迫切地渴望顺服他，以致不被任何虚荣牵引。人常常是向自己献祭，而不是向神献祭。因此，基督要我们不要被旁逸的念头搅扰，而要直奔这个目标，好叫我们用清洁的良心服事神。
第4节
4. 要叫你施舍的事行在暗中 这句话看起来似乎与圣经中许多吩咐我们用善行榜样造就弟兄的经文相冲突；但如果我们留意基督的本意，就不可把这话的意思扩张得过头。他吩咐门徒纯粹地、毫无野心地投身于善工。为此，他要他们把眼目从人的注视上转开，并以自己的本分单单得神认可为足。这种单纯的心志，并不妨碍他们热切殷勤地促进造就；事实上，稍早之前，他并不是明明禁止他们在人前行善，而是定罪炫耀。“你父在暗中察看。”他暗暗指出一种在人中间处处流行的愚昧：人若没有许多旁观者看见他们的德行，就以为自己的劳苦白费了。他告诉他们，神并不需要强光才看见善行；因为那些看似埋没在黑暗中的事，也都敞露在他眼前。所以，我们没有理由以为，那些逃过世人注意、也未得人见证的事便失落了，因为“主住在幽暗之中”（历代志下 6:1）。
他提醒我们把眼目定睛于神，这正是医治野心之病最恰当的良方；因为这会把一切虚荣从我们心里驱逐出去，并将其彻底毁灭。紧接着的第二句话中，基督又提醒我们：若盼望善工的赏赐，就必须耐心等候直到末日，就是复活之日。“你父……必要报答你。”但是什么时候呢？就是末日的曙光升起之时，那时如今隐藏在黑暗中的一切都要显露出来。注(427)：“不可把这些话引申得过远。”有些最佳拉丁版本作“我们应当把这些话引申得更远”，这就完全改变了意思；但法译本已经排除了这种异文：“不可把这些话伸展得更远。”编者注。
第5节
5. 你们祷告的时候 现在，他对于祷告给出与先前论施舍时相同的教训。假冒为善的人为了从人得荣耀而公开祷告，或至少装作祷告，这就是对神之名粗鄙而可耻的亵渎。但既然假冒为善总是贪图虚荣，我们也不必奇怪它同样是盲目的。因此，基督吩咐门徒，如果他们愿意按正当方式祷告，就要“进入内室”。有些解经者以为这话似乎荒谬，就把它灵意化，理解为心灵深处的隐密处；其实完全没有这种琐碎解释的必要。圣经多处吩咐我们在公众会中、在人群中、在众人面前向神祷告或赞美他，其目的不但在于见证我们的信心或感恩，也在于借着我们的榜样激励别人照样行。基督不是要我们离开这种操练，只是提醒我们在祷告时总要把神摆在眼前。我们不可按字面解释“进入你的内室”这句话，好像他命令我们躲避人的在场，或宣称只有没有见证人在时我们的祷告才算正当。
他是用比较的说法，意思是：我们应当宁可寻求隐退，也不要贪图让一大群人看见我们祷告。事实上，对信徒来说，避开人的目光有益于他们更自由地向神倾心吐意，倾倒祷告与叹息。隐退还有另一益处，就是使我们的心思更自由，不受各种杂念搅扰；因此，基督自己也常选择隐僻之处祷告。但这不是本段的主题；本段只是纠正贪图虚荣的心。简言之，无论一个人独自祷告，还是在人前祷告，他都应当怀着同样的心情，仿佛自己是关在内室里，除了神以外没有别的见证者。基督说“你父必要报答你”，这清楚表明，圣经中任何地方向我们应许的赏赐，都不是作为债务偿还，而是白白的恩赐。注(428)：他在这里是借着比较两个相反的极端来说话，意思是：我们宁可寻求独处，也不要渴望有大群人看见我们祷告。
第7节
7. 你们祷告，不可像外邦人用许多重复话 他责备祷告中的另一种毛病，就是话语过多。这里用了两个词，但意思相同：一个是“多余而矫饰的重复”，另一个是“空洞无意义的絮语”。基督责备那些以为可以借着堆砌许多话来劝服、恳求神之人的愚妄。这教训并不与圣经处处称赞恳切祷告相矛盾；因为当祷告出于恳切感情时，舌头并不会跑在心前。再者，神的恩典不是借着空洞的话语洪流获得的；恰恰相反，虔诚的心会把自己的情感像箭一样射出，以刺透天庭。同时，这也定罪那些迷信的人，他们以为借着长久的喃喃念诵就能获得神的恩宠。我们看到罗马教深深染上了这种错误，以致把祷告的效力主要看作在于多言。一个人嘟囔的字句越多，人们就以为他祷告得越殷勤。他们的大教堂里也不断回响着冗长乏味的吟唱，好像这是在取悦神的耳朵。
第8节
8. 因为你们的父知道 这一条就足以除去并摧毁这里所定罪的迷信。因为，人为什么会愚昧地以为，借着许多话使神厌烦就能获得极大益处？无非是因为他们把神想成像必得通知、必得催促的凡人。凡确信神不但顾念我们，而且知道我们一切所需，甚至在我们陈明以前就预先知道我们的愿望和忧虑的人，必会弃绝徒然的重复，并以为只需把祷告延长到足以操练信心的程度；却会觉得，带着修辞装饰来亲近神，指望借着话多感动他，乃是荒唐可笑的事。但如果神“在我们求他以前，就知道我们所需用的”，那么祷告的益处在哪里呢？如果他出于自己白白的旨意，已经预备帮助我们，那么我们的祷告还有什么作用？难道祷告不是打断他护理自发运行的进程吗？祷告本身的目的，就给了我们现成的答案。
信徒祷告，并不是要把神所不知道的事告诉他，也不是要催促他尽本分，或像逼一个不情愿的人那样敦促他。相反，他们祷告，是要激励自己寻求他，是要在默想他应许时操练自己的信心，是要把忧虑倾倒在他怀中，从而得释放；总而言之，是要宣明：无论为自己还是为别人，一切美善之物，他们都只从他一位那里盼望、等候。另一方面，神自己定意要白白地、不待人祈求就赐福给我们；但他又应许说，他要因我们的祷告把这些赐下来。因此，我们必须同时持守这两条真理：他白白地预先顾到我们的愿望；然而，我们也借着祷告得着所求的。至于他为什么有时迟迟不应允我们，有时甚至不照我们的心愿赐下，以后还会有机会讨论。
第9节 马太福音 6:9 所以，你们祷告要这样说 路加却说“你们祷告的时候，要说”。但基督并不是吩咐属他的人必须使用预先写定的字句祷告，而只是指出我们一切愿望和祈求应当指向什么目标。因此，他把我们可以向神求的一切，概括在六个祈求之中。没有什么比这样的教导更有益于我们了。虽然祷告是敬虔中最重要的操练，但在形成祷告、规范愿望时，我们的一切官能都会失效。若非天上的教师引导人的口和心，没有人能正确地祷告。为此，他立下这条规则，使我们若想让祷告被神看为合法、蒙他悦纳，就必须照着它来构成祷告。神的儿子并不是要规定我们必须使用哪些词句，以致不许我们偏离他所口授的形式；他的意思乃是要引导并约束我们的愿望，不让它们越过界限。因此，我们推论，他赐给我们的正确祷告规则，所关涉的不是措辞，而是事情本身。
正如我说过的，这个祷告由六个祈求组成。应当知道，前三个祈求关乎神的荣耀，完全不顾自己；后三个则关乎我们得救所必须的事。正如神的律法分为两块法版，前一块包含敬虔的本分，后一块包含爱人的本分；照样，在祷告中，基督吩咐我们思想并寻求神的荣耀，同时也允许我们顾及自己的利益。所以我们当知道，若我们不单认真关心自己和自己的益处，并且把首位归给神的荣耀，我们的心思才算适合正确祷告；因为若只顾自己的事，而忽略更为重要的神国，那就完全颠倒了。“我们在天上的父。”每逢我们祷告，都有两件事必须考虑，好叫我们既能来到神面前，也能全然坚定地倚靠他：一是他向我们的父爱，二是他无限的能力。所以，我们不可怀疑神乐意恩慈地接纳我们，乐意垂听我们的祷告，总而言之，他自己本来就愿意帮助我们。
他被称为“父”，基督就在这个称呼之下为我们的信靠提供了极丰富的根据。但因我们信赖的根据只有一半是建立在神的良善上，所以接下来的“在天上”，又给我们高举了神能力的观念。当圣经说神“在天上”时，意思是万有都服在他的统治之下，世界和其中的一切都握在他手里，他的能力无处不在，万事都由他的护理安排。大卫说：“那坐在天上的必发笑”（诗篇 2:4）；又说：“我们的神在天上，都随自己的意旨行事”（诗篇 115:3）。当说神“在天上”时，我们不可认为他只住在那里；相反，我们必须持守另一处经文所说的：“天和天上的天尚且不足你居住的”（历代志下 2:6）。这种表达是把神从受造物的等级中分别出来，并提醒我们，当我们思想他时，不可形成任何卑下属地的观念；因为他高过全世界。现在我们已经明白基督的用意。
在祷告开始时，他要属他的人把信靠安置在神的良善和能力上；因为若祷告不是建立在信心上，就毫无益处。既然若不是因着我们与基督身体联合而被承认为神的儿女，就称神为“我们的父”乃是狂妄与疯狂，那么我们便得出结论：除此以外，没有别的方法能正确地祷告，惟有倚靠中保来亲近神。“愿你的名被尊为圣。”这更加显明了我先前所说的：在前三个祈求中，我们应当忘记自己，只寻求神的荣耀；并不是说这荣耀与我们的救恩分离了，而是神的威严理当在我们心里远远高于一切其他挂虑。神掌权并得着应得的尊荣，对我们有难以言喻的益处；但若一个人不可以说是忘记自己，而高举心思去寻求神崇高的伟大，他就不会真正热切地渴望促进神的荣耀。这三个祈求彼此之间关系极其密切，也彼此相似。
神之名得尊为圣，总是与他的国相连；而他的国最重要的一部分就在于他的旨意得成就。凡思想我们对于这里所吩咐祈求之最大福分有多么冷淡疏忽的人，都必承认这里没有一句是多余的，这三个祈求这样分别是很恰当的。“尊神的名为圣”无非就是“将耶和华名所当得的荣耀归给他”，使人无论思想他或谈论他，都怀着最深的敬畏。与此相反的是对神之名的亵渎；这发生在人轻慢神圣威严地说话，或至少没有带着应有敬畏的时候。如今，使神的名得尊为圣的荣耀，乃是从人对神的智慧、良善、公义、能力以及其他一切属性的承认中流露出来、产生出来的。圣洁本来一直居住并永远存留在神里面；但人却借着自己的恶毒与败坏遮蔽它，或借着亵慢的藐视羞辱并玷污它。这个祈求的实质，就是愿神的荣耀在世上发光，并被人正确地承认。
但当人相信凡出于神的都是正当、合宜、充满公义与智慧的时候，宗教就处在最纯全、最严正的状态中；因为结果便是，他们以信心的顺服接受他的话，并赞同他一切的法度和作为。我们对神话语所献上的信心，可以说就是我们的签署，使我们“印上印，证明神是真的”（约翰福音 3:33）；而人能加给神的最大羞辱，就是不信和藐视他的话。我们现在看见，大多数人在评断神的作为时显出何等邪恶，又何等放纵自己去挑剔。若我们中有人受责打，他们就发怨言、埋怨、抱怨，甚至有人公然说亵渎的话；若他不照我们的愿望行，我们就觉得他待我们不够慈爱。许多人把他难测的护理和隐秘的审判当作闲谈和笑料。甚至他圣洁可畏的名，也常受最粗鄙的讥诮。总之，世上的一部分人尽其所能地亵渎他的圣洁。
所以，我们被吩咐首先祈求世人把当归给他的敬畏归给他，这一点丝毫不奇怪。并且，神把推进他荣耀的事托付给我们，这也是他赐给我们不小的尊荣。注(431)：虽然基督并没有命令属他的人在祷告时拘泥于某些特定字句。注(432)：正如神的律法分为两块法版，前者包含我们向神所当尽的、为尊荣他威严之事；后者包含我们按着爱心对邻舍所当尽之事。注(433)：仿佛我们亲手签名，声明神是真实的。注(434)：我们觉得他亏待了我们。
第10节
10. 愿你的国降临 虽然希腊动词本身很简单，但若不像“愿你的国降临”，而像旧译本那样译作“愿你的国来到”，意思并没有改变。我们首先必须注意神国的定义。当人甘心献上自己、顺服受他治理，把肉体置于轭下，并弃绝自己的私欲时，神就说是在他们中间掌权。人的本性败坏到一个地步，以致我们一切情欲都像撒但的士兵，与神的公义对抗，因此拦阻并搅扰他的统治。借着这个祈求，我们求他除去一切拦阻，使万人都服在他的权下，并引导他们思想属天的生命。这部分是借着道的传讲完成的，部分是借着圣灵隐秘的大能完成的。他定意借着他的道治理人；但若没有圣灵内在的大能加上去，单有外在的声音并不能刺透人心，所以两者必须联合，神的国才得以建立。因此，我们祈求神藉着他的道和圣灵施展大能，使全世界都甘心顺服他。
神的国与一切无秩序和混乱相对；因为在世上，除非他亲手调理人的计划和倾向，否则哪里都找不到良好秩序。由此我们得出结论：神在我们里面掌权的开始，就是旧人的毁灭和舍己，好叫我们得以更新，进入另一种生命。神还有另一种掌权方式，就是他倾覆仇敌，逼迫他们连同他们的首领撒但，不情愿地屈服在他的权柄之下，“等他仇敌都成了他的脚凳”（希伯来书 10:13）。这个祈求的总意是：愿神用他话语的光照亮世界，用他圣灵的感动塑造人心来顺服他的公义，并借着他恩慈大能的运行恢复世上所有混乱的事物成为有序。如今，他是先藉着制伏我们肉体的私欲开始他的统治。再者，因为神的国一直在增长推进，直到世界的终局，所以我们必须天天祷告，愿它降临；因为世界上的罪恶盛行到什么程度，那带来完全公义的神国也就到何等程度还没有完全来到。
“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”神的旨意，从它本身来看，是单一而纯一的；但在圣经中却从两个方面呈现给我们。有人说神的旨意得以成就，是指他成就自己护理中的隐秘计划，尽管人极其顽梗地想抵挡他。但这里吩咐我们祷告的，是在另一种意义上“愿他的旨意成就”，也就是愿一切受造之物都毫无抗拒、毫不勉强地顺服他。这一点从“如同行在天上”的比较中看得更清楚。正如他有众天使常常预备遵行他的命令，因此他们被称为“听从他命令成全他旨意的”（诗篇 103:20）；照样，我们也愿所有人的意志都被塑造成与神的公义如此和谐，以致他们可以自由地转向他所指定的一切方向。毫无疑问，当我们向神的旨意低头并安于他的安排时，这本是圣洁的心愿；但这祷告所包含的还不止于此。
它乃是求神除去人一切不断反叛他的顽梗，使他们变得温柔顺服，不愿意、不渴望任何不讨他喜悦、不蒙他悦纳的事。也许有人反对说：我们岂可向神求那件他明说直到世界末了也绝不会完全存在的事呢？我回答：当我们祷告愿地上顺服神的旨意时，并不需要具体看每一个个体。我们只需借着这样的祷告表明：凡我们看见与神旨意相违背的，我们都恨恶、都惋惜，并渴望它彻底毁灭；不仅愿神的旨意成为我们一切情感的法则，也愿我们毫无保留、满心欢喜地把自己交出来，成全它。
第11节
11. 我们日用的饮食，今日赐给我们 正如我说过的，在基督为我们规定的这祷告形式中，这一部分可以称为第二块法版。我这样划分是为了教导的方便。与正确敬拜神之方式有关的诫命，载于律法的第一块法版；与爱人本分有关的，则在第二块法版。同样，在这篇祷告中，主先教导我们寻求神的荣耀，然后在第二部分指出我们当为自己求什么。但必须注意，我们为得救或为自身益处所献上的祷告，其最终目的也应当是这个：因为我们不可专顾自己的好处，以致在任何情形下都忽略把首位归给神的荣耀。所以，祷告时我们的眼目绝不可离开这个目标。不过，我们前面所说的两类祈求之间还有这样的区别：当我们求神的国和他的名得尊为圣时，我们的眼目应当向上仰望，以致忘记自己，只定睛于神。然后，我们才回到自己，把对自己得救的挂虑，与那些单单关乎神的祈求连接起来。
虽然赦罪比食物更当优先，正如灵魂比身体更宝贵一样，但我们的主却先从“饼”和属地生命的维持讲起，好叫他从这样的起点把我们带向更高之处。我们并不是先求日用的饮食，后求与神和好，好像腹中的必朽之物比灵魂永远的救恩更宝贵；我们这样做，乃是要仿佛借着台阶，从地上升到天上。既然神俯就来养育我们的身体，就毫无疑问，他对我们属灵生命的关顾更深。这种良善温柔的待人方式，会把我们的信心提升得更高。有人认为“ἐπιούσιον”是指“超实体的饼”。这实在荒谬。伊拉斯谟给出的理由不仅轻浮，而且与敬虔不合。他认为，既然我们来到神面前，基督不大可能吩咐我们提到食物。仿佛圣经各处不是常用这种教导方式，借着让我们先尝到今生福分，引导我们盼望天上的福分。
事实上，当我们凡事都向神祈求，不但承认他是一切福分唯一的泉源，并且感受到他慈父般的恩慈也临到最微小的事，以致连我们的肉身他也不屑于照顾，这正是真信心的明证。基督这里所说的是肉身的食物，这一点很容易看出：第一，否则这篇祷告就会残缺不全。圣经多处吩咐我们把一切忧虑都投在神怀中；他也恩慈应许说，“他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人”（诗篇 84:11）。因此，在完备的祷告规则中，必然要有关于今生无数需要的一些指引。再者，“今日”这个词表明，我们向神所求的不可超过一天所需；因为毫无疑问，他要约束并引导我们对属地食物的欲望，因为我们所有人都在这方面过于沉溺。还有，“饼”这个词在此采用了很常见的提喻法，希伯来人用它来包括一切食物。
但在这里，它的意义更广，因为我们所求的，不只是神的手供应我们食物，而是一切今生所需之物都由他赐下。现在意思已经很明显了。首先吩咐我们祈求神保护并保养他在世上赐给我们的生命；既然我们需要许多支撑，也求他供应一切他所知道对我们有益的需要。如今，神的恩慈连续不断地流出喂养我们，所以他所赐的饼被称为“ἐπιούσιος”，也就是持续不断的；这样翻译是可以的。这个词向我们提出类似这样的祈求：“主啊，既然我们的生命天天都需要新的供应，求你乐意不间断地赐给我们。”正如我稍早所说，加上“今日”这个副词，是为了限制我们过分的欲望，并教导我们：我们每时每刻都依赖神的恩慈，应当满足于他逐日赐给我们的那一分。
但这里有人可能反驳：基督赐下的祷告规则显然同样适用于所有敬虔的人，而其中有些人是富足的，家中存有一年所需的粮食。为什么他还吩咐他们求自己家里已有之物，并且天天求那些他们一年都绰绰有余的东西呢？回答很容易：这些话提醒我们，除非神天天喂养我们，否则即便囤积了最多生活必需品，也毫无用处。纵然我们有大量谷物、酒和其他一切东西，若不蒙神隐秘的祝福浇灌，它们就会忽然消失，或我们会失去使用它们的能力，或它们失去维持生命的天然功效，以致我们在丰盛中反而饥饿而死。所以，基督邀请富人和穷人一同向天父祈求供应自己的需要，这并不奇怪。
若不是像使徒保罗那样，学会了“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀”（腓立比书 4:12），并能忍耐自己的贫穷或卑微景况，不因虚假的丰富自信而陶醉，就没有人能诚心献上这样的祷告。有人问：为什么我们求赐给我们的饼，却称它为“我们的”饼？我回答：称它为“我们的”，不是因为按权利它本属我们，而是因为神慈父般的恩慈已经把它分别出来给我们使用。它之所以成为“我们的”，是因为我们的天父白白赐给我们，为供应我们的需要。诚然，田地必须耕种，收集地上的出产必须劳动，每个人都应当在自己的职业中劳苦，以求得食物；但这一切并不妨碍我们承认，若没有神白白的恩慈，人纵然耗尽力气也是徒然，所以我们乃是靠他来喂养。
这样，我们就学会：那些看似凭自己勤劳得来的，也是他的恩赐。我们也可从“我们的”这个词推论，若我们愿意神喂养我们，就不可夺取别人的东西；因为凡“受了神教训的”（约翰福音 6:45）人，每当使用这种祷告形式时，都是在声明：他们所愿求的只不过是属于自己的东西。
第12节
12. 免我们的债 这里适合提醒我们记住我稍早说过的话：基督在安排属他之人祷告时，并不是按照何者在先、何者在后的次序来考虑的。经上说，我们的罪像一堵墙拦阻我们亲近神（以赛亚书 59:2），又像云彩使他不看顾我们（耶利米哀歌 3:44）。所以，我们总应当从赦罪开始；因为当我们得着神的恩惠时，蒙他垂听的第一线盼望才向我们发光；除了神白白赦免我们的罪之外，他绝无别的方式向我们息怒。基督用两个祈求概括了关乎灵魂永远救恩和属灵生命的一切；因为这正是神圣约中的两个主要点，而我们的全部救恩都在其中。他借着“不将我们的过犯归给我们”（哥林多后书 5:19），把白白的和好赐给我们；又应许赐下圣灵，把律法的公义刻在我们的心上。我们被吩咐同时祈求这两样，而求得罪蒙赦免的祈求放在前面。
在马太这里，罪被称为“债”，因为它们使我们在神的审判台前暴露于定罪之下，使我们成为欠债的人；更有甚者，它们使我们完全与神隔绝，以致若非借着赦免，就毫无盼望得平安和恩宠。这样就应验了保罗所说的话：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗马书 3:23）；又说：“好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下”（罗马书 3:19）。因为虽然神的公义在圣徒身上多少发光，但只要他们仍被肉体包围，就仍然压在罪的重担之下。没有人会纯净到不需要神的怜悯；若我们想有分于这怜悯，就必须感受自己的悲惨。那些梦想自己在今世能达到毫无斑点瑕疵之完全的人，不仅是否认自己的罪，也是否认基督自己，因为他们把自己逐出他的教会。基督既吩咐他所有门徒天天来求他赦罪，凡自以为不需要这种医治的人，就已经从门徒的数目中被删去。
我们在这里所求赐下的赦免，与世人想借着补赎为自己买来释放的做法不能并存。因为债主若已收了偿还，不再追讨，他就不能说是“赦免”；惟有甘心乐意放弃自己正当要求、释放欠债人的，才算赦免。通常对“罪行”和“刑罚”的区分在这里并不适用；因为“债”无疑是指对刑罚的负债。若这些债是白白赦免给我们的，那么一切补偿都必须消失。路加虽然称之为“罪”，但意思并无不同；因为神赦免罪，除了除去其当受的定罪之外，并没有别的方法。“如同我们免了人的债。”加上这个条件，是为了防止任何仍怀怨恨的人妄敢来到神面前求赦免。然而，我们求神赐给我们的赦免，并不是建立在我们给别人的赦免之上；基督这样说的用意，是藉此劝勉我们赦免别人对我们所犯的过失，同时也仿佛盖上他自己的印记，来坚固我们对自己得赦免的把握。
路加所用的“因为我们也”这句话并不与此矛盾。基督并不是要指出原因，只是提醒我们：当我们渴望与神和好时，心里应当怎样对待弟兄。并且，若神的灵在我们心里掌权，一切恶意和报复都当被赶出去。圣灵是我们得儿子名分的见证（罗马书 8:16），所以这里不过是把这件事简单记作一个标志，用来区别神的儿女和外人。这里“欠债的人”这个名称，不是指欠我们钱或其他服事的人，而是指那些因得罪我们而“欠了我们”的人。
第13节
13. 不叫我们遇见试探 有些人把这一个祈求分成两个，这是错误的；因为题旨本身清楚表明它是同一个祈求。两句话之间的连接也说明这一点；正如奥古斯丁明智地解释的，那放在中间的“但”字，是把这两句连在一起的。这句话应当这样理解：“为叫我们不至被领入试探，求你救我们脱离凶恶。”意思是：“我们知道自己的软弱，所以渴望享有神的保护，使我们在撒但一切攻击之下仍能不被攻破。”我们从前一个祈求已经说明，没有人若不承认自己是罪人，还能算为基督徒；照样，我们也从这个祈求得出结论：若不是从神领受，我们就没有能力过圣洁的生活。凡求神帮助自己胜过试探的人，就是承认：若非神搭救，他就会不断跌倒。“试探”这个词常常泛指任何形式的试炼。从这个意义上说，当神试验亚伯拉罕的信心时，就说神“试探”了他（创世记 22:1）。
我们既会被逆境试探，也会被顺境试探，因为二者都会把原先隐藏的情感显露出来。但这里所指的是里面的试探，可以恰当地称为魔鬼用来挑动我们私欲的鞭子。若求神叫我们完全脱离一切能试炼我们信心的事，那就愚昧了。凡激动我们犯罪的邪恶冲动，都包含在“试探”这个词之下。虽然我们心里不可能完全没有这些刺痛，因为在一生之中我们与肉体不断争战；但我们所求的是，主不要使我们被试探击倒，也不要容许我们被试探淹没。为更清楚表达这个真理，就是说，若神不用手扶持我们，我们就会不断绊跌、乃至遭受毁灭性的跌倒，所以基督用了这样的表达：“不要领我们进入试探”；也有人译作“不要带我们进入试探”。
诚然，正如使徒雅各所说，“各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的”（雅各书 1:14）；然而，神不但任凭我们落在撒但的意思里，使私欲之火被点燃，而且当他要把人猛然驱赶向灭亡时，也使用撒但作他忿怒的执行者，所以从一种特别的意义上，他也可以说是“领人进入试探”。同样的意义下，也说“从耶和华那里来的恶魔”搅扰扫罗（撒母耳记上 16:14）；圣经中还有许多同类经文。尽管如此，我们绝不能因此说神是罪恶的作者；因为当他“任凭他们存邪僻的心”（罗马书 1:28）时，他并不是施行混乱的暴政，而是在执行他公义却隐秘的审判。“救我们脱离凶恶。”这里的“凶恶”一词既可以取中性，指“恶事”，也可以取阳性，指“那恶者”。金口约翰把它解释为魔鬼，因为他是一切邪恶的策划者，并且作为我们救恩的死敌，常常与我们交战。
但同样恰当地，也可以把它解释为罪。在这一点上没有必要争论，因为意思大体相同：若主不保护并搭救我们，我们就有受魔鬼和罪害的危险。“因为国度、权柄、荣耀，全是你的。”这句话与全祷文如此相合，拉丁教会却把它删去了，实在令人惊讶；因为它不只是为了激励我们的心去寻求神的荣耀，并提醒我们祷告应当以什么为目的；同时也是为了教导我们：这里所指示给我们的祷告，是单单建立在神自己身上的，好叫我们不倚靠自己的功德。
第14节 这里基督只是解释为什么要加上“免我们的债，如同我们免了人的债”这个条件。原因是：若我们自己也不显出愿意饶恕得罪我们的人，神就不会乐意垂听我们。只要我们的心不是比铁还硬，这劝勉就应当使我们柔软下来，并使我们愿意饶恕人的过犯。若神不是天天赦免我们许多罪，我们知道自己会在无数方面灭亡；而他接纳我们得赦免，所凭借的条件惟有一个，就是我们赦免弟兄对我们所犯的一切过失。那些拒绝忘记别人加给他们伤害的人，就是甘心并故意地把自己献给灭亡，也明明地拦阻神赦免他们。
第16节 他又回到前面的教训上；因为他起初责备人在施舍和祷告中的虚浮炫耀，随后在继续往下讲之前，先立下正确祷告的规则。现在，他对门徒关于禁食给出与先前关于祷告和施舍相同的命令：不要过分在意获得旁观者的称赞，而要以神为自己行为的见证者。当他吩咐他们“梳头洗脸”时，他的话是夸张的；因为基督不是要把我们从一种假冒为善中领出来，又引到另一种里去。他不是吩咐我们假装华美，也不是劝我们在饮食节制上如此行，以致助长膏油和衣饰的奢华；他只是劝勉我们保持中庸，不做任何新奇做作的事。简言之，我们所行的禁食，不应使我们平常的生活方式发生改变。 “你父必报答你。”当他说神要报答禁食时，正如我们先前论祷告所说的，这种表达并不十分严格。祷告和禁食之间其实有很大的差别。祷告在敬虔的行为中居首位；但禁食则是一种可有可无的行动，不像施舍那样属于神所要求并认可的那类行为。它之所以蒙神喜悦，只在于它是指向另一个目的：训练我们节制，制伏肉体的私欲，激发我们更恳切祷告，并在我们因看见神的审判台而受感时，表明悔改。基督这话的意思是：“神将来有一天要显明：那些看似失落、只是因为隐藏在人眼之外的善工，原是蒙他悦纳的。”
第19节 马太福音 6:19 不要积攒 这种致命的灾病遍行全世界。人被无餍足的求利欲望逼得发狂。基督指出他们的愚昧：他们费尽心思聚敛财富，却把自己的幸福交给虫子和锈蚀，或者暴露给盗贼掠夺。有什么比把财产安置在一个它自己会朽坏、也会被人夺走的地方更不合理呢？贪财的人当然不把这些放在心上。他们把财富锁在严密的箱柜里，却不能阻止它遭遇盗贼或虫蛀。那些为聚敛财富而付出如此多劳苦和烦恼的人，真是盲目且毫无健全判断；因为这些财富随时都可能朽烂、被抢，或遭遇千百种其他变故。尤其是，当神在天上为我们预备了存放财宝之处，并且恩慈地邀请我们享用那永不朽坏的财富时，就更是如此。
第20节
20. 只要积攒财宝在天上 这样做的人，就是那些不让自己缠绕于今世网罗，而是把默想天上生命当作自己的关切和事业的人。在路加的叙述中，并没有提到“积攒财宝在地上”和“积攒财宝在天上”之间的对比；他是把基督“预备永不坏的钱囊”的命令放在另一个场合，因为他前面已经说过：“变卖你们所有的，周济人。”对人来说，剥夺自己的财富原是艰难而令人不快的事；因此，为了减轻他们的不安，基督向他们摆出广大而荣耀的报偿盼望。那些在地上帮助贫穷弟兄的人，就是在天上为自己积攒财宝，正如所罗门所说：“怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还。”（箴言 19:17） “变卖产业”这条命令不可按字面理解，好像基督徒不可以为自己保留任何东西。他的意思只是要说明：我们不可满足于把轻易可省下来的东西施给穷人；若我们产业的收入不足以供给穷人的需要，我们也不可拒绝舍弃自己的家产。他的意思是：“要让你们的慷慨大到一个地步，甚至减少自己的产业，并且处置你们的土地。”
第21节
21. 因为你的财宝在哪里 基督借这句话证明：那些把财宝积攒在地上的人是悲惨的，因为他们的幸福不确定，又十分短暂。贪婪的人心里总不免还会呼吸出一种对天的愿望；但基督提出相反的原则：人把最大的幸福想象在哪里，他们就会被哪里包围并囚禁。因此，那些想要在世界上得幸福的人，就是弃绝了天国。我们知道哲学家曾多么谨慎地探究最高的善。他们最费力的就是这一点，而且这是应当的；因为它是我们整个人生调节所系的原则，也是我们一切感官所指向的目标。若把尊荣看作最高的善，人的心思就必全然被野心占据；若看作金钱，贪婪便会立刻居首位；若看作快乐，就不可能拦阻人沉溺于禽兽般的放纵。我们天生都渴望追求幸福；结果就是，虚假的想象把我们向四面八方拉去。但若我们诚实而坚定地确信，我们的幸福在天上，那么践踏世界、藐视属地福分，并向天而升，对我们就会很容易；而世人大多数正是被这些属地福分虚假的吸引力迷住了。因此，保罗为要激励信徒向上看，并劝勉他们思想天上的生命（歌罗西书 3:1），就把基督摆在他们面前，叫他们只在他里面寻求完全的幸福；这就宣告说，那些“财宝在天上”的人，若任凭自己的灵魂在地上爬行，就是不相称、不配得的。
第22节 马太福音 6:22 身体的灯就是眼睛 我们必须记得，正如我已经提示过的，这里所见的是一些分开的句子，而不是一篇连续的讲论。这段话的总意是：人之所以误入歧途，是因为他们疏忽大意，没有像应当的那样把眼睛定在正确的目标上。因为人为什么会如此可耻地漂流、碰撞、跌倒？无非是因为他们宁愿跟从自己的私欲，而不愿跟从神的公义，因此败坏了自己的判断，不但熄灭了本应规范生活的理性之光，甚至把它完全变成黑暗。当基督称“眼睛是身体的灯”时，他是用了一个比喻，意思是：引导人行走的，不是手，不是脚，也不是肚腹，惟独眼睛足以作其余肢体的引导。若手和脚愚昧而错误地动作，那么错误的责任就应当归到眼睛身上，因为眼睛没有尽职。现在，我们必须把这个比喻应用到心灵上。
各种情感可以被看作心灵的肢体；但它们本身是瞎眼的，所以需要引导。神已经赐下理性来引导它们，并且像灯笼一样为它们照路。但通常发生的是什么呢？神赐给人的一切健全判断，都被人自己败坏扭曲了，以致他们里面连一点光也不存留。“单一的眼”是指没有斑点、没有病液、也没有其他缺陷的眼睛。“恶眼”是指有病的眼睛。明亮的身体，是受了光照，以致它的一切动作都受到正确引导的身体。黑暗的身体，则是被混乱的运动引进许多错误的身体。所以我们看见，正如我先前所说，这些话是在责备人的懒惰，因为他们忽略睁开眼睛来引导自己的情感。教皇派从这段经文推论说，人拥有足够的理性与智慧，可以自由选择善恶，这不过是空谈。
因为基督在这里并不是告诉我们自己具有什么能力，而是告诉我们应当怎样行走，就是要把眼睛定在某个目标上；同时他也表明，人整个生命的道路都是黑暗的，因为没有一个人为自己提出正确的目标，人人都任凭自己热烈追逐邪恶。我承认，人天然确实有理性，可以分辨恶行与美德；但我说，这理性已被罪败坏，以致每走一步都失误。与此同时，这并不意味着人不是自愿把黑暗招到自己身上；就好像他们故意闭眼躲避那摆在面前的光一样，因为他们明知故犯地被自己的私欲牵引而去。
第23节
23. 你里头的光若黑暗了 “光”是指亚当堕落之后仍然存留在人里面的那一点理性；“黑暗”是指粗鄙而兽性的情欲。意思是：我们不应奇怪人为何像野兽一样可耻地滚在诸般罪恶的污秽里，因为他们已经没有理性可以约束肉体那些盲目而黑暗的私欲了。 这里说“光”变成了“黑暗”，不但指人任凭肉体邪恶的私欲淹没理性的判断，也指他们把心交给邪恶的思想，从而退化成野兽。因为我们看见，人怎样邪恶地把原本赐给他们的一点智慧变成诡诈，怎样“深藏谋略，离开耶和华”（以赛亚书 29:15），怎样信靠自己的资源，并公然羞辱神；总之，他们何等乐意用无数方式显露自己的聪明，以致自取灭亡。所以，基督宣告：当人选择作瞎子时，浓重可怕的黑暗就必然统治他们的生活，这完全是有充分根据的。 这也是路加福音中那段话的意思，只是略有不同：基督在那里把这里的论述与先前解释过的一句话连起来，就是“人点灯，不放在斗底下”（马太福音 5:15）；另外，他在那里不用“你里头的光若黑暗了”这句话，而改说“所以你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了”。意思是：“你要留意，叫你的心思，就是本该像灯一样照亮并引导你一切行动的，不要反而变暗，误导你整个人生。”随后他又补充说，当身体借着眼睛得了光照时，身体一切肢体就会有极大的规整，正如烛光会散布并照进房间的每一部分。
第24节
24. 一个人不能事奉两个主 基督回到先前的教训，目的是要把门徒从贪婪中拉出来。他先前说过，人的心是被自己的财宝系住并固定在其上的；现在他又警告说，那些委身于财富之人的心，已经离开了主。因为大多数人惯常用一种欺骗性的假象来奉承自己，以为自己可以一半归给神，一半归给私欲。基督断言，一个人不可能既顺服神，又顺服自己的肉体。这无疑是当时通行的格言：“一个人不能事奉两个主。”他以一条人人普遍承认的真理为前提，并把它应用到当前的主题上：凡财富在心中掌权的地方，神就失去了他的权柄。当然，富有的人并非不能事奉神；但凡把自己当奴隶献给财富的人，就必然离弃神的服事，因为贪婪使我们成为魔鬼的奴仆。
我在这里插入路加在另一场合所记载的内容；因为福音书作者常常随着机会，把主讲论中的片段按不同于原次序的方式写入，我们对这些安排不该有任何顾虑。这里虽然特别就财富而说，但完全可以合理地推广到一切其他种类的罪恶上。神既然处处如此称赞真诚，又恨恶“二心”（历代志上 12:33），那么凡以为他满足于得到一半之心的人，都是自欺。诚然，人人口头上都承认：若感情不是全然归向神，就没有真实的敬拜；但他们在事实上却否认这一点，因为他们企图调和彼此矛盾的东西。一个好名的人说：“即使我把很大一部分心思用来追逐尊荣，我也不会停止事奉神。”贪财的人、放纵的人、饕餮的人、淫乱的人、残忍的人，也都依次用同样的话为自己开脱；仿佛那些公然与神交战的人，还可能一部分时间用来事奉神。
无疑，信徒自己也从未完全献身于顺服神，以致不会被肉体有罪的私欲拉走；但既然他们在这种可悲的捆绑之下呻吟，对自己不满，并且给肉体的服事不过是不甘愿、勉强的，他们就不被说成是“事奉两个主”；因为主悦纳他们的愿望和努力，就像他们对他献上了完全的顺服一样。但这段经文所责备的，是那些在罪中自我奉承、仿佛光明与黑暗可以调和的人所表现出的假冒为善。
第25节 在这整段论述中，基督责备人对饮食衣着所怀的那种过度忧虑，同时也给出医治这种疾病的良方。当他禁止人“忧虑”时，不可按字面理解，好像他要除去属他之人一切的挂虑。我们知道，人出生在世，本来就有一些挂虑；事实上，这还是主加在我们身上、为要使我们谦卑之苦楚中不小的一部分。但过度的挂虑之所以被定罪，有两个原因：或者是因为人这样做，徒然把自己的忧愁带得过远，超过了应有的分寸，或超过了自己的职分所要求的限度，以致白白折磨自己；或者是因为他们为自己争取了超过其应有范围的东西，并如此倚赖自己的勤劳，以致忽略呼求神。我们应当记住这个应许：虽然不信的人“早起晚睡，吃劳碌得来的饭”，信徒却要因着神的恩慈得着安息和睡眠（诗篇 127:2）。
神的儿女虽然并非没有劳苦和忧虑，但严格说来，我们并不说他们为生命忧虑；因为他们凭着对神护理的倚靠，享受安稳的平静。由此很容易知道，我们应当在多大程度上“为食物忧虑”。每个人都应当照自己的呼召和主所吩咐的去劳苦；每个人也都应当因自己的需要而被引导去呼求神。这种挂虑处在懒惰冷漠和不信者把自己折磨至死之无谓痛苦之间。但若我们认真留意基督的话，就会发现，他并不是禁止一切种类的挂虑，只是禁止那种出于不信的挂虑。他说：“不要忧虑吃什么，喝什么。”这话是针对那些因怕贫穷或饥饿而战兢的人说的，好像他们随时都会缺少食物。马太福音 6:25 生命不胜于饮食吗？他是从大到小来论证。他既已禁止人对如何维持生命过分忧虑，现在就说明原因。赐下生命本身的主，不会让我们缺乏维持生命所必需的东西。
事实上，当我们不相信神会赐给我们必需的食物或衣服时，就是大大羞辱了神，好像他是把我们随意丢在地上一样。凡充分确信赐生命给我们的主深知我们的景况的人，就不会怀疑他必定充足地供应我们的需要。每当我们因食物而被惧怕或忧虑抓住时，就当记得：神必看顾他所赐给我们的生命。
第26节
26. 你们看那天上的飞鸟 这就是我所说教导我们倚靠神护理的良方；因为一切越过界限的忧虑，其母亲就是不信。医治贪婪的唯一办法，就是拥抱神的应许，因为他借此向我们保证他必看顾我们。同样，使徒要使信徒离开贪婪时，也用这教训来坚固他们：“因为主曾说：我总不撇下你，也不丢弃你。”（希伯来书 13:5）这劝勉的总意是：我们应当信靠神，因为他绝不会忽略任何属自己的人，不管他们的境况多么卑微。“你们的天父尚且养活它。”这一点特别值得留心；因为虽然我们不能解释它们的生命是怎样得维持的，但我们中间有谁平常想到，它们的生命竟是靠神的护理得以维持，而神乐意把这护理甚至延伸到它们身上呢？
但若这个真理深深地印在我们心里，就是飞鸟的食物也是由神的手供应的，那么对于我们这些按他形像受造、并被列在他儿女之中的人来说，信他也会如此供应我们，就毫无困难了。“它们也不种，也不收。”主说这话，绝不是要鼓励我们懒惰怠慢。他的意思只是：纵然别的手段都失效，单单神的护理也足够我们所用，因为它丰丰富富地供应动物一切所需。路加不用“飞鸟”一词，而用“乌鸦”，也许是暗指诗篇中的那句话：“赐食给呼求他的乌鸦雏鸟。”有些人认为，大卫之所以特别提到乌鸦，是因为它们一生下来就立刻被父母撇弃，因此它们的食物必定是神亲自送给它们的。由此很明显，基督的意思不过是教导属他的人把一切忧虑都卸给神。注(459)：因为父亲和母亲在它们一出生时就弃绝了它们。
第27节
27. 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？ 这里我们的主又定罪另一种几乎总与对饮食过度忧虑相连的罪，就是：一个必死的人越过自己应有的范围，以亵慢的大胆不惮逾越自己的限度。“耶和华啊，我晓得人的道路不由自己；行路的人也不能定自己的脚步。”（耶利米书 10:23） 一百个人中几乎难遇见一个不敢凭自己勤劳和能力，随意给自己作出各种应许的人。结果就是，那些把自己的亨通归功于自己的人，一旦着手做任何事，就毫不迟疑地把神抛在一边。为遏制这种疯狂鲁莽，基督告诉我们，凡有助于维持生命的，都完全依赖于神的祝福。意思是：“人把自己劳苦得精疲力尽，实在是愚昧；因为除非神赐福，否则我们一切劳苦都是无用且徒然的，我们一切忧虑也都毫无益处。”路加把这话说得更清楚：“你们若是连最小的事都不能做，为什么还忧虑其余的事呢？”这些话清楚表明，基督所责备的不只是疑惧，也包括骄傲，因为人把过多的东西归给自己的本领了。
第29节
29. 就是所罗门极荣华的时候 这意思是：神在草木花卉上荣耀显出的良善，超过了人借财富、权势或任何其他方式所能成就的一切。信徒应当确信：即使一切手段都失效，只要他们仍享有神单单的祝福，就绝不会缺少使他们充分满足所必需的任何东西。 “小信的人哪。”在这一点上，基督理所当然地责备我们信心缺乏或软弱；因为我们越是按自己卑下的眼光，被今生的忧虑强烈牵动，只要事情不照我们的心愿发生，我们就越显出自己的不信。因此，许多人在大顺境中看起来似乎有信心，或至少有相当一部分信心；但一旦出现任何贫穷的危险，他们就战栗起来。
第31节 这与前面的教训有同一目标。信徒应当倚靠神慈父般的看顾，期待他赐给他们凡自己感觉需要的东西，而不要用不必要的忧虑折磨自己。 他禁止他们“忧虑”；或照路加的说法，禁止他们“寻求”。也就是说，不可像那些东张西望、却不仰望神的人那样去寻求；他们的眼目本该单单定睛于神。他们若不是眼前看见食物丰足，就从不安稳；又因为不承认世上的保护属于神，就不断地烦躁不安，永无宁日。
第32节 马太福音 6:32 因为这一切都是外邦人所求的 这话是在责备那一切忧虑所出于的粗鄙无知。不信的人之所以从不安静，岂不是因为他们想象神在天上闲着，或睡着了，至少是不管理人的事务，也不把那些他已接纳入友谊、视为自己家中成员的人喂养吗？借着这个比较，基督暗示：那些不能用信心的眼睛看见神的手充满一切美善的隐秘丰盛，以致不能安静平和地等候食物的人，进步很少，连敬虔的第一课都还没有学会。 “你们的天父是知道你们需要这一切的。”意思就是：“那些如此为食物忧虑的人，对神慈父般的良善和隐秘的护理所给予的尊荣，并不比不信的人更多。”
第33节 马太福音 6:33 你们要先求神的国 这是另一条用来抑制人对食物过度忧虑的论据。人若整天忙于属地之物，就表明他对灵魂和属天生命有一种粗鄙而懒惰的忽视。基督提醒我们：那些生来是为着更美生命的人，竟完全专注于地上的事，这是极不相称的。谁把神的国放在首位，谁就不会让自己对食物的忧虑越过适度。在今生道路上，没有什么比默想天上的生命更能约束肉体的放纵，不让它任意爆发。这里“公义”一词，既可以理解为属于神的，也可以理解为属于国度的；因为我们知道，神的国在于公义（罗马书 14:17），也就是属灵生命的新样。 “这一切东西都要加给你们了。”意思是：那些与今生有关的事，不过是有利的附属物，应当看作远远低于神的国。 注(463)：若按后一种理解，本来会自然地期待这里不是“τὴν δικαιοσύνην αὐτοῦ”，而是“τὴν δικαιοσύνην αὐτῆς”，因为“αὐτῆς”那时就会是指“国度”。编者注。