马太福音 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节 马太福音 4:1 “随后，耶稣被引到……” 基督退到旷野，有两个缘故。第一，是要在禁食四十天之后，以一个新人，更确切地说，以一个属天之人的样式出来履行他的职分。第二，是要在承担如此艰巨、如此崇高的职分之前，先借着试探受试验，并经历操练。因此我们要知道，基督是在圣灵的引导下离开人群，为要作为教会至高的教师、神的使者显现出来，仿佛不是从某个城镇、从平民中被带出来的，而是从天上奉差而来的。

摩西也是如此。当神将要使用他传布律法时，就把他带到西奈山，使他离开百姓的视线，好像被接入天上的圣所一样（出埃及记 24:12）。基督理当同样带着神圣恩典和能力的记号，至少不亚于赐给摩西的那些，好叫福音的尊荣不低于律法。若神尚且把特别的尊荣赐给那“叫人死的职事”（哥林多后书 3:7），那么赐生命的道理岂不更当得尊荣吗？若神那影儿般的画像尚且有如此光辉，那么在福音中显出的神的面容，岂不更该发出完全的荣光吗？

禁食也是为此目的。因为基督禁绝饮食，不是要给人节制的榜样，而是要借着脱离人的通常状态，取得更大的权柄，并且像从天而来的使者，不像从地而来的人那样出现。请问，若他根本没有食欲，就像他没有披戴肉身一样，那么不尝食物又有什么禁欲的德行可言呢？ （304） 因此，设立所谓四十天禁食来效法基督，实在是愚昧。我们在这件事上效法基督，和从前律法之下圣先知及列祖效法摩西的禁食，并没有更多理由。但我们知道，他们谁也没有这样做，唯独以利亚例外；他受神差遣去恢复律法，因此因着与摩西近似的缘故，在山上禁食。

那些在整整四十天中天天禁食的人，自称是在效法基督。但怎么效法呢？他们中午把肚腹填得饱饱的，到了晚饭时间，自然毫不费力就能不吃。这样的人与神的儿子有何相似之处？古人行得较为节制；但即便如此，他们的禁食与基督的禁食仍毫不相近，正如人的节制绝不能接近完全不吃的天使之状态一样。此外，基督和摩西都不是每年守一次隆重的禁食，而是一生中只守过这一次。真希望我们还能说，他们不过像猴子一样拿这些愚蠢之事自娱而已；其实，他们借着这种人为设计的禁食，要照着基督的样子塑造自己，乃是对基督邪恶而可憎的戏弄。 （305） 若有人以为这种禁食是有功德的行为，是敬虔与敬拜神的一部分，那就是极其卑劣的迷信。

但最重要的是，这样做乃是对神不可容忍的冒犯，因为他们把神那超自然的神迹置于阴影之下；第二，是冒犯基督，因为他们窃取基督独有的标记，好像要披上他的战利品；第三，是冒犯福音，因为若不承认基督这次禁食是神给福音的印记，福音的权威就会大大受损。神行了一件独特的神迹，使他的儿子免于饮食的需要；而他们若想靠自己的能力做同样的事，这不就是疯狂而放肆地妄想与神同等吗？基督的禁食乃是神圣荣耀的独特标记；凡人竟任意把自己混在他中间，作他的同伴，这岂不是剥夺他的荣耀，把他拉到常人的地位吗？神设立基督的禁食，是为给福音盖印；那些把它挪作别用的人，岂不是削弱了福音的尊严吗？所以，废掉那种可笑的模仿吧， （306） 因为它推翻了神的旨意，也推翻了他一切作为的次序。要注意，我并不是反对一般的禁食；若是纯正的，我倒巴不得我们中间更常实行。

但我必须说明基督禁食的目的是什么。撒但利用我们主的饥饿作为试探他的机会，这一点稍后还要更详细地说明。现在我们先总括地问：为什么神愿意让他的儿子受试探？马太和马可都说，他“被圣灵引到旷野”，可见他进入这场争战是出于神明确的旨意。我毫不怀疑，神是要在他儿子身上，像在一面极其明亮的镜子里，显明撒但如何顽固而持续地抵挡人的救恩。因为撒但为什么在福音书所说的那个时刻，特别猛烈地攻击基督，把一切力量都集中对付他呢？无非因为他看见基督正顺服父的命令，预备承担人的救赎。因此，我们的救恩是在基督身上遭受攻击的；正如那些奉基督授权去宣讲这救赎的仆人，天天都成为撒但争战的对象一样。

同时还应当注意，神的儿子甘心忍受我们现在所讨论的这些试探，好像与魔鬼单独决斗一样，为要借着他的得胜，为我们赢得凯旋。每当我们被召去与撒但交锋时，要记得，除了举起这面盾牌之外，再没有别的方法可以承受并击退他的攻击；因为神的儿子显然是甘愿受试探，为要在撒但在我们里面激起任何试探争战时，常常摆在我们心前。当他在家中过私人生活时，我们没有读到他受试探；但当他将要履行救赎主的职分时，他便是以全教会之名进入战场。既然基督是作为所有信徒的公代表受试探，那么我们就当知道，临到我们的试探并非偶然，也不是未经神许可而单由撒但的意志支配；乃是神的灵主持我们的争战，把它们作为操练信心的方式。这有助于我们持守坚定的盼望：神既是这场争战至高的审判者和安排者， （307） 就不会忘记我们，反而会在他看见我们无力承受的艰难中坚固我们。

路加的话似乎略有不同，说：“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来。”这表明，当时他更丰盛地领受了圣灵的恩典和能力，为要在必须经历的争战中更加坚强；因为圣灵以可见的形状降在他身上，并非无缘无故。前面已经说过，随着我们的救恩之需要越发重大，神的恩典就在他身上越发明亮地显出来。 （308） 但乍看之下，基督竟会受魔鬼试探，似乎很奇怪；因为当试探临到人，总是由于罪和软弱。我回答：第一，基督担当了“我们的软弱，却没有罪”（希伯来书 4:15）。第二，他受试探并不比他披戴我们的肉身更有损于他的荣耀；因为他成为人，本就意味着他不但取了我们的肉身，也取了我们的情感。然而全部难处都在第一点：基督如何既披戴我们的软弱，以致能受撒但试探，同时又纯洁无罪、毫无瑕疵呢？若我们记得，亚当的本性在仍然无罪、反照神形象光辉的时候，也同样可能受试探，这个问题就不难解决。人身上一切属身体的情感，都是撒但趁机试探人的机会。

我们的感官受外在对象影响，这确实应算是人性的软弱。但若不是因有败坏，这种软弱本身并不构成罪；正因我们有败坏，所以撒但攻击我们时，总会造成一些伤害，至少也会留下轻微的伤口。基督在这点上与我们不同，乃因他本性的完全；但我们也不可把他想成处在亚当那种中间状态中，好像只是“有可能不犯罪”而已。我们知道，基督被圣灵以如此大能坚固，以致撒但的火箭不能刺透他。 （309）

（304）“请问，若他并没有催逼他的饥饿，那么不尝食物又有什么禁欲的德行呢？因为这件事是确定的，福音书作者也说得很清楚：他停止吃饭，就像他根本没有披戴我们的肉身一样。” （305）“他们借着自己幻想出来的禁食，试图把自己放在与基督同等的地位，与他相较。” （306）“χαχοζηλία。”即“那种猴子般的模仿和伪造的仿效”。（307）“Agonotheta”一词略改自希腊文 ἀγωνοθέτης，意为主持公共竞技之裁判。保罗书信中多次提到奥林匹克竞技，有时迅速而含蓄，以致在译文中容易失去，有时又展开成生动的图画，吸引每一位读者。凡熟悉他著作、又要处理同类题目的人，自然会用类似比喻，将他们从这位大师领受的观念传达给别人。

当他们描述神百姓与外在仇敌的争战，或与里面“旧人”的激烈搏斗时，也常会不自觉地落入类似的典故。——编者注。（308）这里法文版增加了一个拉丁原文中没有的说明：“同样，路加和马可都教导我们，试探的开始更早。因为撒但在基督饥饿以前四十天就已经攻击他；但这里记述的是那些最重要、最卓越的争战，为要使我们知道，撒但在多次进攻失败之后，终于狂暴地、竭尽全力地向他猛扑过去，看看是否最终能胜过那位他一直无法得手者。因为我们越多受操练于属灵争战，神也越容许我们遭受更猛烈的攻击。所以，让我们学会总不疲倦，直到完成整场战争的历程，达到终点。” （309）“因为我们知道，基督被圣灵的大能如此装备，以致撒但的箭不能伤他、不能刺透他；也就是说，罪绝不可能落在他身上。”

第3节 马太福音 4:3 “那试探人的进前来……” 圣灵给撒但起名叫“那试探人的”（ὁ πειράζων），正是要信徒更谨慎地防备他。由此我们也知道，那些引诱我们作恶的试探，单单是从他来的；因为神有时也被说成“试验”或“试炼”人（创世记 22:1；申命记 13:3），但那是为着别的目的，就是要试验人的信心，或刑罚不信的人，或显明那些不诚心顺服真理之人的虚伪。

“叫这些石头变成食物吧。”古人对此玩弄了许多巧妙却无益的琐论。他们说，第一次试探是贪食，第二次是野心，第三次是贪财。但若说一个饥饿的人想要食物满足本性需要，就是出于贪食的放纵，那实在荒谬。 （310） 他们竟要在吃饼这件事上找出什么奢华来，以致一个仅仅如我们所说、吃干饼充饥的人，都要被算作美食家吗？不过不必在这一点上多费唇舌；单单基督的回答，就足以表明撒但的用意完全不同。神的儿子不是一个毫无技巧、毫无经验的对手，不至于不知道如何抵挡仇敌的攻击，也不会当敌人从右边攻击时，却徒然把盾牌举在左边。若撒但是想以贪食的诱惑引他上钩， （311） 基督手边自有合适的经文来击退他；但他提出的根本不是这类事情。

（310）“美食主义或贪吃。” （311）“诱向贪食，或口腹之欲的任何放纵。”

第4节

4. “人活着，不是单靠食物。” 他引用这句话，是说人活着“不是单靠食物”，而是靠神隐秘的赐福。因此我们得出结论：撒但乃是直接攻击基督的信心，盼望在毁坏他的信心之后，逼他用非法而邪恶的方法去获取食物。事实上，当撒但试图使我们不信靠神，并叫我们不按神话语所许可的方式去谋求自己的益处时，他确实是在猛烈地逼迫我们。所以这话的意思就是：“当你看见自己被神撇弃时，你就因需要所迫，只能顾自己了。那么神不给你食物，你就自己为自己预备吧。”如今，尽管 （312） 他拿基督将石头变成饼的神能出来作幌子，但他唯一的目的，就是要劝诱基督离开神的话，转去顺从不信的意念。

因此，基督的回答正合适：“人活着，不是单靠食物。你建议我另想办法，用神所不许可的方式来获得解救。这就是不信靠神；而我没有理由期待他会用不同于他在话语中所应许的方式扶持我。撒但啊，你把神的恩惠说得好像只限于饼；但神自己宣告，即使各样食物都缺乏，单单他的赐福也足够养活我们。”这正是撒但所使用的那类试探，也是他天天用来攻击我们的那一类。神的儿子不愿意承担一种与我们无关的非常争战，而是愿意与我们一同承受同样的攻击，好叫我们也得着同样的兵器，并且毫不怀疑自己也能得胜。

“经上记着说：人活着，不是单靠食物。”这里首先要注意的是，基督以圣经作他的盾牌；因为若我们想稳操胜券，这才是真正争战的方法。保罗有充分理由说，圣灵的宝剑就是神的道，并吩咐我们“拿着信德当作藤牌”（以弗所书 6:16）。由此我们也可以看出，教皇派仿佛与撒但立了约，邪恶地把圣经从神子民手中夺去，叫他们失去唯一能保守其平安的武器，残忍地把灵魂交给撒但任意毁灭。凡自愿丢弃这副军装、不殷勤在神的学校中操练自己的人，就活该时刻被撒但勒死，因为他们把自己赤手空拳地交在他的手里。撒但的暴怒之所以几乎无人抵挡，之所以到处有这么多人被他掳去，除了因为神刑罚他们的懈怠和对他话语的轻看，再无别的原因可说。

现在我们必须更仔细地考察基督从摩西那里引用的经文：“要使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”（申命记 8:3）有些人把这话硬扭曲成指属灵生命，好像主是说：灵魂不是靠看得见的饼养活，而是靠神的话。这个说法本身当然是真的；但摩西的意思完全不同。他提醒他们，当没有饼可得时，神曾用一种特别的食物，就是“他们和他们列祖所不认识的吗哪”来养活他们（申命记 8:3）；这本是要永远显明，人活着并不局限于靠饼，乃是在于神的旨意和美意。“话”这个词并不是指“教训”，而是指神已经显明的旨意，就是他如何保守自然秩序与受造物生命。神既创造了人，就不断地照顾他们；正如他曾“将生气吹在他鼻孔里”（创世记 2:7），照样，他也不断保守他所赐的生命。使徒也同样说，神“用他权能的命令托住万有”（希伯来书 1:3）；就是说，整个世界以及其中每一部分，都靠那位权能上下充满万有者的旨意和命令得以保存，各守其位。虽然我们靠饼活着，但我们不可把生命的维系归功于饼本身的能力，而要归于神那隐秘的慈爱，因为是他赋予饼滋养我们身体的性质。

由此又引出另一句话：“人要靠神口里所出的一切话活着。”如今神用饼扶持我们，但他若愿意，随时都能叫我们借别的方式存活。摩西这番宣告，定了那些把生命看成奢华丰盛之人的愚昧之罪，也责备那种逼使我们去寻求非法手段的不信和过度忧虑。基督回答的确切目的就在这里：我们应当如此信靠神供应食物和今生一切必需之物，以致无人越过他所划定的界限。但若连基督都不认为自己可以在没有神命令的情况下把石头变成饼，那么我们更不可借欺诈、抢夺、暴力或凶杀来谋取食物。

（312）“虽然这是为掩饰他的恶意。”

第5节 马太福音 4:5 “随后，魔鬼带他……” 路加把马太列为第三的那个试探记为第二，这并不十分重要；因为福音书作者写历史，并不是要在一切地方都严格保持时间次序，而是要把事件扼要记下来，使那些最需要我们认识、有关基督的事，如镜子或图画一般呈现在我们面前。我们只要知道，基督曾受了三种试探，就够了。至于哪一场争战是第二，哪一场是第三，不必叫我们过分费神。在解释上，我将遵循马太的次序。

经上说，基督被“放在殿顶上”。于是人就问：他是真的被带到那高处，还是只是在异象中如此？许多人固执地坚持，基督的身体确实被实际带去了，因为他们认为，若说基督可能受撒但幻术的影响，就有失他的尊荣。但这个反对其实很容易回答。只要我们持守一件事，就是在他里面，也就是在他的心思和灵魂里，并没有受任何迷惑，那么承认这事是在神许可之下，并由基督甘愿顺服而发生的，就毫无荒谬。接下来又说，“世上的万国”都陈列在基督眼前；路加还说，他顷刻之间被带到极远之地。与其他解释相比，这更像是异象。对于这种有疑问而无知也不致带来危险的事，我宁可保留判断，也不愿给好争辩的人制造口实。第二个试探未必紧接着第一个，第三个也未必紧接着第二个；中间可能隔了一段时间。其实这更有可能，虽然路加的话似乎叫人以为间隔不长，因为他说，基督得了片时安歇。

但我们现在主要要思考的是：撒但在这类试探中的目的是什么？正如我刚才所暗示的，最好从主对撒但的回答来判断。为了对付仇敌的诡计、击退他的攻击，基督举出这句话作为盾牌：“不可试探主你的神。”由此可见，仇敌的诡计是要引诱基督过分高抬自己，以放肆的方式抗拒神。从前撒但曾因基督缺乏食物和寻常生命所需，而试图把他逼入绝望；如今他则劝他沉溺于愚妄虚浮的自信，忽略神已放在他手中的手段，无缘无故地把自己投入明显的危险中，正如我们所说，越过一切界限。正如当我们受“缺乏一切”的压迫时（申命记 28:57），不该灰心丧志，而该坚定信靠神；同样，我们也无权昂首自高，升到神所不允许的地步。现在我们已经明白，撒但的目的就是要引诱基督试验自己的神性，并以愚昧邪恶的鲁莽起来抗拒神。

第6节

6. “主要为你吩咐他的使者……” 我们必须注意撒但这种恶意：他曲解经文，为的是使生命之道对基督反成致命之物，把饼变成毒药。他天天还在使用同样的诡计；而神的儿子既是一切敬虔之人的普遍榜样，就亲自承担这场争战，好叫众人都殷勤警醒，免得因对经文的错误应用而落入撒但的网罗。毫无疑问，主之所以准许我们的仇敌这样行，正是要叫我们不至于懒散安逸，反而更加谨慎守望。我们也不该效法那些人的疯狂，因为魔鬼会曲解圣经，就把圣经整个丢弃，好像它容得下一切解释似的。若照此推论，为免中毒，我们也应当连食物都戒绝。撒但亵渎神的道，企图把它扭曲来害我们；但神却设立它是为拯救我们。除非我们自己因懒惰使神的道失去拯救的功效，否则神的旨意岂会落空？

关于这些事，我们不必长篇争辩。只要问一件事：基督借着自己的榜样吩咐我们什么，是我们当作准则去遵行的？当撒但邪恶地扭曲圣经时，基督有向他让步吗？他有容许撒但夺走并带走他先前用来装备自己的圣经吗？恰恰相反，他也引用圣经，勇敢地驳斥撒但邪恶的毁谤。所以，每当撒但用圣经遮盖他的欺骗，不敬虔的人也用同样的方法来倾覆我们的信心时，我们就当单单从圣经借取兵器，来保护我们的信心。

“主要为你吩咐他的使者”这应许（诗篇 91:11）虽然关乎一切信徒，却尤其属于基督；因为他是全教会的元首，掌管天使，并把看顾我们的责任交给他们。撒但从这段经文证明天使已经赐给基督，要服事他、保护他，并用手托着他，这本身并没有错。错谬之处在于：他把天使的保护说成一种飘忽不定、毫无准则的看顾，而其实这保护只应许给那些守住本分、行在自己“道路”中的神儿女。若“在你一切所行的道路上”这句话（诗篇 91:11）真有其分量，那么当撒但把它强暴、狂妄、混乱地应用在放纵和错误的道路上时，他就是邪恶地败坏并删削了先知的本意。神命令我们行在“我们的道路”中，然后宣告天使要作我们的保护者；撒但却搬出天使的保护，为的是劝基督无端置身危险，好像是说：“你若违背神的旨意，把自己暴露于死亡之中，天使也必保护你的生命。”

第7节

7. “经上又记着说：不可试探主你的神。” 基督的回答极其恰当。唯有当信徒谦卑顺服在神的引导之下时，我们才有权期待那段经文所应许的帮助；因为若不顺服他的命令，就不能倚靠他的应许。神被“试探”的方式有很多；但在这里，“试探”是指忽略神放在我们手中的那些手段。那些撇开神所推荐的方法，却决意试验他的大能和能力的人，荒谬得就像先把人的胳膊和手砍掉，再命令他去作工一样。总之，凡在毫无必要时想拿神的大能作试验的，就是借着把神的应许置于不公平的试验之下而“试探神”。

第8节

8. “魔鬼又带他上了一座最高的山。” 我们必须记住我先前说过的话：撒但能使基督的眼目受这种影响，并不是因基督本性的软弱，而是出于一种甘心的安排和许可。再者，尽管他的感官被眼前诸国的荣耀所触动，并深受其影响，但他心里并没有生出任何内在的欲望；而我们肉体的私欲却像野兽一样，被所喜悦的对象牵引着，催逼着我们往前奔。因为基督有与我们相同的情感，却没有不正当的欲念。这里所描述的试探，是要叫基督不用从神来的方式，而用别的方法去获取神应许给他儿女的产业。并且，魔鬼胆大妄为的狂傲就在这里显明出来：他竟夺取神对世界的治理权，把它归给自己。

“这一切都是我的，”他说，“只有借着我，人才能得着。”

我们天天都要与同样的欺骗争战；因为每个信徒都能在自己里面感觉到这一点，而在恶人整个生活中就更加明显。虽然我们确信，一切维持、帮助与安慰都依赖于神的赐福，但我们的感官仍诱惑并拉扯我们，去向撒但寻求帮助，好像神一位还不够似的。相当大一部分人不信神对世界的权能和主权，以为一切好处都是撒但所赐。若不是因为他们把本属于神的事归给撒但，就是归给那位借其赐福能使人富足的神的权能，那么人为什么几乎都诉诸邪恶的计谋、抢夺和欺诈呢？诚然，他们口里祈求神“赐给我们日用的饮食”（马太福音 6:11）；但也只是口里而已，因为他们把撒但当作世上一切财富的分配者。

第10节

10. “撒但，退去吧。” 路加写作：“撒但，退到我后面去。”不必对“退到我后面去”这句话多作猜测；基督也曾对彼得说“退到我后面去”（马太福音 16:23），并不表示这些话就不能也对撒但说。基督的意思只是命令他离开； （315） 随后他又像先前一样，用圣经作盾牌，不是芦苇做的，而是铜做的。他引用律法中的一句话，说明只有神是当受敬拜和事奉的（申命记 6:13）。从这段经文的应用，以及它在这里出现的情境，我们很容易看出敬拜神的目的是什么，又包括什么内容。

教皇派否认只有神当受敬拜；并用诡辩来逃避这类经文。他们承认“Latria”（λατρεία）是只该归给神的敬拜；但“Dulia”（δουλεία）则是一种较低级的敬拜，他们竟把它献给死人，以及他们的骸骨和塑像。然而基督拒绝这种轻浮的区分，把“προσκύνησις”，也就是敬拜，单单归给神；借此提醒我们，在论到敬拜神时，应当更注意实质，而不是词语本身。

圣经吩咐我们“单要敬拜神”；我们必须问，这句话的目的是什么？若有人从神的荣耀中夺取任何东西归给受造物，这就是对神圣敬拜的严重亵渎。而当我们去到受造物那里，想从它们领受那些神愿人承认唯独出于他的美物时，这种亵渎就非常明显了。如今，宗教既严格说来是属灵的，而其外在承认又涉及身体，所以不仅内心的敬拜，连外在的表现，也都单单归于神。 （316）

（315）“他只是要连同他的建议一起把他赶走。” （316）“基督也把外在的敬拜单单归给神，希腊人称之为 προσκύνησις；因为他所用的这个词，字面意思就是在神圣事奉中屈膝俯伏。”

第11节

11. “于是魔鬼离了他。” 路加说得更完整：“等各样的试探都完了。”这意思是说，除非基督在各样争战中都被充分试验过，否则绝没有给他任何停战或松缓。路加又补充说，基督只是“暂时”被离开。这是要告诉我们，基督余下的一生并非完全没有试探，只是神约束了撒但的权势，使他不致不合时宜地来扰乱基督。神通常也是这样对待他所有的百姓：在许可他们受严厉试炼之后，便稍稍减轻争战的猛烈程度，使他们得以喘息片刻，重新鼓起勇气。接着所说“有天使来伺候他”，我理解为安慰，使基督感受到父神在看顾他，并以大能扶持他抵挡撒但。因为那样的孤独本身，就可能加重他处境的凄凉，尤其当他失去人的服事， “并与野兽同在”时， 这是马可特别提到的一点。然而我们不可认为基督曾真正被天使离弃；只是为了给试探留出机会，神的恩典虽然同在，却就着肉身的感觉而言，有时向他隐藏了。

第12节 马太福音 4:12 “耶稣听见……” 这些话似乎与使徒约翰的记载不一致，因为约翰说，约翰和基督曾同时公开教导人。但我们必须注意，我们这三位福音书作者略过了那一段短暂时期，因为约翰的职程那时尚未完成，而那职程原是为了预备人接受基督的福音。事实上，虽然基督在那段期间也履行教师的职分，但严格说来，他并不是在接续约翰之后才开始“传扬福音”。因此，这三位福音书作者完全恰当地承认并宣告：约翰为基督预备门徒的那段时期，仍属于约翰自己的职事；因为事情正是这样：晨曦过去之后，太阳就升起来了。

还应注意路加所用的说法：耶稣“带着圣灵的能力”来到加利利。因为非常重要的一点是，我们不可把基督想成有什么属地或单属人的成分，而要让我们的心思常常被他属天、神圣的大能所占据，并因此受感动。

第13节

13. “离开拿撒勒……” 我认为，应当把马太这段经文紧接在我们刚才考察过的路加叙述之后，因为从上下文可以看出，基督先前常住在拿撒勒；如今为了避开危险，就向那里作最后的告别，住在迦百农和邻近的城镇。这段历史本来并无困难，只是表面上看，好像马太对先知的引文用了错误的意思。但若我们留意先知真正的意思，就会发现这引文用在这里既恰当又自然。以赛亚在描述了这民族极其沉重的灾祸之后，便用一个应许来安慰他们：当这民族被逼到绝境时，拯救就要立刻来到，驱散黑暗，恢复生命之光。

先知的话是：“但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使沿海的路、约旦河外、外邦人的加利利得着荣耀。行在黑暗中的百姓看见了大光。”（以赛亚书 9:1）

以色列人曾两次遭受重大的灾祸：第一次是提革拉毗列色掳去四个支派左右的人（列王纪下 15:29）；第二次是沙缦以色灭尽以色列国（列王纪下 18:9）。还有第三次荒凉，就是先知在第八章末尾所预言、最为可怕的一次。接着，在我们所引用的话中，就出现了足以安慰他们忧伤的内容：神必要向他的百姓伸手，因此这一场死亡反倒比先前那些疾病更容易忍受。

“即使全国都被毁灭，”先知说，“恩典之光仍要如此辉煌，以致这最后一次毁灭所带来的幽暗，将比前两次十个支派覆亡时更少。”

我毫不怀疑，这应许应当扩展到全体百姓，就是那些看上去似乎已经完全失丧灭亡的人。犹太人把它局限在耶路撒冷城得拯救这件事上，实在荒谬，好像西拿基立王逃跑、围城解除时，生命之光就已经恢复在那城中了似的， （331） （列王纪下 19:36）。从上下文很清楚可见，先知看得远得多；既然他应许的是整个教会普遍的复兴，那么“西布伦地、拿弗他利地和外邦人的加利利”，也必然包括在那些要从死荫黑暗转入生命之光的人之中。这光的开端，或者说黎明，是百姓从巴比伦归回；最后，基督这“公义的日头”（玛拉基书 4:2）全然升起，并借着他的降临，彻底“废掉”（提摩太后书 1:10）了死亡的黑暗。

保罗也同样提醒我们，这正应验了众先知多处所说的话：“你这睡着的人，当醒过来，从死里复活。”（以弗所书 5:14）如今我们知道，基督的国是属灵的；因此它所带来的救恩之光，以及我们从中所得的一切帮助，也都必须与其本性相称。由此可见，在他用恩典光照我们的灵魂之前，我们的灵魂都沉在永远死亡的黑暗中。先知的话固然是论到民族的毁灭，却也如镜子一般向我们显明：在人借着基督的恩典得拯救之前，全人类的景况就是如此。当那些“坐在黑暗里的人”被说成“看见了大光”时，这种如此突然、如此显著的改变，是要扩张我们对神圣救恩之伟大的认识。下加利利被称为“外邦人的加利利”，不仅因为它邻近推罗和西顿，也因为那里的居民是犹太人与外邦人的混合，尤其是在大卫曾把一些城邑给了希兰王之后更是如此。 （332）

（331）“当西拿基立王被迫解除围困，羞辱地逃走的时候。” （332）这里所指的似乎不是大卫，而是所罗门所赠之城，因为经上说：“所罗门王将加利利地的二十座城给了希兰。”（列王纪上 9:11）——编者注。

第18节 马太福音 4:18 “耶稣在海边行走……” 由于路加把这段历史放在我们以后将见到的两个神迹之后，所以一般人常认为，他这里所记的神迹，是在门徒已经蒙基督呼召一段时间之后才发生的。 （336） 但他们所提出的理由分量很轻，因为福音书作者在编排叙述时，并没有遵守固定而清楚的日期顺序。结果就是，他们并不拘泥于时间先后，而是满足于概括地呈现基督生平中的主要事件。他们当然会顾及年限，好叫读者清楚知道，从开始传道到受死这三年期间，基督是怎样行事的；但那些发生在大致相同时期的神迹，却是自由穿插的。这一点以后从许多例子中会更加明显。 （337）

三位福音书作者所记的是同一件事，这可由许多论据证明；不过只提一点，就足以使任何不爱争辩的读者信服。他们三位都一致说，彼得和安得烈、雅各和约翰被立为使徒。若他们先前已经被呼召，那就必然推出他们后来成了背道者，离弃了他们的主，轻看自己的呼召，又回到旧业。路加和另外两位之间只有这一点不同：唯独路加记下了那个神迹，其余两位略去不提。但福音书作者常常是轻轻带过某一部分事件，而把许多细节略去，所以一点也不奇怪其中一位记下某个神迹，另外两位却没有记。我们也必须记得约翰所说，耶稣所行“神迹”无数无量（约翰福音 21:25），只拣选了其中一部分，足以证明他的神性，并坚固我们对他的信心。因此，马太和马可只是略略提到四位使徒的蒙召，而路加更充分说明其缘由，这并没有什么可惊讶的。

（336）“是在耶稣基督把彼得、安得烈、约翰和雅各召到自己这里来之后过了一段时候。” （337）“他们并不费力细究哪一个在先，哪一个在后。”

第22节 马太福音 4:22 “他们立刻舍了船……” 这里首先打动我们的，是基督声音的能力。当然，并不是他的声音本身就能在人的心里产生如此强大的力量；而是凡主乐意引导并吸引归向自己的人，主都借着他的灵在内里向他们说话，使他们顺服他的声音。第二点，是门徒那可称许的柔顺和迅速的顺服：他们把基督的呼召看得高于一切属世之事。传道的人尤其应当从这个榜样中受引导，放下一切别样的事务，毫无保留地献身于他们所被指派服事的教会。

第23节 马太福音 4:23 “耶稣走遍加利利……” 马太在另一处又重复了同样的话（马太福音 9:35）。

虽然基督不断地行了几乎不可胜数的神迹，我们也不该觉得奇怪，福音书仍会两三次以概括的方式再次提到这些事。在马太的话里，首先要注意的是，基督并不长久停留在一处，而是到处撒播福音的种子。其次，马太称之为“天国的福音”，因为神的国就是借着这福音在世人中建立起来，为要使他们得救。这样，真实而永恒的福乐，就与今生的亨通和快乐区分开来了。

当马太说基督“医治各样的病症”时，意思是说他医治各类疾病。我们知道，并不是所有病人都得了医治；但凡被带到他面前的疾病，没有哪一类是他不医治的。这里列举了若干具体病症，正是在这些病症上，基督显明了他的能力。

“被鬼附的”（διαμονιζομένοι）在圣经中，并不是泛指一切受魔鬼折磨的人，而是指那些因神隐秘的报应被交给撒但，以致撒但占据其心思和身体感官的人。

“癫痫病的”（σεληνιαζομένοι） （342） 是指那种病势随月亮盈亏而加重或减轻的人，例如患癫痫病的人， （343） 或类似的病症。既然我们知道这类疾病不能靠自然手段医治，那么基督若神奇地把他们医好，就证明了他的神性。

（342）Σεληνιάζομαι 与形容词 σεληνιαχὸς 一样，都是从 σελήνη，即“月亮”一词而来。在希腊人、罗马人以及犹太人中间，某些剧烈而其变化难以解释的疾病，常被认为受月相影响。直到不久以前，我们自己中间也普遍认为精神错乱受类似因素影响；甚至现在或许仍有人用貌似有理的论证维护这一观点。圣经并不是要裁决物理科学的问题，因为在这些问题上，归纳推理已足够作向导；圣经乃是要宣告那些若无明确启示就永远无法知道的真理。在这类经文中，σεληνιαζομένοι 这个词，并不意味着圣经作者认同当时通行的看法，正如英文中的 “lunatic” 一词，无论哲学家还是普通人都照常使用，并不因此支持一个已被推翻的理论；同样，人们普遍说“日出”“日落”，也并不表示他们相信昼夜更替是由太阳运行而非地球运动所致。——编者注。

（343）“Comitiali morbo。”罗马人称这种病为 comitialis morbus，是因为有个特殊现象：他们的公民大会（comitia）中，若有人突然发作癫痫，集会就立刻解散。——编者注。