路加福音 第 2 章 · 约翰·加尔文

路加记述了这样一件事：当基督将要出生时，他的母亲离家在外，而他就在伯利恒城出生。首先，路加借着说明约瑟和马利亚离开家乡、按着家族和支派去报名登记，排除了这是出于人的谋划这一想法。若他们是有意迁居，好叫马利亚在伯利恒生产，我们所看到的就只会是人的安排。但他们除了顺服奥古斯都的谕旨之外并无别的打算，因此我们便容易承认，他们像瞎子一样被神的手引到基督必须出生的地方。这看起来或许像偶然，因为凡不是直接出于人意图的事，不敬虔的人都归之于命运。但我们不可只看事情本身，也必须记念先知许多世纪前所发出的预言。两相对照，就清楚显明：正是借着神奇妙的护理，奥古斯都该撒颁布了那次户籍登记，约瑟和马利亚才从家中起行，并恰好在那个时刻到达伯利恒。

由此我们看见，神圣洁的仆人即使偏离了自己的打算，不知道自己往哪里去，仍旧走在正路上，因为神引导他们的脚步。神的护理还有一层奇妙，就是借着暴君的命令把马利亚从家里带出来，为要成全预言。神借着先知早已指定了他定意让自己儿子出生的地方，正如我们后面将要看到的。若不是被迫另作安排，马利亚会选择在家中生产。奥古斯都下令在犹太地登记户口，要各人报上姓名，为的是以后向他们征收年税，而这种税他们从前原是交给神的。于是，一个不敬虔的人强行夺取了神过去向自己百姓所要求的东西。这实际上是把犹太人完全置于臣服之下，并且不再允许他们被算作神的百姓。事情就这样被逼到了极处，犹太人似乎永远被剪除，与神的圣约隔绝了。正在那时，神忽然出人意外地施行补救。更进一步说，他竟使用那邪恶的暴政来成就自己百姓的救赎。

因为那位总督，或无论是谁奉该撒之命办理此事的人，在执行所托付的任务时，自己并不知道，却成了神的使者，把马利亚召到神所指定的地方。路加全部的叙述，确实足以引导信徒承认，基督自母腹中就被神的手引领，正如《诗篇》22:10所说。并且，知道马利亚是忽然地、违背自己本意地被带到伯利恒，使那从前所应许的救赎主得以“从那里出来”，正如《弥迦书》5:2所说，这对于信心的确据并不是小事。1.“天下人民”这种修辞法，就是以全体指部分，或以部分指全体，在罗马作者中极为常见，不应视为生硬。为使这次登记更容易被接受、不那么惹人厌恶，我毫不怀疑，它被同样地推广到各省，只是税额可能不同。我认为“这头一次登记”的意思是：犹太人既已完全被征服，于是被加上一个新的、异乎寻常的轭。

另一些人把这句话读作“这是居里扭作叙利亚巡抚的时候头一次行的登记”，但这种看法并无可信之处。纳税固然是每年都有，但登记并不是每年进行。其意思乃是，犹太人所受的压迫比从前沉重得多。至于这位总督的名字，颇有不同说法：有人称他为居里扭，有人称他为Quirinus或Quirinius。这并不奇怪，因为我们知道，希腊人翻译拉丁名字时，几乎总会改变一些发音。但更大的难题出在别处。约瑟夫说，当亚基老被囚于维也纳时，居里扭以总督身份前来，奉命把犹太并入叙利亚省。历史家一致认为，亚基老在他父亲希律死后又作王九年。这样看来，从基督出生到这次登记之间，似乎相隔约十三年；因为几乎所有人都同意以彼法尼乌斯的说法，即基督生于希律在位第三十三年，也就是他去世前四年。

另一个同样令人困惑的情况是，同一位约瑟夫又说，这次登记发生在亚克兴战役胜利后三十七年。若此说为真，则奥古斯都在这事之后最多不过又活了七年，这样就把基督的年龄减少了八九年；因为从《路加福音》第三章显然可知，那时他不过十五岁。但基督的年龄太众所周知，不容置疑，因此极有可能，在这一点以及约瑟夫历史中的许多其他地方，他的记忆出了差错。历史家都同意，居里扭在奥古斯都藉战胜安东尼而完全掌握帝国之前约十九年左右已任执政官，因此他被派往该省时必已年事甚高。此外，约瑟夫自己又在八年间列出犹太地四位总督，却承认第五位总督在任十五年，那就是瓦勒留·格拉图，后由本丢·彼拉多接替。

还有一种解释可以提出：诏令颁布后，立即施行登记可能并不可行；因为约瑟夫记载，哥波纽带兵前来使犹太人归服，由此很容易推知，登记曾一度因民间骚动而受阻。路加的话可以这样理解：大约在我们主降生的时候，有一道诏令发出，要登记百姓；但直到国权更替、犹太并入另一省之后，这登记才得以实行。因此这句话是作为修正而加上的：“这是居里扭作叙利亚巡抚时头一次行的登记。”也就是说，它是在那时第一次真正付诸实施。不过问题还没有完全解决：既然那时希律仍作犹太王，那么登记一群不向罗马帝国纳贡的人又有什么意义呢？我回答说：假设奥古斯都为了使犹太人习惯于负轭，因为他们的顽梗是众所周知的，就在希律统治期间也要他们登记，这并不荒谬。

希律虽有国王的特殊权柄，也并不与犹太人在人头税名义下按人向罗马帝国缴纳定额税款相抵触；因为我们知道，希律虽然被称为王，却不过持有借来的权力，几乎不过是个奴仆而已。至于优西比乌凭什么说这次登记是奉罗马元老院之命进行的，我不知道。

7.“因为客店里没有地方给他们住。”我们在这里不仅看见约瑟极大的贫穷，也看见那残酷暴政的蛮横无理，竟逼迫约瑟在极不方便的时候、当妻子临近生产之际，还必须带她同行。事实上，那些出于王室家系的人，很可能比别人更受苛待和轻蔑。约瑟并不是毫无情感，不顾念妻子生产之事；他本愿意避免这样的处境，但既然不能，只得低头顺服，把自己交托给神。同时，我们也看见神的儿子生平的开端是何等样式，他被安放在怎样的摇篮里。他出生时落在这样的景况中，是因为他取了我们的肉身，原是为着这个目的，就是要为我们“虚己”（《腓立比书》2:7）。他被放在马棚里，躺卧在马槽中，在人间连住处都被拒绝，这是要使天向我们敞开，不是作为暂时的寓所，而是作为我们永远的家乡和产业，并叫天使接纳我们进入他们的居所。

8.“有牧羊的人。”若基督虽生在伯利恒，却不为世人所知，那便毫无益处。但路加所描述的这个宣告方式，在人看来却极不相称。首先，基督只向少数见证人显明，而且是在夜间的黑暗之中。再者，神原有许多尊贵显赫的见证人可供差遣，却越过他们，反而拣选牧人，就是那些地位卑微、在人眼中毫不起眼的人。在这里，属肉体的理性和智慧必须显为愚拙；我们也必须承认，“神的愚拙总比人智慧”（《哥林多前书》1:25）。这也是他“虚己”的一部分（《腓立比书》2:6），并不是他的荣耀因此有丝毫减少，而是暂时隐藏起来。保罗也提醒我们，福音按肉体说来是卑微的，为要叫“我们的信”立在圣灵的大能里，不在“高言大智”或世上的华美之中（《哥林多前书》2:4）；照样，这无价的“宝贝”从起初就被神放在“瓦器里”（《哥林多后书》4:7），好更完全地试验我们信心的顺服。因此，我们若想来到基督面前，就不要以跟随那些被主从牲畜粪堆中提出来作我们教师的人为羞耻；主正是借此来打倒世界的骄傲。

9.“有主的使者站在他们旁边。”他说“主的荣光”四面照着牧人，因此他们知道那是一位天使。若不是神借着某种外在的记号见证他们所听见的话出于他，那么仅仅有一位天使把路加所记的事告诉他们，也无多大益处。那天使显现时并非平常形状，也不是毫无威严，而是被属天荣耀的光辉所环绕，为要有力地触动牧人的心，使他们把向他们所说的话当作出于神自己口中的话。因此，路加随后所说的那种惧怕便产生了；神通常借此使人的心谦卑下来，如我从前已解释过的，并使他们带着敬畏领受他的话。

10.“不要惧怕。”这劝勉的目的，是要减轻他们的惧怕。人的心被震慑而生敬畏，本是有益的，好叫他们学会“将耶和华的名所当得的荣耀归给他”（《诗篇》29:2）；但同时他们也需要安慰，免得完全被压倒。若没有某种温和来减轻神威严所带来的惊惧，神的威严足以吞灭整个世界。因此，弃绝的人一见神就仆倒如死，因为神向他们显现，只是以审判者的身分。但为使牧人的心重新得力，天使宣告自己奉差遣来，并非为别的，乃是要向他们宣告神的怜悯。人一听见这一个字，就是神与他们和好，这不仅能扶起已经倒下的人，也能使灭亡的人得恢复，并把他们从死里召回到生命中。天使开口先说，他是“报给你们大喜的信息”；接着指出这喜乐的根据和内容，就是“为你们生了救主”。

这些话首先告诉我们，人在与神和好、藉着基督的恩典得蒙悦纳之前，他们所经历的一切喜乐都是虚假的、短暂的。不敬虔的人常常放纵于狂乱而醉人的欢笑；但若没有人使他们与神和好，良心暗中的刺必生出可怕的折磨。况且，不管他们怎样在奢华享乐中自我陶醉，他们自己的私欲就是许多折磨他们的刑具。真实喜乐的起头，在于察觉神向我们显出的父爱；唯有这爱使我们的心灵得享平静。保罗告诉我们，这“喜乐”，就是“神的国”所包含的，是“在圣灵里”的（《罗马书》14:17）。天使称之为“大喜乐”，不但表明我们最应当因基督带来的救恩而欢喜，也表明这福分是如此广大无边，足以完全补偿今生一切的痛苦、艰难和忧虑。让我们学会单单以基督为满足，好叫对他恩典的感知胜过并最终除去我们一切属肉体的忧苦。

“是关乎万民的。”虽然天使只对牧人说话，却清楚表明他所带来的救恩信息范围更广，不仅他们私人可以听见，别人也同样可以听见。要明白，这喜乐之所以是众民共有的，是因为它毫无分别地向众人提出。因为神所应许的基督，不是给这一个人或那一个人，乃是给亚伯拉罕的全后裔。若大多数犹太人失去了所摆在他们面前的喜乐，原因就在于他们的不信；正如今日神藉福音毫无分别地邀请众人得救，但世界的忘恩负义却使这同样向众人提出的恩典只被少数人享有。虽然实际上这喜乐只局限于少数人，但就神而言，仍称它为众人共有。当天使说这“喜乐是关乎万民的”时，他说的仍只是选民，就是犹太人；但如今“中间隔断的墙”已经拆毁（《以弗所书》2:14），同样的信息就关乎全人类了。

因为基督所传扬的平安，不仅给“近处的人”，也给“远处的人”（《以弗所书》2:17），不但给公民，也给“外人”（《以弗所书》2:12）。只是因为神与犹太人的特殊圣约一直延续到基督复活之前，所以天使才把他们与其余列国分别出来。

11.“今天为你们生了。”正如我们刚才所略微提到的，天使在这里指出喜乐的原因：那久已应许的救赎主今天降生了，他要使神的教会恢复到合宜的光景。天使并不是把这件事当作全然未知的事来讲。他展开自己的信息时，是诉诸律法和先知；因为若他是在向外邦人或不敬虔的人说话，这样的表达方式就毫无用处：“今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”出于同样的原因，他又提到他生在“大卫的城”，这除了唤起犹太人普遍熟知的那些应许之外，别无别的作用。总之，天使的话是按着那些并非对所应许之救赎全然陌生的听众而调整的。他把出于同一源头的福音，与律法和先知的教训连接起来。既然希腊文里这个词，如西塞罗所说，比拉丁文Servator含义更广，而拉丁文中又没有与之完全对应的名词，我宁愿使用一个不甚纯正的词，也不愿削弱基督能力的意义。我毫不怀疑，武加大译者和古代教会教师也是出于同样的用意。 基督被称为救主，因为他赐下完全的救恩。“为你们”这个代词极其有力；因为若各人不相信这位救恩的创始者是为自己而生，那么仅仅听见他“生了”并不会带来多大的喜乐。以赛亚也是这样说：“有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们”（《以赛亚书》9:6）；撒迦利亚也说：“看哪，你的王来到你这里，是谦谦和和的”（《撒迦利亚书》9:9）。

12.“你们要看见一个记号。”天使预先消除了那种自然会拦阻牧人相信的成见；因为神所差来作王、并且是惟一救主的那一位，竟躺卧在马槽里，这岂不近乎讥诮吗？为免得基督卑微可鄙的景况使牧人不敢相信他，天使预先告诉他们将会看见什么。主每天对待我们，也正是以这种在人看来似乎荒谬、几乎可笑的方式。他从天上把福音的话赐下来，吩咐我们拥抱被钉十字架的基督，又在属地、会朽坏的元素中摆出记号，把我们提升到有福不朽的荣耀中。既已应许我们属灵的公义，他却把一点水摆在我们眼前；借着少许饼和酒，他印证灵魂永生的应许。 但若马棚丝毫没有成为牧人的绊脚石，以致不阻止他们前去基督那里得救，也不妨碍他们在他还作婴孩时就顺服他的权柄，那么任何记号，无论本身多么卑微，都不应遮蔽他的荣耀，也不应拦阻我们向他献上谦卑的敬拜；何况他如今已经升上高天，坐在父的右边。

13.“忽然有一大队天兵同那天使赞美神。”神圣荣光先前已经在一位天使身上显现出来了；但神定意以更加辉煌的方式尊荣自己的儿子。这样做，不仅是为坚固牧人的信心，也同样是为坚固我们的信心。在人间，“两三个人的口作见证”（《马太福音》18:16）就足以除去一切疑惑；但这里却有一支天上的军队，同心同声为神的儿子作见证。那么，若我们拒绝与天使的诗班一同歌颂在基督里的救恩，我们的刚硬该是何等可怕！由此我们可以推知，不信在神眼中是何等可憎，因为它扰乱了天地之间这美好的和谐。再者，若我们的信心和赞美神的热心，不因天使所唱、原是为给我们提供赞美题材的诗歌而被点燃，我们就比禽兽还愚昧。更进一步，主借着这属天乐声的榜样，也是在向我们推荐信仰上的合一，并劝勉我们在地上一同同心歌颂他的荣耀。

14.“在至高之处荣耀归与神。”天使首先以感谢开始，或者说，以赞美神开始；因为圣经处处提醒我们，我们蒙救赎脱离死亡，乃是为这个目的：好叫我们不但用舌头，也借着生活的行为，向神表明我们的感恩。因此，让我们记住神借着他的独生子使我们与他和好的最终目的：就是要借着显明他恩典的丰富和无边的怜悯，使他的名得着荣耀。即使如今，一个人因认识恩典而被激发去颂赞神的荣耀到什么程度，他在基督信仰上的长进也就到什么程度。每逢提到我们的救恩，我们都应当明白，那就像号角已经吹响，为要激发我们感谢并赞美神。“地上平安。”最常见的读法，是把“在人间有美意”作为第三句。就这段经文的主要思想而言，无论怎样读都无大关系；但我认为另一种读法更可取。

“在至高之处荣耀归与神”和“地上平安”这两句无疑彼此相配；但若不把“人”和“神”明显地对立起来，这种对照就不能充分显出。也许解经家误解了介词ἐν的意思，因为说“在人里面有平安”这句话过于晦涩；但既然这个词在许多经文中只是冗词，就不必在此多作停留。即便有人宁愿把它归到最后一句，意思也一样，正如我立刻要说明的。现在我们必须看天使所说的“平安”是什么意思。他们所说的，当然不是人与人彼此维持的外在和平，而是说，当人与神和好，并在自己心中享有内在安宁时，地上就有了平安。我们知道，我们生来就是“可怒之子”（《以弗所书》2:3），按本性就是神的仇敌；只要我们感觉神向我们发怒，就必因可怕的预感而惶恐不安。对“平安”一个简明的定义，可以从两件相反的事得来：神的忿怒和对死亡的惧怕。

因此它有双重指向，一是向着神，一是向着人。当神除去我们的罪责，“不将过犯归到我们身上”（《哥林多后书》5:19），开始恩待我们时，我们就与神得平安；当我们倚靠他的父爱，坦然无惧地来到他面前，并放胆因他所应许给我们的救恩赞美他时，我们也与他和好。虽然在别处，人在地上的生活被称为一场不断的争战（《约伯记》7:1），事实也显明，只要我们还活在世上，我们的景况没有什么比充满患难更为明显；然而天使却明确地说“地上平安”。这是要告诉我们，只要我们信赖基督的恩典，任何临到我们的患难都不能拦阻我们享有心灵的安静和平和。因此，让我们记得，信心是坐落在试探的风暴中、各种危险中、猛烈攻击中、争战和惧怕中，使我们的信心不至因任何形式的对抗而失败或动摇。

“在人间有美意。”武加大译本把“美意”用作属格，作“赐给善意之人”。我不知道这读法是怎么混进来的；但它显然应当被弃绝，因为它既不真实，也完全败坏了经文的意思。还有一些人把“美意”读作主格，却仍误解其意思。他们把“美意”归给人，好像这是劝人接受神的恩典。我承认，主向我们所赐的平安，只有在我们接受时才生效；但既然εὐδοκία在圣经中一贯是希伯来词“悦纳、美意”的意思，古译者把它译作beneplacitum，也就是“美意”。这段经文并不是在说人接受恩典；天使乃是把它说成平安的源头，从而告诉我们，平安是白白的礼物，是从神纯粹的怜悯中流出的。

若有人觉得读作“向人有美意”或“对人有美意”更好，从意义上说也未尝不可；因为这样同样表明“平安”的原因在于，神乐意把他那不配得的恩宠赐给那些从前与他处于死敌状态的人。若你把它读作“出于美意的平安”，理解为甘心赐下的平安，我也不反对。但最简单的方式，还是把εὐδοκία看作附加说明，用以告诉我们平安从何而来。

15.“众天使离开他们去了天上以后。”这里向我们描写的是牧人的顺服。主使他们作见证，向全世界见证他的儿子。神借着天使对他们所说的话有效地运行，并没有让它随着声音消逝。他们并未被清楚明白地吩咐必须去伯利恒；但既然他们充分知道这就是神的旨意，他们就急忙去见基督。同样，我们知道基督已经摆在我们面前，好叫我们的心藉着信来到他面前；因此，我们若迟延不来，便毫无可推诿之词。再者，路加告诉我们，牧人是在天使一离开之后，立刻决定动身。这给了我们一个重要教训。我们不可像许多人那样，让神的话随着声音过去就消散；反而必须留心，使它在我们里面深深扎根，并在声音刚从耳边消逝之后，就显出它的能力。还值得注意的是，牧人彼此劝勉；因为我们每个人只顾自己的本分还不够，若不彼此劝勉，就仍有缺欠。

路加又说他们“急忙去了”（16节），这更进一步称赞了他们的顺服；因为我们理当显明信心的敏捷。“就是主所指示我们的事。”他们其实只是从天使那里听见；但他们有意且正确地说，是“主”把这事指示给他们，因为他们把神的使者看作拥有同等权威，仿佛主亲自向他们说话一样。因此，主把我们的注意力指向他自己，好叫我们不把目光定睛在人身上，因而轻看他话语的权威。我们也看见，他们认为自己有义务不可忽略主向他们所指示的宝贵之物；所以他们得了这消息之后，便认定自己必须立刻去伯利恒看见它。同样，我们每一个人都当照着自己信心与领悟的程度，预备好跟随神，无论他呼召我们往哪里去。

16.“找到了马利亚。”这是一幅足以令人反感的景象，本身就足以使人对基督生出厌弃。因为还有什么比这更不可信的呢？一个被看作不配与最卑微群众同列的人，竟是全体百姓的王；一个贫穷困乏到被抛在马棚里的人，竟要从他那里期待国度的恢复和救恩。然而路加写道，这一切都没有拦阻牧人惊叹并赞美神。神的荣耀如此充分地摆在他们眼前，他们对神话语的敬畏又如此深深印在心里，以致他们信心的高举轻易地超越了基督身上一切看似卑微、可鄙之处。 而我们的信心之所以常因极小的障碍而迟缓或偏离正道，惟一的原因就是我们没有足够坚定地仰望神，反而很容易“飘来飘去”（《以弗所书》4:14）。若有一个思想完全占据我们的心，就是：我们已有一个确定而忠实的天上见证，那么这就足以成为抵挡各种试探的坚固支撑，也足以保护我们不被任何小小的绊跌所动摇。

17.“就把所听见论这孩子的话传开了。”路加提起这件事，是为称赞牧人的信心：他们诚实地把从主所领受的传给别人。对我们众人而言，他们这样作见证也是有益的，因为他们在坚固我们的信心上，成了某种次一级的天使。路加也指出，他们在传扬自己所听见的事时，并不是没有果效。毫无疑问，主使他们所说的话带着能力，免得被人讥笑或轻看；因为这些人的卑微身分本会削弱他们的可信度，而事情本身也可能被当作荒诞传闻。但主既赋予他们这项职分，就不容它落空。 主竟采用这样的方式，使用微不足道的人来传扬他的话，这在人看来未必合意；但这有助于压低肉体的骄傲，也试验信心的顺服，因此神喜悦如此。虽然众人都感到惊奇，却没有一个人迈步前来归向基督；由此我们可以推知，他们听见神的大能时虽然受了触动，但心中并没有敬虔的情感。传扬这消息的目的，与其说是为了他们的得救，不如说是要使全体百姓的无知无可推诿。

19.“马利亚却把这一切的事存在心里。”这里摆在我们面前的是马利亚默想神作为的殷勤，有两个目的：第一，叫我们知道，这宝贵的事被收藏在她心里，是为要在适当的时候向别人传扬；第二，是给一切敬虔之人树立一个当效法的榜样。因为我们若有智慧，那么留心思想那些建造我们信心的神作为，就当成为我们一生主要的工作和目标。 “马利亚把这一切事都存记在心。”这与她的记忆有关。Συμβάλλειν这个词的意思是“放在一起”，就是把那些共同证明基督荣耀的各样事件汇集起来，使它们形成一个整体。因为若不彼此比较这些事情，马利亚就不能明智地估量它们合在一起的价值。

20.“归荣耀与神，赞美他。”这是另一件普遍有助于坚固我们信心的事。牧人确知这乃是神的作为。他们热心地“荣耀神，赞美神”，对我们的怠惰，更确切地说，对我们的忘恩，乃是一种含蓄的责备。若基督的摇篮尚且能使他们从马棚与马槽升到天上，那么基督的死与复活岂不更应有能力使我们被举向神吗？因为基督不仅从地上升上去，为要把万有都吸引归向他；他还坐在父的右边，为要使我们在世寄居期间，全心思想天上的生命。 路加说，天使的见证在牧人一切所行的事上成了他们的准则，这就指出了真正敬虔的性质。因为，当神的作为把一切都引向这个目的，就是使他在话语中所启示的真理显得更加清楚时，我们的信心才是真正从这些作为中得着帮助。

21.“满了八天，就给孩子行割礼。”至于割礼一般的意义，读者可以参看《创世记》17:10。此处只需简要说明与基督本人有关的部分。神定意让他的儿子受割礼，为要使他服在律法之下；因为割礼是一项庄严的礼仪，借此犹太人被引入守律法之中。保罗解释了其目的，说基督“生在律法以下，为要把律法以下的人赎出来”（《加拉太书》4:4）。基督借着受割礼，承认自己是律法的奴仆，为要换取我们的自由。这样，他不仅废除了律法的奴役，而且让这礼仪的影儿施行在自己身体上，好使它不久之后便归于终止。因为虽然它的废去是系于基督的死与复活，但神的儿子甘愿受割礼，本身已经是那废止的序曲。 “给他起名叫耶稣。”这段经文表明，犹太人有一个普遍习俗，就是在孩子受割礼的日子给他起名，正如我们今日在洗礼时所作的。福音书作者在这里提到两件事：第一，神的儿子得名“耶稣”，并不是偶然，也不是出于人的意思，而是天使从天上带来的名字。第二，约瑟和马利亚顺服了神的命令。我们的信心与神的话相符合，就在于神先说，我们随后跟从，使我们的信心回应他的应许。尤其值得注意的是，路加借此称许传道的次序：他说，藉着基督恩典而来的救恩先由神借天使应许，后又由人的声音传扬。

22.“按摩西律法满了洁净的日子。”照《利未记》12:2，孩子出生后的第四十天，必须举行洁净礼。可是马利亚和约瑟来到耶路撒冷还有另一个原因，就是要把基督献给主，因为他是头生的。现在先说洁净礼。路加把这礼同时应用在马利亚和基督身上；因为“他们”的代词无论如何都不可能指约瑟。但基督本要在十字架上“为我们成为咒诅”（《加拉太书》3:13），虽他自己原是“无瑕疵、无玷污的”（《彼得前书》1:19），却为我们的益处，担当我们在律法上的不洁，这一点并不该叫人觉得奇怪。我再说，若那纯洁的泉源为了洗净我们的污秽，甘愿被算为不洁，这并不奇怪。认为这洁净条例仅仅是政治性的，以为妇人在丈夫面前不洁、却不是在神面前不洁，这乃是错误的。相反，这律法把人的本性败坏，以及神恩典的医治，一同摆在犹太人眼前。

单这条律法本身，就足以充分证明原罪，同时也鲜明证明神的恩典；因为当主宣告孩子从母腹而来就是不洁污秽，并且母亲也因此因生产而被玷污时，就没有比这更清楚地显明加在人类身上的咒诅了。若人不是生来为罪人，若不是按本性为“可怒之子”（《以弗所书》2:3），若里面没有一点罪的污秽，他就不需要洁净。由此可见，众人在亚当里都已败坏；因为主亲口指控众人有污秽。这一点与别处称犹太人为“圣根上的圣枝子”（《罗马书》11:16）完全一致；因为那种恩惠并不本属于他们自己的人位。他们是因收养之恩被分别出来，成为蒙拣选的百姓；但他们从亚当承受来的败坏，在时间上却更早。故此，我们必须区分本来的性情，和神藉着圣约把自己的百姓从那临到众人的咒诅中救出来的特殊恩慈。

律法上的洁净礼，其目的就是要告诉犹太人：他们生来带到世上的污秽，是借着神的恩典被洗净的。由此我们也当学会，罪的传染何等可怕，以至在某种程度上连自然次序中本来合法的事也会被玷污。我承认，生产本身并不不洁；而那原本可能出于情欲的事，也因婚姻关系的圣洁而改变了性质。可是，罪的源头却如此深而丰富，以致它不断的涌流，仍然会玷污那些原本纯洁的事。

23.“正如主律法上所记。”这是约瑟和马利亚所行的另一项敬虔操练。主曾吩咐，所有头生的男子都要归给他，作为他们蒙拯救的纪念；因为当那天使击杀埃及一切头生的时候（《出埃及记》12:29），他却越过了以色列的头生。 “我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，无论是人是牲畜，都分别为圣归我；他们定要属我。我是耶和华。”（《民数记》3:13） 后来他们获准按一定代价把头生的赎回来。这就是古时的礼仪。既然主是万有共同的救赎主，他就有权从最小的到最大的，都宣称我们属于他。并且，路加屡次重复约瑟和马利亚行了“主律法上所写的”，这不是没有缘故的。因为这些话教导我们，在敬拜神的事上，不可凭自己的意思尝试什么，乃必须顺服地跟从他在话语中所要求的。

24.“又要献祭。”这祭物属于洁净礼的部分，免得有人以为这是为赎头生子而献的。福音书作者提到“一对斑鸠，或两只雏鸽”，就默认读者会明白：约瑟和马利亚贫穷到不能献上一只羊羔。因为律法特别作了这样的例外：“她若拿不出一只羊羔，就要取两只斑鸠，或两只雏鸽。”（《利未记》12:8） 若有人反对说，博士不久前才给了他们足够的金子，可以买羊羔，我回答说：我们不可想像他们得了那么多金子，以致突然从贫穷转为富足。我们并未读到博士的骆驼满载金银；更可能的是，他们所带来的不过是一点小小的礼物，单单作为尊敬的表示。律法并未严苛要求穷人把家产耗费在祭物上；它只是按祭物种类，把穷人和富人区分开来，从而使穷人免于沉重的花费。因此，说约瑟和马利亚按着自己的境况尽力而为，同时保留一点钱支付旅途和家用的开销，并无不妥。

25.“在耶路撒冷有一个人，名叫西面。”这段叙述的目的，是要叫我们知道：虽然几乎全国都已亵渎、不敬虔，并且轻看神，但仍有少数敬拜神的人存留，而基督从极早的婴孩时期就已被这样的人认识。这些人就是保罗所说“照着恩典的拣选所留下的余数”（《罗马书》11:5）。神的教会就在这小小的一群人当中；虽然祭司和文士既骄傲又虚假地把教会的称号据为己有。福音书作者只提到两个人，就是西面和亚拿，他们在耶路撒冷认出了被带进圣殿的基督。现在先谈西面。至于他在世上的身分，我们不得而知；他可能是一个卑微而无名的人。路加称赞他说他是“义人”和“虔诚的人”，并且补充说他有预言的恩赐，因为“圣灵在他身上”。虔诚与公义对应律法的两块法版，是正直生活的两个部分。

西面等候“以色列的安慰者”，正是他为“虔诚的人”的明证；因为若没有对救恩的盼望，而这救恩又是建立在对神应许的信心上，尤其是建立在藉基督所应许的复兴上，就没有真实的敬拜神。既然这样一种期待在西面身上被称赞为一种少有的美德，我们就可以断定，在那时代，真正把救赎盼望藏在心里的并不多。人人口中都提弥赛亚，也提大卫国度下的兴盛；但几乎找不到人肯忍耐地承受当前的苦难，凭着安慰的确据，相信教会的救赎已经临近。西面敬虔之卓越，表现在这盼望所应许的救恩支撑了他的心；照样，那些愿证明自己是神儿女的人，也会不断为所应许的救赎发出祷告。因为直到基督最后再来之前，我们都“必须忍耐”（《希伯来书》10:36）。

“圣灵在他身上。”福音书作者这里所说的，不是“儿子的灵”（《罗马书》8:15），那是神一切儿女所共有的，虽然程度不尽相同；他所说的乃是预言这一特殊的恩赐。下一节和再下一节更清楚地说明这一点，说他“从圣灵得了启示”，又说他“被圣灵感动进入圣殿”。西面虽然没有公共职分的尊荣，却得着卓越的恩赐，就是敬虔、无可指摘的生活、信心和预言。并且毫无疑问，他个人私下所领受的这神圣提示，原也是为了坚固一切敬虔之人。耶稣被称为“主的基督”，因为他是父所“膏”的；同时，当他领受圣灵时，也领受了君王和祭司的称号。西面被说成是藉着“圣灵”进了圣殿，就是藉着一个隐秘的感动和确切的启示，好叫他在那里遇见基督。

29.“主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。”从这首诗歌足可清楚看出，西面看神的儿子，并不是用肉体的眼睛。因为单看基督外在的样子，只会引人生出轻看，至少绝不会给这位圣人心里带来如此大的满足，以致他因达到心愿的顶点而欢喜，甚至盼望离世。神的灵借着信心照亮了他的眼睛，使他能在卑微贫寒的外表之下看见神儿子的荣耀。他说自己要“安然去世”，意思是说，他已经得着自己所愿望的一切，所以可以心里平静地死去。 不过这里引出一个问题：既然他宁愿离世，那么西面被带走的时候，难道也像那些不愿死的人一样，心里愁苦、口中埋怨吗？我回答说：我们必须注意他所加上的话，“照你的话”。神曾应许西面必看见他的儿子。因此，在他得着所盼望的之前，他有充分的理由继续处于悬望之中，也必一直带着某种焦虑生活着。这一点必须仔细留意；因为有许多人错误地引用西面的榜样，夸口说，只要先得到这样或那样的东西，他们就愿意死；其实他们只是随自己的喜好纵容轻率的愿望，或者在没有神话语权威的情况下形成虚妄的期待。若西面只是简单地说：“如今我因见了神的儿子，就可以安然死去，”那么这话反倒会显出他信心的软弱；但既然他有神的“话”，他便有理由在基督来临之前不肯死去。

30.“因为我的眼睛已经看见你的救恩。”这种表达方式在圣经中很常见；但西面这里似乎特别是指基督肉身的显现，好像他说：那位我心灵之眼早已注目的神儿子，如今已在肉身中亲自临到我面前。这里所谓“你的救恩”，我理解为救恩本身的实体；因为在基督里，包含着救恩和有福生命的一切部分。若基督还是婴孩时，单是看见他就对西面产生如此有力的功效，以致他能欢欢喜喜、平平静静地迎接死亡；那么今日我们既得以看见在基督里完全成全的救恩，岂不更有丰富而持久的平安材料吗？诚然，基督如今不再住在地上，我们也不能把他抱在臂中；但他的神圣威严却在福音中公开而明亮地发出光辉，正如保罗所说，“我们众人”都得以“从镜子里返照主的荣光”。这已不再像从前那样掺杂着肉身的软弱，而是在他借着神迹、借着他受死的祭、并借着复活所彰显的圣灵荣耀大能中显明出来。总之，他在身体上离开我们，反倒使我们得以看见他坐在父的右边。若这样的景象还不能使我们心里得平安，并欢然赴死，那我们对神就实在是大大忘恩，也轻看了他所赐给我们的尊荣。

31.“就是你在万民面前所预备的。”西面借着这些话表明，基督是神所设立的，为要使万国都得享他的恩典；并且他不久之后就要被置于高处，吸引众人的目光归向自己。在这个说法之下，他包含了一切有关基督国度扩展的预言。若西面当时抱着一个小孩子，还能把心思伸展到世界的极处，并承认基督的能力无所不在，那么如今基督既已被高举，作了“向众民所立的旌旗”（《以赛亚书》49:22），并向全世界显明出来，我们对他的认识岂不更当宏伟广大吗？

32.“是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”西面在这里指出，父将基督显明在万民面前的目的是什么：就是要叫他“照亮外邦人”，他们从前是在黑暗之中；并且叫他成为“你民以色列的荣耀”。这里把“以色列民”和“外邦人”区分开来，是很恰当的；因为借着收养的权利，亚伯拉罕的子孙原是“近处的人”（《以弗所书》2:17），而外邦人既没有与神立过“应许的诸约”，便是与教会隔绝的“外人”（《以弗所书》2:12）。因此，以色列在别处不但被称为神的儿子，也被称为他的“长子”（《耶利米书》31:9）；保罗也告诉我们，“耶稣基督为神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话”（《罗马书》15:8）。神让以色列优先于外邦人，是为叫万人都能在基督里得着救恩。 “照亮人的光”意思就是“光照外邦人”。由此我们推知，人按本性本是没有光的，直到基督这“公义的日头”（《玛拉基书》4:2）照在他们身上。至于以色列，虽然神曾赐给他特别的尊荣，但他一切的荣耀都系于这一点，就是有一位救赎主曾应许给他。

33.“孩子的父母因这论耶稣的话就希奇。”路加并不是说他们把这事当作全新的事而惊讶，乃是说他们带着敬畏来默想，并以合宜的赞叹接受这借西面口所说出的圣灵预言，以致他们继续在认识基督上长进。我们从这个榜样学到：当我们一旦拥有了正确的信仰之后，就当从各方面收集一切能使它更加坚固的帮助。一个人在神的话上若有很大长进，就会天天因自己所读所听、凡能促使他在信心上不断前进的事而持续发出惊叹。

34.“西面给他们祝福。”若这只指约瑟和马利亚，就没有难处。但路加似乎同时也把基督包括在内，于是就会问：西面有什么权柄承担为基督祝福的职分呢？保罗说：“从来位分小的受位分大的祝福，这是驳不倒的”（《希伯来书》7:7）。况且，一个必死的人竟为神的儿子代求，看起来也似乎荒谬。我回答说：使徒在那里说的不是各种意义上的祝福，而只是祭司性的祝福；因为在其他方面，人彼此代求原是十分恰当的。西面“给他们祝福”，更可能是作为一个私人、一个百姓中的一员，而不是以公共身分这样作；因为正如我们已经说过的，我们从未读到他是祭司。若说他为基督国度的兴旺和开展祈求，也并无荒谬之处；因为在《诗篇》中，圣灵也为一切敬虔之人规定了这种性质的“祝福”。

“奉耶和华名来的，是应当称颂的；我们从耶和华的殿中为你们祝福。”（《诗篇》118:26） “这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。”西面对马利亚所说的这番话，无疑是直接向她说的，但也普遍适用于一切敬虔之人。圣洁的童贞女需要这样的提醒，免得她像人通常那样，因开头顺利而自高，以致不够准备去承受后来艰难的遭遇。她在另一层面也需要这提醒，就是不要指望众人都会一致欢呼接受基督；相反，她的心必须以坚定不摇的勇气装备起来，去抵挡一切敌对的攻击。同时，神的灵也借此为一切敬虔之人立下一条普遍的教训：当他们看见世界以邪恶的顽梗来敌挡基督时，就必须准备好迎接这种对抗，并毫不丧胆地与之争战。世人的不信，正如我们所知道的，是一个重大而严肃的拦阻；但若我们愿意信基督，就必须胜过它。

人类社会从来没有一个时期，是大多数人都跟从基督的。凡要在基督旗下服役的人，必须把这当作最初的课程之一，并且“穿戴”这“全副军装”（《以弗所书》6:11），好使他们在信他这件事上能够站立得稳。最沉重的试探之一，就是基督竟不被他本族的人承认，甚至被那自夸为神教会的民族可耻地弃绝；特别是那些手握教会治理权柄的祭司和文士，竟成了他最顽强的仇敌。因为谁会想到，那些不仅拒绝他，还如此轻蔑凌辱他的人，他们的王竟是他呢？因此，我们看见，西面预言基督“被立，是要叫以色列中许多人跌倒”，实在有其美意。意思是说，他是神所指定的，要使许多人被倾倒、被毁灭。但必须注意，不信之人的灭亡，是因为他们自己撞在他身上。西面随即又说基督是“被毁谤的记号”，正是表达这个意思。

因为不信的人背叛基督，他们自己与他冲撞，因此就落到“跌倒”里去。这比喻取自弓箭手射击靶子，好像西面在说：由此我们看见人的恶意，甚至整个人类的败坏，就是众人仿佛结党一样，都起来发怨言、起叛逆，攻击神的儿子。若神儿子与世人之间没有一种天然的仇恨，世界就不会这样齐心一致地反对福音。福音仇敌的野心和狂怒把他们驱向不同方向，党派把他们分裂为各种宗派，各样迷信也使拜偶像的人彼此不同；但他们虽然彼此有别，却在这一点上完全一致，就是抵挡神的儿子。有人说得很对：到处对基督的敌对，清楚证明了人性的败坏。世界竟这样兴起反对自己的创造主，这是何等可怕的景象！然而圣经早已预告会如此，而原因也很明显：人一旦因罪与神疏离，就总是逃避他。

因此，这类事不应使我们惊讶；相反，我们的信心既有了这副军装，就当预备好与世界的反对争战。如今神已经从全世界为自己招聚了一个以色列，再没有犹太人与希利尼人的区别，因此从前所发生的，如今也必照样发生。以赛亚曾就他那个时代说：“耶和华必作为绊脚的石头，跌人的磐石，向以色列两家如此。”（《以赛亚书》8:14）从那时起，犹太人几乎从未停止撞击神，而最猛烈的冲撞就是冲着基督而来。如今那些自称基督徒的人也效法了同样的疯狂；甚至那些自高自大、自称在教会中居首位的人，也常尽其所有的权势去压制基督。但让我们记住，他们所赢得的，不过是终究被压碎、“打得粉碎”（《以赛亚书》8:9）。在“跌倒”这个词下，圣灵宣告了不信之人的刑罚，因此警戒我们要尽可能远离他们，免得与他们结交而卷入同样的灭亡。

并且，基督不会因为许多人因他的显现而灭亡，就因此不值得尊崇；因为福音的“香气”在神面前依然“馨香可悦”（《哥林多后书》2:15），尽管它对不敬虔的世界是致命的。若有人问：那些没有基督本已灭亡的不信者，基督又怎么成了他们“跌倒”的原因呢？回答很容易：凡自愿剥夺自己所摆在面前之救恩的人，就要双重灭亡。“跌倒”所含的意思，是一切不信者在明知故犯地敌挡神儿子之后所要遭受的双重刑罚。“又要叫许多人兴起。”这安慰是与前一句形成对照而提出的，为要减轻我们心里的沉重；因为若没有别的话补上，那么听见基督是“绊脚的石头”，因其坚硬而压碎许多人，实在令人忧伤。故此，圣经提醒我们他的职分原是完全不同的；因为建立在他上面的人的救恩是稳妥的。

以赛亚也说：“当尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的；他必作为圣所。”（《以赛亚书》8:13）彼得说得更清楚：“主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的；你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫……因为经上说：‘看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安；信靠他的人必不至于羞愧。’所以，他在你们信的人就为宝贵；在那不顺从的人，这石头就成了房角的头块石头。”（《彼得前书》2:4；《以赛亚书》28:16） 因此，免得我们因基督被称作“绊脚的石头”而惧怕，我们必须立刻记得：他同时也被称为“房角石”，一切敬虔之人的救恩都建造在其上。还必须注意，前者是偶然的结果，后者才是他真正而本质的职分。

再者，值得留心的是，基督不仅被称为敬虔之人的支撑，也被称为他们的“复活”；因为人的景况不是一种可以安然停留其中的状态。他们必须先从死里起来，才开始活着。

35.“你自己的心也要被刀刺透。”这警告必定大大坚固了圣洁童贞女的心，使她在后来经历那些痛苦挣扎时，不至被忧伤压垮。虽然她的信心在各种试探中被摇动、被折磨，但她最激烈的争战却是在十字架那里；因为那时基督似乎完全被毁灭了。她并没有被忧愁淹没；但若不深深受伤，除非她有一颗石头的心，因为圣徒的忍耐与麻木无情大不相同。 “叫许多人心里的意念显露出来。”有些人把这句与前一节的一部分连起来，以为基督“被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起”，而把刚才关于“刀”的话看作插语；但我认为，把它归于整段话更好。这里的“叫”，并不严格表示原因，而只是表示结果。当福音的光一发出来，逼迫立刻也随之而起，于是那些原先隐藏的心思情感也同时被显露出来；因为人心虚伪的藏身之处是如此深，以致若不是基督来到，它们很容易一直隐藏着。 但基督借着自己的光，揭露一切诡诈，揭下伪善的面具；因此，揭开心里隐秘之事的职分，正当地归于他。然而，当十字架与教义加在一起时，它就更尖锐地试验人心；因为那些表面上承认基督的人，往往一遇见十字架就退缩，一看见教会遭受许多灾难，就轻易弃守自己的岗位。

36.“又有女先知，名叫亚拿。”路加提到接受基督的人不过两个，这是要教导我们：凡属神的，无论看起来多么微小，都应当比整个世界更被我们看重。那时文士和祭司无疑都被大光彩所环绕；但神的灵，就是那些“首领”完全没有享有其同在的那位灵，却住在西面和亚拿里面，因此这两个人比那一大群只因空名而骄傲的人更应受敬重。为这个缘故，历史家提到亚拿的年纪，称她为“女先知”，并且第三，还对她的敬虔以及她生活中的圣洁与贞洁作了显著的见证。这些才是真正赋予人分量与价值的品格。确实，只有那些因自己心中的虚荣而喜欢受骗的人，才会被外在虚浮耀眼的华丽所引诱。 “她出嫁的时候同丈夫住了七年。”这是要说明，她在正当盛年时就成了寡妇。她年轻时出嫁，不久就失去了丈夫；而她在身体仍强健的时候没有再嫁，这一点被提出来，是为更加显出她贞洁的可称许。接着说她“守寡约有八十四年”，这可以有两种解释：或是指她守寡的时间已有这么久，或是指她一生的年岁总数。若把“八十四年”算作她守寡的年月，那么她就有一百多岁了；但这一点我愿存疑。预言的灵当时仍在极少数人身上发光，他们成了记号，用来为律法的教训和犹太宗教作见证，直到基督来临。在那样败坏放荡的社会状态中，神的选民需要这些帮助，免得被卷走。

37.“并不离开圣殿。”这是一种夸张的说法；但其意思很明显，就是亚拿几乎一直都在圣殿里。路加又加上说，她“禁食祈求，昼夜事奉神”。由此我们推知，她去圣殿并不只是为了履行外在礼仪，还把其他敬虔操练一同加上。值得注意的是，这里并不是把同样的规则吩咐给所有人，也不是所有人都应当不加分辨地去模仿这里在一位寡妇身上所称赞的这些操练。每个人都当审慎查考，什么才适合自己的呼召。愚昧的雄心使世界充满了模仿的猿猴，因为迷信的人对凡听见在圣徒身上被称赞的事，都带着多于“热心”而少于“知识”的冲动去抓住，好像身分和职分的差别并不要求我们在工作上作出区分，使各人可以与自己的呼召相称。这里关于亚拿所说的，保罗特别应用在寡妇身上（《提摩太前书》5:5）；所以已婚的人若照一个不适合自己的模范来安排生活，就是愚昧的。

不过还有一个疑问。路加似乎把“禁食”也当作神圣“事奉”的一部分。但我们必须留意：凡与敬拜有关的行为，其中有些是直接被要求的，也就是我们常说的，本身就是必要的；另一些则只是附属的，其目的不过是辅助前一类。祷告严格来说属于敬拜神；禁食则是次要的帮助，只有在它促进祷告的迫切与火热时，才是神所喜悦的。我们必须持守这个原则：人的本分应当按其是否指向正当合法的目标来判断。我们也必须持守这个分别：祷告是直接的敬拜神；禁食之所以算是敬拜的一部分，只是因其附带效果。并且毫无疑问，这位圣洁的妇人使用禁食，是为了激励自己为当时教会所遭受的灾祸而哀恸。

38.“她也称谢神。”路加称赞那从西面和亚拿口中发出的圣洁和声，是要使信徒彼此劝勉，同口歌颂神的荣耀，并彼此应和。他又说，亚拿“将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说”，这再次指出敬虔之人的数目何等稀少。因为信心的实质就在于这种期待，而很明显，真正把这种期待存留在心里的，人数极少。

39.“他们就回加利利去了。”我很乐意承认，往埃及去是在这些事之间发生的；路加所提到的、他们住在“自己的城拿撒勒”，在时间上是晚于马太所记的逃往埃及（《马太福音》2:14）。但若一位福音书作者略去另一位所记的事并无不妥，那么路加越过自己无意提及的那一段时期，直接转到后面的历史，也没有任何问题。我绝不赞同那些人的看法，他们认为约瑟和马利亚在献完洁净祭之后回到伯利恒，并在那里居住。这些人愚蠢到相信约瑟在那个几乎无人认识他、甚至连暂时寄宿之处都找不到的地方，竟有固定住处。路加说拿撒勒是约瑟和马利亚“自己的城”，并不是没有理由的。由此我们可以推知，约瑟从来不是伯利恒的居民，虽然那是他祖先的乡土。至于时间先后的次序，我稍后还要更详细说明。

40.“孩子渐渐长大，强健起来。”马太从基督的婴孩时期立刻转到他的显明。路加在这里记下了一件很值得记录的事：在他童年之中，基督曾显出他将来职分的一个样本，至少借着一次尝试表明他后来将要成为什么样的人。“孩子渐渐长大，心灵强健。”这些话表明，他心智的恩赐随着年龄一同增长。由此我们推知，这种进步或增长是就他的人性说的；因为神性不能有任何增加。但这里会生出一个问题：自从他在母腹中受孕时起，难道不已经充满了一切属灵恩赐的丰盛吗？因为说神的儿子缺少任何成全所必需的东西，似乎是荒谬的。回答并不难。若说他完全“虚己”（《腓立比书》2:6）并不损害他的荣耀，那么说他不仅愿意在身体上长大，也愿意在心智上前进，同样不会降低他。

并且，当使徒宣告他“凡事该与他的弟兄相同”（《希伯来书》2:17），又说他“也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（《希伯来书》4:15），无疑也包括他的灵魂在某种意义上受制于无知。我们与他之间只有这一点区别：压在我们身上的那些软弱，是我们出于无可避免的必然性而承受的；而他却是自愿、主动承担的。基督在人性中，按着年龄和容量，领受圣灵白白恩赐的增加，为的是他可以“从自己的丰满里”（《约翰福音》1:16）倾倒出来给我们；因为我们从他的恩典里领受恩典。有些过分胆怯的人把这里的话限制在外表上，以为意思是：基督看起来像是在长进，其实他的知识并没有真正增加。

但这些话的意思完全不是这样；并且路加稍后所加上的“他智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长”（《路加福音》2:52），更彻底驳倒了这种错误看法。我们不能假定知识原先隐藏在基督里面，只是在时间过程中逐渐显露出来。毫无疑问，神是要清楚表明：基督在取了我们的肉身时，真实而完全地承担了一切完成他与人之间弟兄联合所必需的东西。然而，我们并不是因此设想有一个双重的基督；因为虽然神与人在一个位格中联合，并不意味着人性领受了那属于神性的特质。只是，为了我们的救恩所必需的缘故，神的儿子把自己的神圣能力隐藏起来。

爱任纽说，当他受苦时，他的神性是静止不动的；我理解这不仅是指肉身的死，也指那惊人的心灵痛苦和忧伤，甚至使他发出这样的呼喊：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（《马太福音》27:46）总而言之，若我们不愿否认基督成了真正的人，就不应羞于承认：他自愿承担了那些与人性不可分离的一切。若有人反对说，无知不能归于基督，因为无知是罪的惩罚，那么同样的话也可以用在死亡上。但圣经反而宣告，他执行了中保的职分；因为我们当受的一切刑罚，都从我们身上转移到了他身上。此外，说无知是罪的惩罚，本身也是荒谬的错误。我们不可设想，亚当在无罪状态中就知道万事。天使在某种程度上也有所不知，但他们并未承受罪的刑罚。还有些人提出更精巧的论证，说基督里面不可能有无知，因为无知就是罪。

但这些人所假设的原则完全虚妄、毫无根据；否则天使要么必须与神相等，要么就必须是有罪的。人的心智里确实有一种有罪的瞎眼，这理当被视为原罪的一部分；但我们归给基督的无知，并不是这种，而只是一个全然无罪的人所可能有的那种有限。“他心灵强健，充满智慧。”路加借此宣告，凡人间一切智慧，并其每日增加，都是从那唯一的泉源，就是神的灵流出来的。接下来的话更为宽泛：“又有神的恩在他身上”；因为这包含了在基督身上明亮照耀的一切卓越美德。

41.“他的父母每年上耶路撒冷去。”这里提起马利亚和约瑟的事，是为称赞他们的敬虔，因为他们殷勤参加神外在的敬拜。他们每年这样行路，不是出于己意，而是出于神的命令。律法吩咐“男子”要到主面前朝见（《出埃及记》23:17）；这安排并不是完全排除女子，而是出于恩慈对她们加以体恤。正是这一个标记，把真实的宗教与虚妄邪恶的迷信分别出来。前者把自己限制在顺服神、遵行他律法所规定的范围内；后者则任意越过神话语的界限，毫无固定准则。那时圣殿的敬拜固然已掺杂许多败坏，祭司职位靠钱买卖，教义也夹杂许多错误；然而，既然律法礼仪仍然有效，献祭的外在礼节也仍照律法所规定的进行，信徒就有义务实行这些操练，以表明自己的信心。这里把“父亲”这个称号给了约瑟，并非严格准确，而是照着众人对他的通常看法。

44.“却以为他在同行的人中间。”圣经许多地方都清楚表明，那些从远处来在节期中到圣殿敬拜的人，习惯结伴同行。因此，约瑟和马利亚第一天对孩子不那么焦虑，并没有什么值得惊奇的；而他们后来的表现也说明，这并不是出于懒惰或疏忽。

46.“坐在教师中间。”这个孩子身上一定显出了神圣光辉的光线；否则，那些傲慢的人绝不会容许他和他们一同坐着。虽然很可能他坐的是较低的位置，并非教师的座位，但若不是有某种神圣的大能约束他们，这些轻蔑人的人决不会在公开聚会中屈尊听一个孩子说话。这是他公开呼召的一种序幕，只是那完全显明的时候还没有到。即便如此，他在这里也只是愿意给人一点尝味而已；若不是马利亚“把这一切存在心里”（《路加福音》2:19），后来又连同别的珍宝拿出来给一切敬虔之人使用，那么这件事立刻就会从人的记忆中消逝。

47.“凡听见他的都希奇。”这里有两件事值得我们留意。第一，凡听见他的都感到惊奇，因为他们把这看作神迹：一个孩子竟能如此正确、妥当地提出问题。第二，他们“听”基督，因此他们所扮演的角色更像学生而不是教师。因为他还没有蒙父呼召公开表明自己是教会的教师，所以他只满足于向那些博士谦逊地发问。尽管如此，毫无疑问，在这第一次尝试中，他已经开始指出他们教导方式的乖谬；因为路加后来所说的“应对”，我认为照着希伯来语习惯，是泛指各样谈论。

48.“他母亲对他说。”那些认为圣洁的童贞女这样说，是为了显出自己的权柄的人，在我看来是错误的。甚至也有可能，直到他们离开会众、见证人都退去之后，她才在私下开始责问自己的儿子。不管怎样，这埋怨并不是出于野心，而是三日之久忧伤的流露。然而，她埋怨的方式，好像自己受了亏负，这显出我们本性是何等容易维护自己的权利，甚至不顾及神。圣洁的童贞女宁可死上一千次，也不会故意把自己置于神之上；但在母亲忧伤情感的放纵之中，她无意间就落入了这种错误。毫无疑问，这个榜样警戒我们：对一切属肉体的情感都该何等谨慎，又该怎样小心，免得我们因过分执着自己的权利、随从自己的愿望，而亏夺了神当得的荣耀。

49.“你们为什么找我呢？”我们的主公义地责备了他的母亲，只是方式温和而间接。他所说的意思是：他对父神所当尽的本分，应当无限量地置于一切人间本分之上；因此，地上的父母若因自己在与神相比之下被放在次位而觉得受了冒犯，就是错了。由此我们也可引申出普遍教义：凡我们对人所当尽的，都必须让位于律法的第一块法版，好叫神对我们的权柄丝毫不受损害。因此，我们固然应当顺服君王、父母和主人，但都必须是在顺服神之下；也就是说，我们不可为了人的缘故，减少或夺去任何属于神的东西。事实上，顾及神更高的权利，并不意味着违背我们对人所当尽的义务。 “我应当以我父的事为念。”这句话表明，在他里面有某种超乎人的东西；同时也指出他被差到世上的主要目的，就是要执行天父所交付给他的职分。但令人惊讶的是：约瑟和马利亚已经从许多凭据知道耶稣是神的儿子，为什么还“不明白”这个回答呢？我回答说：他们虽然并非全然不知道基督属天的来源，却并没有在各方面都明白他如何专心执行天父的命令；因为他的呼召那时还没有向他们明白揭示。马利亚把那些自己尚未完全明白的事存在心里。让我们从这里学会：对那些超过我们能力的神奥秘，我们当怀着敬畏领受，并存在心中，像种子暂时埋在土里一样，等候时候。

51.“他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。”基督取了这样卑微的地位，乃是为我们的救恩，就是那位天使的主和元首，竟自愿顺服必死的人。神的旨意原是要基督暂时隐藏在阴影之下，顶着约瑟的名。基督这一面的顺服，虽然不是出于某种他无法避免的必然性，但既然他取了人性，而人性本就处在应当顺服父母的条件之下，并且他既承担了一个人、又承担了仆人的身分，那么就救赎主的职分来说，这便是他合法的处境。因此，我们每一个人就更当甘心乐意地承担主所喜悦加在自己身上的轭。