路加福音 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 路加是唯一一位在福音书前写序言的福音作者，为要简要说明促使他写作的原因。只写给一个人，似乎不像是在尽本分地公开吹号，邀请万人相信，反倒像是做了愚拙的事。因此，看起来似乎不合宜：这教义并不专属于某一个人，而是众人共有的，却私下寄给他的朋友提阿非罗。于是有人认为“提阿非罗”是一个通称名词，因敬虔人“爱神”就把这名称用于所有敬虔人；但与这名字连用的称号并不支持这种看法。其实，也没有必要因为害怕荒谬就采取这种权宜之计。因为保罗的教训同样属于众人，虽然他有些书信是写给某些城市，有些则写给某些个人。更何况，若考虑当时的情势，我们就必须承认，路加所采取的是一种有良心且审慎的做法。四面都有暴君，他们以恐吓与威逼，预备拦阻纯正教义的进展。这就给了撒但及其差役机会，散布错误的阴云，使纯净的光被遮蔽。

由于大多数人并不在意维护福音的纯正，也很少有人认真留意撒但的发明以及这些伪装之下潜伏着何等危险，因此，凡在非凡信心或特别属灵恩赐上超过别人的人，就更有责任竭尽心力，以谨慎与勤奋保守敬虔的教义纯洁，不受任何败坏污染。这样的人是神所拣选作律法神圣的守护者，好叫托付给他们的属天教义诚实地传给后代。所以，路加把他的福音献给提阿非罗，是要他忠心保守这福音；保罗也把同样的责任吩咐并推荐给提摩太（提摩太后书1:14）。1.“有好些人。”他提出写作的理由，但照理看，这理由似乎反倒应当使他不写。若先前已有许多作者写过历史，那么再写似乎是多余的劳苦，至少若他们已忠实尽责的话就是如此。但这里丝毫没有暗示他们有欺骗、疏忽或其他过错。因此，看起来像是他决意去做别人已经做过的事。

我回答说：虽然他对先前写作的人态度温和，却并不是完全认可他们的工作。他没有明说他们所写的是自己并不完全了解的事，但当他声称自己对事实有确实把握时，就谦逊地否认了他们可享有完全稳固的信任。有人可能反对说：若他们说了假话，就更该严厉责备。我再回答：他们未必犯了重罪；他们或许更多是由于思虑不周，而非出于恶意，因此也就不必更严厉攻击。并且，确有理由相信，那些不过是一些历史草稿，当时虽然相对无害，但若不及时纠正，后来就会对信仰造成严重损害。值得注意的是，神借着路加医治这些不必要著作时，有一个奇妙旨意，就是借着普遍共识使其他著作被弃绝，从而使那些辉映祂可敬威荣的著作独享完整信用。因此，那些愚昧之徒更无可推诿；他们至今仍借尼哥底母或别人的名义，把令人厌恶的故事硬塞给世人。

“在我们中间所确知的事。”路加所用的分词πεπληροφορημένα，表示那些已经完全确证、毫无疑问的事。古译者对这词屡屡误解，因而把一些极美的经文意义弄坏了。其中一处见于保罗的著作：他吩咐各人“心里要意见坚定”（罗马书14:5），使良心不致因疑惑的意见而摇摆不定、飘来飘去（以弗所书4:14）。由此又生出名词πληροφορία，他却错误地译为“丰满”；其实这词表示由信心生出的坚固确信，是敬虔人的心安稳歇息之处。这里仍然，如我所说，有一种含蓄的对比；因为当路加为自己争取忠实见证人的权威时，也就削弱了那些发表相反说法之人的信用。“在我们中间”（17）与“在我们那里”（18）意思相同。看起来他似乎让信心建立在一个薄弱根基上，就是与人的关系；而信心本该只建立在神的话上。

并且，信心的“充分确据”（πληροφορία）确实归于圣灵的印证（帖撒罗尼迦前书1:5；希伯来书10:22）。我回答说：若神的话不居首位，信心就不会满足于任何人的见证；但当圣灵内在的印证已经发生之后，信心也会在关于事实的历史性知识上给这些见证某种分量。我所谓历史性知识，就是我们借着自己的观察，或借着他人的叙述，对事件所得的认识。因为对于神可见的作为，听从“亲眼见证的人”与凭经验判断，同样合宜。此外，路加所跟随的人并不是普通作者，他们也是“道的执事”。借这称赞，他把他们高举到超越人类权威的层面；因为他表明，他所领受信息的人，是神亲自授权去传福音的。因此，他随后所说的那种稳妥，也由此而来；若不是建立在神身上，很快就会动摇。

他称那些把福音传给他的人为“道的执事”，分量极重；因为基督徒正是基于这一点认定这些见证人完全无可挑剔，正如法学家所说，不能合法地予以排除。伊拉斯谟从维吉尔（19）借来一个短语，用在他的译本里，却没有充分考虑神圣呼召当有的尊荣和分量。路加不是用世俗的口吻说话，而是借着他的朋友提阿非罗的身份吩咐我们，要留意基督的命令，并且怀着敬畏去听神的儿子借着使徒说话。他称他们是“亲眼见证的人”，这固然重要；但又称他们为“执事”，就把他们从普通人的行列中分别出来，使我们的信心建立在天上，而不是地上。总之，路加的意思是：“你从前借着口传学来的那些事，如今既已忠实写成文字，你就可以更加坚定地倚靠所领受的教义。”由此可见，神已经用尽各种方法，防止我们的信心悬在人的可疑而多变的意见之上。

于是，世人的忘恩负义就更无可推诿；他们仿佛公开偏爱由虚浮无据的传闻所生的不确定，竟厌弃如此大的神圣恩惠。只是，我们当留意主所设立的显著区分，免得愚蠢的轻信借着“信心”的名义潜入。与此同时，就让世界照它应得的，被愚妄好奇心的诱饵引诱，甚至甘心把自己交给撒但的迷惑吧。（17）Inter nos，意为“在我们中间”。（18）Apud nos，意为“在我们那里”。（19）Quorum pars magna fui，出自维吉尔《埃涅阿斯纪》。

第3节 3.“从起头都详细考察了。”古译者译作“已经把一切追踪到底了”（20）。希腊动词παρακολουθεῖν是从“踩着别人脚踪跟随，免得任何事漏掉”的形象借来的。所以，路加是要表达他细致而辛劳的考察；正如德摩斯梯尼在审查自己所控告的一次使节任务时，也用同样的词，自夸自己勤勉到一个地步，凡所做的一切他都看得清楚，仿佛亲眼旁观一样。 （20）Omnia assequuto，意为“把一切都追索到了”。

第5节 路加极其恰当地以施洗约翰开始他的福音，正如一个要谈论白昼的人会先从黎明说起。因为约翰像晨曦一样，先行在那将要升起的“公义的日头”前面。其他作者也提到他，但都是把他当作已经开始尽职的人来写；路加却在他尚未出生时，就借着宣告那自他生命起初便发生的神能神迹，并表明他在众人尚不能知道他将成为什么样的人之前，就已从天受命作先知，从而先为他赢得敬重。路加的目的，是要使约翰日后在公开职分中出来彰显基督荣耀时，更蒙人深切尊崇地聆听。5.“当希律的时候。”这人是安提帕特的儿子；他父亲扶持他登上王位，并极其殷勤劳苦地推进他的升高，因此后来他被称为“大希律”。有人认为，路加在这里提到他，是因为他是犹太人的第一位外邦王；而且权杖既已转到别国人手中，这正是他们得拯救的合宜时刻。

但这样说的人并没有正确理解雅各的预言（创世记49:10）；那预言并不是说弥赛亚要在王权从犹太人手中被夺去之后才来到，而是说要在王权从犹大支派被移去之后来到。那位圣祖并不是说犹大支派会被剥夺其尊位，而是说百姓的政权要一直保存在这支派中，直到基督来到，并在祂身上得着终极的坚立。马加比兴盛的时候，犹大支派几乎已降到平民地位；不久之后，这一族最后一位领袖约翰也被杀了。但即便那时，它的权力也没有完全消灭；因为公会仍然存在，就是从大卫家族和后裔中选出的议会，拥有很大的权柄，直到希律时候；希律曾因谋杀罪被定罪，为逃避死刑被迫自愿流亡，后来他又用一次骇人的法官屠杀，为从前加在自己身上的刑罚报复。

因此，希律的统治打断犹大支派的权杖（创世记49:10），并不是因为他有外邦血统，而是因为那支派中残存的一切尊贵痕迹都被他抢夺净尽。王室尊荣早已在此之前崩塌，并且其至高地位是逐渐衰落的，这并不构成与雅各预言相矛盾的中断。因为神曾应许两件看似相反的事：一方面“大卫的宝座”要存到永远（诗篇89:29），另一方面在它被毁之后，神又要重建其废墟（阿摩司书9:11）；王权的统治要长存，同时“从耶西的本必发一条”（以赛亚书11:1）。这两件事都必须应验。所以，神赐给犹大支派的尊位，被祂容许暂时拆毁，好叫百姓更专心仰望基督的国度。但当公会的毁灭似乎切断了信徒的一切盼望时，主忽然就显现了。

记述历史时，注明事件发生的年代是必要的；但“王”这个字在这里还有另一层重要意义，就是同时标明那个时代的悲惨，好提醒犹太人：若他们真愿诚心持守神的圣约，如今眼目就该转向弥赛亚。“亚比雅班里的撒迦利亚。”我们从圣史得知（历代志上24:3），大卫把祭司家族编成若干班次。大卫在这事上并没有作任何违背律法的安排。神把祭司职分赐给亚伦和他的儿子（出埃及记28:1）；其余利未人则分派作较低的职任（民数记3:9）。大卫在这一点上没有改变；他的目的，一方面是要防止一切在混乱无序中进行，另一方面是要抑制野心，同时也避免少数人把全部服事握在手里，而让大多数人闲在家中。在这种编制里，以利亚撒的儿子亚比雅居第八班（历代志上24:10）。

因此，撒迦利亚属于祭司家族，也属于继承父亲作大祭司的以利亚撒后裔（民数记20:28）。至于亚伦的后裔以利沙伯如何能成为马利亚的“亲戚”（第36节），我将在适当地方说明。路加特意提到以利沙伯的家谱，显然是出于尊重；因为照律法，撒迦利亚原可娶任何普通利未人的女儿为妻。由这门地位相称的婚姻可见，他在自己同辈中是受尊重的人。

第6节 6.“他们二人在神面前都是义人。”路加给他们极高的见证，不仅说他们在人前过着圣洁正直的生活，也说他们“在神面前”是义人。这“义”，路加简略地定义为他们“遵行主的一切诫命礼仪”。这两点都当仔细留意：因为，虽然称赞撒迦利亚和以利沙伯，是为要向我们表明，那先行在神儿子前面的灯，不是取自卑微之家，而是出自尊荣的圣所；但他们的榜样同时也向我们展示了敬虔公义生活的准则。因此，在安排我们的生活时（诗篇37:23），我们首先应当努力求得神的悦纳；而我们知道，祂最看重的是诚实的心与清洁的良心。凡忽略内心正直，只用遵行律法来规范外在生活的人，都颠倒了次序。因为必须记住，神主要看的是心，而不是行为外在的面具；我们的目光也当首先定睛于祂。

顺服居于第二位；也就是说，人不可随自己的喜好为自己捏造一种新形式的义，而不以神的话为根据；我们必须让自己受神圣权威管理。并且，也不可忽略这一定义：那些以律法的“诫命”规范自己生活的人，被称为“义人”；这表明，一切离开神律法的敬拜，在神眼中都是虚假的，一切人的生活道路也是虚谎而不稳的。“诫命”和“礼仪”的区别在于此：后者严格说来是指敬虔操练和敬拜神的事务；前者则更广泛，包括敬拜神，也包括爱人的责任。希伯来词הקים，意为法度或定例，七十士译本译作δικαιώματα，即“礼仪”；在圣经中，הקים通常指百姓在敬拜神和表明信仰时所行的那些事奉。即使假冒为善的人在这方面极其谨慎、细密，他们也完全不像撒迦利亚和以利沙伯。

因为真正敬拜神的人，如这两位，并不是抓住空洞外在的仪式，而是热切奔向其中的真实，以属灵的方式遵守它们。不圣洁和虚伪的人，虽然在外在礼仪上劳苦勤奋，却远没有照主所吩咐的方式来遵守，因此只是徒然劳碌。总而言之，路加借这两个词概括了全律法。但若撒迦利亚和以利沙伯在守律法上是“无可指摘”的，他们岂不是不需要基督的恩典了吗？因为完全遵行律法带来生命，而哪里没有违犯律法，哪里就没有剩余的罪责。我回答说：圣经对神仆人的这些华美称赞，必须带着某种限定来理解。因为我们应当考虑神怎样待他们。这是照着祂与他们所立的约来待他们；而这约的第一条，就是白白的和好与天天的赦免，借此祂赦免他们的罪。他们被算为“义”且“无可指摘”，是因为他们整个生活证明他们献身于公义，敬畏神住在他们里面，并且他们一直活出圣洁榜样。

但由于他们敬虔的努力离完全还很远，所以若不蒙赦免，就不能讨神喜悦。圣经所称许他们的义，是建立在神恩慈的宽容上；祂不把他们残存的不义算给他们。凡圣经中归给人的义，都必须这样解释，免得推翻罪得赦免；因为人的义正是建基于此，像房屋建在根基上一样。有人说，这里只是指撒迦利亚和以利沙伯因信称义，因为他们借着中保白白得着神的恩宠；这种解释是曲解并误用了路加的话。就事情本身而言，他们说出了一部分真理，但不是全部。我承认，归给他们的义，不是借行为功德得来，而是借基督的恩典得来；然而，因为主没有把他们的罪归给他们，祂就乐意把他们那圣洁却不完全的生活称作“义”。罗马教徒的谬妄在此容易被驳倒。

他们把因信的义与归给撒迦利亚的这义对立起来；其实这后一种义正是由前一种义生发出来的，因此必须从属于它，次于它，用通俗的话说，是附属于它的，所以两者并不冲突。再者，他们对一个词所施加的粉饰也很可怜。他们说：“礼仪”被称为律法的“诫命”，所以它们使人称义。仿佛我们曾主张真正的义不是律法所规定的，或抱怨律法的教导本身有问题、不能使人称义；其实问题不在律法，而在“肉体软弱”（罗马书8:3）。我们已经无数次承认，神的诫命中包含生命（利未记18:5；马太福音19:17）；但对于那些生来就与律法为敌、而且如今虽已被神的灵重生却仍远未完全遵守律法的人来说，这并不能带来实际功效。

第7节 7.“他们没有孩子。”神以一种特别的旨意安排约翰不是照自然通常的次序而生。以撒也是如此（创世记17:17；21:1）；神曾定意借着他，以一种特别而显著的方式彰显自己的恩惠。以利沙伯在盛年时一直不生育，如今又已年老；单是高龄本身就足以关闭生育之门。因此，主借着两重拦阻，展示祂双重而惊人的大能，仿佛从天伸手作证，这位先知是祂亲自差来的（玛拉基书3:1；约翰福音1:6）。他固然是从地上的父母所生的凡人，但这种超自然的方式，却强有力地推荐他，仿佛他是从天而降一般。

第9节 9.“照祭司的规矩。”律法规定每日两次烧香，就是早晨和晚上（出埃及记30:7）。祭司的班次是大卫所安排的，正如我们先前已经说明；因此，这里关于烧香的事，乃是神律法明文吩咐的。其余的安排则是大卫制定的（历代志上24:3），使各家按次轮值；但大卫并没有设立任何非律法所定之事，他只是指出一种方式，使他们各自履行神已经吩咐的服事。 这里“殿”（νὰος）一词是指“圣所”；这一点值得注意，因为有时这词也包括外院。如今路加说撒迦利亚进了殿，而只有祭司才准进入。于是路加又说百姓站在“外面”；因为他们与香坛之间相隔甚远，中间还隔着献祭的坛。还应注意，路加说他是在“神面前”；因为每当祭司进入圣所时，就仿佛进到神面前，好在神与百姓之间作中保。主这样安排，是要把这件事深深印在祂百姓心里：没有祭司在前，任何凡人都不能得以进入天上；更进一步说，只要人还活在世上，就不能直接来到属天的宝座前蒙恩，除非是在中保的位格里来到。 当时祭司有许多，但不允许两个人同时担任为百姓代求的庄严职分；他们按班次安排，所以每次只有一人进入圣所，因此同一时刻只有一位祭司在里面。烧香的用意，是要提醒信徒：他们祷告的馨香之气，若不是借着中保的祭，就不能升到天上。至于这些预表如何应用在我们身上，必须从《希伯来书》中学习。

第12节 12.“撒迦利亚惊慌起来。”神向祂的仆人显现，并不是为了叫他们恐惧；但他们被敬畏所震动，却是有益的，甚至是必要的（诗篇33:8），使他们在战栗中学会将当归给神名的荣耀归给祂（诗篇29:2）。路加不只说撒迦利亚害怕，还说“恐惧临到他”，表示他惊惶到完全被恐惧所控制。神的同在使人惊惧；这惊惧不仅引人敬畏，也压倒肉体的骄傲。肉体天生如此狂妄，若不被强力击倒，就绝不肯降服于神。 由此我们也可以推知：人之所以骄傲自满，只是因为神似乎不在他们面前，或者说，因为他们离开了祂的面。若他们真把神当作审判者摆在眼前，就必立刻、且无法避免地俯伏在地。若连见到一位天使这不过是神圣光辉的一点火花，撒迦利亚这位被称为“义”的人尚且如此，我们这些可怜的人若被神威严的荣光直接淹没，将成何等光景？圣祖们的榜样教导我们：只有那些在见到神时战兢发抖的人，才是真正对神的同在有活泼感受的人；凡听见神声音却毫无惊惧的，乃是麻木迟钝的人。

第13节 13.“撒迦利亚，不要怕。”应当注意，神的荣耀对圣徒的震慑，并不是要把他们彻底吞没在恐惧中，而只是要把他们从愚妄的自信中击倒，好叫他们以谦卑的心观看祂。所以，神一旦使信祂的人肉体的骄傲降卑，就伸出手来扶持他们。祂对被弃绝者则不同；因为无论何时他们被拖到神的审判台前，都会被彻底的绝望所压垮。神这样待他们，乃是公义地报应他们先前沉溺于罪中、放纵自己、如醉如狂的虚妄欢乐。因此，我们当接受天使安慰撒迦利亚的这句话：若神向我们施恩，我们就没有理由惧怕。那等人为了求得平安，竟躲避神的面，这实在大错；我们当“认识神，就得平安”（约伯记22:21）。

“你的祈祷已经被听见了。”若撒迦利亚进入圣所时，是代表百姓行祭司职分，却又像私人一样为自己求得儿子，这似乎与他的职分不相称；因为祭司既担当公众身份，就该仿佛忘了自己，专为教会公共福祉祷告。若说撒迦利亚在祷告的主要部分完成之后，把次要部分用于自己私人的默想，这回答并非全无分量。但更大的可能是，他当时并没有再为得子祈求，因为因妻子年老，他早已对此绝望；而且也不能从天使的话里确定某一个祷告的具体时刻。因此，我简单地解释为：他长期向神所献上的祷告，如今终于蒙垂听。至于求儿女的愿望，只要不是过度，完全不违背敬虔与圣洁；圣经甚至把它列在神福分中不低的位置。“你要给他起名叫约翰。”我想，这名字赐给施洗约翰，是为了增强他职分的权威。

希伯来文יהוהנן（历代志上3:15），希腊文作᾿Ιωάννης，意思是“主的恩典”。许多人以为，撒迦利亚的儿子之所以得此名，是因为他蒙神所爱。我更倾向于认为，这名字不是要称赞神赐给他个人的恩典，而是要推荐那借着他的使命临到众人的恩典。这名字的力量和分量，还因它赐下的时机而更显出来；因为在他出生之前，神就已把这恩惠的记号刻在他身上了。

第14节 14.“你必欢喜快乐。”天使所描绘的喜乐，比撒迦利亚因新得一子所能享受的喜乐更大；因为他告诉他，所赐的儿子远超过他敢求的。并且，天使还进一步说明，这喜乐不是只属于父母、局限于家庭墙内的私下欢乐，而是许多外人也要一同欢喜，因为他们也要得着他出生所带来的益处。仿佛天使是在说：这孩子不是单为撒迦利亚而生，而是要成为全体百姓的教师和先知。 罗马教徒滥用这段经文，为要引进一种亵渎的习俗，就是庆祝约翰的生日。我暂且不提他们在那一天以跳舞、狂欢和各样放纵组成的混乱游行；他们竟把这些用来守他们自称为圣的节期。更不提他们在那天所许可的娱乐，许多都出自巫术与魔鬼伎俩，几乎与刻瑞斯女神的奥秘礼无异。现在对我来说，只需简要指出：他们荒谬地把天使的话曲解为每年庆祝生日的欢乐；其实天使所称赞的，只是所有敬虔人因约翰教导所带来益处而有的喜乐。他们之所以欢喜，是因为有一位先知为他们而生，借着他的职事，他们被引到救恩的盼望。

第15节 15.“因为他在主面前将要为大。”这是对前面“喜乐”的进一步印证，因为约翰是为着一个伟大而非凡的目的被拣选的。这些话并不是主要为了称赞他突出的德行，而是为了宣告他伟大荣耀的职分；正如基督说“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的”（马太福音11:11），所指更多是他的职事，而不是他个人生活的圣洁。接下来“淡酒浓酒都不喝”，并不是说约翰的禁戒本身是一种特殊美德，而是说神乐意借这个明显的记号把祂的仆人分别出来，使世人知道他是一生作拿细耳人的。祭司在殿中供职时，也要禁酒和浓酒（利未记10:9）；拿细耳人也被吩咐禁戒，直到所许的愿满了（民数记6:3）。神借着一个显著的标记表明，约翰被分别归祂，一生作拿细耳人；参孙也是如此（士师记13:3）。

但我们不可因此就以为敬拜神在于禁酒，像那些拙劣模仿者只抓住古圣先贤行为中的一部分加以仿效。只要人人操练节制；觉得酒对自己有害的人，就自愿戒酒；没有酒可喝的人，也当甘心忍受缺乏。至于σίκερα这词，我完全同意那些人的看法：它与希伯来文שכר一样，是指各种人为酿制的酒类。“他必被圣灵充满。”我认为，这话无非是说，约翰会显出一种使人期待他将来伟大的性情。这里所谓性情，并不是恶人也可能有的那种，而是与他职分的卓越相称的那种。意思是：圣灵的能力和恩典，不但会在他开始公开职事时显明，甚至从母腹中起，他就在圣灵的恩赐上出众，这将成为他未来身份的记号与凭据。“从母腹里”是指从最早的婴孩时期。

诚然，我承认圣灵的大能在约翰仍在母腹中时就已运行；但我以为天使在这里所要表达的还不止于此，而是说约翰甚至在孩童时期就会因神特别的恩典而被人注意。至于“充满”，无须进入经院派那些精细却琐碎的辩论；因为圣经用这词无非是指圣灵恩赐出类拔萃、极不寻常的丰盛。我们知道，唯独基督是“圣灵无限量地赐给祂”的（约翰福音3:34），叫我们从祂的丰满里领受（约翰福音1:16）；至于别人，圣灵则按着一定的分量分配（哥林多前书12:11；以弗所书4:7）。但那些所得恩典比通常分量更多的人，就被说成“被圣灵充满”。现在，既然约翰所得这较丰盛的圣灵感动是神特别的恩赐，我们当注意：圣灵并不是从婴孩时期起就赐给所有人，而是只在神喜悦的时候赐下。约翰从母腹中就带着将来尊荣的记号。

扫罗在牧放牛群的时候，长期毫无君王的迹象；到后来被拣选作王，才忽然“变为新人”（撒母耳记上10:6）。让我们从这例子学会：从婴孩初生直到白发老年，圣灵在人里面的运行都是自由的。

第16节 16.“他要使许多以色列人回转归于主他们的神。”这些话显示当时教会中的光景何等放荡败坏，因为凡还需要回转归神的人，必定已经是背道者。事实也确是如此：错误的教义、败坏的风俗和混乱的治理，使得仍有极少数人保守敬虔，几乎成了一件神迹。若古代教会都能败坏到这样可怕的地步，那么罗马教徒用“教会不可能错误”来为自己的迷信辩护，就完全是轻浮的借口了；何况他们所谓“教会”所包含的，并不是真实蒙拣选的神儿女，而是大批不敬虔之徒。但这里看起来似乎把超过人本分的事归给了约翰。因为归向神使人得更新，进入属灵生命，所以这不仅是神自己的工作，甚至超过创造人本身。照这样看，传道人似乎就与神相等，甚至高过作为创造主的神；因为重生进入天上的生命，比作为必死的人生在世上更伟大。

回答很容易：主如此高度称赞外在的教导时，并没有把它与祂圣灵隐秘的感动分开。神既拣选人作祂的执事，用他们的服事建立教会，就同时借着圣灵隐秘的运行在他们里面工作，使他们的劳苦有效果、能结果子。凡圣经称赞人职事的这种功效时，我们都当学会把它归于圣灵的恩典；若没有圣灵，人声不过是徒然消散在空气中。因此，当保罗夸口说自己是“属灵的执事”（哥林多后书3:6）时，他并不是把什么能力单独归给自己，好像他的声音能刺透人心，而是宣告圣灵的能力和恩典运行在他的职分中。这些话值得注意，因为撒但用惊人的诡计，竭力贬低教义的效力，好削弱与之相连的圣灵恩典。我承认，外在的讲道若独立来看，自己什么也不能做；但既然它是神拯救我们的大能之器皿，并且借着圣灵的恩典成了有效的器皿，“神所配合的，人不可分开”（马太福音19:6）。

另一方面，为要使归正与信心的荣耀独独归于神，圣经也常提醒我们：传道人本身算不得什么；但在这种情形下，圣经是把他们与神相对照，为的是不让人邪恶地把当归于神的荣耀偷去给他们。简言之，神借着传道人使人归向祂时，圣经也说是传道人使他们归正，因为传道人不过是神的手；而这一点在本段中两方面都清楚说出。关于教义的功效，我们已经说得够了。至于使人回转归神的事，并不在传道人自己的意志与能力之内，这一点可从约翰并不是把所有人都带回来而看出；若一切都听他的愿望，他必定会把所有人都带回来；但实际上，他只使那些主乐意有效呼召的人回转。

总之，天使在这里所教导的，也就是保罗在《罗马书》中所说的：信道是从听道来的（罗马书10:17）；但惟有那些主在里面向他们显露祂膀臂的人（以赛亚书53:1；约翰福音12:38），才真正被照亮而相信。

第17节 17.“他必行在主前面。”天使借这些话指出约翰的职分，并以此将他与其他先知区别出来。其他先知各自领受特定而专门的使命；而约翰被差遣，唯一的目的就是走在基督前面，像王前的先行使者。主借玛拉基也如此说：“看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路。”（玛拉基书3:1）总之，约翰蒙召别无他意，就是为基督预备愿意聆听的人，并为祂预备门徒。至于天使在这里没有明说基督的名字，却宣告约翰是永生神的前导或旗手，我们由此可以学到基督永恒的神性。“带着以利亚的心志能力。”我把“心志能力”理解为：以利亚所领受的圣灵能力或卓越之恩。我们不可像毕达哥拉斯那样做梦，以为那位先知的灵魂转进了约翰的身体；这里的意思乃是：那位曾在以利亚身上大有功效运行的神之灵，后来也在施洗约翰身上发挥了类似的大能和功效。

后面的“能力”一词，是为解释前者而加上的，表明那种恩典的性质：以利亚最卓越之处就在于，他被属天能力装备，以奇妙的方式恢复了衰败的敬拜；这样的恢复本来是超乎人力所能的。约翰所承担的工作同样令人惊叹，因此，我们不该奇怪他必须得着同样的恩赐。“使父亲的心转向儿女。”这里天使指出约翰与以利亚最主要的相似之处。他宣告约翰奉差遣，是要把分散的百姓收聚到信心的合一里；因为“使父亲的心转向儿女”，就是使他们从纷争归于和好。这就意味着，百姓中间先前已有某种撕裂性的分裂。我们知道，在以利亚的时代，百姓的背道是何等可怕；他们卑鄙地离弃了列祖，以致几乎不配称为亚伯拉罕的子孙。以利亚把这样四分五裂的人带回到圣洁的和谐中。约翰所开始、后来由基督成全的，就是这种父母与儿女的重新联合。

因此，玛拉基说“他必使父亲的心转向儿女”（玛拉基书4:5），意思是：当另一位以利亚出现时，教会将处于混乱状态；而这种状态从历史已足够清楚，在适当处还会更充分显明。圣经的教义已被无数发明败坏，敬拜神被极粗鄙的迷信玷污，宗教分裂成多种派别，祭司公然邪恶而像伊壁鸠鲁派，百姓放纵各种恶事；总之，没有什么还是健全的。“使父亲的心转向儿女”这句话若按字面说并不精确；因为更应当被“转回”的，其实是那些违背圣约、偏离列祖正信的“儿女”。但虽说福音书作者没有严格照那种次序来表述“转回”，意思却十分明显：神要借着约翰，再次使先前离散的人归于圣洁的和谐。玛拉基书中这两句话都出现过，先知所表达的，不过是彼此之间恢复一致而已。

然而，人常常彼此勾结，反而离神更远；所以天使同时解释他所预告之“转回”的性质，就是“使悖逆的人转从义人的智慧”。这一点必须留意，免得我们在虚假的和谐名义下，愚昧地让自己与不敬虔的人混在一起。“和平”是个响亮而动人的词，罗马教徒每逢在圣经中看见它，就忙着拿来挑起人对我们的厌恶，好像我们这些想把世界从卑贱的背叛中拉回来、领回基督那里的人，倒成了分裂的制造者。但本段把他们的愚妄暴露无遗，因为天使说明了真正合宜之归正的方式，并宣告这种归正的支柱与纽带乃是“义人的智慧”。所以，那种离开神而彼此一致的和平与合一，当受咒诅。这里“义人的智慧”无疑是指信心；相反，“悖逆的人”就是不信的人。这实在是对信心极高的称赞：只有当我们顺服主的话时，才真正有了通向公义的智慧。

世界也有自己的智慧，但那是悖谬的，因此也是毁灭性的智慧，圣经始终宣告它不过是虚空。天使在这里间接断言，世人所喜爱的那种影子般的智慧，在神面前是败坏而可咒诅的。因此，这是一条确定的原则：人若要彼此和好，就必须先回到与神和好的状态。后面关于“为主预备合用的百姓”的话，与前面说约翰作基督的前驱、“行在祂面前”（玛拉基书3:1）完全一致；因为他讲道的目的，就是使百姓留心听基督的教训。希腊分词κατεσκευασμένον，严格说来不那么表示“完全”，而是表示某种形态和预备，使事物适合其用途。这个意思与本段也相当吻合。约翰奉差遣，是要把一群先前无知、未受教导、从未显出求学渴望的百姓，塑造成适合归给基督的人。

第18节 “撒迦利亚对天使说。”接下来记述的是撒迦利亚的疑惑，以及主因他的不信而加给他的惩罚。他曾祈求得子，如今应许来到，他却不信，仿佛忘记了自己先前的祷告和信心。乍看之下，神对他的回答如此愤怒，似乎显得过严了。他提出自己的年老作为反对理由；亚伯拉罕也曾这样做，然而他的信心却受极高称赞，以致保罗说，他“并不想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝”（罗马书4:19），却毫不犹豫地倚靠神的真实和大能。撒迦利亚所问的是：凭什么、借着什么凭据，他可以得着确据？但基甸两次求一个记号，并没有被责备（士师记6:17）。更有甚者，不久之后我们还看见马利亚提出异议：“我没有出嫁，怎么有这事呢？”（第34节）天使却仿佛没有看出其中有任何错。那么，为什么神却如此严厉惩罚撒迦利亚，好像他犯了极重的罪呢？

我承认，若只看字句，要么他们都同样有错，要么撒迦利亚并没有错。但人的言行必须按内心状态来判断，所以我们宁可顺服神的判断；因为惟有祂看见人心隐藏的奥秘，万物在祂面前都是赤露敞开的（希伯来书4:13）。毫无疑问，主在撒迦利亚里面看见了比他话语表面所显出的更坏的东西，因此祂发怒，是因为撒迦利亚以不信把所应许的恩典推了回去。我们固然无权给神规定一条律法，不容祂在一人身上惩治而在别人身上赦免同样的过错；但很明显，撒迦利亚与亚伯拉罕、基甸或马利亚的情形大不相同。这一点从字面看不出来，所以我们必须把此事留给那位察透人心深处的神。神也正是如此区分撒拉的笑（创世记18:12）和亚伯拉罕的笑（创世记17:17），尽管表面上两者并无差别。

撒迦利亚疑惑的原因在于：他停留在自然通常的运行上，对神的大能看得比应当的更低。凡相信神所要作的不会超过自然所显为可能的人，都是狭隘而轻慢地看待神的作为，好像祂的手受限于我们的感官，或被局限在地上的手段里。但信心的本分，就是相信神能作出超乎肉体理性所承认的事。撒迦利亚并不怀疑这声音是从神来的，但因为他过于注视世界，便在心里生出间接的疑惑：他所听见的事是否真会发生。在这一点上，他并非对神犯了轻微的亏损；因为他竟与自己辩论：那位明明已经对他说话的神，是否真值得信赖。与此同时，我们也当知道，撒迦利亚并不是那么不信，以致完全离弃了信心。因为有一种总括性的信心，拥抱永远救恩的应许和白白得儿子名分的见证。

另一方面，当神既已收纳我们入恩典中，祂又会赐给我们许多特别的应许，如祂要养活我们、救我们脱离危险、为我们的名声伸冤、保守我们的性命；于是就有一种特别的信心，与这些具体的应许一一相应。因此，常会发生这样的情况：一个信靠神赦罪并赐救恩的人，在某个具体点上却会摇动，会因惧怕死亡而过分惊慌，或为日用饮食过于挂虑，或对自己的计划忧思过度。撒迦利亚的不信正是如此：他仍然持守信心的根和基，只是在一件事上迟疑，就是神是否会赐给他一个儿子。因此，我们要知道：人在某些具体场合里因软弱而困惑不安，并不等于完全离开或跌出信心；即使信心的枝条在各种风暴中摇摆，根却并未折断。再者，撒迦利亚本意绝非质疑神应许的真实性；只是他虽然一般性地确信神是信实的，却被撒但的诡计和诱惑巧妙地引去作出一种邪恶的区分。

因此，我们更当殷勤警醒；因为当我们看见这样一位极其圣洁、一生严谨自守的人都被魔鬼的网罗所胜，谁还能自以为能安然无虞呢？

第19节 19.“我是加百列。”天使借这些话表明，受人质疑的并不是他个人的可信性，而是差他来的神，和他所传达的神的话；因此，他指责撒迦利亚实际上是羞辱了神。“站在神面前”是指随时准备顺服。意思是：他说话的不是一个凡人，而是属天的灵；他不是偶然飞到这里来，乃是像神的仆人那样忠心尽职。因此，既然神是这应许的作者，那么祂就在使者身上受了侮慢和轻视。基督说“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的”（路加福音10:16），也是同样意思。福音的讲道虽然不是由天使从天带给我们，但神曾借着许多神迹证明祂是其作者；并且基督这位天使之君、之主，也曾亲口宣讲福音（希伯来书1:2），为要赐给它永远有效的印证。因此，福音的话在我们心里所当产生的庄严印象，应与众天使从天大声为之作证无异。

不仅如此，《希伯来书》的使徒还不满足于把由人口传的福音之道提升到与藉天使传的律法同等，反而从小到大地论证说：若“那藉天使所传的话既是确定的，凡干犯悖逆的都受了该受的报应”（希伯来书2:2），那么“何况人践踏神的儿子”（希伯来书10:29），就是那位“不但震动地，也震动天”的主（希伯来书12:26），岂不更当受严厉刑罚吗？让我们学会向神献上信心的顺服；这在祂眼中比一切祭物更宝贵。“加百列”意思是神的力量、权能或卓越；这名字赐给天使，是为教导我们不要把任何东西归给天使自己，因为他们一切的卓越都是出于神。希腊分词παρεστηκὼς（站立）虽用过去时，但人人都知道，这类动词的过去时常常用来表示现在时，尤其是在表达持续行为的时候。

词εὐαγγελίσασθαι（报佳音）又加重了撒迦利亚的罪：因为神恩慈地应许一件喜乐而可羡慕的事，他却以不信报答神。

第20节 20.“看哪，你必哑巴。”这种惩罚加在撒迦利亚身上是适当的：他既然应当安静等候应许成就，而不是以喧嚷的埋怨去打断它，那么他就该在哑口无言中等候。信心有一种沉默，就是静听神的话；随后也有它发声的时候，照着那句经文说阿们：“我要对他们说：你们是我的子民；他们也要说：你是我的神。”（何西阿书2:23）但撒迦利亚既然轻率地打断了神的话，他就暂时不得享有立刻开口感谢的特权，而被夺去舌头的用处；因为他的舌头实在太冒进了。 然而，神仍然恩慈地减轻这惩罚：第一，把其期限限定为十个月；第二，并没有因此扣留那本来他不配享有的恩惠。神今日天天也是这样温柔地对待我们：当我们的信心软弱，自己给自己设下许多障碍时，神的真理仍然继续流向我们，必然要带着某种强力冲破这些阻挡。天使指责撒迦利亚不信，却仍宣告他所不信的事“到了时候必要应验”，意思正是在此。这样，撒迦利亚因知道自己的过错并没有废掉神的应许，便大大得了安慰；而这应许后来还要以更显著的方式彰显出来。 有时，尽管不信的人抵挡，主仍把祂应许给他们的事赐下并成就。亚哈斯王就是明显的例子：他拒绝神所应许的平安，却仍从仇敌手中蒙拯救（以赛亚书7:12）。但那拯救对他本人毫无益处，只是为了选民群体的得救。撒迦利亚却不同；在他身上，主既管教，又赦免信心的软弱。

第21节 21.“百姓等候撒迦利亚。”路加现在说明，百姓也成了这异象的见证人。撒迦利亚在殿里逗留比平常更久，于是人们推想他身上发生了不寻常的事。等他出来，他便用神色和手势表明自己成了哑巴。也有理由相信，他脸上还留着惊惧的痕迹。因此，他们断定神向他显现了。诚然，那时代异象已经很少，甚至几乎没有；但百姓记得先祖时代曾经常有此类事发生。所以，他们从明显征兆中得出这个结论，并非没有根据；因为他忽然无病而哑，又在殿中逗留异常之久，出来时还满脸惊惶，这并不是一件寻常的意外，而更像是神惊人的作为（22）。 “殿”一词，正如我们已提过，在这里是指圣所，就是香坛所在之处（出埃及记30:1）。祭司在完成圣职后，通常从这里出来，到他们自己的院子里，为百姓祝福。 （22）法文意为：“这不是普通事故，乃是神奇妙的作为。”

第23节 23.“他供职的日子已满。”路加用λειτουργία表示一种职分或服事，这职分按规矩轮到各人，正如我们所说的（历代志上24:3）。经文告诉我们，撒迦利亚服事期满，就回家去了。由此我们推知：祭司在轮值期间，并不回自己家里，好使他们完全专心委身于敬拜神。为此，圣殿四围建有廊房，里面有“屋子”（列王纪上6:5）。律法固然没有禁止祭司进自己的家，但既然吃陈设饼的人不可亲近妻子（撒母耳记上21:4），又因为许多人容易用不敬虔的方式对待圣事，所以大概就发现这种安排是一种补救办法：把他们从各样试探中隔离出来，好使他们保守自己纯净，不受污秽。他们不仅要禁绝与妻子的亲近，也要戒绝酒和一切使人醉的饮料（利未记10:9）。

既然他们必须改变日常生活方式，那么不离开圣殿对他们就更有益，因为圣殿本身的景象会提醒他们操练主所吩咐的那种洁净。并且，把一切满足私欲的机会挪去，也有助于他们更专一地献身于职任。今日的罗马教徒却把这一点拿来作为捍卫其暴虐独身法令的借口。他们这样推理：从前祭司在办理圣事时，必须远离妻子；如今祭司不是轮值，而是天天献祭，所以更应长期守独身，尤其是因为如今的圣事比律法下更加尊贵。但我倒想问：既然如此，他们为什么不也戒酒和浓酒呢？因为我们无权把神所联结的命令拆开，只守其一半，而弃其另一半。禁止亲近妻子尚且没有禁酒说得那么明白（以西结书44:21）。若教皇借着律法名义要求祭司独身，他为什么又允许他们饮酒？照这个逻辑，所有祭司都该被关进教堂中的某些僻静房间，一生如囚徒一般，与妇女和众人隔绝。

因此，如今很明显，他们邪恶地躲在神律法的庇荫下，却根本不照那律法而行。要彻底解决这难题，就必须区分律法与福音。旧约的祭司站在神面前，为百姓赎罪，仿佛作神人与人之间的中保。承担这角色的人，理当在身上有某些特别之处，好与普通人分别开来，被认作是真中保的预表。圣衣和膏油也是为此。至于今日教会中公开的执事和牧者，则没有这一类东西。我说的是基督设立来牧养群羊的执事，不是教皇所委任那些与其说是祭司、不如说是屠杀基督的刽子手。因此，让我们安于圣灵的判定，就是“婚姻，人人都当尊重”（希伯来书13:4）。

第24节 24.“她就隐藏了。”这看起来颇为奇怪，仿佛她为神的祝福感到羞耻。有人认为，她在事情尚未确定之前，不敢公开露面，怕若所盼望的落空，便招人讥笑。照我看，她对神向她所作的应许已经十分确信，毫不怀疑其成就。当她看见丈夫因“口中出言不慎”（诗篇106:33）而受严厉惩罚时，难道还会在连续五个月里心中存着同样的疑惑吗？她自己的话清楚表明，她的期望并不摇摆不定。她说“主这样待我”，就是明白而大胆地断言，她所蒙的恩已是确实无疑的。 延迟隐居，可能有两个原因。第一，在神这项非凡的作为完全显明之前，她不愿过早把它暴露在众人各样议论之下，因为世人常轻率、冒失并不敬畏地谈论神的作为。第二，当她突然被发现怀孕时，也许更能强烈地激发人赞美神。因为神的作为若渐渐显出来，我们往往不如那件事一下子突然完成时那样重视它。因此，以利沙伯隐藏自己，并不是出于自己的缘故，而是更多为了别人的缘故。

第25节 25.“主在眷顾我的日子，这样看待我。”以利沙伯在私下称赞神的恩慈，直到时机成熟，才公开宣扬。很有理由相信，她丈夫已经用写字的方式把所应许的孩子告诉了她；因此，她更确定、更自由地宣告神是这恩惠的作者。下文“为要除掉我在人间的羞耻”也证实了这一点；因为她把自己不生育的原因归之于那时神的恩宠暂时未向她彰显。圣经在地上的福分中，高度称赞儿女的恩赐，这并非没有缘故；因为若连低等动物的生育都算是神的祝福，那么人类繁衍增长就更该被看作更高的恩惠。那独有资格被称为父的神，竟让尘土之子与祂分享这称号，这并不是小而平常的尊荣。

因此，我们当持守这教义：“儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是祂所给的赏赐。”（诗篇127:3） 但以利沙伯看得更远；因为她虽年老不生育，却借着显著的神迹，在违反通常自然次序的情况下怀了孕。“为要除掉我的羞耻。”不无理由，不生育历来被看作“羞耻”；因为生育之福被列为神慈爱显著的记号之一。有人认为，这只是古代选民特有的观念，因为基督要从亚伯拉罕的后裔而出。但这一点其实只与犹大支派有关。另一些人更正确地认为：神所分别为圣的百姓人数增长，本身就是蒙福而快乐的事，正如神对亚伯拉罕说：“我要使你的后裔如地上的尘沙。”又说：“你向天观看，数算众星……你的后裔将要如此。”（创世记13:16；15:5）但我们应当把那临到全人类的普遍祝福，与那特别赐给神教会、向亚伯拉罕所立的应许联系起来（创世记13:15）。

愿作父母的人学会因神所赐的儿女感谢祂；没有儿女的人，也当承认神在这一点上使他们降卑。以利沙伯说这是“在人间”的羞耻，因为这只是今生的管教，在天国里并不会使我们受亏损。

第26节 26.“到了第六个月。”神旨意的安排真是奇妙，远超人的通常判断：神竟定意使祂先锋的受孕开始，比祂自己儿子的起头更显荣耀。关于约翰的预言，是在圣殿中公开宣告、众所周知的；基督却是在犹太一个偏僻小城里向一位童女应许，而这预言最初只埋藏在一位年轻女子心里。但这正合宜，好叫从基督降生时起，那句话就得着应验：“神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人。”（哥林多前书1:21）神把这奥秘的宝藏交托给一位童女，直等到了合宜的时候，才让所有敬虔人都知道。我承认，这似乎是一种卑微的托管方式；但无论是为试炼信心的谦卑，还是为抑制不敬虔人的骄傲，这都是最合适的安排。

即使理由并不立刻显明，我们也当学会谦卑地顺服神；并且，不要因那位在腹中怀了基督、就是神永恒“智慧”的女子而羞于受教（哥林多前书1:24）。我们尤其要谨防那种骄傲的轻看，免得自己失去对这无价奥秘的认识；这奥秘正是神故意“向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来”的（路加福音10:21）。我想，神拣选“一位已经许配人的童女”，也是出于同样的原因。奥利金以为这是为了向撒但隐藏神所预备赐给人的救恩，这种看法毫无根据。婚约其实是遮在人眼前的一层帘子，好叫那位通常“人以为是约瑟的儿子”的（路加福音3:23），最终能被敬虔人信认并承认为神的儿子。然而，基督进入世界也并非全无荣耀；因为从一开始，祂神性的荣光就已经由天父显出来。

天使宣告“今日为你们生了救主”（路加福音2:11）；但他们的话只让牧羊人听见，并未传得更远。又有一件神迹，就是“从东方来的博士”到处传扬，他们看见一颗星，宣告至高君王的降生（马太福音2:1）；这件事可能曾广为人知。尽管如此，我们仍看见神仿佛把祂儿子隐藏起来，直到完全显明的时候来到，才为祂搭起台来，使众人都能看见。福音书作者所用的分词μεμνηστευμένην，表示那童女那时已经许配给新郎，但尚未正式交给丈夫为妻。因为犹太人的习俗，是父母在女儿许配人之后，还让她们在家里留一段时间；否则，有关“已许配的女子被引诱”的律法（申命记22:23）就毫无必要了。路加说“约瑟是大卫家的人”，因为家谱通常按男子来计算；这一点我们将在别处更详细讨论。

第28节 28.“蒙大恩的女子，我问你安。”天使所受的差遣如此惊人、几乎难以置信，所以他以称赞神的恩典作为开场。事实上，由于我们有限的理解力不足以领会神作为的广大伟大，最好的补救就是把这些事提升到对祂无边恩典的默想中。确信神的良善，是信心的入口；天使这样安排次序很恰当：先借着默想神的恩典预备童女的心，然后再扩张她的心，去接受那不可测的奥秘。因为路加所用的分词κεχαριτωμένη，表示神不配得的恩宠。这在《以弗所书》里更清楚，保罗论到我们与神和好时说，神“使我们在爱子里得蒙悦纳”（以弗所书1:6）；意思就是：祂把从前与祂为敌的我们，收纳在恩宠中，并以慈爱拥抱。天使又说：“主和你同在。”凡神已经赐下爱的人，祂就继续向他们施恩，跟随他们，并“以仁爱和慈悲为你的冠冕”（诗篇103:4）。

接下来第三句是，她“在妇女中是有福的”。这里的“有福”是神恩典的结果和证明。我认为这里的“有福”并不是“值得称赞”，而是“快乐、蒙福”。正如保罗常常先为信徒求“恩惠”，再求“平安”（罗马书1:7；以弗所书1:2），也就是一切福分；这表明，唯有当我们被神所爱时，我们才真正快乐富足，而一切福分也都由祂而来。但若马利亚的快乐、公义和生命都流自神白白的慈爱；若她的德行和一切美善都不过是神的恩慈，那么要我们像她一样从她那里去求那些她自己也是从别处领受来的东西，就是荒谬到极点了。罗马教徒竟以惊人的无知，用一种咒术般的把戏，把这段问安变成祷告，并且愚妄到一个地步，使他们的讲道者在讲台上除非借着“万福马利亚”（23），否则就不准祈求圣灵的恩典。但这话本来不只是简单的祝贺而已。

他们擅自承担了不属于他们的职分，因为这职分神并没有交给任何人，只交给天使。其愚蠢的野心又使他们落入第二个错误，因为他们竟向一位不在场的人致意。（23）Ave, Maria，即“万福，马利亚”。

第29节 29.“她因这话就很惊慌。”路加并没有说马利亚是因天使的出现而惊慌，而是因他所说的话。但既然如此，为什么路加还要提到“看见他”呢（24）？我想，原因在此：她在天使身上察觉到某种属天的荣光，因此因敬畏神而忽然惊惧。她之所以“惊慌”，是因为她感觉这问安不是来自一个凡人，而是来自神的使者。 不过，路加并没有说她惊慌到失去理智。相反，他接着说，她“反复思想这样问安是什么意思”，这正表明她的心思仍然专注而镇定。也就是说，她在想：这问安的目的是什么？含义又是什么？她立刻意识到，天使来并不是为一件琐事。这榜样提醒我们两件事：第一，我们不该对神的作为作漫不经心的旁观者；第二，我们对这些作为的思考，必须受敬畏和尊崇的规范。 （24）加尔文法文意为：“那么他为什么又说：当她看见他的时候呢？”

第30节 30.“马利亚，不要怕。”天使吩咐她放下惧怕。我们要常记得，这是出于肉体软弱：每当神荣耀最微弱的一线光照到我们身上时，我们就不能不惊惶。我们若真正意识到神的同在，就不可能把它与其结果分开（25）。既然我们众人都得在祂审判台前交账，惧怕就必然引起战兢，直到神向我们显明自己是一位父。那圣洁的童女在自己的民族中看见如此多的罪恶，她完全有理由惧怕更重的刑罚。为除去这惧怕，天使宣告自己是来确认并宣布一种无可估量的福分。希伯来人的习语“你蒙了恩”，是路加用来代替“神已经向你施怜悯”的；因为人说“蒙恩”，不是因为他自己寻找到了，而是因为恩惠白白临到了他。这样的用法随处可见，不必再逐一举例。 （25）法文意为：“我们不能真正把握神的同在，而不连同其果效一起领会。”

第31节 31.“你要怀孕生子。”天使这样说，一方面是照应以赛亚的预言（以赛亚书7:14），另一方面也呼应其他先知的话，为要更有力地触动童女的心；因为这些预言在敬虔人中本来就广为人知并备受尊重。同时必须注意，天使并不只是私下对童女耳语，而是在传“福音”（εὐαγγέλιον），这福音不久后要传遍全世界。神这样清楚地表明古代预言与如今这关于基督显现的信息彼此一致，并不是没有旨意的。“怀孕”这个词本身，就足以驳倒马吉安和摩尼教徒的妄想；因为由此很容易看出，马利亚所生的不是虚幻的身体或幻影，而是真正先在她腹中成孕的果子。

“你要给他起名叫耶稣。”马太说明了这名字的缘由：“因为他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（马太福音1:21）所以，这名字里面含着救恩的应许，也指出父差基督到世上来的目的，正如祂自己说祂“来不是要审判世界，乃是要拯救世界”（约翰福音12:47）。我们要记得，这名字不是按人的意思，而是照神的命令由天使赐给祂的，好叫我们的信心建立在天上，而不在地上。它出于希伯来词ישע，即“救恩”；由此又有动词הושיע，意为“拯救”。有人绞尽脑汁争辩，说这名字不同于希伯来文יהושוע（约书亚），其实都是徒然。拉比们到处把这个名字写作“Jesu”；他们这样做显然带着恶意，为的是不给基督一个尊荣的名字，反而暗示祂不过是个冒牌犹太人。他们这种写法的重要性，不比狗的吠叫大多少。

有人反对说，神儿子与别人共用一个名字，太有失尊贵；若如此，这反对也同样可以加在“基督”或“受膏者”这名字上。但两者的答案都很容易：律法之下以影子显明的，如今在神儿子身上都完全真实地实现了；从前只是预表，如今在祂里面却是实体。还有另一个同样无足轻重的反对：他们说，若“耶稣”这名字不专属于神的儿子，那么“叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝”（腓立比书2:9）就不表示这个名字本身值得敬畏。其实保罗并不是把某种魔法般的力量赋予这个名字的音节，好像威严就住在字母里；他的意思只是说，基督从父领受了至高权柄，全世界都当顺服祂。因此，让我们告别这些幻想，并且知道：“耶稣”这名字赐给基督，是要教导信徒去祂里面寻求从前在律法中所预表的一切。

第32节 32.“他要为大。”天使之前也曾对施洗约翰说过类似的话，但并没有要把他与基督看作同等。约翰是在他自己的类别中为大，而基督的伟大则立刻被解释为一种超越一切受造物的伟大。因为唯独祂有这独特的特权，可以被称为神的儿子。使徒也是这样论证的：“神从来对哪一个天使说：你是我的儿子，我今日生你？”（希伯来书1:5）我承认，圣经有时也把这个称号给天使和君王；但他们是按着高位而在一般意义上被称为神的众子。可是，神特别对基督说“你是我的儿子”（诗篇2:7），这清楚无疑地表明，祂把自己的儿子从众人中分别出来。基督并没有与天使或人混同，成为神众子中的一个；赐给祂的，没有别人能索取。君王之所以是神的儿子，并不是按天然权利，而是因为神把如此大的尊荣赐给他们。

连天使若非因其在受造界中的高位，并且隶属那伟大的元首之下（以弗所书1:21），也无权有此称号。我们也被称为儿子，但这是借着信心得着收养，并非出于本性；基督却是独一的儿子，是父的独生子（约翰福音1:14）。动词将来时“他要称为至高者的儿子”，被那污秽的狗色尔维特（26）扭曲来证明：基督并不是神永恒的儿子，而是在取了我们的肉身之后才开始如此被看待。这是不可容忍的毁谤。他说，基督在穿上肉身显现于世之前并不是神的儿子，因为天使说“他要称为”。相反，我坚持认为，天使的话无非是说：那位从永恒就是神儿子的，如今要在肉身中被显明出来（提摩太前书3:16）；因为“被称为”表示清楚地被人认识。

“基督原本不是神的儿子，后来才开始成为神的儿子”和“祂在世人中被显明，好叫人知道祂就是从前所应许的那一位”，这两种说法之间有天壤之别。很确定的是，在每一个时代，神的百姓都称神为父；由此可见，祂在天上必有一位儿子，人惟有借着并在这位儿子里面，才能得着儿子的名分。因为人若不是作为独生子的肢体（约翰福音1:18），就自称是神的儿子，便是擅自僭越。毫无疑问，古圣先贤之所以有把握用如此尊贵的称呼称呼神，正是因为他们信靠子作为中保。至于我们如今所说这更完全的知识，保罗在别处解释为：我们如今不仅能称神为父，且能放胆呼叫“阿爸，父”（罗马书8:15；加拉太书4:6）。“主神要把他祖大卫的位给他。”我们已经说过，天使从先知书中借用那些称号来归给基督，为要使圣洁的童女更容易承认祂就是从前应许给列祖的救赎主。

每逢先知谈到教会的复兴，他们都把信徒一切盼望指向大卫的国，以致在犹太人中形成一个普遍信念：教会的平安要系于大卫国度的兴盛，而弥赛亚的职分最合宜、最相称的事，莫过于重新建立大卫的国。因此，“大卫”这名字有时也直接用于弥赛亚：“他们必事奉耶和华他们的神和他们的王大卫。”（耶利米书30:9）又说：“我的仆人大卫必在他们中间作王子。”（以西结书34:24）“他们必归向耶和华他们的神和他们的王大卫。”（何西阿书3:5）至于弥赛亚被称为“大卫的子孙”的经文，更是众所周知。总之，天使宣告：阿摩司所预言的“我要建立大卫倒塌的帐幕”（阿摩司书9:11），要在基督身上得着成全。

（26）编者说明：这一类称呼在当代读者看来或许显得粗重，但在加尔文所处时代并不罕见；况且色尔维特否认基督至高神性的根本道理，又说出许多极其亵渎的话。

第33节 33.“他要作雅各家的王，直到永远。”既然救恩在特别意义上是应许给犹太人的，因为圣约是与他们的祖亚伯拉罕所立的（创世记17:7），并且如保罗所说，基督“是为神真理作了受割礼人的执事”（罗马书15:8），所以天使把祂的王权安置在这个民族中，作为它特有的座位和居所，是很恰当的。但这与那些把基督国度扩展到地极的其他预言完全一致。借着一种新的、奇妙的收养，神把先前作外人的外邦人也接纳进雅各家中；不过，犹太人作为长子，仍保有优先的地位，正如经上说：“耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。”（诗篇110:3）所以，基督的宝座先在以色列民中建立，随后再由此征服全世界。凡借着信心与亚伯拉罕的子孙联合的人，都算为真正的以色列。

虽然犹太人因悖逆而把自己从神的教会中分离出去，主却总要存留一些“余数”（罗马书11:5）直到末了；因为祂的“恩赐和选召是没有后悔的”（罗马书11:29）。这百姓整体看来似乎已被砍下，但我们应当记念保罗所说的那“奥秘”（罗马书11:25）：神最终还要从四散之中招聚一部分犹太人。与此同时，散布在全世界的教会，就是属灵的“雅各家”，因为它是从锡安发源的。“直到永远。”天使指出，先知们多次预言大卫国度无穷无尽，真正的意思是什么。这个国度只在大卫自己和所罗门在位时富强昌盛；到第三位继承人罗波安时，几乎只剩下一支半派。

现在天使宣告：当这国在基督身上建立以后，就不再会毁灭；为证明这一点，他用了但以理的话（但以理书7:14）：“他的国也没有穷尽。”虽然这些话的意思是说，神将永远保护并坚固基督的国和教会，使它在地上“如日月还存的时候”不致灭亡（诗篇72:5），但其真正的永存还是指向将来的荣耀。于是，信徒在今生前后相继，不断延续，直到最后一同被召聚到天上，在那里永远作王。（27）编者指出：这里显然影射但以理书7:14：“他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。”

第34节 34.“这事怎能成就呢？”圣洁的童女似乎像撒迦利亚先前一样，把神的能力限制在很狭窄的范围内；因为凡超乎自然通常秩序的，她就断为不可能。她的推理大致如此：我还没有和男子同房，那么我怎能相信你所说的这事会发生呢？不过，我们不必费太大力气（28）为她完全洗脱一切责任。她本应立即借着信心升到神无限的大能之上，因为这大能并不受自然手段束缚，而是统管万有。她却停留在通常的生育方式上。然而，仍须承认，她提这问题并不像撒迦利亚那样出于迟疑，或者是为了贬低神的大能到自己感官所能达到的层次；她只是因一时惊奇的冲击而发问。她其实是很快就接受了这应许；这一点可从她在诸多反面理由出现时，却只在一点上发问看出来。她原本立刻就可以提出另一个反对：大卫的“宝座”在哪里呢？

因为王权的尊荣早已废去，王室血统的一切光彩也早已熄灭。毫无疑问，如果她按肉体的判断来衡量这件事，她就会把天使的话当作虚构的故事。她显然已经完全相信教会要复兴，所以当神的恩慈向她显明时，她很容易就接受了那些肉体看来不可思议的事。并且，那时众人的注意力大概也普遍集中在以赛亚的预言上，就是神应许从被藐视的耶西本株中发出一条（以赛亚书11:1）。圣洁的童女心中既已形成这种对神恩慈的把握，就使她毫无保留地接受了关于重建大卫宝座的信息。若有人反对说，还有另一处预言：“必有童女怀孕生子”（以赛亚书7:14），我回答说，这奥秘在当时人看来仍很不明朗。古代圣徒确实盼望一位君王降生，在祂统治下神的百姓得享幸福安康；但其实现方式却仍隐藏着，仿佛被帘子遮住。

因此，圣洁的童女对一个她以前未曾知道的主题提出问题，并不奇怪。有些人从这句话推测她曾许过终身童贞的愿，这是毫无根据且完全荒谬的。若真如此，她让自己与丈夫订婚就是背信，也是在轻慢婚姻的圣约；而这若不是戏弄神，就不可能发生。罗马教徒虽然在这件事上施行了残酷专横的统治，却从未大胆到允许妻子凭自己的意思许守贞愿。况且，说犹太人中已有修道制度，本就是空洞无据的假设。我们还应回答另一个反对：有人说童女所指的是将来，因此她是宣告以后也不会与男人同房。较可能也较简单的解释是：这件事的伟大，或者说其威严，给童女带来了如此强烈的震撼，以致她所有感官都被惊奇捆住、锁住了。她一听见神的儿子将要出生，就自然而然以为这必是某种非常之事，因此暂时把婚姻中的同房放在一边。

于是她惊叹着说：“这事怎能成就呢？”神便恩慈地赦免她，借着天使温柔和蔼地回答她，因为她是在敬虔认真、又惊讶于神作为的心态下询问：那件明明超乎通常自然次序的事将如何发生。总之，这问题并不那么违背信心，因为它更多是出于惊奇，而不是出于不信。（28）编者按：加尔文这里的意思是，不必为了完全替她开脱而过分费心。

第35节 35.“圣灵要临到你身上。”天使并没有详细解释方式，来满足人的好奇，因为根本没有这种必要。他只是引导童女去思想圣灵的大能，并安静平稳地把自己交给祂的引导。词ἐπελεύσεται，“临到”，表明这将是一项非常的作为，其中没有自然手段的地位。下一句是对前一句的解释：“至高者的能力要荫庇你。”因为圣灵可以看作神本质性的能力；祂的能力运行并彰显于全世界的治理中，也彰显于神迹奇事中。词ἐπισκιάσει，“荫庇”，是一个优美的比喻。神保护、遮盖祂百姓的“能力”，在圣经中常被比作“荫下”（诗篇17:8；57:1；91:1）。但这里似乎还有一种更特别的意思：圣灵的运行将是隐秘的，仿佛有云彩介入，使人眼不能看见。

神行神迹时，既然对我们隐藏祂作事的方式，那么祂所乐意遮蔽不让我们知道的，我们就当以严肃和敬拜的心来看待。“因此，所要生的圣者，必称为神的儿子。”这是对前一句的印证；因为天使说明，基督必须不是按通常生育的方式而生（29），好叫祂成为“圣”的，也成为“神的儿子”；也就是说，在圣洁和荣耀上，祂高过一切受造物，不在普通人的等次中。那些异端抓住“因此”一词，妄想证明基督是在以圣灵大能奇妙受孕之后才成为神的儿子，以为祂之所以称为神的儿子，是“因为”祂的成孕方式非同寻常。但这是错误的推论；因为虽然祂在肉身中被显明为神的儿子，却不等于祂在万世以前就不是由父所生的道。恰恰相反，那位在永恒神性中本来就是神儿子的，如今也在人的肉身中显明为神的儿子。

本段不但表明基督一位格中两性的合一，同时也指出：基督穿上人性时，仍然是神的儿子。正如“神的儿子”这个名从起初就属于基督的神性本质，如今它也联合地用于祂两种性，因为这种隐秘、属天的受生方式，使祂从普通人类中分别出来。诚然，在别处，祂为证明自己真实为人，就称自己为“人子”（约翰福音5:27）；但祂真实的人性，并不妨碍祂因其神圣的生发而高过众人，特别蒙尊荣，因为祂不是按通常自然之道，而是借着圣灵成孕。这给了我们充足的理由，叫我们更加坦然地称神为父；因为祂的独生子，为使我们能与祂同有一位父，甘愿作我们的弟兄。还应注意，基督因着借属灵的大能受孕，而被称为“圣者的后裔”。

因为祂既必须是真正的人，好在我们的肉身中为我们赎罪，并胜过死亡和撒但；同样，祂若要洁净别人，也必须自己毫无瑕疵玷污（彼得前书1:19）。基督虽然是亚伯拉罕的后裔所成的，但祂并没有从罪性中沾染任何污秽；因为神的灵从一开始就保守祂纯洁。这样作，不仅是为使祂个人充满圣洁，更主要的是使祂能使祂的百姓成圣。因此，这种受孕方式向我们保证：我们有一位与罪人分别出来的中保（希伯来书7:26）。（29）意为：基督应当不借男女交合而生。

第36节 36.“看哪，你的亲戚以利沙伯。”天使从马利亚自己的亲族中举出一个例子，鼓励她凭信心期待神迹。既然以利沙伯的不生育和高龄都不能拦阻神使她作母亲，那么马利亚在自己“亲戚”身上看见神大能如此明显的见证时，就更没有理由把眼界局限在自然通常的范围之内。天使特别提到“第六个月”，因为女人通常到第五个月就会感到胎动，所以到第六个月，一切疑问都消除了。诚然，马利亚本应单凭神的话就如此倚靠，不需要别的帮助来扶持信心；但主为了不让她再犹疑，就俯就她，以这新的帮助来坚固祂的应许。祂今日也同样，甚至更加宽容地安慰扶持我们，因为我们的信心更软弱。为了使我们不怀疑祂的真实，祂从四面八方为我们带来证据来坚固它。 这里会产生一个问题：以利沙伯是“亚伦的后人”（路加福音1:5），马利亚却是出自大卫家族，她们怎么会是“亲戚”呢？这看起来似乎与律法相冲突，因为律法禁止女子嫁到本支派以外的支派中（民数记36:6）。但若看律法的目的，它所禁止的只是那些会“使产业从这支派归到那支派”的婚姻（民数记36:7）。若犹大支派的女子嫁给祭司，就不存在这种危险，因为产业并不会因此转移给祭司；利未支派的女子若嫁入别支派，道理也一样。因此，完全可能是圣洁童女的母亲出自亚伦家，而她女儿便可与以利沙伯成为“亲戚”。

第37节 37.“因为在神没有一句话是不可能的。”如果严格按ῥη̑μα一词本来的意思把它译作“话”，那么这句话的意思就是：神既已应许，就必成就，因为没有任何阻碍能抵挡祂的大能。论证就是：神已经说了，因此祂必完成；我们不当拿任何“不可能”来反对祂的话。但“话”在希伯来习语中常常也表示“事”；福音书作者虽然是用希腊文写作，却沿用了这种用法（30）。所以我们更简单地把它解释为：“在神没有一件事是不可能的。” 不过，我们始终都应当持守这条准则：若人随己意把神的能力想象为脱离祂“话语”的某种抽象能力，那就已经远离真理了。我们确实应常常默想祂无限的大能，好使我们的盼望和信心被坚固；但若不同时考虑神定意要作什么，而只空谈祂能作什么，那就是无益、无聊，甚至危险的。

这里天使所作的，正是神在圣经中常作的：用一条普遍性的教义去坚固某一具体应许。这正是普遍教义真正而合宜的用途：当我们忧虑或困苦时，把散见于各处的应许应用到当前的情形中；因为只要它们停留在一般形式里，对我们的触动通常很小。天使提醒马利亚神的大能，并不奇怪；因为我们对神大能的不信，会极大削弱我们对祂应许的信赖。人人口头上都承认神是全能的；但若祂应许什么事，超出了我们所能理解的范围，我们立刻就开始摇摆不定（31）。这是什么缘故呢？无非是因为我们只把神的大能限定在自己感官所能接受的范围之内。

保罗称赞亚伯拉罕的信心时，也正是如此说：他“总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神，且满心相信神所应许的必能作成。”（罗马书4:20）在另一处，他论到永生的盼望，也是把神的应许摆在面前：“我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的。”（提摩太后书1:12） 这看起来似乎只是信心的一小部分，因为哪怕再恶的人，也不会公然否认神是全能的。但那真正把神的大能深深而稳固地刻在心里的人，就容易越过信心道路上出现的其他障碍。还应当注意：真实的信心所把握的神的大能，是一种“有效的大能”（32）。因为神愿意并且要求人承认祂是大能者，不是停留在空中，而是借着成就本身证明祂的信实。（30）即福音书作者虽用希腊文，却沿用希伯来式表达。（31）意为：我们就犹豫不定，难以确信。

（32）意为：真实信心把握神的大能，不是在空泛观念里，而是在其结果与成就中。

第38节 38.“我是主的使女。”圣洁的童女不再让自己继续争辩；尽管显然有许多事情本可以涌上心头，压制她的信心，甚至把她的注意力从天使的话上拉开。但她堵住了一切相反理由的入口，强使自己顺服。这就是真信心的明证：我们约束自己的心思，仿佛把它们掳来，使它们不敢对神说这样或那样；相反，放胆与神争辩，就是不信的母亲。这两句话分量极重：“我是主的使女。”她把自己毫无保留地交给神、献给神，让祂照自己的美意自由处置。不信的人却从祂手中挣脱，并且尽其所能拦阻祂的工作；但信心把我们呈献在神面前，使我们随时准备顺服。若圣洁的童女之所以是“主的使女”，在于她谦卑地顺服祂的权柄，那么逃避神、拒绝那本当献上的顺从，就是再顽梗不过了。

总之，正如唯有信心使我们成为顺服神的仆人，把我们交在祂手中；同样，不信则使我们成为叛逆者和逃兵。“愿照你的话成就在我身上。”这句话可以有两种解释：或者圣洁的童女离开前面所说的话题（33），忽然转入祷告祈求；或者她继续用同样的语气（34），把自己交托并降服给神。我较简单地理解为：她已经确信神的大能，甘心跟随祂的呼召，也信靠祂的应许，不但期待其成就，甚至切切愿它成就。我们还必须注意：她之所以根据天使的话而确信，是因为她知道这话出于神；她衡量这话的可信性，不是从传话者身上看，而是从它的作者身上看（35）。（33）即离开先前的思路。（34）即继续前面的语气。（35）意为：她信的是神的话，不是单单信那位使者。

第39节 39.“马利亚起身。”路加所记这次出发，证明马利亚的信心并不是转瞬即逝的；因为神的应许并没有随着天使的离去而消散，反而深深刻在她心里。“急忙”这词表明她有真诚而强烈的感情。由此可推知，童女把其他一切事都放下了，并对这神的恩典作出了正确评估。但有人会问：她踏上这旅程的目的是什么？这显然不是单为查证事实；因为她已经凭信心把神的儿子当作在自己腹中怀上的了。我也不同意那些认为她是去向以利沙伯道贺的人（41）。我认为，更可能的是，她此行一方面是为增进并坚固自己的信心，另一方面是为一同庆贺神赐给她们二人的恩典（42）。假设她想借着亲眼看见那奇迹来坚固自己的信心，并不荒谬；因为那奇迹原本就是天使为大有功效地帮助她而提出来的。

信徒固然满足于神单单的话，但他们也不会轻看任何能帮助他们坚固信心的神的作为。马利亚尤其有义务接受这已经赐给她的帮助，除非她愿意拒绝主白白赐下的恩惠。此外，这次相会也能激发以利沙伯和她自己更加感谢神；后文也显明确是如此。把这两项恩惠放在一起看，神的大能就更加显著而耀眼，因为彼此比较使它们都增添了光彩。路加没有指明撒迦利亚居住的是哪座城，只说它属犹大支派，又位于山区；由此我们推知，那地方比耶路撒冷离拿撒勒还要更远一些。（41）即单纯为了向亲戚道喜。（42）即彼此一同颂扬神赐给她们二人的恩典。

第41节 41.“以利沙伯一听见。”一个怀孕的妇人因忽然喜乐而使腹中的孩子动一动，本是自然的；但路加显然是要说明一件非同寻常的事。若再追问这孩子是否知道基督来到，或是否感到某种敬虔的激动，只会把我们带入无谓的复杂问题；对我们来说，知道“胎儿跳动”是出于圣灵隐秘的运行，就已经足够了。路加并没有说这种感受属于孩子自己，反倒更像是在暗示：神的这部分工作是发生在母亲身上的，因此他说“胎在她腹里跳动”。 “她就被圣灵充满。”这表示她忽然以一种不同寻常的程度领受了预言的恩赐；因为圣灵的恩赐先前并不是没有在她身上，只是此时其能力显得更丰富、更特别。

第42节 42.“你在妇女中是有福的。”她似乎把马利亚与基督放在同一层次上，这当然是不合宜的。但我乐意同意那些人的看法：第二句给出了原因，因为“和”在这里常有“因为”的意思。因此，以利沙伯是说：她的亲戚之所以“有福”，乃是因她所怀之子的福分。把基督怀在腹中，并不是马利亚首要的“有福”；这远比不上她借着神的灵重生得新生命的尊荣。然而，神既赐给她那奇特的荣誉，使她把自己的儿子带到世上，而这位儿子正是那位曾在属灵上更新她的主，所以称她为“有福的”是完全正当的。直到今日，当我们称赞基督带给我们的福分时，也不能不同时想起神乐意赐给马利亚的那特别尊荣，就是使她成为祂独生子的母亲。

第43节 43.“我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？”以利沙伯所持守的中道值得留意。她高度看重神赐给马利亚的恩典，并且给予恰当称赞；但她并没有过分高举，以致反而羞辱神。世人天性败坏，大多数人都犯其中一种毛病：有的人过分自恋，只想独自发光，于是嫉妒轻视弟兄身上的神恩；另一些人则以一种迷信的方式来赞美神赐人的恩典，以致把人变成偶像。结果就是：人把首位给了马利亚，而基督仿佛被降到脚凳（43）那里。以利沙伯却不是这样。她在赞美马利亚时，丝毫没有遮蔽神的荣耀，反而把一切都归给神。并且，她虽承认马利亚高过自己和别人，却并不嫉妒这更高的荣誉，反而谦卑地承认自己所得的已经超过所配得的。她称马利亚为“我主的母”，这表明基督两性在一位格中的合一；仿佛她在说：那位在马利亚腹中被生为真人的，同时也是永恒的神。

因为我们必须记住，她不是凭自己随便说话，而是在圣灵默示下发言。“主”这个称号，严格说来属于那位“在肉身显现”的神的儿子（提摩太前书3:16）；祂从父领受了一切权柄，被立为天地最高的统治者，使神借着祂治理万有。祂尤其是信徒的“主”，因为他们甘心乐意顺服祂的权柄；祂只是“自己身体”的“头”（以弗所书1:22）。所以保罗说：“虽然有称为主的……然而我们只有一位主”（哥林多前书8:5），这里的“我们”就是信心之仆。以利沙伯提到她腹中胎儿突然跳动（第44节），作为加重她所说那神圣恩惠的证据，显然是在表明她所感受到的乃是某种超自然、属神的事。（43）原意是：基督仿佛被压到脚凳的位置。

第45节 45.“那相信的女子是有福的。”从路加先前的话可以看出，以利沙伯说这话，是出于圣灵隐秘的感动。同一位圣灵宣告，马利亚之所以“有福”，是因为她“信了”；并且，在称赞马利亚的信心时，也普遍地教导我们：人真正的福分究竟在哪里。马利亚之所以有福，是因为她在心里拥抱神的应许，从而为自己并为全世界怀了并生下了一位救主。这是她所独有的经历；但对我们而言，既然无论公义、生命还是任何别样好处，都只有在主借着祂的话赐给我们时我们才有分，那么把我们从极深的贫乏和 misery 中救出来、使我们得着真实福分的，也唯有信心。这句话分量很重：“因为主对她所说的话都要应验。”意思是：信心给神的应许让出道路，使这些应许在我们里面得以成就。

神的真实当然并不依赖人的意志；即使全世界的人，不信的也好，说谎的也好，都想推翻祂的信实，神仍然是真实的（罗马书3:4）。然而，不信的人既不配得着应许的果子，圣经就教导我们：惟有借着信心，这些应许才对我们的得救发生功效。神把祂的恩惠不加分别地摆在众人面前，而信心则张开怀抱（44）来领受它们；不信却让它们从身边溜过去，使其不能达到我们。若马利亚心里有不信，这并不能阻止神用祂所喜悦的别种方式成就自己的工作；但她被称为“有福”，因为她借着信心接受了神赐给她的福，并向神开启道路，使其得以成就。相反，不信则关闭大门，拦阻神施行祂的大能的拯救，好叫那些拒绝把荣耀归给祂大能的人，也不得经历其救恩之功效。

我们还必须注意“话语”与“信心”之间的关系；由此我们知道，所谓相信，就是向那位对我们说话的神表示赞同，并坚定地持守祂所应许要为我们成就的事。“主所说的”也就是我们平常所说“出于神”的意思；因为应许虽然是天使带来的，却惟独出于神。由此可知：无论神借着天使还是人来服事，祂都要求人对祂的话给出同样的尊荣，仿佛祂自己亲自从天降临来对我们说话。（44）即“信心张开怀抱来领受神的恩惠”。

第46节 接下来是圣洁童女那首卓越而动人的赞歌，清楚表明她在圣灵恩典中达到何等高的程度。这首歌有三部分：第一，马利亚为自己亲身所经历的神的怜悯献上庄严的感恩；第二，她普遍称颂神的能力与审判；第三，她把这些应用到眼前之事上，论到那先前应许、如今赐给教会的救赎。46.“我心尊主为大。”如我们先前所说，马利亚在这里表达她的感恩。但假冒为善的人大多只是张口唱神的赞美，心中却毫无感情；马利亚却说，她是从内心真实的感受来赞美神。的确，那些不是出于内心而只用舌头宣扬神荣耀的人，不过是在亵渎祂的圣名。“心”和“灵”在圣经中有不同用法，但当二者并用时，通常是指灵魂的两种功能：“灵”侧重于悟性，“心”则指情感的所在。

要把握这位圣洁童女的意思，必须注意：按次序说，后面那件事其实在前；因为人的意志要被激发去赞美神，必须先有“灵里欢喜”（47），正如雅各说：“你们中间有喜乐的呢，他就该歌颂。”（雅各书5:13）忧伤与焦虑会把心灵封锁起来，拦阻舌头称颂神的美善。当马利亚的心因喜乐而欢腾时，她的心就迸发出赞美神的话。她在说到内心喜乐时，极恰当地给神加上“救主”的称号。人在未认识神是“救主”之前，就不能有真实而完全的喜乐，心里只会停留在疑惧和不安中。惟有神父亲般的慈爱，以及从其中流出的救恩，才能使灵魂充满喜乐。总之，信徒首先必须能因自己在神那里有救恩而欢喜。接下来就应当是：既已经历神是一位慈爱的父，就“向祂献上感谢”（诗篇50:14）。

希腊文σωτὴρ“救主”，其含义比拉丁文Servator更广；因为它不仅表示祂曾施行拯救，也表示祂是“永远救恩的根源”（希伯来书5:9）。（47）法文意为：在人意志被推动去赞美神之前，必须先有灵里的欢畅和喜乐。

第48节 48.“因为他顾念他使女的卑微。”她解释自己内心为何在神里有喜乐：原因在于，神出于白白的恩典眷顾了她。她称自己为“卑微”，是要弃绝一切功德，把一切可夸之处都归于神不配得的良善。因为这里ταπείνωσις“卑微”并不是像那些无知浅学的人妄想的那样，表示“谦逊、温柔或某种心灵品质”，而是指“卑贱、被人轻看的地位”（48）。意思就是：“我是无名而被藐视的，但这并没有阻止神屈尊来看我。”若马利亚的“卑微”是与尊贵相对，这从上下文和希腊原文都十分清楚，那么我们便看见她是如何使自己归于无有，而单单称赞神。并且，这并不是伪装谦卑的高声口号，而是她心中刻着的真实确信的坦率表达；因为她在世人眼中本来就算不得什么，而她对自己的判断也不过如此。“从今以后。”她宣告，神的这恩典要在“万代”中被记念。

但若这件事如此显著，值得众人口传扬扬，那么马利亚自己若对此保持沉默，反倒很不合宜。请注意，马利亚所说自己的福，完全在于她承认是神所赐给她的，并且她把这福当作神恩典的礼物来提起。她说：“万代要称我有福。”难道这是因为她凭自己的能力和努力去追求这种赞美吗？恰恰相反，她所提到的唯有神的作为。由此可见，罗马教徒与她是何等不同；他们徒然用自己虚构的空洞装饰来打扮她，而几乎把神赐给她的恩惠看作无物（49）。他们给她堆上许多华丽又极其僭妄的称号，如“天后、救恩之星、生命之门、甘甜、盼望、救恩”。更甚者，撒但把他们驱赶到如此狂妄和疯狂的地步，以致他们把命令基督的权柄也归给了她（50）；他们竟唱出这样漂亮的话：“向父求情，命令子。”（51）显然，这一切都不是出于主。

圣洁的童女用一句话就把这一切都弃绝了，因为她把自己一切荣耀都归于神恩慈的作为。既然她的本分是单单赞美那位“为她成就大事”的神，那么那些从别处来的虚假称号就毫无地位可言。况且，没有什么比夺去神儿子当得之物、把这亵渎得来的掠物披在她身上，更不尊重她了。现在就让罗马教徒去吧，说我们因拒绝人的虚构、在她身上除了神的恩慈之外不再高举别的，就伤害了基督的母亲。其实，我们承认那对她最尊荣的一点，而那些荒谬的崇拜者反倒拒绝（52）。我们乐意承认她是我们的老师，并顺服她的教导和吩咐。她在这里所说的并不难懂；但罗马教徒却把它抛在一边，仿佛踩在脚下，并尽其所能废掉她所说之话的信用（53）。让我们记住，在称赞人和天使时，有一条普遍的原则：应当称赞其中神的恩典；因为凡不是出于祂的，都丝毫不配受赞美。

“那有权能的，为我成就了大事。”她告诉我们：神在这件事上不用别人的帮助，是要使祂自己的能力更加显明。这里我们必须回想她之前所说的话：神“看顾”了她，尽管她卑微而被藐视。因此可见，那些不完全高举神的大能和白白恩典的关于马利亚的颂赞，都是荒谬而伪造的。（48）此处“卑微”意为卑贱、低微、被人轻看的处境。（49）指罗马教徒用新奇称赞装饰她，却轻忽神给她的真实恩惠。（50）即把命令基督的权柄归给她。（51）Roga Patrem, jube Natum。（52）即真正尊荣她的，是承认她为教导我们的人。（53）即在他们所能做的范围内，使童女的话失去可信性。

第49节 49.“他的名为圣。”这是赞歌的第二部分，圣洁的童女在其中普遍称颂神的能力、审判和怜悯。这一句不应被看作上一句的一部分，而应单独来读。马利亚先是称赞神在她个人身上所显明的恩典，于是进一步高呼：祂的名是圣的，祂的怜悯也存到万代。神的名被称为“圣”，因为它配受至高的敬畏；每逢提到神的名，就应当立刻提醒我们祂可敬的威严。下一句称颂神怜悯的永恒性，是取自那庄严的立约形式：“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约。”（创世记17:7）又说：“向爱他守他诫命的人守约施慈爱，直到千代。”（申命记7:9）神借这些话，不只是宣告祂永远不变，也表明祂在圣徒死后仍向他们的后代施恩，爱他们的儿女、孙辈和一切后裔。

祂就是这样不间断地以恩慈追随亚伯拉罕的后裔；因为祂既已一次把亚伯拉罕收纳于恩中，就与他立了“永远的约”。但照肉身从亚伯拉罕所出的，并不都是真亚伯拉罕的儿女，所以马利亚把这应许的成就限定在真正敬畏神的人身上，就是“敬畏他的人”；大卫也同样说：“耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远；他的公义也归于子子孙孙，就是那些遵守他的约、记念他的训词而遵行的人。”（诗篇103:17）神应许在万代中向圣徒的儿女施怜悯，这并不能支持假冒为善之人虚妄的自信；因为那些只是按肉身作圣徒后代，却已离开他们的信心和敬虔的人，若夸口说神是他们的父，就是虚假又无根的夸耀（54）。这项限定，正好粉碎那些没有信心、却靠虚假外表自高自大的人的谎言和傲慢。

神确曾与亚伯拉罕的后裔立下普遍的救恩之约；但正如石头虽被雨淋湿却不会因此变软一样，应许中的义和救恩也因不信者自己心里的刚硬而不能临到他们。与此同时，为保守祂应许的真实和稳固，神仍然存留了“一粒种子”（罗马书9:29）。“敬畏主”一词包含全部敬虔与宗教，而这绝不可能离开信心而存在。但这里有人会提出反对：若神的怜悯只临到“敬畏他的人”，那么神被称为怜悯人的，究竟有什么意义？岂不是表示，敬虔和清洁的良心先为人赢得祂的恩宠，人便凭自己的功德先行于恩典了吗？我回答：神赐给敬虔人儿女以敬畏和尊崇祂威严的心，这本身就是祂怜悯的一部分。这里不是在指出恩典的起头，仿佛神在天上闲坐观望，看谁配得祂的恩。

这里要做的只是击碎假冒为善之人的谬妄自信，免得他们以为只因自己按肉身是圣徒的子孙，神就对他们有所亏欠；而神圣约真正且完全不同的目的，乃是要叫神在世上始终保有一群真心敬拜祂的百姓。（54）意为：他们其实是圣徒的私生子，已经离开他们的信心与圣洁。

第51节 51.“他用膀臂施展大能。”意思就是：祂大有能力地行事。神的“膀臂”在这里是与一切其他帮助相对照的；正如以赛亚说：“我观看，见无人帮助……所以，我自己的膀臂为我施行拯救。”（以赛亚书63:5；59:16）所以马利亚的意思是：神满足于运用祂自己的能力，在这事上没有用伙伴，也没有召别人来帮助祂。接着论到“狂傲的人”，可以有两层意思：或者是说，骄傲的人徒然像古时的巨人一样起来抵挡神，终究一无所得；或者是说，神施展祂膀臂拯救人的大能时，只有在“谦卑的人”身上才如此行，而那些“狂傲的人”因自高自大，就被祂“打散”。这与彼得的劝勉相合：“所以你们要自卑，服在神大能的手下。”（彼得前书5:6） “他赶散心里妄想的狂傲人。”这表达值得注意。

因为骄傲人的傲慢和野心极其放肆，贪婪也无厌无尽，他们把自己的筹划一层层堆叠起来，简言之，就是在建造巴别塔（创世记11:9）。他们不满足于已经做过的一次次超越本分的愚妄尝试，也不满足于过去那一套疯狂僭妄的计划，而是继续不断添加。神暂时从天上俯视，像是在默默嘲笑他们那些华丽的准备；随后，祂出其不意地把整座堆积打散。正如一座建筑被推倒，原先由坚固结合连在一起的各部分，就四散各方。（56）διεσχόρπισεν有“彻底击溃、打散”的意思，像把败军赶散。（57）法文说明：希腊文原意就是“驱散、分散”。

第52节 52.“他叫有权柄的失位。”之所以这样译，是为避免歧义；因为希腊词δυνάσται虽出自动词“能力”，却是指执政者和显赫的统治者（58）。有人以为δυνάστας是分词，这并不对。马利亚说，他们“从位上被推下”，是为了让原本卑微、无名的人升到他们的位置上；因此，她把不敬虔之人所归于“命运女神游戏”（59）的事，全都归给神的护理和审判。我们必须明白，她并不是把一种专横暴戾的权力归给神，好像人不过是被暴君任意抛来抛去的球；她所归给神的，乃是有最美善理由为根基的公义治理，尽管这些理由常常逃过我们的眼目。神并不喜欢变化本身，也不是为了戏弄人而把一个人抬高，随即又把他打下来（60）。反倒是人的败坏颠覆了事态，因为无人承认每个人的境遇都在神的旨意和权柄之下。

那些居高位的人，不仅常以轻蔑和残忍欺压邻舍，更大胆地对待那位使他们升高的主。为了用事实教导我们：世上一切高大尊荣之物都服在神之下，整个世界都由祂掌管，所以有些人被升到高位，有些人则逐渐衰落，或者干脆从宝座上坠落。这正是大卫和但以理所说明的变迁之因和目的：“他使王子蒙羞被辱。”（诗篇107:39）“他改变时候、日期，废王、立王。”（但以理书2:21） 我们看见世上的君王和贵胄常常变得极其骄横，沉迷奢华，心高气傲，被顺境的甜美灌醉。主若不能容忍这样的忘恩，我们也无需惊讶。通常的结果就是：神所抬举到高位的人，并不会长久占据那位置。另一方面，君王和权贵耀眼的光辉又往往使大众目眩，以致少有人还想到上面另有一位神。

若君王的权杖是随母胎带来的，若他们宝座的稳固是永恒不变的，那么人对神和祂护理的一切承认很快就会消失。主把卑微的人升高到尊荣之位，既是胜过世界的骄傲，也同时鼓励祂百姓中的朴素和谦卑。所以，当马利亚说，叫有权柄的“失位”，又“叫卑贱的升高”的乃是神，她是在教导我们：世界并不是在盲目命运的推动下运转，而是一切变革都由神的护理带来；那些在我们眼中似乎扰乱并推翻整个社会架构的审判，其实都由神以绝无错误的公义来调节。下一节的话也证实了这一点：“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去”；因为由此我们知道，神喜爱这种改变，并非无缘无故，而是有正当理由。那理由就是：伟大、富足和有权势的人，因为丰盛而自高，把一切荣耀都归给自己，不给神留下什么。

因此，我们必须格外谨慎，防止自己被顺境冲昏头脑，被肉体的虚妄满足带走，免得神忽然夺去我们所享有的一切。对那些敬虔而贫乏、几乎饥饿、向神呼求的人来说，这教义则给他们极大的安慰：因为神“叫饥饿的得饱美食”。（58）即“有能力的人”，这里实指掌权者和大贵族。（59）即人所说的“命运之轮”的游戏。（60）不可想象神只是为了玩弄人而把他们升高又降低。

第54节 54.“他扶助了他的仆人以色列。”在这最后一段里，马利亚把前面的普遍陈述应用到当前的情形上。意思是：神如今已经赐下那从前应许给圣祖的救恩。首先，动词ἀντιλαμβάνεσθαι“扶助、扶起”是一个优美的比喻（61）；因为那民族的光景已经如此倾覆，若按通常情形来看，根本无法期待它全然复兴。神被说成“扶助以色列”，就是因为祂伸手扶起了那倒卧在地的百姓。宗教已用无数方式被污秽，公共教导几乎没有保留什么纯正的内容，教会治理处在极大混乱中，处处显出骇人的野蛮，社会秩序也不复存在；大批百姓像野兽一样被罗马人和希律撕裂。正因为局势如此绝望，主所赐下的复兴就显得更加荣耀。Παιδὸς在这里可以译作“孩子”或“仆人”；但后者更为恰当。

“以色列”在这里和许多别处一样，被称为神的“仆人”，因为他已被收纳进神的家中。“为要记念怜悯。”马利亚指出：这个民族在几乎灭亡时仍蒙神接纳，或者更准确说，既然已经跌倒却又被神扶起，其原因是什么。那就是，为要在保守他们的事上彰显祂的“怜悯”。她特别说神“记念”了祂的怜悯，因为当祂任凭祂的百姓长期落在如此可怕的患难中时，看起来似乎好像忘记了。圣经常把情感归给神，因为人是从结果判断，便以为神或是向他们发怒，或是与他们和好。如今，人心若非借着神自己的话被呈现在我们面前，就完全无法领会祂的怜悯；因此马利亚把自己和众人的注意力都引回到那些应许上（62），并表明：神借着成就这些应许，证明自己是真实且信实的。

圣经常把神的“怜悯”和“真实”并提（弥迦书7:20），就是这个意思；因为除非神借着祂的话把自己与我们绑定，而且这话像居间者一样站在我们与神之间，把神的良善和我们个人的得救连起来，否则我们永远不会确知祂对我们的父爱。马利亚借这些话表明：神与列祖所立的约本是出于白白的恩典；因为她把其中所应许的救恩追溯到纯一怜悯的泉源。由此我们也看出，她对圣经教义是相当熟悉的。那时对弥赛亚的盼望确实很普遍，但很少有人像她这样，把信心建立在如此纯正的圣经认识之上。（61）这个词原意是“拉住要跌倒的人，用手扶住他”。（62）即马利亚把自己和我们都带回到神应许的思考中。

第55节 55.“正如从前对亚伯拉罕和他的后裔所说的话。”若把这句话紧接前一句的末尾来读，在语法格上看起来似乎有些不协调。照形式说，本该是“正如他对我们的列祖、对亚伯拉罕和他的后裔所说的”。但我认为，这里并非如此紧密相连。马利亚不只是说明神“对列祖说话”中的列祖究竟是谁；她还把这些应许的能力和果效扩展到亚伯拉罕一切后裔身上，只要他们是真正的亚伯拉罕后裔即可。因此，这里所论的乃是那特别与亚伯拉罕及其子孙所立的庄严之约。因为另一些给亚当、挪亚等人的应许，是普遍指向万国的。 照肉身作亚伯拉罕子孙的许多人，因自己的不信被砍除，像败坏了的枝子从亚伯拉罕家中被丢弃；而我们这些原本是外人的，却借着信心得以被接纳进来，被算作亚伯拉罕真正属灵的“后裔”。因此，让我们持定：既然神从前“对列祖说话”，那么赐给他们的恩典也同样属于他们的后代；并且，这收养也已经扩展到万国，使那些按天性并非亚伯拉罕儿女的人，也能成为他属灵的“后裔”。

第56节 这一段记述的要点是：约翰的出生伴随着多样神迹，因此有充分理由叫人期待，这孩子将来自己身上必显出伟大而非凡的事。因为主定意从母腹中就赐给他显著的记号，好叫他日后出来执行先知职分时，不是作为群众中的一个无名小卒。路加先说，马利亚在她亲戚那里住了约有三个月，换句话说，差不多住到孩子出生的时候；因为她久留在那里，大概没有别的原因，只是为了亲眼看见那神圣恩典的显明，而这恩典原是天使提出来为要坚固她的信心。

第58节 58.“邻里亲族听见了。”人们是否只是单从她得了孩子这一事实，看出神奇妙的恩待，还是他们先前已经听说有天使向撒迦利亚显现并应许他得子，这点可以存疑。无论如何，一个年纪极大的不生育妇人竟然违反自然常理生下孩子，这本身就已经是非同寻常的神恩。因此，他们完全可能单凭这一点就称颂神的良善。到了第八天，出于本分或礼俗，正如通常在这类场合所行的，就有一些人聚集；但神却借此使他们成为祂能力和荣耀的见证者与旁观者。毫无疑问，这奇特的出生吸引了更多的人。先前他们已把一个又老又不生育的妇人忽然怀孕当作奇事；如今孩子出生，他们的惊讶就再次被更新并加深了。路加的话使我们看出：虽然他们是在家中为孩子行割礼，但并不习惯于在没有许多人聚集的情况下秘密举行；这也很有道理，因为割礼是教会共同的圣礼，不适宜以隐秘私下的方式施行。

第59节 59.“他们要照他父亲的名字，叫他撒迦利亚。”我们知道，人最初得名，或是根据某一件事，或甚至借着先知性的默示，为要指出神某种隐秘的作为。经过很长一段时间以后，名字多得令人不便于天天造新名，人们就满足于沿用旧有已知的名字，并照祖先的名字为儿女命名。因此，在约翰的父亲之前，已有许多人名叫撒迦利亚，也许他们还是那位“巴拉加的儿子撒迦利亚”（马太福音23:35）的后代。我们知道，习俗往往就被当作律法，所以这些人主张，应当按通行惯例给孩子起名。虽然我们不可想象名字本身带有什么神圣性，但有判断力的人不会否认：在这件事上，信徒应当作出敬虔且有益的选择。他们应当给儿女起那种能起到教导和提醒作用的名字，因此，与其采用不敬虔之人的名字，不如取圣徒先祖的名字，好激励儿女效法他们。

第60节 60.“他母亲说，不可，要叫他约翰。”以利沙伯这话是否出于默示，并不确定。但当撒迦利亚看见自己因信得太迟而受惩罚时，他大概已用写字的方式把天使关于这名字的吩咐告诉了妻子（路加福音1:13）；否则，他后来就不会照着神的命令行。至于为什么施洗约翰要由神亲自指定这个名字，我前面已经解释过了。这些亲族虽然不知道其中缘由，却因这事的新奇而被触动，尤其因为他们猜想这事并非毫无旨意地发生。

第64节 64.“撒迦利亚的口立时开了。”神借着恢复父亲的言语能力来尊荣祂先知的出生；因为毫无疑问，这恩典被延迟到那一天，正是要把众人的目光集中在约翰身上。撒迦利亚“就说出话来，称颂神”。他这样做，不仅是为表示自己的感谢，也是为让亲族和邻舍知道：这惩罚临到他，是因为他当初信得太迟；因为他并不羞于把自己所蒙的羞辱，连同神荣耀的称赞一同公开出来。于是，人人都知道这孩子的出生并非偶然或寻常的事，而是由天上的宣告所预先应许的（65）。 （65）即：乃是照着神明明的应许，这应许是藉天使带来并显明的。

第65节 65.“周围居住的人都惧怕起来。”路加所说的这“惧怕”，是出于对神大能的感受；因为我们观看神的作为，应当存着足以使心灵严肃起来的敬畏（66）。神并不是借神迹来逗我们开心，乃是唤醒祂所看见已经昏沉麻木的人类感官（67）。路加又说，这些事的风声“就传遍了犹太的山地”。然而，许多人并没有从那一时的神大能印象中得益；因为当约翰后来开始担任教师的职分时，真正记得他出生时那些奇事的人并不多。不过，神定意把这些事件的消息传开，并不只是为了当时听见的人，也是为了在后世确立这神迹的真实性，因为当时这是众所周知的。同时，这里也摆在我们眼前一面普遍反映人类忘恩负义的镜子：许多轻浮琐碎的事会牢牢留在我们心里，而那些本该使我们常常记念神恩的事，却转眼就消失无踪。

路加所说的并不是愚顽人，或公然藐视神的人；因为他说他们“都放在心里”，就是说，他们认真地去思想这些事。其中有些人也许继续记得，但大多数人很快就把他们先前所感受到的惧怕抖落了。值得注意的是，他们并没有误解这些神迹的目的，因为他们从所见的奇事推断出这孩子将来必有特别的卓越；而这正是神的旨意，要使约翰以后出来时带着极高的声望。“主与他同在。”意思是，神的恩典以多种方式鲜明可见，清楚表明他不是一个平凡的人。这是比喻的说法，意指神的能力显明到一个程度，仿佛祂的手是可见的一般，以致众人都轻易承认神的同在。（66）即：我们当因此真正被触动、被感动。（67）即：神行神迹不是供人消遣，乃是要唤醒麻木沉睡的感官。

第67节 67.“撒迦利亚被圣灵充满。”我们前面已经解释过，这句话的意思是：神的仆人在某个时刻更丰盛地领受圣灵的恩典，并非说他们平时没有圣灵。圣经也说圣灵赐给先知们：不是指他们在别的时候没有圣灵，而是指当神仿佛把他们带到公众面前去尽职时，圣灵的大能就在他们身上更加充分地发挥出来。因此，我们必须注意路加如何把两句话连在一起：“被圣灵充满，就预言起来。”这表明，当时神的灵以一种特别的程度临到他，因此他说的话不再像一个普通人或私人所说，而是他所说的一切都是属天的教训。保罗也同样把预言与圣灵联系在一起：“不要消灭圣灵的感动；不要藐视先知的讲论。”（帖撒罗尼迦前书5:19）这教导我们：藐视教训，就是“消灭”圣灵的光。这是神良善的一个显著例子：撒迦利亚不仅恢复了九个月来一直失去的言语能力，而且他的舌头竟成了圣灵的器官。

第68节 68.“主以色列的神是应当称颂的。”撒迦利亚以感恩起首，在先知性的狂喜中描述那从前在基督里应许的救赎如今得以成就，而教会的平安与兴盛正系于此。这里把“主”称为“以色列的神”，虽然全世界都在祂治理之下，其原因从下文会更清楚地显明：因为救赎主是在特别意义上应许给亚伯拉罕后裔的。既然神只把祂要谈论的那个圣约托付给一个民族，撒迦利亚恰当地提到了那个民族的名字，因为救恩的恩典尤其是、或至少首先是为他们预备的。“眷顾”一词ἐπεσκέψατο含有一种暗中的对比；因为在一段时间里，神的脸似乎转离了亚伯拉罕那些可怜的子孙。他们陷入的灾难如此深，重压在他们身上的患难如此多，以致没有人想到神的眼目仍然看顾他们。撒迦利亚所说神的这次“眷顾”，被宣告为救赎的原因和源头。

这句话可以这样理解：神“眷顾”了祂的百姓，为的是“救赎”他们。既然被神救赎的人原本必是囚徒，而这救赎又本质上是属灵的，我们就从这里得出结论：即便是古时的圣祖，也只有借着基督的恩典，才能脱离罪的轭与死亡的暴政；因为这里说基督被差来作神圣洁选民的救赎主。有人会反对说：若救赎是基督在披上肉身出现时带来的，那么在祂未降世之前去世的信徒，就必然“一生因怕死而为奴”，受制于罪与死；这显然十分荒谬。我回答：那一次在基督里显明出来的救赎，其能力与功效，在各个时代其实都是一样的。

第69节 69.“在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角。”意思就是：兴起了拯救的大能（71）。因为当大卫的宝座倾覆、百姓分散时，救恩的盼望看起来似乎已经灭绝了。撒迦利亚这里是在呼应众先知的预言：当局势变得凄凉而绝望时，将会有忽然的复兴。这种说法借自那节经文：“我要叫大卫的角在那里发生；我为我的受膏者预备明灯。”（诗篇132:17） 但若神施展拯救我们的能力只是在基督里，那么我们若想从神得救，就不可离开这条道路。还应注意，这“角”给信徒带来“救恩”，却给恶人带来惊惧；因为它会使他们分散，或把他们击碎、击倒。 “大卫，我仆人。”这里称大卫为神的“仆人”，不仅因为他像所有敬虔人一样敬拜神，也因为他是神所拣选来治理并拯救祂百姓的仆人，从而与他的后裔一同预表基督的位格和职分。那时在犹太人中，王国的痕迹已经荡然无存，但撒迦利亚仍然凭着神的应许，毫不迟疑地称大卫为神的“仆人”；因为神曾在他身上给出那将来之救恩的样本（72）。如今基督的宝座既在我们中间建立，祂便从那里治理我们；因此，也就表明祂确实被赐给我们作救恩的创始者。 （71）即“充满拯救之力与大能”。 （72）即：神把大卫设立为将来救恩的预表和证据。

第70节 70.“正如主借着从创世以来圣先知的口所说的话。”为了免得人因其新奇而把这救恩看作可疑，撒迦利亚就把众“先知”都提出作见证。虽然他们出现在不同的时代，却都同心教导：救恩只能从基督而来。撒迦利亚这样做，不只是为了称颂神履行从前应许时的真实与信实；他的目的更是要把信徒的心引回古代的预言，好叫他们以更大的确定和喜乐来接受摆在面前的救恩，因为众先知从起初就已经为这救恩作证。基督如今带着众先知的一切见证出来（73），我们的信心就建立在真正坚固的根基上。他称他们为“圣先知”，是为要叫他们的话更具权威和敬畏。他们不是轻微普通的见证人，而是最上等、最有资格的见证者（74）；他们是奉神权柄，从平民中分别出来，专为此事而设立的。若要逐一细究每一位先知如何为基督作见证，就会使我们陷入冗长的讨论。

此刻只需说：他们一致地把百姓对神施恩的盼望完全建立在神与他们之间那以基督为根基的圣约上，因此已经相当清楚地讲论了那在基督里显明出来的将来救赎。相关的强有力经文很多，其中并没有模糊不清地预言基督，反而像用手指着祂一样清楚。尤其值得我们留意的是神圣约的标志与结构；因为若忽略这一点，人就永远不能真正明白先知书。犹太人读圣经之所以可怜地迷失（75），正是因为他们把全部精力花在字句上，却离开了其中心旨意。（73）即：基督带着众先知极佳的见证出来。（74）即：他们是第一等、无可指摘的见证人。（75）即：犹太人一生徒然折腾，却不得益处。

第71节 71.“拯救我们脱离仇敌。”撒迦利亚在这里更清楚地说明基督的能力和职分。因为若我们只是知道基督赐给了我们，却不知道祂赐给我们什么，那这知识几乎毫无益处。因此，他更充分地陈明那“拯救的角”被兴起的目的：叫信徒得着“脱离仇敌的救恩”。毫无疑问，撒迦利亚非常清楚，神教会最主要的争战并不是与属血气的争战，而是与撒但及其全副军装争战；撒但竭力要把我们引向永远的灭亡。教会固然也会受到外在仇敌攻击，并由基督救拔脱离他们；但既然基督的国是属灵的，这里最主要说的还是撒但这世界的王及其一切军旅。 这段经文也把我们的注意力引向：人在基督之外的光景何等悲惨，乃是俯伏在魔鬼暴政之下。否则，基督就不会说要把祂的百姓从他手中、从他权势下救出来。这段经文提醒我们：只要教会仍在世上寄居，就住在仇敌中间；若不是基督常在身旁施以援助，她就会暴露在他们的暴力之下。但基督的恩典是如此无可估量：即使我们被仇敌从四面环绕，仍享有确实无疑的救恩。“脱离仇敌的救恩”这种说法也许听起来生硬，但其意思很清楚：无论阴谋、权势、诡计还是攻击，都不能阻止我们被救拔并在主里得着“永远的救恩”（以赛亚书45:17）。

第72节 72.“向我们列祖施怜悯。”撒迦利亚再次指出救赎所流出的泉源，就是神的“怜悯”和恩慈的“圣约”。他说明神为何乐意拯救祂的百姓：因为祂记念自己的应许，便彰显祂的怜悯。经文说祂“记念祂的约”，是因为在那漫长的延迟中，当祂容许祂的百姓在沉重患难下呻吟时，似乎有某种忘记的样子。我们必须仔细注意这个次序。第一，神首先因纯粹的怜悯而主动与列祖立约。第二，祂把人的救恩与祂自己的话联结起来（76）。第三，祂在基督里把一切福分都显明出来，以此印证祂所有的应许；事实上，我们只有在看见这些应许在基督里应验时，才真正得着其真实的确据。罪得赦免是圣约所应许的，但这是在基督的血里；义是被应许的，但却是借着基督的赎罪献上的；生命是被应许的，但只能在基督的死与复活中去寻求。

这也是为什么神从前吩咐人把祭牲的血洒在律法书上（出埃及记24:8；希伯来书9:19）。还值得注意的是，撒迦利亚说神在自己时代所“施行”的怜悯，也延伸到那些已经去世、并同样有分于其果效的列祖身上。由此可见，基督的恩典和能力并不被这转瞬即逝的今生狭隘范围所拘束，而是永远长存；它们并不在肉身死亡时终止，因为灵魂在身体死后仍存留，而肉身的毁坏之后还有复活。亚伯拉罕和任何圣徒都不能凭自己的能力和功德为自己赢得救恩；照样，无论活着的还是死了的，一切信徒都只有在基督里得着同一救恩。（76）即：神把人的得救与祂的话捆绑在一起，使之依赖于这话。

第73节 73.“就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。”希腊原文里并没有“照着”这个介词；但在语言中，当宾格独立出现时，通常都可理解为省略了一个支配它的介词。 这里提到“誓”，是为了更充分表明神真理的坚定和庄严；因为神竟俯就到一个地步，愿意用祂自己的名来扶持我们的软弱。若祂单单的应许还不能使我们满足，至少让我们记住祂所加上的这个确认；若连这也不能除去我们一切疑惑，那么我们对神就犯了极大的忘恩，同时也羞辱了祂的圣名。 “叫我们……”撒迦利亚并没有逐条列举神圣约的各项内容，而是指出：神如此仁慈恩待祂百姓，其目的就是要救赎他们。

第74节 74.“叫我们既从仇敌手中被救出来。”神这样做的目的，是要叫被救赎的人全然献上并归给拯救他们的主。正如人得救的动力因是神白白的恩慈，人得救的终极目的也是：叫人借着敬虔圣洁的生活荣耀祂的名。这一点必须慎重留意，好叫我们记念自己的蒙召，并学会把神的恩典用在它真正的用途上。我们应当反复思想这类宣告：“神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。”（帖撒罗尼迦前书4:7）我们是“重价买来的”（哥林多前书6:20），是借着“基督的宝血”（彼得前书1:18）得赎，不是为要我们去服事“肉体的情欲”（彼得后书2:18），或放纵无羁的淫荡，乃是为要基督在我们里面作王。我们借着收养被接纳入神的家，也是为了叫我们以儿女的身份向父顺服。

因为“神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱”已经显明（提多书3:4），“教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日”（提多书2:11-12）。所以保罗每逢想强烈劝勉信徒在“新生的样式中”献身于神（罗马书6:4），弃绝“从前行为上的旧人”（以弗所书4:22），并向祂献上“理所当然的事奉”，就“凭着神的慈悲”恳求他们（罗马书12:1）。圣经满了这一类宣告，说明若我们不继续追求这目的，就等于“徒然领受基督的恩典”（加拉太书2:21）。“坦然无惧地事奉他。”这值得特别留意；因为这表示，若人心不得平安，就不能合宜地敬拜神。

凡心里不安、内里纠结的人，不知道神是向他们施恩还是敌对，是接纳还是拒绝他们的事奉，总是在盼望与惧怕之间摇摆不定；这样的人纵然有时也会在敬拜上劳碌，却永远不可能真诚正直地顺服祂。惊恐和畏惧会使他们带着厌恶远离神；若有可能，他们甚至宁愿“没有神”（诗篇14:1）。但我们知道，若不是甘心、乐意的心所献上的祭，没有一样能蒙神悦纳。人若要真实敬拜神，就必须先得着良心的平安；正如大卫说：“有赦免之恩要显在你那里，为要叫人敬畏你。”（诗篇130:4）神赐平安给谁，谁就被恩慈地邀请并引导，愿意并欢喜地来到祂面前敬拜。

保罗也因此推得那条原则：“凡不出于信心的都是罪。”（罗马书14:23）既然神在基督里使人与自己和好，又用祂的保护使他们脱离一切惧怕，并把他们的救恩交在自己的手中和看顾之下，那么撒迦利亚说我们借着神的恩典“脱离惧怕”，就完全是有道理的。因此，先知们把以下情形描写为弥赛亚国度的特点：“人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。”（弥迦书4:4）

第75节 75.“用圣洁、公义事奉他。”神已把善生活的准则归纳为两块法版（出埃及记31:18）；照样，撒迦利亚在这里也宣告：当我们的生活被塑造成“圣洁和公义”时，我们才是合宜地事奉神。毫无疑问，“圣洁”是指与律法第一块法版有关的一切敬神责任，连柏拉图都曾约略知道这些敬虔的本分（77）。“公义”则涵盖一切爱人的责任；因为神在律法第二块法版上对我们的要求，无非就是向每个人交付他当得的。又加上“在他面前”这句话，是要教导信徒：仅仅在人眼前行为端正、手脚身体不犯明显恶事，并不够；他们必须按神的旨意生活。神并不满足于表面的圣洁宣称，而主要察看内心。最后，为免得有人以为只要在某一时段内敬拜过神，责任就算尽了，撒迦利亚宣告：人得蒙救赎的条件（78）乃是，他们要“一生一世”持续把自己献给神的敬拜。

事实上，既然救赎是永远的，对它的记念就不该过去；既然神是永远收纳人进入祂家中，他们的感恩也不应只是短暂而易逝；总而言之，既然“基督为他们死了又活了，又活着”，祂就理当“作死人并活人的主”（罗马书14:9）。因此，保罗在刚才所引的一段经文中也吩咐我们，要“在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。”（提多书2:12-14） （77）“圣洁”一词包括我们对神一切当尽的敬拜和尊荣。（78）即：人蒙救赎，是有条件地要终生事奉神。

第76节 76.“孩子啊，你要称为至高者的先知。”撒迦利亚再次回过来称赞基督的恩典，不过他是借着对自己儿子的身份说话，简要描述他被指定担任教师的职分。虽然面对一个才八天大的婴孩，他还看不出什么先知性的恩赐，但他把眼光投向神的旨意，就把这事当作已经明明知道的一样来谈。“称为”在这里的意思是：被人承认为、公开认定为神的先知。神暗中的呼召其实已经发生了，剩下的只是要把这呼召的性质向世人显明出来。然而，“先知”这个名称本身是广泛的，所以撒迦利亚根据天使向他所启示的，进一步确认：约翰将是基督的前驱（80），或说是祂的报信者。他说：“你要行在主的前面”，意思就是：你要借着自己的传讲，尽那使人回转来听主的话的职分。至于约翰在自己职程将近结束时，为什么又宣称自己不是神的“先知”，我已在适当处解释过（约翰福音1:21）；至于他怎样“预备主的道路”，我们以后还会看到。 （80）Apparitorem，法文作Heraut，意为“前导、报信者”。

第77节 77.“叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。”撒迦利亚现在触及福音的主要主题；他说，“救恩的知识”就在于“罪得赦免”。既然我们众人“本为可怒之子”（以弗所书2:3），那么就可推知：我们按本性乃是被定罪、被毁灭的；而我们被定罪的根据，就是我们都犯了不义。所以，若要逃避永死（81），除了神“叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上”（哥林多后书5:19）以外，再没有别的道路。从撒迦利亚的话里，很容易看出：这就是我们在神面前所剩下的唯一之义。因为救恩若不是从义而来，又是从哪里来呢？但若神的儿女除了“借着罪得赦免”以外，再没有别的方法得着“救恩的知识”，那就意味着：义绝不能到别处去寻求。骄傲的人试图从善行的功德中打造、制造出一种义来。

真正的义无非就是义的归算：神出于白白的恩典，宣告我们无罪，免去我们的罪责。此外，还应注意，撒迦利亚不是在说那些“在所应许的诸约上是局外人”的人（以弗所书2:12），而是在说神的百姓。由此可知，不仅义的开端依赖于“罪得赦免”，而且信徒在神面前从始至终都必须是凭归算（82）才为义；因为他们在神审判台前，除了天天投奔那白白的和好之外，没有别的方式可以站立得住。（81）Mortis，法文解释作“致命的死亡”。（82）Imputative，意为“借着归算”，也就是基督的义归算给他们。

第78节 78.“因我们神怜悯的心肠。”在这样伟大的恩惠中，撒迦利亚理当称赞神的怜悯；而且他还不满足于只说这是基督所带来的救恩，反而用了更有力的说法，说这救恩是出自神“怜悯的心肠”深处。然后他又用比喻说，神伟大的怜悯使白昼来到，“照亮坐在黑暗中的人”。拉丁文译本在这里的Oriens并不是分词，因为希腊文是ἀνατολή，意思是“东方”或“升起之处”，与西方相对。撒迦利亚称赞神的“怜悯”，因为祂驱散了死亡的黑暗，把生命之光重新带给神的百姓。凡论到我们的救恩时，我们都当把心思提升到对神圣怜悯的默想中。这里似乎暗指玛拉基的一段预言，其中基督被称为“公义的日头”，说祂要“其翅膀有医治之能”而升起（玛拉基书4:2），也就是在祂的光线中带来医治。 （83）法文解释：“借着怜悯的心肠，或借着慈悲的情感。”

第79节 79.“要照亮坐在黑暗中的人。”关于“光”和“黑暗”，以赛亚书中有许多类似表达，例如：“在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。”（以赛亚书9:1）还有许多别处也是如此。这些话表明：离了基督，世上就没有赐生命的光，一切都被可怕的死亡黑暗笼罩。以赛亚在另一处也见证说，这特权特别只属于教会：“看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民；耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。”（以赛亚书60:2） 但若以色列人的心一向借着信心被主照亮，怎么还能说他们“坐在死荫里”呢？我回答说：活在律法之下的敬虔人，四面都被死亡的黑暗包围；他们只能从远处在基督将来的降临中，望见那使他们得安慰、保守他们不被当前之死吞没的光。撒迦利亚或许特别想到自己时代的悲惨光景。

但这也是一条普遍真理：无论先前活过的，还是后来将要活着的一切敬虔人，在基督来临时都有一光升起，赐给他们生命；因为这光甚至把生命扩散到死人身上。“坐着”的意思与“躺着”一样（84）；因此以赛亚也吩咐教会说：“兴起发光，因为你的光已经来到。”（以赛亚书60:1） “把我们的脚引到平安的路上。”借这句话，撒迦利亚指出：一切卓越与幸福的至高完全，只在基督里面可寻得。“平安”这个词固然可以按字面理解，这也并非不合宜，因为基督带来的光照确实使人心得平静。但既然希伯来文שלום“平安”也表示各种昌盛，我毫不怀疑，撒迦利亚是要把基督描写为完全福乐的作者，使我们不去别处寻求哪怕最小的一分幸福，而是单单安息在基督里，深信在祂里面我们已经得着彻底而完全的幸福。

以赛亚的话正是为此：“日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。”（以赛亚书60:19） 但若撒迦利亚仅仅看见自己的儿子还在婴孩时期，就已经在基督尚未出生之前，对基督的恩典和权能说出如此崇高的话；那么今天那些人，岂不是更加忘恩负义吗？因为如今基督已经受死、复活、升天，并坐在父的右边，他们却仍轻蔑地谈论祂和祂的权能，而圣灵早在祂尚在母腹中时，就已经为这权能作见证了。我们必须记得我前面已经说过的：撒迦利亚不是出于自己说话，而是神的灵指引了他的舌头。“孩子渐渐长大。”路加加上这句，是为继续历史的线索。第一，他提到约翰“心灵强健”，意思是：这孩子伟大而非凡的卓越，证明有属天的灵住在他里面。

第二，他告诉我们，约翰一直在旷野隐而不显，“直到他显明在以色列人面前的日子”，也就是直到主定意把他带到公众面前的那一天。由此我们可知：约翰虽然完全知道自己的呼召，却并没有抢先行动，而是等待神的召唤。（84）法文意为：“坐着”与“躺卧，甚至打滚”意思相近。