路加福音 第 3 章 · 约翰·加尔文

第1节 路加福音 3:1 “本丢彼拉多作犹太巡抚的时候” 彼拉多执政的这一年，大概是他任内第二年。因为提比留掌权之后，正如约瑟夫所记（《古史》18.2.2），曾立瓦列流·格拉图接替安尼乌·鲁弗作犹太巡抚。这次更换可能发生在提比留第二年。约瑟夫又写道，瓦列流在犹太作巡抚“十一年，随后本丢彼拉多接替他”（《古史》18.2.2）。所以，当约翰开始传福音时，彼拉多已经治理那省两年了。路加在这里所说作分封王的这个希律，是大希律的第二个继承人，按遗嘱承受了他父亲的产业。亚基老曾得着犹太的民族王位，但后来被奥古斯都放逐到维也纳（约瑟夫《犹太战争》2.7.3），那部分地方便落入罗马人手中。

路加在这里提到希律的两个儿子，就是被立为加利利分封王、统治撒马利亚和比利亚的希律·安提帕，以及作特拉可尼和以土利亚分封王的腓力；他的统治从提比哩亚海或革尼撒勒海一直延伸到黎巴嫩山脚，就是约旦河的源头之地。人常误以为吕撒聂是迦基王托勒密·门奈乌的儿子；但据约瑟夫所述（《古史》15.4.1），那位王早在基督降生前三十年左右就已被克利奥帕特拉处死了。他甚至不大可能是托勒密的孙子，因为同一位约瑟夫记载说，托勒密曾挑起帕提亚战争（《犹太战争》1.13.1）；若如此，那么在路加所说的时候，他至少已六十多岁了。况且，帕提亚战争是在安提哥努统治下开始的，那时他必已是成年人。门奈乌的托勒密是在凯撒遇刺后不久、雷必达、安东尼和屋大维三人执政时期去世的（约瑟夫《犹太战争》1.13.1）。

不过，这个托勒密的孙子既然和他父亲一样都名叫吕撒聂，他也可能留下一个同名的儿子。总之，那些说吕撒聂在被克利奥帕特拉杀死六十年后还活着的人，他们的错误是毫无疑问应当驳斥的。“分封王”一词在这里的用法并不十分准确，好像全国被分成了四部分一样。但起初既然确有四区之分，后来虽又有别的变动，“分封王”和“分封地”这些名称仍作为一种尊号保留下来。普林尼就是在这个意义上列举一地有十七个“分封地”。

第2节 路加福音 3:2 “亚那和该亚法作大祭司的时候” 可以确定的是，绝不会有两个人同时担任大祭司职分。约瑟夫记载说，瓦列流·格拉图在离任前不久立该亚法为大祭司。彼拉多作犹太巡抚期间，约瑟夫并未提到他在这件事上有任何变动；相反，他说彼拉多被召回并赴罗马申辩之后，当时作叙利亚总督的维特里乌斯罢黜了该亚法，把大祭司职分转给亚那之子约拿单（《古史》18.4.3）。（244）因此，路加说有两位“大祭司”，并不是说二人都正式持有同一头衔，而是说亚那这位岳父也与该亚法一同分有祭司职的尊荣。路加的叙述显明当时局势是何等纷乱，以致虽然真正的大祭司实际上只有一位，这神圣职分却被野心和暴政撕裂了。

“神的话临到约翰” 路加不像别的福音书作者那样先叙述约翰开始执行教导的职分，而是先说明他是蒙神呼召进入这职分；他这样做，是要使我们确信，约翰的职事带着无可置疑的权柄。至于译者为何把 ἐπὶ ᾿Ιωάννην 译作“临到约翰”而不是“对约翰”，我看不出理由；但因其意义并无歧义，就是这使命交托给了他，他领受了传道的命令，所以我仍沿用通行译法。由此可推知，凡不是神亲自授予职分的人，就不是正规的教师；而且仅仅有神的话还不够，还必须有特别的呼召。马太和马可都没有说约翰的传道超出“旷野”，而路加却说他“到了约旦河一带地方”。这两种说法可以这样调和：约翰是在自己所居住之地周围的人中间履行教导职分，但他的福音传得更广，在许多地方被人知道，以致很快连耶路撒冷都听见了。

事实上，约旦河那一带全境都可以称为“旷野”；因为这个词并不是指“完全无人之地”，而是指“荒僻、多山、人口稀少的地区”。（244）整段记载十分值得注意，证明大祭司圣职的任命完全操在罗马总督手里：“此人（瓦列流·格拉图）废了亚那的大祭司职，立非比之子以实玛利为大祭司。过了不久，他又废了以实玛利，立从前作过大祭司的亚那之子以利亚撒为大祭司。以利亚撒任职一年后，格拉图又废了他，把大祭司职交给加米土之子西门；西门得这尊位还不到一年，约瑟·该亚法便接续了他。格拉图办完这些事后，在犹太住了十一年，然后回罗马去；本丢彼拉多接替了他。”（《古史》18.2.2）

第3节 路加福音 3:3 “传悔改的洗礼” 这种表达首先总的说明了圣礼正确的用途，其次说明了洗礼为何设立，以及它的本质是什么。因此，圣礼并不是一种哑巴礼仪，不是离了教义而徒然展示某种无意义排场；乃是有神的话与之联合，并使外在礼仪得着生命。我所说的“话”，并不是某些驱魔人含在齿间、带着神秘意味的咕哝，而是以清楚明白的声音宣讲出来、使信心得造就的话。因为经文并不是单单说约翰“施悔改的洗”，仿佛神的恩典包含在某个有形记号里；而是说他借着传讲解释洗礼的益处，使这记号借着所传的道发生功效。洗礼的特点就在于，它被称为“使罪得赦的悔改”的外在表明。如今，既然那洗礼的意义、能力和性质与我们的洗礼相同，那么若照其真实含义来判断这表记，就不能说约翰的洗礼与基督的洗礼不同。 （246）“既然约翰的洗礼与我们的洗礼有同样的意义、能力和性质，那么若我们按所表明之事，也就是真实本身，来判断这形象与记号，就会发现，基督所施行的洗礼并不不同于约翰所施行的洗礼。”

第6节 路加福音 3:6 “凡有血气的，都要见神的救恩。” 这救恩绝不会隐晦不明，也不会只让少数人经历；它要显明在众人眼前，并成为众人所共见的。因此可知，这预言在百姓从巴比伦归回时远未应验。（250）因为主那时虽然显出他恩典的一个难忘明证，却并没有把他的救恩显明给全世界。相反，先知的用意是要将那将要显明之救恩非凡的卓越，与神从前所赐的恩惠作对比，好叫信徒知道，神向他教会所施行的安排从未如此奇妙，他在拯救他们时所彰显的能力也从未如此辉煌。 这里的“血气”是指“人”，并不是要表示人的败坏。（251） （250）意即“当百姓从巴比伦归回的时候”。 （251）“‘血气’一词在这里并不是用来指明本性的败坏，而只是单单指人。”

第7节 至于约翰当众大声公开责备他们，那是为着别人的缘故；这就是路加提到他是对“众人”说这话的原因（路加福音 3:7）。约翰所责备的人虽然为数不多，他的目的却是要使众人都惧怕；正如保罗吩咐我们要把公开责备看作一种益处，“叫其余的人也可以惧怕”（提摩太前书 5:20）。他直接对法利赛人和撒都该人说话，同时也借着他们向众人发出警告，不可拿虚假的悔改外表来代替内心真实的情感。此外，全国都极需要知道（263）法利赛人和撒都该人究竟是怎样的人；因为他们悲惨地败坏了神的敬拜，毁坏了教会，颠覆了整个宗教。总而言之，他们用自己的败坏熄灭了神的光，又用自己的罪恶玷污了一切。所以，约翰公开攻击法利赛人，大概是为着神全教会的益处，免得他们再用空洞的外表迷惑单纯人的眼睛，或以邪恶的暴虐压制百姓。

在这件事上，他的刚强实在显得格外卓越：那些在别人眼中极受尊重的人，并没有因名声而被宽纵，反倒照他们所当得的，被严厉地降到应有的地位。凡敬虔的教师也都当如此热心，不惧怕任何人的权势，乃要勇敢努力，“攻破各样拦阻人认识神的那些自高之事”（哥林多后书 10:5）。若约翰这位圣灵的器皿，在开头向那些主动来受洗、公开承认福音的人讲话时，都用了这样严厉的话，那么今天我们对那些公开与基督为敌的人该怎样行呢？他们不但顽梗拒绝一切纯正教义，而且还用刀剑烈火疯狂地要灭绝基督的名。毫无疑问，若把教皇及其可憎的教士同法利赛人和撒都该人相比，那么对待他们最温和的办法，也不过是把他们统统算作一类而已。那些耳朵娇嫩到连一点责备教皇的苦话都听不得的人，不该与我们争辩，而该与神的灵争辩。

然而，敬虔的教师务要谨慎，免得他们在向教会暴君发出圣洁热心时，也掺杂了属肉体的情感。任何不受圣灵智慧约束的激烈，都不能得着神的悦纳；所以他们不仅要约束自己的情绪，更要把自己交托给圣灵，恳求他的引导，免得一时失察说出不当的话。（264） “毒蛇的种类。” 他这样称呼他们，而不只是简单称他们为“毒蛇”，是要揭露这一整类人带毒的恶意；因为他所要定罪的，不只是当时在场的那几个人，而是整个群体，并要指控这两派所生发出来的尽都是蛇。毫无疑问，他们彼此之间争论得很激烈；但他们都同样藐视神，都有邪恶的掌权欲，都恨恶纯正教义，并且满身充斥着许多可憎的罪恶。“谁指示你们？” 约翰既怀疑他们的悔改，就带着疑惑和惊讶这样发问，看他们是否真能诚心悔改。

借此，他把他们召到良心内在的审判台前，叫他们彻底省察自己，除去一切自我谄媚，严厉查究自己的罪。这里的“忿怒”和许多别处一样，是指神的审判；正如保罗说：“律法是惹动忿怒的”（罗马书 4:15），又说：“给忿怒留地步”（罗马书 12:19）。（265）他称之为“将来的忿怒”，就是那悬在他们头上的忿怒，好叫他们不要再沉溺于惯常的麻木大意中。因为尽管神的忿怒泛滥、他的惩治击打全世界，假冒为善的人总还存着自己能够逃脱的盼望。这里“逃避神的忿怒”是用在好的意义上，就是寻求使神息怒的方法，好叫他不再向我们发怒。因为世上有许多人为了逃避神的忿怒，反而躲避他的治理和权柄。但罪人从神面前“逃跑”所得到的一切，不过是越发激起神向他的忿怒而已。

（263）“此外，全体百姓都极其需要被提醒，知道撒都该人和法利赛人究竟是什么样的人。” （264）“免得他们随意、不经思索地说出一句话。” （265）“他提到将来的时候，是因为假冒为善的人只要神还宽容他们，就胆大地藐视他一切的警告，除非神重重击打，他们就决不醒悟。”

第10节 路加福音 3:10 “众人问他。” 真实的悔改感受，会在贫穷罪人的心里生发出一种迫切愿望，要知道神的旨意或命令是什么。约翰的回答用很简短的话解释了“与悔改相称的果子”；因为世人总想借着履行仪式来卸脱自己对神的本分，而每逢神呼召我们悔改时，我们最容易做的，就是献上虚假的敬拜给神。但是，施洗约翰在这里所推荐的“果子”是什么呢？就是爱心的本分，以及律法第二块石版所要求的责任。（272）这并不是说神轻看外在的敬虔告白和对他的敬拜，而是说这类事更能可靠地区分真伪，也较少引人误判。（273）因为假冒为善的人极力借着礼仪证明自己是敬拜神的人，却丝毫不顾真实的公义；因为他们不是残忍地对待邻舍，就是沉溺于虚谎和不诚实之中。

因此，必须用一种更贴近日常生活的方式来检验他们（274）：看他们在与人来往时是否公正，是否周济贫穷人，是否慷慨对待困苦者，是否乐意把主赐给他们的分给别人。这就是为什么我们的主称“公义、怜悯、信实”为“律法上更重的事”（马太福音 23:23），而圣经也处处称赞“公平和公义”。我们必须特别注意，这里提到爱心的本分，并不是因为它们比敬拜神更有价值，而是因为这些本分能见证人的敬虔（275），从而揭穿那些口里夸耀、心里却远离的人之假冒。有人会问：约翰把这条命令按字面意义加给一切预备作基督门徒的人，叫他们不可有“两件衣裳”吗？我们首先要注意，这是一种称为“提喻”的修辞，就是借一个例子包含一条普遍原则。

因此，我们必须从中引出一个与神所设立之爱心律相符的意思：那律就是各人应当从自己的丰盛中拿出来，补足穷人的缺乏。神并不是向人强征税赋，叫人“出于勉强”或“出于不得已”地缴纳；因为“主喜爱乐意施舍的人”（哥林多后书 9:7）。我特别指出这一点，是因为极其重要的是要使人确信：他们用这样的方式拿出来的那一部分财物，是蒙神悦纳、馨香可喜的祭；因为“这样的祭是神所喜悦的”（希伯来书 13:16）。那些把“任何人都不可有自己的产业”定为律法的人，不但使人的良心战兢，更把他们压到绝望里。对于这类顽固拘泥字面意思的狂热分子，我们不必花太多工夫去反驳。若我们连“两件衣裳”都不可有，那么同样的规条也将适用于盘子、盐罐、衬衣，简而言之，适用于家里一切器具。但上下文清楚表明，约翰的意思绝不是要推翻国家秩序。

因此我们可以推论，他对富人所吩咐的一切，不过是要他们照着自己的能力，把穷人所必需的供应给他们。“要思想你们所 abundantly 享有的生活必需品，在多大程度上是你们邻舍所缺乏的，好叫你们的富余可以补他们的不足。”（哥林多后书 8:14） 但神给我们越多自由，我们就越应当谨慎，不可放纵自己，越出当有的分寸。（276）要让弟兄们的需要深深打动我们，也要让神交在我们手中的丰盛，激励我们行慈惠和慷慨的事。

（272）“就是律法第二块石版中所包含的爱心行为。” （273）“这不是说神不要求人外在承认服事他、敬畏他的名，而是因为另一部分是辨认真悔改者最可靠的记号，也较少使人受欺。” （274）“也就是说，在这些事上他们不那么容易行骗。” （275）“即人里面对神的敬畏。” （276）“然而，神待我们越温和，给我们越多自由，我们就越应当谨慎，免得自我纵容，把缰绳放得太松。”

第12节 路加福音 3:12 “税吏也来。”（277） 税吏不只是一般性地被劝勉悔改；经文还要求他们履行与自己职业相称的本分。因为我们知道，除了律法的一般原则之外，每个人都应当按自己所蒙召的职分性质，思想自己当尽什么责任。所有基督徒都一样“蒙了神的教训，叫你们彼此相爱”（帖撒罗尼迦前书 4:9）；但除此之外，还有各样特别的本分，例如教师对教会、官长或君王对百姓、百姓反过来对官长、丈夫对妻子、妻子对丈夫，最后还有儿女与父母彼此之间的责任。税吏这一类人，普遍是贪婪、勒索、残酷的，常以不公义的征敛压迫百姓。因此，施洗约翰责备他们这一类人通常犯的罪，吩咐他们征税不可过分，务要适度。与此同时，我们也可由此推论：基督徒收税或征税，与官长设立税赋一样，都是合法的。关于战争，我们也当这样判断。

约翰并没有吩咐士兵丢弃兵器、废弃誓约；他只是禁止他们借着军职之名掠夺困苦的百姓，诬告无辜的人，并进行勒索，而这些恰恰是他们中大多数人惯常所行的罪。这些话显然包含着对民政制度的认可。若有人狡辩说，约翰的听众只是无知之民，所以他给他们的不过是远远低于基督徒完全标准的初步教训，那实在是空洞诡辩。约翰的职分本就是“为主预备合用的百姓”（路加福音 1:17），毫无疑问，他是完全忠心地履行了这职分。那些诽谤福音、宣称福音反对人间政权的人，是犯了毁谤和亵渎之罪（278）；好像基督会拆毁他天父所设立的制度一样。然而，没有刀剑，律法就是死的，司法判决也没有效力和权威。官长不仅需要执行刑罚的人（279），也需要其他辅助人员，其中就包括军兵（280）；没有他们的帮助和效力，和平便无法维持。

不过，这里的目的必须加以分辨。君王不可把人的血当作儿戏，士兵也不可因贪图利益而放纵残暴，好像杀戮是他们的主要职业；二者都必须是出于必要，并以公共利益为念，才可被引导去行使这些事。（277）“税吏。” （278）“那些想叫人相信福音并不认可人间的诸侯、帝国和政权的人。” （279）“刽子手。” （280）“军兵。”

第19节 路加福音 3:19 “至于分封王希律。” 只有路加解释了希律为何把约翰下在监里；不过后来我们还会在马太福音 14:3 和马可福音 6:17 看到这事。约瑟夫说（《古史》18.5.2），希律因惧怕民间叛乱和政权变动，就把约翰关在玛该鲁斯堡里，因为他惧怕这人的影响力。（318）他还说，希罗底不是嫁给撒罗米的丈夫腓力，而是嫁给另一位希律。但看来他在这件事上的记忆有误，并且他提到腓力之死的次序也不正确；因此，这段历史的真相更可靠地应当从福音书作者那里取得，我们必须坚持他们的见证。（319） 众所周知，希律虽然已经娶了阿拉伯王亚哩达的女儿，却又爱上了自己的侄女希罗底，并用诡诈手段把她夺了过来。

这种伤害也许竟没有遭到他兄弟腓力的报复；同一位约瑟夫为腓力作见证，说他是性情温和柔顺的人（18.4.6）。这段历史清楚表明，忠心诚实的真理执事，特别是在责备罪恶时，会得到怎样的报偿；因为一百个人中几乎找不出一个能忍受责备的，若责备稍微严厉一点，他们就会暴怒起来。若这种骄傲甚至在一些普通百姓中都能看见，我们更不必奇怪，那些责备者在暴君面前会遭遇更可怕的残酷对待（320）；因为暴君最不能忍受的，就是自己被放在与常人同等的地位。我们在约翰身上看见一种卓越的道德勇气的榜样，凡敬虔的教师都应当具备这种勇气：每逢有需要的时候，不可犹豫是否会招来尊贵有势者的忿怒；因为凡按外貌待人的，就不是诚实服事神的人。

路加说希律“又添了这一件恶事”，意思是：当罪人对医治的办法反而发怒，不但拒绝纠正，反倒把劝戒他的人当仇敌报复时，希律的恶意就已经绝望，达到了极点。（318）“因为他知道约翰在百姓中极有威望，所以对他心存顾忌。” （319）通常给出的解释是：这里涉及的那个人名叫“希律-腓力”。编者注。（320）“君王、王侯和大暴君。”

第23节 这也是他把受洗推迟到“约三十岁”（路加福音 3:23）的原因。洗礼是附属于福音的，因此它与福音的宣讲同时开始。基督预备传福音时，是借着洗礼被引入他的职分之中，并且同时领受了圣灵。当约翰看见圣灵降在基督身上时，这是要提醒他，在基督身上不可期待任何属肉体、属地的事，而要知道他是以一位属神之人的身份而来（297），从天降下，在他里面有圣灵的大能掌权。我们固然知道，他是“神在肉身显现”（提摩太前书 3:16）；但即使在他作为仆人的身份里，在他的人性中，也必须看见一种属天的大能。第二个问题是：为什么圣灵显现为“鸽子”的形状，而不是“火”的形状？答案取决于表象与所表之事之间的类比或相似。我们知道先知以赛亚怎样论到基督：“他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。

压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭”（以赛亚书 42:2）。正因为基督有这样的温柔，他以恩慈和柔和呼召罪人，并且天天邀请他们得着救恩的盼望，所以“圣灵以鸽子的形状降在他身上”。在这个象征中，也向我们显出一个极其甘甜安慰的记号，叫我们不必惧怕亲近基督；因为他迎接我们，不是以圣灵那可畏的能力，而是披戴着温柔可爱的恩典。“他看见神的灵” 就是说，约翰“看见”了；因为接着经文就说“圣灵降在基督身上”。这里便生出第三个问题：约翰怎能看见圣灵呢？我的回答是：神的灵无所不在，充满天地，所以严格来说，他并不是“降下”；关于他的“显现”也可以作同样的说明。圣灵本身虽然不可见，但当他借着某种可见的记号彰显自己的同在时，圣经就说他被“看见”了。

约翰并没有看见圣灵的本质，因为人的感官不能辨识它（298）；他也没有看见圣灵的能力，因为那不是人的感官所能看见的，只有信心的悟性能领会；他所看见的，乃是“鸽子的形状”，借着这形状，神显明了他的灵的同在。这是一种修辞法（299），用所表明的记号代替所指向的实体，把属灵对象的名称用在可见的记号上。有些人拘泥字面，把记号和所指之物一并包含进去，这既愚拙又不妥；但我们必须注意，这种说法乃是要表明记号与所指之物之间确实存在联结。照这个意义，主餐的饼被称为“基督的身体”（哥林多前书 10:16）；并不是因为它本身就是，而是因为它向我们保证，基督的身体真实地赐给我们作食物。

与此同时，我们要记住我刚才所说的：不可设想那被表明之物本身真的降到记号里，好像它在那里有一个身体性的所在；我们应当满足于这个确据，就是神借着他隐秘的大能，把他借着这些表记向我们所摆出的，都真实赐给我们。还有一个问题，比有益处更显得好奇：这“鸽子”是一个实体，还是仅仅一种显现？虽然路加的话似乎表明那不是一个真实身体的实体，只是“有形体的样子”；但为了不给任何人争辩的机会，我宁可把这问题搁置不论。（297）“一个被神充满的人。” （298）“严格说来，他并不降下，同样也不能被看见。” （299）“这是一种转喻的说法。”