路加福音 第 11 章 · 约翰·加尔文

基督把这篇祷告的格式传给门徒，究竟是一次还是两次，如今并不确定。有些人认为后者更可能，因为路加说，这是门徒请求他这样做的，而马太则记载他是主动教导的。但正如我们已经说过的，马太把教义的主要要点汇集起来，为要使读者在这些内容紧密相连地摆在一起时，更清楚地看见其全貌，因此，马太也可能省略了路加所记述的那个场合。不过，在这件事上，我不愿与任何人争辩。 路加福音11:1。“约翰也教导他的门徒。”约翰给他的门徒规定了一种特别的祷告形式；照我看，他这样做，是因为当时的时代需要如此。那时犹太人中间的情形已经极其败坏。凡与宗教有关的事，都沦落得十分悲惨，因此，我们若发现其中只有极少数人能以合宜的方式祷告，也不足为怪。此外，借着祷告激发信徒的心，使他们盼望并渴慕那已经临近的应许之救赎，也是合宜的。所以，约翰很可能从圣经各处搜集了一篇适合那个时代的祷告，并且更接近基督属灵的国度，因为这国度已经开始显明出来。

路加福音11:5。“你们中间谁有一个朋友……”路加加上了这个比喻，而马太没有提到。这个比喻所传达的一般教训是：信徒若没有立刻得着他们所求的，或觉得所求之事不易得着，也不应灰心；因为在人间，恳切不断的祈求尚且能逼使一个人去做他本来不愿做的事，我们就更没有理由怀疑：只要我们恒常坚持祷告，不因困难或迟延而心志松懈，神必垂听我们。

路加福音11:16。“又有人试探他，向他求从天上来的神迹。”后来，马太福音16:4和马可福音8:11也记述了类似的事。由此可见，基督在这件事上曾一再地攻击他们，因此，那些一旦立意敌挡真理之人的邪恶，实在是没有止境的。毫无疑问，他们求神迹，是想借此为自己的不信找一个看似合理的借口，说基督的职分还没有得到适当的印证。他们并不是以一种顺服的态度，预备因两三个神迹就降服，更不是满足于一个神迹；而是像我刚才略微提过的那样，他们借口基督没有从天上显出什么神迹来证明福音，因此为自己不信福音开脱。 基督先前已经在他们眼前行了许多且显明的神迹；但他们却仿佛这些仍不足以证实教义，反而还想看见从天上显出什么来，借此使神仿佛亲自可见地显现。他们照着当时的习惯称他为“夫子”，因为那时一切文士和律法讲解者都用这个称呼。但他们并不承认他是神的先知，除非他拿出从天上来的见证。因此，这话的意思就是：“既然你自称是教师和夫子，若你想要我们作你的门徒，就让神从天上宣告他是你教训的作者，并借着神迹坚固你的呼召。”

路加福音11:27。“怀你胎的是有福的。”这妇人用这番称颂，是要高举基督的尊荣；因为她并不是指着马利亚说的，她甚至很可能从未见过马利亚。然而，她宣称“怀他的胎”是尊贵而有福的，这本身就在很大程度上彰显了基督的荣耀。这种祝福也并非不合宜，反而完全符合圣经的一贯方式；因为我们知道，儿女，特别是那些具有卓越美德的儿女，被宣告为神特别的恩赐，胜过其他一切。甚至也不能否认，神拣选并指定马利亚作他儿子的母亲，乃是把最高的尊荣赐给了她。然而，基督的回答却远不是赞同这妇人的声音，其中反倒含着间接的责备。“但那听神之道而遵守的人，更是有福的。”我们看见，基督几乎把这妇人极其看重的那一点视为无关紧要。

毫无疑问，她以为马利亚最高的尊荣，其实远不如她所领受的其他恩惠；因为被神的灵重生，远比按肉身在腹中怀基督更为重要；让基督属灵地住在她里面，远比用乳房喂养他更为重要。总之，这位圣洁童女最高的福分和荣耀，在于她成了她儿子的肢体，以致天父把她算在新造的人中间。然而，照我看来，基督此时纠正这妇人的话，还有另一个原因，并且是为了另一个目的。因为人通常会忽略神的恩赐，甚至那些他们惊叹仰望、极力称赞的恩赐也不例外。这妇人在称赞基督时，漏掉了最要紧的一点，就是在他里面，救恩已经向众人显明；因此，这种称赞是软弱无力的，因为没有提到他的恩典和大能，而这些正是向众人施展的。基督理当为自己要求另一种赞美，不是单单叫他的母亲被称为“有福”，而是因为他把完全而永远的福乐带给我们众人。

若我们不思想父为着什么目的把他赐给我们，也不领悟他带给我们的益处，以致我们这些本来悲惨的人可以在他里面得着福乐，我们就永远不能正确评估基督的卓越。但他为什么不提自己，只提神的道呢？因为他正是借此向我们开启他一切的丰富；因为没有这道，他与我们没有交通，我们与他也没有交通。他借着这道把自己赐给我们，因此他正确而合宜地呼召我们“听道并遵守”，好叫他借着信成为我们的。现在我们看见，基督的回答与这妇人的称赞之间有何不同；因为她把这“有福”局限在他的亲属身上，而基督却把这恩惠白白地赐给众人。

他表明，我们应当以非同寻常的敬重来看待他，因为生命、福乐和荣耀一切的“丰盛宝藏”都“藏在他里面”（歌罗西书2:3），而他借着这道把这些分赐出来，好使这些福分临到那些凭信心领受“这道”的人；因为神白白收纳我们为儿女，而我们乃是借着信得着这恩典，这就是天国之门的钥匙。这两件事之间的关联也必须注意：我们必须先“听”，然后“守”；因为“信道是从听道来的”（罗马书10:17），属灵生命正是这样开始的。单单听道，不过像雅各书1:23所说那样，是暂时地“对着镜子观看”；所以他接着又说“遵守这道”，意思就是有效地领受它，让它在我们心里深深扎根，并结出果子来。那健忘的听道者，不过只是耳朵受了外在教训的震动，却得不着益处。

另一方面，那些夸口自己只满足于内在的默示，因而轻看外在宣讲的人，乃是把自己关在属天生命之外。神的儿子所“配合”的，人不可用邪恶的妄为“分开”（马太福音19:6）。教皇派竟然愚昧得惊人，他们歌颂马利亚时，正唱着那些明明谴责他们迷信的话；他们在谢饭时，也只取这妇人的话，却把纠正的话删掉了。那些故意任意亵渎神圣之道的人，遭受这样普遍的麻木，原是相称的。

路加福音11:30。“约拿怎样为尼尼微人成了神迹……”他宣告自己要作他们的“神迹”，正如约拿对于尼尼微居民一样。但这里“神迹”一词并不是照通常的意思，指某种用来表明事物的记号，而是指那远远超出自然常规之事。从这个意义上说，约拿的使命是神奇的，因为他从鱼腹中被带出来，如同从坟墓中出来一样，去呼召“尼尼微人”悔改。 “三日三夜。”这符合一种众所周知的修辞说法。因为“夜”是“日”的附属部分，或者更确切地说，一日由明与暗两部分组成，所以他用一日一夜来表示一天，而在只有半天的时候，也按整天来计算。

这段记述在某些方面与马太所陈明的教训相一致，虽然并不完全相同。马太指出，基督为要纠正百姓，特别是文士的迷信，就故意忽略那些出于人意发明的外在礼仪，而犹太人却过分热衷于遵守这些礼仪。神曾在律法中规定某些“洗濯”，好借此有益地训练他的百姓去思想真正的洁净。犹太人却不满足于这适度的部分，又增添了许多别的洗濯，尤其规定任何人若未用洁净的水洗过，就不可吃饭；这一点马可记得更详细，约翰福音2:6也显明了这一点。这种错误还伴随着邪恶的自信；因为他们并不在意对神属灵的敬拜，反而以为只要用表征来代替神本身，就已经完全尽了本分。基督十分清楚，自己不遵守这礼节必会引起冒犯，但他仍然拒绝遵守，为要表明神极少看重外在的洁净，所要求的乃是内心属灵的公义。

39节。“你们法利赛人……”基督在这里并不像马太福音15:1和马可福音7:2那里那样，指责法利赛人以人的发明不正当地事奉神，又为了传统而违背神的律法；他在这里不过是点出他们的假冒为善，就是他们所想要的洁净只在人的眼前，好像他们不是在与神打交道一样。这个责备适用于一切假冒为善的人，甚至也适用于那些相信公义在于神所设立之礼仪的人。基督所包含的意思，比单说“用人的吩咐事奉神是徒然的”（马可福音7:7）更多；因为他普遍地定罪那种以礼仪而非以信心和内心纯正之爱来敬拜神的错误。 先知们在这一点上，一向都与犹太人极力争辩；但由于人心极其倾向于假冒为善，他们就骄傲而顽固地坚持认为，即便没有信心相伴，神也喜悦外在的敬拜。到了基督的时代，他们已经愚昧到一个地步，把宗教完全归结为一些琐碎小事。因此，他指控法利赛人极其仔细地“洗净杯盘”，心里却怀着“残忍和邪恶最可憎的污秽”。他指责他们愚昧，理由是：那位创造人“里面之物”的神，就是创造灵魂也如同创造身体一样真实的神，绝不会满足于外在的样子。人之所以受迷惑，主要原因就在于他们不思想自己是在与神打交道，或者他们随着感官的虚妄去塑造神，仿佛他与必死的人没有分别。

41节。“只要把你们里面的施舍给人。”基督照他一贯的作法，把法利赛人的注意力从礼仪转向怜悯，宣告洁净人与食物的不是水，乃是慷慨施予。他说这话，并不是贬低神的恩典，也不是把律法中的礼仪当作虚空无用而弃绝；他乃是对那些自以为神会被空洞记号所取悦的人说话。“唯有合法的使用，”他说，“才能使食物成圣。而那些从自己的丰富中供应穷人需要的人，才算是正确而正当地使用食物。所以，与其小心洗手洗杯，却忽略穷人，倒不如把你们所有的拿出来施舍。” 教皇派从这话推论说，“施舍”就是洁净我们罪恶的补赎，这种说法荒谬得不值得长篇驳斥。基督在这里不是告诉我们该用什么代价去买赦罪，而是说，那些把自己食物的一部分分给穷人的人，才是洁净地吃他们的饼。我把“τὰ ἐνόντα”理解为“现有的供应”，而不是像伊拉斯谟和旧译者所译的“剩下来的东西”。 紧接着的那些责备，更合宜留待另一个场合来讲。我不认为基督在席间会接连不断地这样痛斥文士和法利赛人；更可能是路加把另一次所说的话放在这里了。因为正如我们屡次提到的，福音书作者对时间次序并不十分留意。

路加福音11:53。“他向他们说这些话的时候……”我先前已经提过，前面的那些话并不是路加按着本来的位置插入的。因为当他叙述基督在席间责备文士时，也把那些基督在临死前不久用来斥责他们恶行的后期讲论一并带了进来；同样，我们刚才所考察的那段责备，路加也是放在另一段叙事的连接之中。若有人更愿意接受那些人的看法，认为基督曾在不同场合重复讲过同样的话，我也没有太大异议。基督宣告了刚才已经解释过的那些祸之后，总结说所有文士对他越发怀恨，因此不停地用设陷阱的问题去“窥伺他、要陷害他”；这应当是指席间的谈话，而不是指他最后的讲论。不过，我并不认为在时间问题上过分求精确是件重要的事，因为这原是福音书作者自己所忽略的。