路加福音 第 10 章 · 约翰·加尔文

第1节。路加福音 10:1。“这事以后，主又设立……” 从许多情形可以推知，这七十人是在使徒们回到基督那里之后，才被派去接替他们的位置。因此，那十二人被差遣，是要唤起犹太人对临近救恩的盼望；在他们回来之后，既然有必要激起更高的期待，主便又差遣更多的人，作为次一级的报信者，到各处广泛传扬基督将要来到的消息。严格来说，他们并没有领受正式的职分，只是被基督差去作先行的宣告者，好预备百姓的心来领受他的教训。至于“七十”这个数目，主似乎是遵循百姓早已习惯的那种安排。我们必须记得前面关于十二使徒已经说过的话：正如当百姓处于兴盛之时，支派的数目是十二，所以也拣选同样数目的使徒或族长，为要重新聚集这被撕裂之身体的肢体，使教会的复兴得以完全。

设立这七十人，也有类似的原因。我们知道，摩西因自己不胜重负，便选了七十位审判官与他一同治理百姓（出埃及记 18:22）。但当犹太人从巴比伦被掳之地归回之后，他们有一个议会，即 συνέδριον，后来被讹称为“Sanedrin”，由七十二位审判官组成。像这类数字通常会发生的情形一样，人们说到这个议会时，只称他们为“七十位”审判官；斐洛也告诉我们，他们是从大卫后裔中选出来的，为的是在王室血统中仍保留一点权威。经历种种灾祸之后，希律废除了这个议会，这是最后一击，于是百姓便失去了在政权中合法参与的一部分。如今，既然从巴比伦归回预表那真实而完全的救赎，我们的主之所以拣选七十位宣告他来到的人，显然是要表明他们衰败景况的复兴；并且既然百姓要归于一位元首之下，他就不把审判官的权柄赐给他们，只吩咐他们走在他前面，好叫一切权能惟独归于他。

“差遣他们两个两个地去。”他这样作，似乎是因为他们的软弱。因为若各人单独前去，恐怕就没有足够的胆量刚强地履行职分；所以为叫他们彼此鼓励，就差遣他们两个两个地去。

第2节。“庄稼固然多……” 我在马太福音第九章已经解释过这段经文；但在这里再次提出也是合宜的，因为这里记述它是为着不同的目的。为要更有力地激励门徒殷勤作工，他宣告说“庄稼固然多”；由此可见，他们的劳苦不会徒然，反而会有许多服事的机会，也有许多造益人的途径。随后，他提醒他们将会有危险、争战和烦扰，并吩咐他们去预备自己，迅速走遍整个犹太地。

总之，他在这里重申了先前给使徒们的那些吩咐；因此，既然先前所引之处已经对这些事作了充分说明，这里就不必再以许多话麻烦读者。不过，我们可以简要注意“路上不要问人的安”这句话的意思。这表示极其匆忙，以致我们在路上遇见人时，也不停下来和他说话，免得他即使只耽搁我们片刻。正如以利沙差遣仆人去书念妇人那里时，也吩咐他说：“若遇见人，不要向他问安；若有人向你问安，也不要回答。”（列王纪下 4:31）

基督并不是要门徒无礼到连遇见人也不屑致意，乃是要他们赶紧前行，凡会耽搁他们的事都要越过去。

第7节。“吃喝他们所供给你们的。” 这是路加特别提到的另一点。基督借着这些话，不但吩咐他们满足于平常朴素的饮食，也准许他们在别人家里用饭。这句话朴素自然的意思是：“只要你们在这次行程中，就可以靠别人的供给而生活；因为那些从你们劳苦中得益处的人，理当供给你们食物。” 有人认为，这话是要除去良心上的顾忌，免得门徒挑剔各种食物。

但主的本意并非如此；他甚至也不是要他们节俭，不过是允许他们在这次差遣期间，接受一种报酬，就是由接待他们的人供养他们生活。

第16节。路加福音 10:16。“听从你们的，就是听从我。” 若以为这段经文只是重复我们先前在马太福音 10:40 所见“接待你们的，就是接待我”，那就错了。那时，基督论到的是人；如今，论到的是教训。前者所说的“接待”，是指爱心的服事；如今他所称许的，却是那在他话语中领受神的信心。其总意乃是：人的敬虔乃借着信心的顺服显明出来；而那些弃绝福音的人，纵然自夸为最杰出的敬拜神者，也正显出他们是恶意轻视神。

现在我们必须留意基督的用意。世上有相当多的人，愚昧地按着传道者的身份来衡量福音；因为福音是由卑微可鄙的人所宣讲，他们就轻看它。我们的主在这里正是反驳这种悖谬的判断。再者，几乎人人都如此骄傲，不愿甘心顺服与自己相等的人，更不愿顺服那些他们所轻看的下等人。然而神却定意借着人的职分治理他的教会，而且他所拣选作话语执事的，常常出自民间最卑微的人。因此，必须维护福音的尊严，免得它因出于人的口而显得被贬低。

这是对外在职事极为显著的称赞：基督宣告，只要人的讲道是忠心的，那么人向这讲道所表现的一切尊重与敬意，神都算为是向他自己所作的。从两个方面看，这种推荐都是有益的。没有什么比知道这一点更能激励我们拥抱福音的教训了：听见神借人的嘴唇说话，并顺服那借着人带到我们面前的话，这就是对神最高的敬拜，也是最馨香的祭，正如他亲自从天降下，或借着天使向我们显明旨意一样。再者，当我们知道，神所差来的人向我们传讲救恩的见证，并不比从天上发出的声音更不可信，我们的信心就得以坚固，一切疑惑也就除去了。反过来，为要使我们不敢轻看福音，他又加上严厉的警告：“弃绝你们的，就是弃绝我；弃绝我的，就是弃绝那差我来的。” 那些不屑听从传道人之言的人，不论这些传道人多么卑微可轻，所羞辱的不只是人，更是基督自己和父神。

这里虽然极其隆重地称赞了那些诚实忠心尽职的牧者之位分，但教皇和他的僧侣若拿这段话作借口来遮掩自己的暴政，就实在荒谬。基督说这话，绝不是要把父所赐给他的权柄交到人手中，乃是要保护他的福音不被轻慢。由此可见，他并不是把本当归于他自己的尊荣转移到人的身上，乃是坚持这尊荣不能与他的话分开。教皇若想要人“接待”他，就该提出能证明他是基督执事的教训；但只要他仍旧是如今这样，是基督的死敌，毫无一分与使徒相似之处，就当停止用借来的羽毛装饰自己。

第17节。“那七十个人回来……” 显然，这七十个门徒对基督之话的信心还不完全充足；因为他们回来时，竟为自己奉基督的权柄赶出鬼来这件新奇而出乎意料的事欢喜雀跃。其实，他们既已领受这权能，也同时领受了命令。与此同时，我毫不怀疑，他们出发的时候，已经确信主人对他们所说的话没有一句会落空；只是后来事情的发展远远超过他们原先的预期，他们亲眼看见时，便惊奇不已。

信徒也常常如此：他们从神的话语中，只对神的大能领受一点微弱的认识，随后却因实际经验而被激起赞叹。至于他们那喜乐究竟是什么性质，从基督的回答里会更清楚地看出来。

第18节。“我曾看见撒但……” 基督由一件事引到整类事情，因为他吩咐福音被传扬出来，本就是为要推翻撒但的国度。所以，当门徒只停留在他们亲身经验所得的那一点证明上时，基督提醒他们，他们所传之道的能力和功效远不止于此，它的趋向乃是要根除撒但加在整个人类身上的暴政。现在我们已经明白这话的意思了。基督吩咐传扬福音时，绝不是去尝试一件结果未定的事，而是预先看见了撒但将近的败亡。

既然神的儿子不会受欺骗，而他这种预见又关乎福音的整个进程，我们就没有理由怀疑：无论何时，只要他兴起忠心的教师，就必使他们的劳苦得着亨通的果效。

由此我们推知，我们脱离撒但奴役的捆绑，并不是借着别的途径，乃是借着福音；而那些真正在福音上长进的人，乃是撒但在他们身上失去权势，以致罪被毁灭，他们也开始为神的公义而活的人。我们也当留意他所用的比喻，就是福音的雷霆使撒但“如同闪电坠落”；因为这表达了此道那神圣而惊人的能力，竟能以如此突然、猛烈的方式，把那带着众多势力武装起来的世界之王击倒。它也表现出人的悲惨处境：撒但在空中掌权，把世界践踏在脚下，使他的火箭落在人头上，直到基督显现为拯救者。

第19节。“看哪，我已经给你们权柄……” 这话是带着让步的意味说的。基督并不是否认他们如今所夸耀的恩赐是荣耀的，乃是提醒他们，应当主要定睛在更高的事上，不要停留在外在的神迹上就满足了。他并非全然定罪他们的喜乐，好像那喜乐毫无根据；只是指出其中的缺陷，在于他们对一种暂时的恩惠欢喜得过了度，却没有把心思提升到更高之处。这种毛病，几乎连敬虔人也都难免。虽然他们怀着感恩领受神的良善，然而这些神圣慈爱的作为，并没有像应当有的那样，成为他们攀登上天的阶梯。因此，主就有必要仿佛伸手把他们扶起来，免得他们安于地上的事，反要追求属天的更新。

“仇敌的能力”是他对一切伤害的总称；因为凡与我们为敌的，都是撒但用来攻击我们的。我并不是说，凡足以伤害人的事都完全交在他手里；而是说，他既拿着神咒诅的武器，就竭力把神一切的管教都转作我们的毁灭，并把这些管教抓来当作兵器，好用以伤害我们。

第20节。“你们的名字都记录在天上。” 基督既然要把门徒从短暂的喜乐中引开，使他们以永生为夸耀，便把他们带到这喜乐的根源和源头上，就是他们被神拣选，并被收纳为他的儿女。他当然也可以吩咐他们因自己借着神的灵得了重生（提多书 3:5），并且在基督里成为新造的人（哥林多后书 5:17）；又因在救恩的盼望中蒙了光照（以弗所书 1:18），并领受了所应许产业的凭据（以弗所书 1:14）而欢喜。但他乃是要指出，这一切福分流出的源头，乃是神白白的拣选，免得他们将什么归于自己。

神那些我们在自己里面所感受到的恩慈作为，固然都给了我们赞美神的理由；但那在我们之外的永恒拣选，却更清楚地表明，我们的救恩乃建立在神纯粹的良善之上。“你们的名字都记录在天上”这个比喻性的说法，意思是神承认他们是他的儿女和后嗣，仿佛他们已被登记在册一样。

第24节。路加福音 10:24。“从前有许多先知和君王要看……” 今日教会的光景，理当被判定为优于那在律法之下生活的圣祖们的处境；因为对他们而言，如今在基督荣光的脸上公开显明的事，当时只是借着影儿和预表显示给他们看。因殿里的幔子已经裂开（马太福音 27:51），我们便借着信进入天上的圣所，并且蒙准可以坦然亲近神。祖先们虽然满足于自己的地位，在内心享有蒙福的平安，但这并不拦阻他们的愿望继续向前延伸。亚伯拉罕就是如此：他远远看见基督的日子，就欢喜（约翰福音 8:56），却仍渴望更近地看见，只是未能得着所愿。西面所说的话，表达了众人的心情；他说：“主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。”（路加福音 2:29）事实上，在那压迫整个人类的咒诅重担之下，他们不可能不被对所应许之拯救的渴望所强烈激动。

所以，我们当学会：他们像饥饿的人那样渴慕基督，同时却仍拥有安静稳妥的信心；因此，他们并不向神发怨言，乃是耐心等候，直到启示的丰满时候来到。

第26节。路加福音 10:26。“律法上写的是什么？” 他从基督那里得到的回答，与他原先所期待的不同。事实上，基督所规定的圣洁公义生活的准则，除了摩西律法所已经立下的以外，并没有别的；因为完全爱神并爱邻舍，就包含了公义最完全的总和。然而必须注意，基督在这里是照着向他提出的问题，讲论如何得着救恩；因为他并不是像在别处那样，绝对地教导人怎样可以达到永生，而是教导人应当怎样生活，才能在神面前被算为义。如今可以确定，在律法中，神确实给人规定了一条生活的准则，照此而行，就能在神面前得着救恩。

律法之所以除了定罪之外什么也不能作，因此被称为死亡的道理，保罗也说它叫过犯显多（罗马书 7:13），这并不是出于它教义本身有什么缺陷，乃是因为我们不可能实行它所吩咐的。因此，虽然没有人因律法称义，律法本身却包含了至高的公义；因为如果有人完全遵行它所命令的一切，它并不是虚假地把救恩应许给遵行它的人。

我们也不应当把这种教导方式看作奇怪，以为神先要求行为的公义，随后又赐下不靠行为的白白的义；因为人必须先被定罪，好使他们转而投奔神的怜悯。因此，保罗在罗马书 10:5 把两种“义”加以比较，为的是叫我们知道，神白白使我们称义，原因就在于我们自己没有义。如今，基督在这个回答中，是迁就那位律法师，并顾到他那问题的性质；因为他问的并不是救恩当怎样寻求，而是借着什么行为可以得着。

第28节。路加福音 10:28。“你这样行，就必得永生。” 我前面已经解释过，这应许怎样与因信白白得来的称义相符合；因为神白白使我们称义，并不是因为律法没有指出完全的公义，而是因为我们不能遵守它；并且人之所以被宣告不可能借着律法得生命，是因为“律法既因肉体软弱，有所不能行的”（罗马书 8:3）。

所以，这两句话彼此完全一致：律法教导人怎样藉着行为得着公义，但没有一个人能藉着行为称义；因为毛病不在律法的教训，而在于人。同时，基督的用意，是要为自己洗脱他知道那些无知之人加给他的毁谤，就是说他废掉了律法，不再把它当作永远的公义准则。

第29节。“那人要显明自己有理……” 这个问题表面看来，似乎对使人“称义”并没有什么重要性。但若回想前面所说的：人的假冒为善，往往是在第二块法版上暴露出来的，因为他们一面自称是杰出的敬拜神者，一面却公然违背对邻舍的爱；那么我们就很容易推知，这个法利赛人之所以这样规避，是要躲在虚假的圣洁面具之下，不让自己被揭露出来。因此，他既知道爱心的检验对自己不利，就借着“邻舍”这个词来藏身，免得显出自己是触犯律法的人。

但我们已经看见，在这件事上，文士已经把律法败坏了，因为他们只把那些配得的人算作自己的“邻舍”。因此，他们中间也接受了这样一条原则：我们有权“恨我们的仇敌”（马太福音 5:43）。因为假冒为善的人要逃避对自己的定罪，惟一的办法就是尽可能把自己闪避开，免得自己的生活受律法审判。

第30节。“耶稣回答说……” 基督本可以简单地说明，“邻舍”这个词是毫无区别地指每一个人，因为整个人类都借着一种神圣的团契纽带联结在一起。事实上，主在律法中使用这个词，也正是为了温柔地吸引我们彼此施恩。若把诫命说得更直白一些，就是：“要爱每一个人，如同爱自己。” 但人被骄傲蒙蔽，以致各人都自满，几乎不肯承认别人和自己同等，也不愿尽自己所欠别人的本分，所以主特意宣告所有人都是“邻舍”，好使这种关系本身产生彼此相爱的心。因此，要使任何人成为我们的“邻舍”，只要他是一个人就够了；因为消除我们共同的人性，并不在我们的能力之内。

但基督的本意，是要从这个法利赛人口中引出答案，使他自己定自己的罪。因为在他们中间，一向通行一种权威性的判决：若不是我们的朋友，就不是我们的“邻舍”；所以若基督直接问他，他绝不会明明承认“邻舍”一词包括所有的人，而如今藉着这个比喻，他被迫承认了。这里所传达的一般真理是：即使是最陌生的人，也是“我们的邻舍”，因为神已经把所有人联结在一起，为要彼此帮助。不过，基督也略微指向犹太人，尤其是祭司；因为他们一面自夸是同一位父的儿女，并且因被收纳而从万民中分别出来，成为神圣的产业，一面却又以野蛮无情的轻蔑彼此看待，仿佛他们之间毫无关系。毫无疑问，基督所描绘的，正是他们自己也知道该归在他们身上的那种对弟兄之爱的残酷忽视。但正如我所说，这里主要的目的，是要表明：那使我们有义务彼此行爱心之事的“邻舍”关系，并不局限于朋友或亲属，而是扩及整个人类。

为证明这一点，基督把一个撒马利亚人和一个祭司、一个利未人作比较。众所周知，犹太人对撒马利亚人怀有何等深重的仇恨；尽管他们彼此相邻而居，却总是处于最严重的不和之中。基督现在说，有一个犹太人，是耶利哥的居民，从耶路撒冷下来时，遭强盗打伤；一个利未人和一个祭司先后遇见他躺在路上、半死不活，却都没有帮助他；反倒是一个撒马利亚人向他大施恩慈。随后主问：“这三个人哪一个是那落在强盗手中之人的邻舍呢？” 这个诡诈的律法师无法不把撒马利亚人置于那两个人之上。因为在这里，仿佛在一面镜子里，我们看见了文士企图借着邪恶诡辩抹煞的人类共同关系；而一个仇敌向犹太人所显出的怜悯，也证明自然本身的引导和教导已足以说明：人受造原是为着人。因此可以推论，人人彼此之间都有相互的责任。

那些自由意志的拥护者在这里所编造的寓意，荒谬得甚至不配驳斥。照他们说，那个受伤的人象征亚当堕落后的状况；他们由此推论，在他里面行善的能力并没有完全熄灭，因为经文说他只是“半死”。这好像基督在这段经文中的用意，是要谈论人性的败坏，并探究撒但加给亚当的伤是致命的还是可治的；又好像他没有在别处明明白白、不用比喻地宣告：所有人都是“死的”，惟独那些被他“声音”所苏醒的人例外（约翰福音 5:25）。另一种寓意也同样站不住脚，然而它却如此讨人喜欢，几乎被普遍接受，好像是从天上来的启示一样。他们把这个“撒马利亚人”想像成基督，因为他是我们的保护者；又说伤处被倒上“酒”和“油”，是因为基督借着悔改与恩典的应许医治我们。他们还编造出第三个巧妙说法，说基督并不立刻医好我们，而是把我们送到教会这位“店主”那里，叫我们渐渐痊愈。我承认，我一点也不喜欢这些解释；我们对圣经应当怀有更深的敬畏，不能以为自己有自由去歪曲它自然的意思。事实上，任何人都能看出，这些猜想不过是某些人出于好奇，违背基督本意而杜撰出来的。

第38节。“他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。” 这个记载表明，基督无论到哪里去，都不是顾念自己的私事，或寻求自己的安逸舒适；他唯一所留心的目标，就是造益别人，并履行父所托付给他的职分。路加记载说，耶稣一被马大殷勤接待，刚进家门，就开始教导和劝勉。由于这段经文竟被卑劣地曲解，用来称赞所谓“默观生活”，所以我们必须探究它真正的意义；如此便会显明，再没有什么比纵容门徒懒惰、或沉溺于无益的空想，更远离基督的本意了。毫无疑问，那些离开事务、专事默观的人就是过着天使般生活，这种错误由来已久。至于索邦学者在这件事上所说的荒唐话，他们显然是从亚里士多德那里学来的；因为亚里士多德把人生最高的善与终极目的放在默观中，并认为这就是德性的享受。当有些人因野心而退出日常生活的往来，或当性情乖僻的人把自己交给孤独和懒惰时，他们一旦定意走上这条路，就生出这样的骄傲，以致因自己无所事事，竟以为自己像天使一样；他们轻看积极的生活，好像那会阻碍他们进入天国。相反，我们知道，人受造原是为要从事各种劳作；而最蒙神悦纳的祭，莫过于各人殷勤投入自己的呼召，并努力活得能对众人共有的益处有所贡献。

等我们弄清这段经文自然的意思之后，就会明显看出，他们是何等荒谬地扭曲基督的话来支持自己的发明。路加说：“马利亚在耶稣脚前坐着。” 这是否意味着她一生中别无所作？绝不是。主吩咐他的跟随者妥善分配自己的时间，使那想在基督学校里长进的人，不总是一个闲散的听众，而要把所学的实行出来；因为有听的时候，也有行动的时候。

因此，修士们抓住这段经文，仿佛基督是在拿默观生活与积极生活作比较，这是极其愚蠢的；基督不过是在说明，他愿意人为何种目的、又用何种方式来接待他。

马大的殷勤款待固然值得称赞，也确实受了称赞，但其中仍有两点缺失，是基督指出来的。第一，马大的忙碌超过了应有的分寸；因为基督宁愿人用简朴、适度的方式接待他，也不愿这位圣洁的妇人承受如此多的劳苦。第二个缺点是，马大因为心思分散，承担了过多不必要的劳作，以致失去了基督来访所带来的益处。路加说她“伺候的事多”，这正指出了她的过度；因为基督用很少的就满足了。这就好比有人盛大接待一位先知，却不在乎听他讲话，反而作出那么多巨大而不必要的预备，结果把一切教训都埋没了。但接待先知真正的方式，乃是领受神借着他们向我们呈现并赐下的益处。

现在我们看见，马大的好意关怀虽然值得称赞，却并非没有瑕疵。还有一个附带的恶处，就是马大因自己忙忙碌碌的操办而大得满足，甚至轻看她妹妹那敬虔而热切地想领受教训的心。这个例子警戒我们：即使在作正确之事时，也必须谨慎，不可把自己看得高过别人。

第42节。“但是不可少的只有一件。” 有些人对这句话作出极其浅薄的解释，好像它的意思是说，一样菜就够了。另一些人则巧妙却离题地去讨论“统一”。但基督的用意完全不同；他的意思乃是：无论信徒着手作什么事，参与什么工作，都有一个目标是一切事都应当归向的。总而言之，如果我们不把一切行为指向一个确定的目标，我们的奔走就都是徒然。马大的接待错就错在这里：她忽略了主要的事，反把自己完全投入家务之中。然而基督并不是说，除了这一件事以外，其余一切都无关紧要；他乃是说，我们必须恰当地顾到秩序，免得那附属的事反倒成了我们主要的关切。

“马利亚已经选择那上好的福分。” 这里并没有像那些无知而错误的解释者所幻想的那样，进行一种比较。基督只是宣告，马利亚正在从事一件圣洁而有益的事，不应当受打扰。他仿佛说：“若你妹妹贪图安逸，沉迷于轻浮的事，或追求与自己本分不相称的东西，把全部家务都丢给你，你责备她原是很有理由的。但如今，她正恰当地、有效地专心听道，把她从这事上拉开，乃是不公义的；因为这样有利的机会，并不总在她手中。” 诚然，也有一些人对后半句“这福分是不能夺去的”作不同解释，以为基督的意思是说，马利亚所选择的是上好的福分，因为属天教训的果子永不会消失。就我自己而言，我并不反对这个看法；但我仍采用我认为更合乎基督本意的解释。