路加福音 第 12 章 · 约翰·加尔文

“我告诉你们，要惧怕他”这句话是对前述教导带着强调意味的重复。基督的意思是：当我们向对人的惧怕屈服时，我们就是不尊重神；反之，如果我们惧怕神，我们手中就握有轻易得胜的力量，以致人的一切作为都不能使我们偏离本分。历世历代的经验都表明，这一劝勉对基督的传道人以及一切信徒都极其必要；因为从来没有一个时期，人不曾狂暴地起来攻击神，并企图压倒福音。诚然，并不是人人都同样有能力用死亡的威吓来恐吓信徒；但大多数人都被那种野蛮凶暴所驱使，只要一有机会，这种凶性就会显露出来。并且，撒但常常推出一些“巨人”；若不是这教义坚固基督的仆人，使他们持守坚定不移的忍耐，他们在这些人面前早已像死人一样倒下了。这两句话彼此关系极其密切，所以有些不熟练的人把“不要怕他们”这句单独分开来读，是错误的。

因为基督正如我们已说过的，为要医治那使人偏离正路的邪恶“怕人之心”，就把它与敬虔圣洁的敬畏神相对照；否则，就不能推出这样的结论：如果我们敬畏那掌管身体和灵魂的主，就没有理由惧怕那些权力不过及于身体的人。至于“人能杀身体”这句话，基督是按让步的方式说的。神容许恶人享有某种程度的自由，以致他们因自恃有能力而心高气傲，以为自己凡事都可尝试，甚至还能吓倒软弱的人，好像他们真能任意而行。其实，恶人那种以为敬虔之人的生命掌握在自己手中的狂妄想象，是毫无根据的；因为神给他们定下界限，并且随自己的旨意约束他们攻击时的残酷和暴行。然而，由于神许可，他们仍被说成“能杀害”；因为他常常任凭他们发泄残忍的狂怒。

此外，我们的主这段讲话包含两部分：第一，为教导我们平静地忍受肉身生命的丧失，他吩咐我们思想永生与永死；然后他逐步引到这一点，就是我们生命的保守是在神手中。

“请你吩咐我的兄弟和我分家业。”我们的主被请求承担“分家业”的职分时，拒绝这样做。既然这本可促进弟兄和睦，而基督的职分不仅是使人与神和好，也是使人与人彼此和睦，那么，是什么拦阻了他去平息这两兄弟之间的争端呢？他拒绝作“审判官”，主要似乎有两个原因。第一，犹太人以为弥赛亚要建立地上的国，所以他不愿做任何会助长这种错误的事。若他们看见他去分配产业，这件事立刻就会传扬开来。许多人会因此期待一种属肉体的救赎，就是他们极其热切所盼望的；恶人也会大声宣称，他是在发动政变，推翻罗马帝国。因此，这样的回答再合宜不过，借此众人都可知道，基督的国是属灵的。让我们由此学习，以谨慎来规范自己的行为，不去做任何可能被人作恶意解释的事。

第二，我们的主有意区分这世界政治性的国度与他教会的治理；因为父差派他作教师，是要借着圣言的剑把人的心思意念剖开，刺入人的灵魂深处（希伯来书4:12），却不是设立他作官长去分家业。这就定了教皇和其僧侣的抢夺之罪；他们一面自称为教会的牧人，一面竟胆敢篡夺属地、属世的管辖权，这与他们的职分并不相称；因为一件事本身虽然合法，对某些人来说却未必合宜。照我看来，还有第三个很有分量的原因。基督看出这个人忽略了教训，只顾自己的私事。这是极常见的病。许多口称信福音的人，毫不犹豫地把福音当作推进私人利益的假借口，并援引基督的权柄为自己的谋利辩护。从紧接着加上的劝诫，我们很容易得出这个结论；因为若那人不是借福音为自己谋利，基督就不会借机发出这有关贪心的警告。

所以，上下文已足够清楚地表明，这只是个假门徒，他的心思完全被田产和金钱占据了。重洗派竟从这回答推论说，基督徒不可分家业、不可参与司法裁决，也不可担任任何公职，这实在荒谬至极。基督论证的不是事情本身的性质，而是他自己的呼召。他既被父派定去完成另一项使命，就宣告自己不是审判官，因为他没有领受这样的命令。我们当持守这条原则：各人都要守在神所赐给自己的呼召界限之内。

“你们要谨慎自守，免去一切的贪心。”基督先防备他的跟随者落入贪心，接着为要彻底医治他们心里这病，就宣告：“人的生命不在乎家道丰富。”这些话指出了那疯狂求利之心的内在泉源和根本原因。因为一般人都相信，人拥有得越多就越幸福，生命的幸福是由财富产生的。于是，那些无度的欲望便由此而生，像火炉一样喷出火焰，并且里面仍然不停地燃烧。 如果我们深信：财富和各种“丰富”不过是今生之物，主亲手赐给我们，而其使用又伴随着他的祝福，那么这一点认识本身，就足以大大约束一切邪恶的欲望；而信徒正是在自己的经历中学到了这一点。因为他们之所以能节制欲望，单单依靠神，岂不正是因为他们不把生命看作必然与丰富相连，也不认为生命依赖于它，反而依靠神的护理；惟有神用他的能力扶持我们，并供应我们一切所需。

“于是对他们讲了一个比喻。”这个比喻像一面镜子，活画出这样一个思想：人并不是靠丰富活着。即便是最富有之人的生命，也能在转瞬之间被夺去；那么，他们积聚了巨额财富又有什么益处呢？人人都承认这是事实，所以基督在这里所说的，不过是极其平常、人人口中常说的话而已。但有谁是真正诚实地相信这话的人呢？岂不是人人反而都按着另一种方式安排自己的生活，筹划自己的事业和工作，尽量远离神，把自己的生命建立在眼前丰富的美物之上吗？因此，人人都必须立刻警醒，免得因幻想幸福在于财富，就把自己缠在贪心的网罗中。 这个比喻首先告诉我们，今生短暂而易逝。其次，它向我们指出，财富对于延长生命毫无作用。我们还必须加上第三点，虽然这点没有明说，却很容易从前两点推论出来：对信徒而言，极美的良方就是向主求每日的饮食，并且无论富足或贫乏，都单单依靠他的护理。

“我怎么办呢？”恶人在筹划时会陷入困惑，因为他们不知道怎样合法地使用任何事物；其次，他们又被一种愚妄的自信所麻醉，以致忘了自己。因此，我们看见这个财主随着收入的增多，就把对寿命的期待拉得更长，并把死亡的记忆远远驱逐开去。然而，这种骄傲又伴随着不信任；因为这样的人，即使已经饱足，仍被难以满足的欲望搅扰，就像这个财主一样，扩建自己的仓房，仿佛那已被从前仓房填满的肚腹，仍旧不够似的。 与此同时，基督并不是明明谴责此人像一个谨慎持家的主人那样把出产储存起来，而是谴责他那贪得无厌的欲望，像深渊漩涡一般吞没并吃尽许多仓房；由此可见，他并不明白丰富出产的正当用途。

“只管安安逸逸地吃喝快乐吧。”当他这样劝自己的时候，他已经不再记得自己是人，反而因倚仗丰富而骄傲自大。我们天天都能在不敬虔的人身上看见这种傲慢的表现；他们把成堆的财富高举出来，仿佛那简直就是抵挡死亡的铜墙铁壁。当他说“我的灵魂哪，你只管吃喝快乐吧”时，这种希伯来式的说法带着强调的意味；因为他如此对自己说，乃是表明他自以为拥有一切足以满足各种感官和各种欲望的东西。

“无知的人哪，今夜必要你的灵魂。”这里“灵魂”一词带有双关意味。先前，那财主把“灵魂”当作一切情感的所在来对自己的灵魂说话；但如今，这里说的是生命本身，或活命之气。“必要”这个词，虽然是复数形式，却是泛指的，用意不过是说明：那财主以为握在自己手中的生命，其实掌握在别人手里。我提到这一点，是因为有人借此对天使作毫无根据的推测。基督的意思只是单纯地表明：人所以为被财富堡垒牢牢保护着的生命，其实时时刻刻都可能被夺去。如此，这财主就被定为愚昧，因为他不知道自己的生命乃是系于别人。

“凡为自己积财的，也是这样。”既然这两句话显然彼此对照，那么解释其中一句时，就必须顾及另一句。所以，让我们先弄清楚，所谓“在神面前富足”或“向着神富足”究竟是什么意思。对圣经稍有认识的人都知道，介词 εἰς 并不少见地带有 ἐν 的意思。但无论按哪一种理解，关系都不大；因为其意思总归是：那些不倚靠地上的事物，只单单依靠神护理的人，就是按着神而富足的人。无论他们处于富足还是缺乏，都无关紧要，只要这两类人都真诚地向主献上祷告，求他赐每日的饮食即可。 与此相对的“为自己积财”，所表达的意思是：这个人毫不顾念神的祝福，却忧虑重重地堆积巨量储藏，以致他的信心都关锁在自己的仓房里。因此，我们很容易得出结论：这比喻是要说明，那些倚靠丰富财物而不单单依赖神的人，他们的筹算和愚妄尝试都是徒然的；他们既不满足于神所分给自己的那一份，也没有预备好接受将临到自己的任何事；最终，这样的人必承受自己愚昧所带来的刑罚。

“不要悬着心。”这句话相当于马太所记那段话中的最后一句：“不要为明天忧虑。”我们的主如今又责备他们另一个过错。人一旦想为自己作打算，就巴不得把未来几百年的事都揽在手里。路加所用的动词 μετεωρίζεσθαι，本意是“从高处眺望”，或者照我们常说的，就是发表长篇议论；因为肉体无节制的欲望，若不把天地来回翻腾百次，便永不知足。结果就是，他们不给神的护理留下任何地位。 这是对过分好奇的责备；因为它使我们无谓地招来烦扰，并且主动叫自己“时候未到就先受苦”（马太福音8:29）。马太所用的说法“一天的难处一天当就够了”，是引导信徒节制忧虑，不可试图把自己的预见推进到超出本分界限之外。因为，正如我们说过的，这并不是定一切忧虑的罪，而只是定那种用曲折无尽的绕路越过界限的忧虑。

“你们这小群，不要惧怕。”借着这宣告，我们的主坚固了他先前劝勉百姓所当有的信心；因为神既已收纳他们作他国度的后嗣，又怎会拒绝把那无足轻重、必朽坏的食物赐给他们呢？他又特意称自己的人为“小群”，免得他们因人数稀少、在世人面前被轻看，就以为自己在神眼中价值较低。动词 εὐδοκεῖν 所表达的意思是：永生是从白白的怜悯之泉源流到我们这里来的。为着同一目的，又加上“赐给”一词。基督明明宣告，神“把国赐给了我们”，而且并无别的原因，只因这是他所“喜悦”的，这就清楚表明，国度并不是靠行为的功德得着的。无论何时主把我们的心提升到对永生的盼望中，都要记得：对于每日的饮食，我们并没有惧怕的理由。

“你们自己要像那等候主人回来的人。”他在这里用了马太未提到的另一个比喻；马太在这事上记得较为简略。基督把自己比作一个家主：他在外参加婚宴的欢乐，或在别处享受宴乐时，仍希望家中的仆人留在家里，举止端庄节制，专心办理本分之内的事，并殷勤等候他回来。如今，虽然神的儿子已经进入天上的安息，离开了我们，但他既已把各人的本分分派妥当，我们就不该放纵自己陷入懒惰的安逸。而且，他既已应许还要回来，我们就当时刻预备好迎接他，免得他发现我们正在睡觉。若一个必死的人尚且认为仆人欠他这样一种本分，就是无论他何时回家，都必须预备好接待他；那么，他岂不更有权要求跟随他的人谨守节制，保持警醒，常常等候他的来到吗？为激发他们更加殷勤，他还提到：地上的主人见仆人如此迅速预备，甚至会亲自服事他们。

并不是所有主人都习惯这样做，而是因为有时确实会有某个温良和善的主人，让仆人同席，仿佛他们是自己的同伴一样。不过，人可能会问：既然圣经多处称我们为“光明之子”（以弗所书5:8；帖撒罗尼迦前书5:5），而且主也借着他的道照耀我们，使我们如同行走在正午，主怎么又把我们的人生比作夜里的更次呢？但我们应当从彼得的话里寻求这难题的答案；彼得告诉我们，神的道像明灯照耀，使我们在黑暗之地也能清楚看见前路。因此，我们必须同时留意这两方面：一方面，我们的旅程必须在世界浓厚的黑暗中进行；另一方面，只要天上教义的火炬在前引导，尤其是我们有基督自己作为太阳，就得蒙保守，不致迷失。

“那仆人。”路加独自提到的这一点分量很重：人若明知故犯、甘心以轻慢主为乐，就应当受更严厉的惩罚。这里是以大比小：若那因错误而失职的仆人尚且不能免受刑罚，那么，那故意践踏主人权柄的邪恶悖逆仆人，又将如何呢？不过要记住，那些被立来治理教会的人，并不是出于无知而犯错，乃是卑劣邪恶地亏夺他们主当得的权利。然而，我们应当从这段经文归纳出一条普遍的教训：人想借“无知”为自己开脱、免受定罪，是徒然的。因为若一个属世的人尚且要求仆人先查明自己的意思，使家中一切事务不致草率混乱地进行；那么，神的儿子岂不更有权柄，要求服事他的人殷勤查明他的命令，不可随着自己的喜好，在不确定中贸然行事，而要完全依赖他旨意的指示？尤其是当他已经规定了我们当做的事，并且每逢我们求问引导时，总是恩慈地回应我们。

可以确定的是，我们的无知总是伴随着严重而可耻的懈怠。可见，人若借口“因无知而犯错的人并无过失”，这种遁词是徒然的；因为天上的审判者恰恰宣告：即便这样的犯错者所受的是较轻的惩治，也绝不会完全不受刑罚。若连无知都不能叫人免责，那么，那些故意犯罪、明明违背良心的责备、以狂暴之势激怒神的人，所等候他们的报应该是何等可怕！所以，一个人领受的教导越丰富，若他不顺服、不谦卑，所当受的刑罚根据就越大。由此可见，那些如今弃绝福音明明白白之教训的人，想借祖先的无知来遮掩自己的顽梗，这样的借口是何等轻浮、何等无价值，好像无知足以成为挡住神审判的盾牌似的。即便我们姑且承认因误失而犯的错可以得赦免，也绝不合理把同样的恩待施于那些故意犯罪的人；因为他们是带着深思熟虑的恶意向神发狂。

“多给谁，就向谁多取。”基督又从另一点表明：蒙受更多恩惠的门徒，若轻看自己的呼召，毫无约束地放纵自己去行各种邪荡之事，就当受更严厉的惩罚。因为一个人越是杰出，就越当想到托付给他的也越多，而且附带着明确的条件，就是将来有一天他必须交账。因此，我们任何人所得的恩赐越高，若不像一块花费更多工夫耕种的田地那样，为主结出更丰盛的果子，那么，他所亵渎或徒然扣留的那恩典，被他如此滥用，必使他付出沉重代价。

“我来要把火丢在地上。”从这些结尾的话，很容易推知，这是基督较晚时期的一次讲论，而路加并没有把它记在最恰当的位置上。但其意思是：基督把极大的动荡带入世界，仿佛要把天地混杂起来。福音被比喻为“火”，因为它猛烈地改变了万事的面貌。门徒曾错误地以为，当他们安逸沉睡时，神的国就会来到；基督却反过来宣告，必须先有一场可怕的大火燃起，点着整个世界。 而且，既然当时这种火已有一些开端显现出来，基督就借着这一点鼓励门徒：他们已经感受到福音的大能。他说：“当大骚动已经开始燃起时，这非但不是你们应当战兢的理由，反倒是你们大得坚信的根据；至于我自己，我看见自己劳苦结出的这果子已经显明，就因此欢喜。”同样，所有福音的传道人也应当把这话应用在自己身上：当世上发生动乱时，他们就更该殷勤尽本分。还当注意，同一把教义之火，当它四面燃烧时，既烧尽糠秕草秸，也炼净金银。

“但我有当受的洗。”借着这些话，我们的主宣告，除他最后的一步之外，已经别无所余；他要借着自己的死，将世界的更新分别为圣。因为他所提到的震动令人惊惧，那场临到人类的烈火也极其可怕，所以他现在要表明，首先必须在他自己身上献上初熟的果子；此后，门徒若也感受到其中的一部分，就不应因此不悦。他像在别处一样，把死亡比作“洗”（罗马书6:4），因为神的儿女暂时借着肉身之死被浸没以后，很快又要复活进入生命，所以死亡不过是从水中经过而已。 他说自己“迫切，直到这洗成就”，为的是借着自己的榜样鼓励我们每一个人，既背起十字架，也把死亡看为可取。并不是说，人按天性会偏爱死亡，或偏爱现今幸福的任何减损；而是因为，当我们凝望彼岸那荣耀、那天上有福而不朽的安息时，我们不但能忍耐死亡，甚至还会被热切的渴望催促，向着信心和盼望所引导我们的地方前进。

“你们以为我来，是叫地上太平吗？”基督如今向门徒所要求的事，若全世界都同心接受福音的教训，那么他们任何一人都会觉得这是轻而易举的；但既然世界上有很大一部分人不仅反对福音，而且激烈地与之争战，我们就不能承认基督而不遭遇许多人的抵挡和仇恨。因此，基督警告跟随他的人要预备争战，因为他们必然要为真理的见证而战。在这里，他也预先处理了两个本会极大困扰软弱之人的绊脚石。先知到处都应许，在基督作王的时候必有和平安宁。那么，门徒岂不应当期待：无论他们走到哪里，众人都会立刻和睦吗？如今，既然基督被称为“我们的和平”（以弗所书2:14），而福音又使我们与神和好，那么由此似乎也当推出：他在我们中间建立弟兄般的和睦。

然而，在福音被传扬之处，世上却燃起战争和纷争；这似乎既不符合先知的预言，更不符合基督的职分和福音的本性。但先知用崇高言辞所描述的那种“和平”，乃是与信心相连的，只有在真诚敬拜神的人中间，并在敬虔人的良心里才存在。对不信的人，这和平并不临到，虽然它是向他们提供的；不但如此，他们甚至不能容忍与神和好。结果，和平的信息反倒在他们里面激起比从前更大的骚动。撒但在被弃绝的人身上掌有王权，所以福音的教训一向他们宣讲，他就立刻因基督之名而狂怒；他们从前沉睡着的不敬虔，就重新得力。这样，严格来说本是和平之作者的基督，却因人的邪恶而成了纷乱的导火线。由此让我们学习，败坏本性何等邪恶，不但玷污如此无价的恩赐，甚至把它变成极具毁灭性的祸害。

与此同时，若在基督国度开始的时候兴起动乱，也不要因此惊惶，以为这是什么异常怪事；因为他把自己的福音比作刀剑，又说它是 διαμερισμὸς，就是“分裂”。有人以为，这里是指轻看福音之人彼此敌对所受的惩罚。但上下文表明，基督在这里是劝勉门徒要恒心忍耐，纵然世界上一大部分人与他们为敌，纵然他们的声音像战场的号角，召唤无数仇敌起来争战。

“你们又为何不自己审量什么是合理的呢？”这里，基督揭开了这罪恶的根源，仿佛用柳叶刀切开溃疡。他告诉他们，他们没有下到自己的良心深处，在神面前省察什么是对的。假冒为善的人之所以那样喜欢提出反驳，是因为他们漫不经心地把夸大的言辞抛在空中，从不安静思想，也从不把自己置于神的审判台前，好叫真理一经查明，就可以被彻底领受。路加说这话是“对众人说的”，并不与马太和马可的记载相矛盾；因为基督很可能普遍地按着文士门徒和其他轻视神之人的情形来调整自己的说法，这些人都与文士相似，而他看出这样的人实在太多了；因为当前这番责备或质问，本来就适用于整群乌合之众。