约翰福音 第 9 章 · 约翰·加尔文

1. 耶稣看见一个瞎眼的人。本章中，福音书作者描述了这瞎子得见光明的事，同时也夹叙教义，为要指出这神迹所结出的果子。从生来就是瞎的。这一情形更加彰显了基督的能力；因为这瞎眼是他从母腹里带来的，直到成年一直忍受着，不是人的方法所能医治的。这就给门徒一个机会提出问题：这惩罚究竟是为了谁的罪？

2. 拉比，这人犯了罪，还是他父母犯了罪？首先，圣经既见证人类所受的一切苦难都是由罪而来，所以每当我们看见有人处境悲惨，心里就不由得立刻想到，那沉重临到他的苦楚，是神亲手施行的刑罚。但我们在这里通常有三种错误。第一，每个人都很容易极严厉地责备别人，却很少有人照理应当有的那样，把同样的严厉用在自己身上。若我的弟兄遭遇患难，我立刻承认这是神的审判；但若神用更重的杖管教我，我就对自己的罪视而不见。然而，在思想刑罚时，每个人都应当从自己开始，对自己不可比对别人更宽纵。所以，我们若愿在这事上作公正的判断者，就当学会更快地察觉自己的恶，而不是别人的恶。第二个错误在于过分严苛；因为一个人一被神的手触及，我们就断定这显明神对他有致命的恨恶，把小过错说成大罪，几乎对他的救恩绝望。

相反，对于自己的罪，我们却一再轻描淡写，犯了极重的罪，反倒还以为不过是小小过失。第三，我们的错误还在于：凡是神借十字架或患难探访的人，我们都一概定他们有罪。我们刚才所说的当然是真的：我们一切的苦难都源于罪；但神因多种缘故使属他的人受苦。正如有些人的罪，他在今世并不惩罚，而把刑罚延到来生，为要加在他们身上更可怕的痛苦；同样，他也常常更严厉地对待信他的人，并不是因为他们犯了更重的罪，而是要为将来治死肉体的罪。有时他也并不着眼于他们的罪，只是试验他们的顺服，或操练他们的忍耐；正如我们看见圣洁的约伯，一个义人，一个敬畏神的人，比众人都更加悲惨；然而他受这极重的苦，并不是因为他的罪，乃是神另有旨意，就是要叫他的敬虔，即便在逆境中，也得更充分的证明。

所以，那些不加分别地说一切苦难都是因罪而来的人，乃是错误的解释者；仿佛刑罚的尺度都是一样的，或仿佛神刑罚人时除了看各人所应得的以外，别无别的考量。因此，这里有两件事应当注意：第一，审判多半是从神的家起首，因此，当他越过恶人时，若他自己的人有过犯，就严厉惩治他们；而且在纠正教会中有罪的行为时，他的鞭打更为沉重。第二，我们还当注意，他使人受苦的缘故有多种；因为彼得和保罗与最邪恶的强盗一样，也被交在刽子手手中。由此我们推知，我们并不能总是准确指出人所受刑罚的原因。门徒顺着当时通行的意见发问，说这人一生下来，天上的神究竟是惩罚了什么样的罪；这还不如他们问他在出生以前是否犯了罪那样荒谬。

然而，这问题尽管荒唐，却是从当时流行的共同看法引出来的；因为从圣经别处清楚可见，他们相信毕达哥拉斯所幻想的灵魂迁移，或说灵魂从一个身体转到另一个身体。由此我们看见，人的好奇心真是极深的迷宫，尤其当其中又掺入自负时更是如此。他们看见有人生来瘸腿，有人生来斜眼，有人全然瞎眼，也有人身体畸形；但他们本该敬拜神隐秘的审判，却偏偏想要在他的作为中寻求一个显明的理由。于是，他们因着轻率，便陷入这些幼稚的愚妄，以致认为灵魂活完一生以后，又进入另一个身体，在那里承受先前那一生所该受的刑罚。直到今日，犹太人仍不以在会堂中宣扬这愚蠢的梦为耻，仿佛那是从天而来的启示。这个例子教导我们，对神的审判作探究时，务要格外谨慎，不可越过节制的界限；因为我们悟性的游荡和错误，会把我们催逼并抛入可怕的深渊。

如此粗鄙的错谬竟能在神的选民中间占有一席之地，实在是可怕的；而律法和先知原已在他们中间点燃了属天智慧的光。但若神如此严厉地惩罚他们的擅断，那么我们在思想神的作为时，最好的态度就是保持谦抑，以致当其中的缘由向我们隐藏时，我们的心便发出惊叹，我们的口也立刻呼喊：‘主啊，你是公义的；你的判断也是正直的，虽然人不能测透。’门徒提出‘是不是他父母犯了罪’这个问题，并非毫无理由。因为虽然无辜的儿子并不因父亲的罪受罚，乃是犯罪的，他必死亡，但主把父母的罪孽归到儿女身上，追讨到三四代，也并非空洞的威吓。因此，神的忿怒常常停留在一家之上，延续多代；正如他因信徒的父亲赐福给儿女，他也照样弃绝邪恶的后裔，以公义的刑罚使儿女和父辈一同走向毁灭。

没有人因此可以抱怨，说自己因别人的罪而受不公的惩罚；因为哪里缺少圣灵的恩典，恶乌鸦就必生出恶蛋。这就是使使徒有理由怀疑，主是否在儿子身上惩罚了他父母的某种罪。

3. 也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪。基督并不是绝对地说这瞎子和他父母全无过错；他的意思是，我们不应当在罪中寻找这瞎眼的原因。这正如我先前所说的，神把苦难加在人身上时，有时另有目的，并不只是为惩罚人的罪。因此，当苦难的原因隐藏不明时，我们就当约束好奇心，免得既羞辱神，又恶意对待我们的弟兄。所以，基督指出另一个原因。他说，这人生来瞎眼，是要在他身上显出神的作为来。他说的不是一个作为，而是用复数“作为”；因为当他还是瞎眼的时候，他身上已经显出神严厉的一个证据，叫别人因此学会惧怕并谦卑下来。后来又随之有他得医治、得释放的恩惠，在其中神奇妙的良善格外显明。这样，基督借着这些话，原是要激起门徒对神迹的期待；但同时也普遍地提醒他们，当神荣耀自己的名时，这就必须在世界这舞台上大大显明出来，作为真实且正当的原因。无论神显明自己是怜悯的，还是严厉的，他若使人成为他荣耀的器皿，人都无权向神发怨言。

4. 我必须作那差我来者的工。基督现在表明，他被差来，是要借着赐这瞎子眼睛得见光明，彰显神的慈爱。他又借用日常生活中的一个比喻；因为太阳升起时，人就起来劳动，黑夜则是安歇的时候，正如经上所说：“日头一出，人出去作工，劳碌直到晚上”（诗篇 104:22）。因此，他用“白日”这词来指父所定下的那段时间，在这期间，他必须完成所交托给他的工；正如凡蒙召担任某种公共职分的人，都当殷勤于可以称作自己“每日”任务的工作，去履行其职分本身所要求的事。由此我们也当引申出一条普遍规则：对每个人而言，他一生的历程都可以称为他的“白日”。所以，既然日光短暂，本应激发工人殷勤劳苦，免得夜的黑暗在他们工作尚未开始时就忽然临到；同样，既然我们看见自己所得的生命时日甚短，就当以懒惰消沉为羞耻。总之，神既借着呼召光照我们，我们就不可迟延，免得错失时机。

5. 我在世上的时候，是世上的光。我认为这话是基督预先说出来的，为的是免得人觉得奇怪：他为何把自己的作工时间说得有限，仿佛像别人一样，也有黑夜忽然临到的危险。这样，他虽然把自己与别人分别开来，却仍说自己的作工时间是有限的。因为他把自己比作太阳，太阳虽以光辉照亮全地，但一落下去，也把白日一同带走。照样，他说明自己的死将如同日落；不是说他的死会熄灭或遮暗他的光，而是说那光要从世界的眼前撤去。同时，他也表明，当他在肉身中显现的时候，那才真是世界白昼的时期。因为神虽然在各世代都赐下光，但基督借着降临，散发出一种新而非常的荣光。因此他推论说，这正是一个极其合宜适当的时刻，可以称为极其明亮的白日，用来彰显神的荣耀，因为神有意借着他奇妙的作为，更显著地显明自己。但这里又生出一个问题。

基督死后，神的能力无论在教义所结的果子上，还是在神迹上，都更辉煌地照耀出来；保罗甚至把这严格地应用到自己传道的时期，说：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上”（哥林多后书 4:6）。那么，基督现在赐给世界的光，岂不是比他亲自在世与人同住、同谈时更少了吗？我回答：基督完成他职分的路程以后，借着他的仆役所作的工，并不比他亲自在世时所作的工更少能力。我承认这是真的；但第一，这并不与他所说的话相矛盾，因为他必须亲自完成父所交托他的事，并且要在为此显于肉身的那段时间里完成。第二，这也不与他所说的相矛盾，即他的身体同在乃是世界真正而卓越的“白日”，其光辉普照万世。因为古时圣祖也好，我们今日也好，所渴慕的“光”和“白日”从何而来呢？

不就是因为基督的显现总是把光芒远远射出，以致形成一个连续不断的白昼吗？由此可见，一切不以基督为向导的人，都像瞎子一样在黑暗中摸索，在混乱无序中漂流。然而，我们必须持守这话的意思：正如太阳向我们显明天地的美丽景象，以及自然界的整个秩序，照样，神也在他儿子身上可见地展现了他作为中最主要的荣耀。

6. 他吐唾沫在地上。基督的本意是要使这瞎子重见光明，但他开始施行医治的方法，看起来却极其荒谬；因为他用泥抹瞎子的眼睛，某种意义上反而加重了他的瞎眼。谁不会以为他是在戏弄这可怜的人，或是在作愚蠢荒唐的举动呢？但他正是要借此试验这瞎子的信心和顺服，使他成为众人的榜样。这确实不是普通的信心证据：这瞎子单凭一句话，就完全确信自己的眼睛必得医治，并且怀着这样的确信，急忙往所吩咐他去的地方去。他单纯顺从基督，虽然有许多诱因会使他走相反的路，这正是对他顺服极美的称赞。真正信心的试验就在这里：敬虔的心因神单纯的话而满足，就确信那本来看似难以置信的事。信心随即带来顺服的准备，所以凡确信神必作自己信实引导者的人，就安然把自己交托在神的引导之下。毫无疑问，这瞎子心里也曾闪过自己是否被戏弄的疑虑和惧怕；但当他得出结论，认定跟随基督是稳妥的，他就很容易冲破一切拦阻。有人或许反对说，这瞎子并不认识基督，因此不能把作为神儿子所当得的尊荣归给他。我承认这是真的；但既然他相信基督是从神那里差来的，他就顺服他，并且毫不怀疑他说的是实话，于是在他身上所看见的无非都是属神的。此外，他的知识如此微小，却仍然把自己全然献给基督，因此他的信心更值得称赞。

7. 你往西罗亚池子里去洗吧。毫无疑问，无论是泥，还是西罗亚池的水，本身都没有医治眼睛的能力或适合性；但基督在不同场合甘愿使用这些外在的记号来装饰他的神迹，或是为叫信徒习惯使用记号，或是为表明万有都在他掌管之下，或是为见证一切受造之物所有的能力，不过是他愿意赐给多少就有多少。有人追问那由尘土和唾沫组成的泥是什么意思，并解释说那是基督的预表，因为尘土表明肉身属地的性质，而从他口里出来的唾沫表明道的神性本质。至于我，我把这种寓意撇开，因它巧则巧矣，却不够稳妥；我满足于这样简单的看法：人起初既是用泥土造的，那么基督在复原这人的眼睛时使用泥，就是表明他对身体一部分所拥有的权能，与父在塑造整个人时所显明的是一样的。

或者，也许他是要借这记号表明，对他而言，除去障碍、打开瞎子的眼睛，并不比洗掉任何人脸上的泥更难；反过来说，使这人复明，对他而言也与用泥抹他的眼睛一样容易。我更倾向于后一个解释。至于西罗亚池，他也许是吩咐这瞎子去那里洗，为责备犹太人不能辨认那临在他们中间的神的能力；正如以赛亚责备他那个时代的人，说他们“藐视西罗亚缓流的水”（以赛亚书 8:6），却喜爱湍急奔腾的大河。我想，这也是以利沙吩咐叙利亚人乃缦“去约旦河沐浴”的原因（列王纪下 5:10）。若耶柔米的记载可信，这池子是由锡安山在特定时辰流出的水汇成的。“西罗亚翻出来就是奉差遣。”福音书作者特意加上“西罗亚”这个词的解释；因为那靠近圣殿的泉源，天天提醒犹太人那将要来的基督，只是当他显现在他们面前时，他们却藐视了他。

因此，福音书作者高举基督的恩典，因为惟有他照亮我们的黑暗，使瞎子得见。因为在这一个人的身上，描画出了我们本性的光景：我们众人从母腹里起就都缺少光和悟性，并且应当单单从基督那里寻求医治这邪恶的良方。还当注意，虽然那时基督亲自在场，他却仍不愿忽略记号；这是为责备那个民族的愚钝，因为他们撇弃了实质，只保留记号空洞的影儿。此外，神奇妙的良善也在这里显明，就是他主动来医治这瞎子，并不等候他的祈求才施予帮助。事实上，由于我们本性上远离他，若不是他在我们呼求以前先来迎见我们，以他的怜悯先临到那些沉没在对光明和生命的遗忘中的人，我们就都灭亡了。

8. 于是邻舍和先前见过他的人。这瞎子不仅邻舍认得，城里的人也都认得，因为他常坐在圣殿门口讨饭；而平民百姓比起别的人，更容易留意这类人。这人“被人认得”的事实，有助于使许多人知道这神迹的名声。但不敬虔最善于遮蔽神的作为，所以许多人以为他不是从前那个人，因为神一种新的能力明显地显在他身上。可见，神在他的作为中越是明亮地彰显自己的威严，在人中间所得的信服反倒越少。然而，那些人的疑惑反而有助于证明这神迹，因为正由于这些疑惑，这瞎子藉着自己的见证，更高声颂扬基督的恩典。所以，福音书作者把这一切情况都一并叙述出来，并非没有充分理由，因为这些事都更清楚地显明了神迹的真实性。

11. 我去一洗，结果顺服竟有这样美好的结局，这就提醒我们要越过一切障碍，无论主呼召我们往哪里去，都当勇敢前行，甚至一点也不要怀疑：凡我们凭着他的权柄、在他的引导下所行的事，终必有亨通的结果。

13. 他们把他带到法利赛人那里去。下面的叙述表明，恶人不仅不能从神的作为中得益处，反倒越被这些作为的能力催逼，就越不得不倾吐自己心中所藏的毒液。使瞎子复明，本应当连石头般的心也软化；至少，法利赛人也该因这神迹的新奇与伟大而受震动，暂时保留判断，直到查明这是不是出于神的作为；但他们对基督的仇恨，驱使他们陷入如此愚妄，以致一听见他所作的事，立刻就定罪。福音书作者提到法利赛人，并不是说别的教派对基督友善，而是因为这派比其余的人更热心于维持现状。伪善总是骄傲而残忍的。他们因对自己圣洁的虚假看法而自高，所以福音的道最刺伤他们，因为这道定了他们一切伪善公义的罪；更重要的是，他们假借维护律法之名，实则是在为自己的权势和国度争战。

福音书作者说众人把瞎子带到法利赛人那里去，很难断定他们这样做时怀着怎样的心态和意图。那时他们中几乎没有人不知道法利赛人对基督积怨已深；因此，很可能有许多阿谀奉承的人，故意想借此讨好他们，刻意掩盖神迹的荣耀。然而我认为，更可能的是，大多数百姓像通常那样悬而未决，就决定把这事交给掌权者仲裁和定断。但他们在太阳照耀时故意闭眼，于是便给自己带来黑暗，好遮蔽这光。平民百姓一种愚蠢的迷信就是：他们打着尊崇神的名义，竟去崇拜教会中的邪恶暴君，而轻看神自己，无论在他的话语里还是在他的作为里，至少也是不屑于正眼看他。

14. 那日是安息日。基督故意选在安息日，这本来就必然会给犹太人提供冒犯的缘由。他先前在瘫子那件事上，已经知道这类作为容易招来毁谤。那么他为什么不避开这绊脚石呢？这本是他轻易能做到的；无非因为人恶意发起的攻击，反倒会使神的能力更加彰显。安息日成了磨刀石，使他们更锐利地追查整件事。然而，他们如此仔细认真地查问，究竟得着了什么益处呢？不过是叫福音的真理照得更明罢了。这个例子教导我们，若要跟从基督，就必须激起福音仇敌的愤怒；而那些设法在世界与基督之间求妥协、以致一切绊脚石都想消除的人，实在是全然疯狂，因为基督恰恰是明知故犯、刻意地激怒恶人。所以，我们应当留心他所立的规则：凡是瞎眼的，又是瞎子领路的（马太福音 15:14），都应当不予理会。

15. 法利赛人也问他。百姓早已从这瞎子口中听见了这番承认；如今法利赛人自己也成了见证人，这样他们就不能说这消息是平民无端散播、又被人无端相信的。首先，他们撇开事实本身不谈，只争论这件事在律法上的性质；因为他们并不否认基督使瞎子复明，却在时间这一点上找出罪名来，坚持说这不是神的作为，因为它犯了安息日。可是我们首先应当追问：神的作为怎会是犯安息日呢？阻止他们看见这一点的，不正是他们因罪恶的动机和恶意而瞎了眼，以致什么也看不见吗？况且，基督早已充分教导他们：神赐给人的恩惠，与安息日并不比割礼更相冲突；而律法的话也只是吩咐人停止自己的工，并不是停止神的工（出埃及记 20:8）。他们把一个已被多次驳倒的错误当作前提，这只能归因于顽梗的恶意；至少，他们走错路再没有别的原因，不过是因为他们选择走错。

罗马教徒也是这样，硬着脸皮不断搬出那些空洞愚蠢、早已被回答过百次的诽谤。那么，我们该如何对待他们呢？一有机会，我们就当尽力抵挡那些出于假热心、辱骂毁谤福音之人的恶意图谋。即使再公正的辩护也不能堵住他们的口，我们也没有理由灰心，反倒应当刚强壮胆，把他们那种要借毁谤压制我们的狂热践踏在脚下。他们提出一些原则，是我们也乐意承认的：我们不应听从那些背叛教会、破坏信仰合一的人。但他们却故意略过、装作没有注意到那本该是主要考察对象的事，而这件事我们在许多地方已清楚说明：没有什么比教皇及其党羽离教会更远；那种由谎言和欺骗拼凑而成、又被诸般迷信发明玷污的大杂烩，早已远离信仰的纯正。可是，无论他们多么狂妄凶暴，也终不能拦阻那被我们多次坚定维护的真理最终得胜。

同样，法利赛人也用一个貌似有理的原则攻击基督：“不守安息日的，不是从神来的”；但他们不公且虚假地认定，神的作为就是犯安息日。

16. 一个罪人怎能行这样的事呢？这里的“罪人”一词，和别处许多经文一样，是指品行邪恶、藐视神的人。经上说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”（马可福音 2:16）意思就是：“你们的先生为什么和那些生活不敬虔、行为邪恶、其卑劣早已臭名昭著的人一同吃饭呢？”基督的仇敌由他犯安息日这一点推论出他是亵渎神的人，毫无敬虔可言；但那些比较中立、判断较公正的人，反倒断定他是个良善敬虔的人，因为神赐给他显著的行神迹能力。然而，这论证看起来也并非完全无懈可击；因为神有时也容许假先知行一些神迹，我们也知道撒但像猿猴一样仿冒神的作为，以迷惑不谨慎的人。

苏埃托尼乌斯记载说，维斯帕西安在亚历山大城时，坐在公开法庭的审判席上断案，有个瞎子求他用唾沫抹他的眼睛，并说有个名叫塞拉比斯的神在梦中指示了这医治的方法；维斯帕西安不愿无故自取轻蔑，所以起初迟疑不肯答应；但在朋友们四面催促之下，他就照瞎子所求的做了，那人的眼睛立刻就开了。难道因此就有人把维斯帕西安算作神的仆人，或者以敬虔的称赞装饰他吗？我回答：对善人和敬畏神的人来说，神迹确是圣灵能力无可置疑的凭据；但神公义的审判也使撒但借假神迹、如同借法术一般，去迷惑不信的人。我刚才所引的苏埃托尼乌斯那段记载，我并不认为是虚构的；我倒宁愿把它归于神公义的报应：犹太人既轻看了基督如此众多、如此辉煌的神迹，最终就照他们所该得的，被交给撒但。

因为他们本当借着基督的神迹，在纯正敬拜神的事上得益处；本当借这些神迹在律法的教义上得坚固，并进而归向那位作为律法总结的弥赛亚。毫无疑问，基督藉着使这瞎子复明，已经清楚证明他就是弥赛亚。那些拒绝在神的作为中承认神的人，这样做不只是出于冷漠，更是出于恶意的轻蔑；这样的人，岂不配神任凭他们陷入撒但的迷惑吗？所以，让我们记住：我们应当以诚实的心寻求神，好叫他借着圣灵的能力向我们显明自己；也当顺服地听他的话，好叫他借着不虚假的神迹，清楚指出真正的先知。这样，我们就会像应当的那样从神迹中得益处，而不至于暴露在撒但的诡诈之下。至于这些人本身，他们在这一点上倒是可称赞的，就是他们对显明神能力的神迹说话时怀着敬重；但他们提出的论据仍然不够有力，不足以证明基督应被看作神的先知。

福音书作者也不是要把他们的话当作神谕。他只是揭露基督仇敌那邪恶的顽梗：他们明明不得不承认那些是神的作为，却仍恶意挑剔；即便受了警告，也连片刻都不肯认真思想。于是他们中间就起了纷争。分裂在神的教会中本是极其有害、极具毁灭性的邪恶；那么，基督怎么会在教会的教师中间播下纷争的机会呢？答案很容易。基督别无目的，只是伸手把众人带到父神那里。那分裂，是出于那些无意归向神之人顽梗的恶意。因此，凡不顺服神真理的人，都是以分裂撕裂教会。然而，人彼此有分歧，总比他们同心一致地背离真正的信仰更好。所以，每当分歧发生时，我们总当查明其源头。

17. 他们对那从前瞎眼的人说。他们越殷勤查问，神的真理就越有力地显明出来；因为他们的举动，就像有人想用自己的气息吹灭一团大火一样。所以，当我们看见恶人竭力图谋压制神的真理时，就没有理由惧怕，也不必过分忧虑结局，因为他们这样所能得到的，不过是使真理的光燃烧得更加明亮。你论他怎么说？他们问这瞎子自己的看法，并不是因为他们愿意遵从他的判断，或看重他的意见，而是指望这人因惧怕而照他们所愿的去回答。但主在这事上叫他们落空；因为一个贫穷人竟不顾他们的威吓，勇敢坚持说基督是先知，这实在应当归功于神的恩典，以致这份胆量本身就是另一个神迹。若这人虽然当时还不知道主耶稣是神的儿子，却已经这样大胆而自由地承认基督是先知，那么，那些因惧怕而不是否认他，就是对他缄默不言的人，是何等可耻的背信！他们明明知道他坐在父的右边，并且将从那里来审判全世界。既然这瞎子没有熄灭自己那一点微小的知识火花，我们就当努力，叫那已经照进我们心中的丰满光辉，发出公开而完全的承认。

18. 犹太人却不信。这里有两件事值得注意：第一，他们不信有神迹已经发生；第二，他们因对基督怀着悖谬的仇恨，故意使自己瞎眼，所以看不见那明摆着的事。福音书作者告诉我们，他们不信。若问其原因，毫无疑问，他们的瞎眼是出于自愿。因为，摆在他们眼前这显而易见的神的作为，究竟是什么阻止他们看见呢？或者，他们既已被充分说服，又是什么阻止他们相信自己已经知道的事呢？无非是他们心中的恶意使他们闭着眼睛。保罗告诉我们，福音的道也是如此；他说，这道并不是隐藏或晦暗的，除非对那些灭亡的人，因为这世界的神弄瞎了他们的心眼（哥林多后书 4:3）。我们既受了这类例子的警戒，就当学会不要把那些使我们远离信心的障碍带到自己身上。福音书作者所说的“犹太人”，是指其中掌权的那一部分人。

19. 这是你们的儿子吗？他们先前那条路走不通，如今又试另一条；但主不仅奇妙地挫败他们的计谋，甚至使之转成相反的结果。他们不只是问一个问题，而是诡诈地把许多彼此缠绕的问题连在一起，企图叫人无法回答。然而，在这一大堆纠缠不清、带着陷阱的问题中，瞎子的父母只挑了一半来回答：

20. 我们知道这是我们的儿子，也知道他生来就瞎眼。由此可见，他现在并不是自然地能看见，而是他的眼睛奇妙地被打开了；但至于这一点，就是他的视力是神迹般恢复的，他们却略而不提，因为这会招致冒犯。他们的沉默显出他们的忘恩；因为既领受了神这样显著的恩赐，他们本该满怀热心去颂扬他的名。可是，他们因惧怕而尽其所能埋没神的恩典，只是用他们的儿子代替自己作见证人，让他来说明事情原委；这样他说话时偏见会较少，也更容易被人相信。但他们虽然谨慎避险，在这中间道路上继续前行，借着儿子的口间接为基督作见证，却仍不能阻止圣灵借福音书作者的口定他们怯懦的罪，因为他们没有尽上自己本分。如此一来，那些以诡诈的否认，把基督连同他的教义、他的神迹、他的能力和恩典一并埋葬的人，又还会有什么借口呢？

22. 犹太人已经商议定了。这段经文表明，革除教籍的惯例历史悠久，并在历世历代都曾实行；因为革除教籍并不是那时才首次发明出来的，它原是古时就用来对付背道者和藐视律法之人的做法，后来却被转而用来对付基督的门徒。因此我们知道，革除教籍这一实践出自教会最古老的纪律。我们也知道，这并非近来才有、也并非某一个时代独有的罪，就是邪恶不信的人竟用亵渎之举败坏神圣洁的条例。神从创世起，就定意要有某种纠正的形式，用来约束悖逆的人。祭司和文士不仅以暴虐的方式滥用这权力压迫无辜的人，最后竟卑鄙地攻击神自己和他的教义。基督的真理如此有力，以致他们不能用法律或正规程序将它压下去，就转而发动革除教籍的雷霆，企图借此压碎它。

基督教会中也发生了同样的事；那些自称主教的人在奴役百姓上所施行的野蛮暴政，简直难以言喻，以致无人敢低声说一句话；而今我们也看见，他们怎样残酷地把这革除教籍的利箭射向一切敬拜神的人。然而，我们应当相信，当革除教籍被人的私欲强行挪作别用时，我们完全可以藐视它。因为神把革除教籍的权柄交给教会时，并不是武装暴君和刽子手去扼杀灵魂，而是为治理他的百姓立下一条规则；其前提乃是他自己掌最高的主权，并且人只是作他的执事。那些自称主教的人就尽管按自己所想的打雷好了；他们那些空洞的声响，吓不倒任何人，除了那些还在怀疑和犹豫中徘徊、尚未借着大牧者的声音领受教导、不知道真正羊圈在哪里的人。总之，再没有什么比这更确定的了：凡我们看见不服从基督的人，都已被剥夺了合法施行革除教籍的权柄。

我们也不应惧怕被他们逐出他们的会众，因为基督这位我们的生命和救恩，已经被他们的会众放逐了。我们不仅没有理由怕被赶出去；相反，若我们愿与基督联合，就必须主动离开撒但的会堂。尽管古代教会中的革除教籍条例曾被如此卑鄙地败坏，基督来的目的却不是废掉它，而是恢复它的纯正，好使它在我们中间满有力量地运作。因此，虽然现今教皇制度中这项圣洁纪律遭到可耻的亵渎，我们也不应废除它，反而更当尽最大努力使它恢复原有的完整。这个世界绝不会有那样完美的秩序，以致即使是神最圣洁的律法，也不会因人的过错而败坏。若撒但凡所败坏的，都能因此归于无有，那就等于把太大的权势交给了他。如此一来，我们就既没有洗礼，也没有主的晚餐，总之，也没有宗教了；因为宗教中没有哪一部分是他未曾用自己的污秽玷污过的。

24. 于是他们第二次叫了那从前瞎眼的人来。毫无疑问，他们是出于羞愧，不得不再次叫来这个先前已被他们发觉太过坚定稳固的瞎子。这样，他们越是猛烈地与神争斗，就越是给自己的脖子套上更多的绳索，也把自己捆得越紧。并且，他们提问的方式也是想方设法要逼这人说出他们所要的话。当他们劝他“将荣耀归给神”时，这当然是个似乎很正当的开场白；但紧接着他们就严禁他照自己心中的确信回答，因此，他们是假借神的名义，向他索取奴仆般的顺从。将荣耀归给神。虽然这句郑重的话也可以理解为与当前案情有关，就是叫这瞎子不要把自己所得的恩惠归给人，借此遮蔽神的荣耀；但我更同意那些人的看法，认为这是当向人施行起誓时常用的一种庄严形式。约书亚要引导亚干真实承认自己取了当灭之物时，用的正是这些话（约书亚记 7:19）。

他们借此提醒这人：任何人若奉神的名说谎，对神的冒犯都绝非小事。事实上，每当我们被召起誓时，都当记住这个前言，好叫真理在我们心中不至于比神的荣耀更轻。若能如此，誓言的神圣性在人眼中就会大不相同了。如今，大多数人并不思想自己若借神的名扶持谎言，就是在否认神，反而轻率放肆地奔去起誓，其结果便是到处充满伪誓。同时，我们也看见，假冒为善的人纵然装出对神最尊敬的样子，实际上不仅是假冒，更是狂妄的戏弄；因为他们一面表达自己似乎很敬畏神，一面却希望这瞎子按他们的指使邪恶地起誓，公然藐视神。这样，神就把他们邪恶的图谋暴露出来，不管他们怎样设法给它披上貌似合理的外衣，或用假善的托辞把它遮掩起来。

25. 他是不是罪人，我不知道。这瞎子看来丝毫没有因惧怕而不能作真诚的见证。因为没有理由认为他对基督有所怀疑，尽管他的话听起来好像如此；我反倒认为，他是在用反讽，要更深地刺伤他们。他先前已经承认基督是先知（17节）。如今见这样说毫无效果，他就暂且搁置对基督其人的判断，只提出事实本身；这样，他虽然在表面上对他们作了这个让步，却并没有停止讥刺他们。

26. 于是他们又对他说。当我们看见恶人如此乐于行自己卑劣的事，就应当为自己在基督的事上那样冷淡迟缓而感到羞愧。尽管他们四处搜寻，想找出毁谤的根据，主却借着这瞎子毫不动摇的坚定，奇妙地挫败了他们的图谋；因为他不仅坚持自己的意见，还直率而严厉地责备他们，说他们明明已经充分查明并知道真相，却还要借着不断追问把真理埋葬。他又说：“你们也要作他的门徒吗？”借此指控他们对基督怀着邪恶的仇恨。因为他的意思是：他们纵然被说服一百次，也因邪恶敌对的心态而如此根深蒂固，决不会降服。一个卑微贫寒、尤其容易因贫穷受人轻看的人，竟无所畏惧地挑动众祭司向自己发怒，这实在是何等惊人的自由！若那不过是对信心的一点小小预备，在争战来临时竟已赐给他这样大的勇气，那么，那些伟大的福音传道人，明明已在箭矢射程之外，一有危险威胁就沉默无声，又还能拿什么作借口呢？这问题同样带着讽刺；因为他的意思是，他们这样逼切要他回答这件事，并不是出于真诚渴慕真理，而是出于恶意。

28. 他们就辱骂他。很可能他们因盛怒和愤恨所激起的一切辱骂，都一股脑地倾倒在他身上；但其中有一个在人看来特别严重的辱骂，就是他们称他为背叛律法的人。因为照他们的看法，人若作基督的门徒，就不可能不背弃摩西的律法；他们明确把这两件事说成彼此不能相容。他们声称自己是惧怕偏离摩西的教训，这本是个很有说服力的托辞。因为真正敬虔的准则确实是：我们应当听从先知，因为我们确知神借他们说了话；免得我们的信心被人的各样教训摇来摆去。他们便从这个原则推导出自己对摩西律法的确信；但他们说自己是“摩西的门徒”却是撒谎，因为他们已经偏离了律法的归宿。假冒为善的人素来如此：当他们想躲在神的名下作掩护时，就把神撕裂成碎片。若基督真如保罗所说，是律法的灵魂（罗马书 10:4），那么离了他，律法还能是什么呢？不过是一具死尸而已。这个例子教导我们，除非一个人留心听神的话，以致明白神的意思和神所说的话，否则他就不是真正听见神。

29. 至于这个人，我们不知道他从哪里来。他们这样说，并不是指他的家乡或出生地，而是指他先知性的职分。因为他们的意思是，他们并不知道他的呼召，所以不能把他当作从神那里来的。

30. 这真是奇怪。他含蓄地责备他们，对这样辉煌的神迹竟仍无动于衷，还假装不知道基督的呼召；就像他说，这样明显的神圣能力见证竟被视为毫无价值，而这样已经被证明、被证实的基督呼召，在他们中间竟得不到任何信服，这是极不合宜的。为了更清楚显出他们的愚钝或恶意，他又从另一点高举这神迹的卓越：就人所能记得的范围内，从来没有人听说过有人行过这样的事。由此可见，他们之所以这样，乃是恶毒又忘恩，因为他们甘心闭眼不看这显明的神的作为。他由此推论，基督是从神那里差来的，因为他被赋予如此大的神之灵的能力，好为自己和自己的教义取得信据。

31. 我们知道神不听罪人。那些以为这人是顺着百姓一般的意见这么说的人，错了；因为这里的“罪人”，与前面刚出现过的另一处一样，是指不敬虔、行为邪恶的人。圣经一贯的教训是：神只垂听那些以真实和诚心呼求他的人。因为惟有信心为我们打开通往神那里的门，所以显然一切恶人都被排除在亲近他之外；他甚至宣告，他厌恶他们的祷告，也憎嫌他们的祭物。神是凭着一种特别的恩典邀请他的儿女到自己这里来；并且，惟有那“儿子的灵”在我们心里呼叫：“阿爸，父！”（罗马书 8:15；加拉太书 4:6）总之，人的心若不借着信心得洁净，就没有一个人是合宜地预备好来向神祷告的。但恶人借着他们的祷告亵渎神圣的名，因此，他们因此更该受惩罚，因这亵渎而受罚，而不是从中得着任何关于救恩的益处。所以，这瞎子由神垂听基督的祷告，推论基督是从神那里来的，并非论证不当。

34. 你全然生在罪中。他们无疑是在影射他的瞎眼；因为骄傲的人惯常嘲弄那些有苦难或灾祸的人，所以他们不断羞辱他，仿佛他从母腹里出来时就带着自己罪的记号。所有文士心里都深信，灵魂活完一世之后会进入新身体，在那里受从前罪行的刑罚。因此他们断定，这个生来瞎眼的人，在他出生时就已经被自己的罪所遮盖、所玷污。这个不应得的责难，应当教导我们务要极其谨慎，不可总是按神的管教来衡量一个人的罪；因为正如我们已经看见的，神借着把灾祸加在人身上，有各种不同的目的。但这些假冒为善的人不仅羞辱这可怜的人，也轻蔑地拒绝他的劝戒，尽管那些劝戒是圣洁而美善的；事实上，人常常不能忍受被自己所轻看的人教导。

既然我们无论神借谁向我们说话，都应当听神，那么就让我们学会不轻看任何人，好叫神发现我们总是温柔顺服的，即使他使用一个极其卑微可鄙的人来教导我们，也是如此。因为，再没有什么瘟疫比骄傲堵住我们的耳朵更危险，以致我们不屑听那些为我们益处而警戒我们的人；并且，神常常故意拣选卑贱无价值的人来教导并警戒我们，为要制服我们的骄傲。他们就把他赶出去了。那些骄傲的拉比也可能是暴力地把他从圣殿里赶出去；不过我认为福音书作者的意思不同，乃是说他们把他革除了教籍；这样，这“赶出去”便带着法律的外貌。这样理解也更符合下文；因为若他们只是轻蔑愤怒地把他轰走，这件事就不会重要到足以让人觉得这消息会传到基督那里去。

35. 耶稣听说他们把他赶出去了。由此我推想，他们是郑重其事地这样做的，把这看作一件大事。这个例子教导我们：基督仇敌的革除教籍是何等轻微、何等不必惧怕。若我们被赶出那有基督掌权的会众，这就是临到我们极可怕的审判，就是我们被交给撒但，因为我们被逐出神儿子的国。但对于恶人借暴虐的审判来羞辱基督仆人这件事，我们非但没有理由害怕，甚至就算无人把我们赶出去，我们也当主动逃离那不由基督借着他的话与圣灵掌权的地方。并且找着了他。若让他继续留在会堂里，他就有渐渐与基督疏远、并与恶人一同陷入灭亡的危险。如今，基督在他不再在圣殿里、而是东飘西荡的时候来遇见他；当他被祭司赶出去时，基督接纳并拥抱他；当他领受了死的判决时，基督把他从地上扶起来，把生命赐给他。

我们在自己的时代也曾经历同样的事；因为当马丁·路德博士以及同类的人开始责备教皇那些较粗鄙的滥用时，他们对纯正的基督教几乎还没有丝毫滋味；但在教皇向他们发出雷霆般的咒诅，并用可怕的诏书把他们逐出罗马会堂之后，基督便伸出手来，使自己完全向他们显明。因此，对我们来说，再没有什么比远离福音的仇敌更好，好让基督更亲近我们。你信神的儿子吗？他是对一个犹太人说这话，这人从小受律法教义的教导，也学过神已经应许弥赛亚。因此，这问题的意思，等于基督劝他跟从弥赛亚并把自己献给他；只是他这里用了一个比当时人惯常所用更尊贵的称号，因为那时人只把弥赛亚看作“大卫的子孙”（马太福音 22:42）。

36. 主啊，谁是他，叫我信他呢？从这瞎子的回答显然可见，虽然他当时对基督还没有达到清楚确定的认识，但他已经顺服并预备好领受教导；因为这些话的意思是：“只要把他指给我看，我就准备好拥抱他。”但应当注意，这瞎子是盼望由基督这位先知来教导他；因为他已经确信基督是从神那里差来的，所以他并不是漫然地把自己交托给他的教训。

37. 你已经看见他了。仅凭基督这几句话，并不能把这瞎子带到比极小而冷淡的一份信心更高的地步。因为基督并没有提到自己的能力，也没有说明父为何差他来，或他给人带来了什么。而信心最主要的内容乃是：知道借着他受死的祭，我们的罪已经得了赎罪，我们得与神和好；知道他的复活是对已被征服之死的凯旋；知道我们借着他的灵被更新，好叫我们向肉体和罪而死，向公义而活；知道他是惟一的中保；知道圣灵是我们得儿子名分的凭据；总之，知道凡属永生的一切都在他里面可以寻见。但福音书作者或者没有把基督与他全部的谈话都记下来，或者他的意思只是：这瞎子公开表明自己归附基督，从此开始作他的门徒之一。至于我自己，我毫不怀疑，耶稣的本意是要叫他承认自己是基督，并且从这信心的开端，随后把他进一步带到对自己更亲密的认识中。

38. 他就拜耶稣。有人会问：这瞎子是把基督当作神来尊敬或敬拜吗？福音书作者所用的这个词，不过是指借着屈膝或别的姿态表示尊敬与臣服。就我自己而言，我确实认为这里所指的是一种稀有而不寻常的尊崇，就是这瞎子给予基督的尊荣，远超过对一个普通人，甚至一个先知所给的。然而我不认为那时他已经进步到认识基督就是神在肉身显现。那么，这里所说的“敬拜”是什么意思呢？这瞎子既确信耶稣是神的儿子，就几乎不能自持，在惊叹中俯伏在他面前。

39. 我为审判到这世上来。这里的“审判”一词，不能单单理解为加在不信的人和藐视神之人身上的刑罚，因为这里也包含光照的恩典。所以，基督称之为“审判”，是因为他把混乱颠倒的事恢复到应有的秩序；但他的意思是，这乃是神奇妙的旨意，并且与人的通常看法相反。事实上，就人的理性而言，没有什么比说“能看见的人，反倒因世界之光而瞎了眼”更不合理了。因此，这就是神隐秘审判之一，借此他使人的骄傲降卑。应当注意，这里所说的“瞎眼”，与其说是出于基督，不如说是出于人的过错。因为这光按其本性，并不会严格意义上使任何人瞎眼；但既然被弃绝的人最切望的，就是熄灭这光，那么他们那因恶意和败坏而有病的心眼，势必要被显在他们面前的光耀得目眩。

总之，既然基督按其本性是“世界的光”（约翰福音 8:12），那么有些人因他的来临“反成了瞎眼”，不过是一种附带的结果。然而，这里又可以问：既然所有人普遍都被控为“瞎眼”，那么“看见的人”是谁呢？我回答：这是用反讽、带着让步的方式说的，因为不信的人虽是瞎子，却以为自己的眼光格外敏锐有力；他们因这种自信而自高，就不屑听从神。此外，在基督以外，肉体的智慧看起来也颇有光彩，因为世界并不明白什么才是真正的智慧。所以，我们主耶稣基督说，那些“看见”的人，就是那些在愚妄地自信自己有智慧之下，既自欺又欺人，被自己的看法所引导，并把自己虚妄的想象当作大智慧的人。

这样的人，一旦基督在福音的光辉中显现出来，就“成了瞎眼”；不仅因为他们从前隐藏在不信黑暗中的愚妄如今暴露出来，也因为他们在神公义的报应之下陷入更深的黑暗，失去了先前所仅存的一点说不清是什么的微光。诚然，我们都是生来“瞎眼”的；但在败坏堕落本性的黑暗中，仍有一些火花继续发亮，因此人毕竟不同于禽兽。如今，若有人因骄傲地自信自己的见解而不肯服从神，那么离开基督看来，他似乎是有智慧的；但基督的光辉却要使他惊惶，因为人的心智虚妄从来都不是在属天智慧显出来以前就暴露无遗的。然而，正如我已经暗示的，基督借这些话还要表达更深一层的意思。因为假冒为善的人，在基督之光尚未照耀之前，并不会那样顽固地抵挡神；但一旦光临近他们，他们就立刻公开作战，仿佛展开旗帜一般，起来敌挡神。

正因着这种败坏和忘恩，他们就成了双倍的“瞎眼”；神也照着公义的报应，把他们的眼睛全然熄灭，而这些眼睛原先就已经没有真正的光。我们如今看明这段经文所说的总意了：基督来到世上，是要使“瞎眼的人”得看见，并使那些自以为有智慧的人陷入疯狂。在这话的前半，他提到光照，“叫不能看见的，可以看见”；因为这正是他来临的本意，他来不是要“审判”世界，乃是要“拯救失丧的人”（马太福音 18:11）。同样，保罗宣告自己已经“预备好了，要责罚一切不顺服的人”时，也同时补充说，这刑罚要等到信徒完全顺服以后才施行（哥林多后书 10:6）。而这报应也不应局限于基督本人，仿佛他不是每日借着福音的执事成就同样的事。我们更当谨慎，免得我们中间有人因愚妄过分地自恃聪明，招来这可怕的刑罚。

但经验向我们显明基督这句话是真实的；因为我们看见许多人之所以昏乱发狂，无非是因为他们不能忍受公义之日的升起。亚当原是活着的，并且拥有真实的悟性之光；但当他想看见超过神所许可他看见的事时，就失落了这神圣的福分。如今，若我们在被主降卑、沉没于“瞎眼”中的时候，仍在自己的黑暗里自我谄媚，并拿自己疯狂的见解来抵挡属天的智慧，那么神的报应重重临到我们，使我们成了双倍的“瞎眼”，也就不足为怪了。这种刑罚从前在律法之下也曾加在恶人和不信的人身上；因为以赛亚被差去使古时的百姓瞎眼，“看是看见，却不晓得；使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉”（以赛亚书 6:9）。

但神圣之光的辉煌在基督里既比在众先知身上显得更加丰满，那么这“瞎眼”的例子也就必然显得更加显著、更加明显；正如今日福音正午般的光，也逼使假冒为善的人陷入极端狂怒。

40. 有几个法利赛人听见了。他们立刻觉察到自己被基督这句话击中了，然而他们似乎并不属于最坏的一类；因为那些公开的仇敌如此憎恶基督，根本不与他来往。但这些人还肯留下来听基督说话，却并无益处，因为人若不先舍己，就没有资格作基督的门徒，而他们离这一点还很远。我们也瞎眼吗？这个问题出于愤怒，因为他们觉得自己被归在“瞎子”一类，是受了侮辱；同时，这话也带着对基督恩典的一种高傲轻蔑与讥诮，仿佛他们在说：“你不能为自己博得名声，除非把我们拖进羞辱中；难道你要靠羞辱我们来为自己赢得尊荣，这也是可以容忍的吗？至于你所应许要给‘瞎子’新光，拿着你的恩惠走开吧；因为我们不愿意在承认自己从前一直是‘瞎眼’的条件下，从你那里得见光明。”由此我们看见，伪善总是充满骄傲和毒气。“骄傲”显在他们自满自足，不肯让自己失去任何东西；“毒气”显在他们向基督发怒，与他争辩，因为他指出了他们的伤口，就好像他真是重重伤害了他们一样。于是，轻蔑基督和轻看他所赐给他们的恩典，就由此而生。“也”这个词很有分量；因为它的意思是：纵然其余的人都是瞎子，他们也不该被算在普通人的行列里。在那些高人一等的人中，这是一种极其常见的毛病，就是他们因骄傲而昏醉，几乎忘了自己也是人。

41. 你们若瞎了眼。这些话可以有两种解释：一种是，若他们并未充分被说服，也不是故意与真理争战，那么无知在某种程度上会减轻他们的罪；另一种是，若他们肯承认自己的无知之病，就仍有希望得医治。前一种看法，可以由基督的话得到支持：“我若没有来教训他们，他们就没有罪”（约翰福音 15:22）。但既然本节又接着说“如今你们说你们能看见”，为使对比的各点彼此对应，更合适的解释似乎是：那承认自己瞎眼、寻求 remedy 来医治自己疾病的人，才是“瞎眼”的。这样，这话的意思就是：“你们若肯承认自己的病，这病就不至于全然不可医治；但如今你们自以为十分健全，所以仍处在绝望的境地。”当他说“瞎眼的人就没有罪”时，并不是为无知开脱，好像无知无害，处在定罪之外。他的意思只是：一个人若真正感受到自己的病，这病就容易得医治；因为当一个“瞎子”渴望得释放时，神已预备好帮助他；但那些对自己的病全无感觉、反倒藐视神恩典的人，是无可医治的。