约翰福音 第 8 章 · 约翰·加尔文

3．文士和法利赛人把她带到他那里来。 很明显，这段经文古时不为希腊诸教会所知；有人猜测它是从别处移来，插在这里的。但既然拉丁诸教会一向都接纳它，许多古老的希腊抄本中也有这段，并且其中没有任何不配使徒之灵的内容，我们就没有理由拒绝用它使自己得益。福音书作者说文士带了一个妇人到他那里，是指他们彼此商议这样做，为要设下圈套陷害基督。他特别提到法利赛人，因为他们是文士阶层中的首领人物。他们借着这种毁谤的借口，显出极大的邪恶，甚至他们自己的口也定了他们的罪；因为他们并不掩饰律法中有明明的命令，由此可见，他们把这事当作疑难问题来发问，实在是出于恶意。他们的用意，是要迫使基督偏离他传讲恩典的职分，好叫他显得反复无常、摇摆不定。他们明确指出，摩西定奸淫的妇人有罪（利未记 20:10），是要用律法已经作出的判决把基督束缚住；因为律法所定罪的人，不可宣告无罪；而另一方面，若他赞同律法，又似乎会显得与他一向的样子有些不相称。

6．耶稣弯下身来。 他用这个姿态是要表明他轻看他们。那些猜测他所写的是这个或那个的人，在我看来，并不明白他的意思。我也不赞成奥古斯丁的巧思；他认为这里是在指出律法与福音的区别，因为基督不是写在石版上（出埃及记 31:18），而是写在人身上，就是写在尘土所造的人身上。基督倒不如说是借着什么也不做，表明他们不配被听；正如一个人，在别人对他说话时，却在墙上乱画，或背过身去，或用别的记号表明自己并没有留意所说的话。照样，今日当撒但用各种方法想把我们从正当的教导之道上引开时，我们也当轻蔑地越过他摆在我们面前的许多事。教皇派尽其所能，用许多琐碎诡辩来纠缠我们，仿佛是在空中抛撒云雾。若敬虔的教师费力去逐一查究这些诡辩，他们就会开始编织佩涅洛佩之网；因此，这种只会阻碍福音进展的拖延，被明智地忽略是应当的。

7．你们中间谁是没有罪的。他这话是照着律法的惯例说的；因为神吩咐见证人要按已经宣告的判决，亲手把恶人处死，好叫人在作见证时更加谨慎（申命记 17:7）。许多人轻率地用假见证压倒弟兄，因为他们不认为自己的舌头是在造成致命伤。这一论证即便对那些走投无路的毁谤者也有分量；因为他们一看见这一点，立刻就放下他们来时所充满的那些狂暴情绪。然而，律法的命令与基督的话有这分别：律法中，神只是吩咐他们，若不能亲手把人处死，就不要用舌头定人的罪；但在这里，基督却要求见证人具有完全的无辜，以致人若自己不纯洁、没有一切过错，就不该控告别人犯罪。那时他对少数人所说的话，我们应当看作也是对所有人说的：凡控告别人的，也当给自己立下无辜的法则；否则，我们所追讨的就不是恶行，而是对人的仇恨。

然而照这样看来，基督似乎把世上一切司法判决都废除了，以致没有人敢说自己有权惩罚罪行。因为哪一个审判官不是自知有错？哪一个见证人不是带着某种过失？因此，他似乎是禁止一切见证人公开作证，也禁止一切审判官坐上审判席。我回答：这并不是一个绝对而无限制的禁令，仿佛基督禁止罪人尽责纠正别人的罪；他这句话只是责备假冒为善的人，他们对自己和自己的恶习百般姑息，却对别人极其严厉，甚至像刽子手一样加以定罪。所以，人不应因自己有罪，就被拦阻不去纠正别人的罪，甚至在有必要时不去惩罚；只要他在自己和别人身上都恨恶那应当被定罪的事。除此之外，每个人在去管别人以前，都当先审问自己的良心，在自己身上既作见证人，又作审判官。这样，我们就能在不恨人的情况下，与罪恶争战。

9．他们被自己的良心责备。在这里我们看见邪恶良心的力量何等大。那些恶毒的假冒为善者虽然本想借诡辩陷害基督，但他只用一句话刺透他们的良心，羞耻就使他们逃跑了。这就是我们用来打碎假冒为善者骄傲的锤子：必须把他们传到神的审判台前。虽说他们在人前所受的羞耻，可能比对神的惧怕更有力量，但他们这样狼狈逃去，仿佛羞愧难当，毕竟也表明他们自动承认自己有罪，这已经是件大事。经文接着说，从老到少都出去了。这里要我们注意：一个人越是在尊贵地位上超过别人，就越快因自己的定罪而被触动。但愿我们今日那些把自己劳力卖给教皇、与基督为敌的文士，至少也有这些人这样多的谦逊；可他们却是如此无耻，以致自己因各样可憎的罪行变得臭名昭著，还竟以可以任意作恶而不受惩罚为荣耀。我们也当留意，这种临到文士的知罪，与真实悔改是何等不同。

因为我们受神审判感动时，不该寻找躲藏之处来逃避审判者的面，反倒应当直接奔向他，恳求他的赦免。耶稣独自留下。这是借着智慧之灵成就的：那些恶人试探基督，终究一无所得，只得离去。我们也没有理由怀疑，只要让自己受同一位圣灵引导，就必能挫败仇敌一切的诡计。但他们常常占我们上风，因为我们不留意他们的网罗，不谨慎求谋，或者说，我们倚靠自己的智慧，不思想自己何等需要圣灵的治理。他说基督独自留下，并不是说他先前教导的百姓都离开了他，而是说那些带淫妇来的文士不再搅扰他了。经上说那妇人同基督在那里，我们当从这榜样学到：对我们来说，没有什么比作为有罪的人被带到他的审判台前更好，只要我们温柔顺服地把自己交在他的治理之下。

11．我也不定你的罪。经文并不是说基督彻底宣告那妇人无罪，而是说他容许她自由离去。这并不奇怪，因为他不愿承担任何不属于他职分的事。他奉父差遣，是要招聚失丧的羊（马太福音 10:6）；因此，他牢记自己的呼召，劝那妇人悔改，并用恩典的应许安慰她。若有人据此推论奸淫不该判死刑，那么照同样的道理，也必须承认产业不该分割，因为基督曾拒绝在两个弟兄之间断这类事（路加福音 12:13）。其实，若奸淫不受惩治，就没有任何罪行不会免于法律的刑罚；因为那样一来，各样奸诈、下毒、凶杀和抢夺的门都被打开了。况且，淫妇生下私生子时，不但夺去家族的名分，也粗暴地把合法儿女的继承权夺去，转给外人。

最糟的是，妻子不但羞辱了与她联合的丈夫，也把自己卖给可耻的邪恶，并且破坏了神神圣的圣约；若无此圣约，世上就不可能有任何圣洁继续存在。然而教皇派的神学却说，在这段经文里基督给我们带来了恩典的律，使奸夫淫妇免受刑罚。尽管他们用各种方法想从人心中抹去神的恩典，就是福音教义到处向我们宣告的那恩典，他们却偏偏单在这段经文中高声传讲恩典的律。这是为什么呢？无非是要使几乎每一张婚床都被放纵的情欲玷污，而他们自己又可以免受惩罚。说真的，这就是我们从魔鬼式独身制度中收获的佳果：那些不许合法结婚的人，便可以毫无拘束地行淫。但我们要记住，基督赦免人的罪时，并没有推翻政治秩序，也没有废除法律所设立的判决和刑罚。去吧，从此不要再犯罪了。

由此我们可以看出基督恩典的目的，就是叫罪人既与神和好，便用良善圣洁的生活尊荣自己救恩的作者。总之，神同一个话语在向我们提供赦免的时候，也同时呼召我们悔改。而且，这劝勉虽然是指向将来，却也借着唤起人对过去生活的记忆，使罪人谦卑下来。

12．我是世界的光。那些删去前面淫妇故事的人，把基督这番话接在他于节期末日所讲的道之后。称基督为世界的光，是对他极美的称赞；因为我们生来都是瞎眼的，如今赐下了医治，好叫我们脱离并蒙拯救脱离黑暗，得以有分于真正的光。这恩惠不只赐给某一个人或某一些人，因为基督宣告他是全世界的光；他用这普遍的话，是要除去犹太人与外邦人、学问人与无知者、尊贵人与平民之间的分别。但我们首先必须弄清，为什么有必要寻求这光；因为人若不先知道这世界是黑暗，并且自己全然瞎眼，就绝不会来到基督面前求被光照。所以，当基督向我们指出得着这光的方法时，我们都被定为瞎眼；凡我们以为是光的别样东西，都要与黑暗、与极深的夜相比。因为基督不是把这光说成与别人共有的，而是宣称这是他独有的。由此可见，离了基督，连一点真正的光火星也没有。

也许会有一点明亮的外观，却不过像闪电，只能眩惑眼睛。还当注意，光照的能力和职分并不限于基督亲身在场；因为虽然按身体说他离我们很远，但他天天借着福音的教义和圣灵隐秘的大能，把他的光照耀在我们身上。然而，若不明白我们是借着福音并借着基督的灵得光照，从而知道一切知识与智慧的泉源都隐藏在他里面，我们对这光的定义就还不完全。跟从我的。他在教义之后又加上劝勉，并立刻用应许加以坚固。因为当我们知道凡甘愿受基督引导的人都不致迷失时，就应当被激发去跟从他；而且他仿佛伸出手来，把我们吸引到自己这里。如此广大荣耀的应许也应当深深感动我们：凡定睛在基督身上的人，即使在黑暗之中，也必保守不致迷路；并且不只是暂时如此，而是直到跑完路程。这就是将来时所说“必不在黑暗里走，必要得着生命的光”的意思。

后一句也是如此，明白指出生命的永久性。所以我们不必担心这光会在途中把我们撇下，因为它要引导我们直到生命。“生命的”这个属格，照希伯来人的用法，是用来表示功效，相当于说“赐生命的光”。世界上错误和迷信如此深重的黑暗盛行，并不奇怪，因为真正定睛于基督的人实在太少了。

13．于是法利赛人说。 他们提出一个通常的反对意见：人在为自己作证时，不该被信任。这里“真实的见证”是指“合法且值得信赖的见证”。总之，他们的意思是：除非他从别处提出证据，否则他说的话毫无用处。

14．我虽然为自己作见证。基督回答说，他的见证本身就有足够的可信度和权威，因为他不是众人中的一个普通私人，而是处在完全不同的地位上。因为他说自己知道从哪里来、往哪里去，就是把自己从一般人的行列中分别出来。所以意思是：在自己的事上，人人都会受怀疑，法律也规定，人若为自己的利益说话，就不该被相信。但这不适用于神的儿子，因为他的地位高过全世界；他不算在人的行列之内，乃是从父领受了这样的特权，只用一句话便可使众人顺服他。我知道我从哪里来。他借这话表明，他的起源不是出于世界，乃是从神而来；因此，把他那属神的教义置于人的法律之下，是不公且不合理的。但因他当时披戴奴仆的形状，他们就因肉身卑微的光景而轻看他，于是他就把他们的目光引向他复活后的荣耀；他的神性从前虽隐藏而不为人知，却在那时得着了清楚的证明。

所以，这中间暂时的状态，本不该拦阻犹太人顺服神独一的使者，就是那位从前在律法中已应许给他们的。你们却不知道我从哪里来，往哪里去。他的意思是：他们的不信丝毫不能减损他的荣耀。再者，既然他也向我们作了同样的见证，我们的信心就当轻看恶人的一切议论和毁谤；因为信心若真建立在神之上，就必远远高过世界最狂傲的自高。并且，为要叫我们看见他福音的威严，我们总当仰望神儿子天上的荣耀，并在听见他在世上说话时，记念他从哪里来，以及他完成使者职分以后如今拥有怎样的权柄。因为他既曾暂时自卑，如今便已在父的右边被高举，使万膝都向他跪拜（腓立比书 2:10）。

15．你们是凭着肉身判断。 这话可以有两种解释：或是说他们按肉体邪恶的看法判断，或是说他们按人的外貌判断。因为“肉身”有时指人的外在样子；而这两种意思都与本段相合，因为无论是肉体的情感占上风，还是顾及人的身份来作判断，真理和公义都不会在那里。我认为，把“肉身”与“灵”对照起来，意思就更确定：他们之所以不是合法合格的审判者，是因为他们没有圣灵作向导。 我不判断人。 对这一句，解经者也有分歧。有人解释为：他不是按人的样式判断。有人则从时间上理解，说他在世的时候并没有承担审判官的职分。奥古斯丁两种解释都提过，但没有决定。但前一种区别完全不合适。因为这句话包含两个分句：基督不判断；若他判断，他的判断就是真实公义的，因为它是属神的。至于前一句他说自己不判断，我把它限制在本段特殊的语境里。因为他为更充分地定他仇敌骄傲的罪，便作这样的对比：他们不公地擅自取得判断人的自由，却不能定他的罪；而他只是施教，并不执行审判官的职分。

16．我就是判断，我的判断也是真的。 他加上这个修正，免得人以为他完全放弃了自己的权利。“若我判断，”他说，“我的判断是真的”，就是有权威的。这权威是基于一点：他所做的一切都是照着父的命令。 因为我不是独自一人。 这句话的意思乃是肯定的：他不是普通人中的一个，乃必须连同父所交给他的职分一起来看。可他为什么不更直接地宣告自己的神性呢？他本来确实完全可以这样做。原因在于，他的神性当时隐藏在肉身的帕子之下，所以他提出父来，因为父的神性更显明。然而，这番话的目的，是要表明他一切所做所教的，都当被看为属神的。

17．就是在你们的律法上也记着。 这论证乍看似乎很弱，因为人在自己的事上不能被接纳作见证人。但我们要记得我前面已经说过，神的儿子应当从普通人的共同数目中分别出来，因为他既不是私人，也不是办理自己的私事。至于他把自己与父区分开来，这是他就着听众的领受能力，按着他的职分而说的；因为那时他是父的仆人，所以他说自己一切的教训都是从父而来的。

19．你的父在哪里？毫无疑问，他们这样问“他的父”，是出于讥讽。因为他们不但照着惯常的骄傲轻蔑他所说关于父的话，也嘲笑他高谈“他的父”，仿佛他真是从天上得生似的。所以他们的意思是：他们并不把基督的父看得那么高，以致因着父的缘故而归给子什么。今日有许多人也以大胆狂妄轻看基督，原因就在于很少有人思想神已经差遣了他。你们不认识我，也不认识我的父。他不屑直接回答他们，只用几句话责备他们自满于其中的无知。他们问到父；然而子就在他们眼前，他们看见，却不看见（马太福音 13:13）。所以，那些轻看神的儿子、就是那位已经亲自摆在他们面前的子的人，永远不能亲近父，这正是对他们骄傲和忘恩的公义惩罚。因为除非被他的儿子举起，哪个必死的人能升到神的高处呢？

神在基督里屈就人的卑微，向人伸出手来；这样亲近他们的神若被拒绝，难道他们不该被排除在天外吗？我们要知道，这话也是对我们众人说的；因为凡想认识神，却不从基督开始的，都必像在迷宫中游荡。这并非无缘无故，因为正如前面已经说过的，基督被称为父的形像。再者，凡离开基督，像巨人一样妄想登天的人，都完全缺乏对神的真实认识；相反，凡把自己的心思和一切感官都指向基督的人，就会被直引到父那里。因为神确实有充分根据地宣告：借着福音这面镜子，我们清楚地在基督的人位中看见神（哥林多后书 3:18）。而且，信心顺服所得的报偿实在奇妙：凡在主耶稣面前自卑的人，都要穿越诸天之上，进入连天使也观看并敬拜的奥秘之中。

20．这些话是耶稣在库房里说的。 库房是圣殿中存放圣物的地方。那里人来人往很多，因此我们可以推知，这篇讲论是基督在众人聚集之中说的，这样百姓就更无可推诿了。福音书作者也借此向我们显明神惊人的大能：他们不久前还想捉拿并杀害基督，如今却被迫容忍他公开在殿里教训人。因为他们在殿里握有无可争辩的权势，像暴君一样在那里施行统治，只要一句话就可以把基督赶出去。那他既敢担当教师的职分，他们为何不立刻动手捉拿他呢？可见，是神使人听见他，并用自己的保护保守他，使那些张口要吞吃他的猛兽竟不能碰他。福音书作者再次提到“他的时辰”，是要叫我们知道，我们生死并不在人的意志之下，而是在神的旨意之下。

21．我要去了。他见自己在这些顽梗的人中毫无成效，就警告他们灭亡；凡拒绝福音的人，结局都是如此。因为福音并不是徒然抛在空气中，乃必发出或生或死的香气（哥林多后书 2:16）。这些话的意思就是：“恶人终究要感觉到，当基督白白把自己赐给他们时，他们拒绝了他，是受了何等大的亏损。他们会感觉到，但那时已经太晚，再没有悔改的余地了。”并且，为更使他们惊惧，显明审判已经临近，他首先说自己快要去了；他的意思是，福音向他们传讲只是一时，若他们让这个机会溜走，“悦纳的时候和拯救的日子”（以赛亚书 49:8；哥林多后书 6:2）就不会永远持续。今日也是如此，当基督敲我们的门时，我们当立刻出去迎接他，免得他厌烦我们的懒惰，从我们这里离去。其实，历世历代许多经验已经叫我们知道，基督的这种离去是多么可怕。你们要找我。

我们必须先弄清，这里所说的人是怎样“找基督”的；因为若他们真悔改，就不会徒然找他，因为他并没有虚谎地应许：罪人一呻吟，他就必乐意帮助。基督的意思并不是说他们按着信心的正路来找他，而是说他们像那些被极度痛苦压倒、四处寻找拯救的人那样找他。因为不信的人也愿意神与他们和好，却仍不停地逃避他。神呼召他们；亲近神是在信心和悔改中；但他们以刚硬的心抵挡神，在绝望中又向他发怨言。总之，他们非但不想享受神的恩宠，反而除非神否定自己，否则连让他帮助他们也不肯；而神是绝不会否定自己的。文士虽然极其邪恶，也愿意把那位借弥赛亚之手所应许的救赎应用在自己身上，只要基督肯改变自己去迎合他们天然的性情。

因此，基督借这些话警告并宣告一切不信的人：他们藐视福音教训之后，将被忧苦抓住，不得不向神呼求；但他们的哀号毫无益处，因为正如我们已经说过的，他们虽然“寻找”，却并不真“寻求”。下一句说“你们要死在罪中”，就把这一点说得更明白了；因为他指出，他们灭亡的原因，就是他们直到最后仍旧悖逆不顺服。至于他们的罪是什么，下面就会看见。

22．他要自尽吗？ 文士不但继续无惧地讥笑，而且更加放肆；因为他们嘲弄他所说“他们不能到他所去的地方去”的话，仿佛在说：“若他自尽，我们承认确实不能陪他去，因为我们不愿那样做。”他们把基督的离去看成无关紧要，还以为自己在各方面都胜过了他，于是任他爱去哪里就去哪里。何等骇人的愚顽！但撒但就是这样使被弃绝的人昏迷，使他们沉醉在一种比野兽更甚的麻木里，竟把自己投入神忿怒的火焰之中。我们今日不也看见许多人有同样的狂态吗？他们麻痹了自己的良心，对一切关于神可怕审判的话，都傲慢地施展笑谈和嘲弄。然而，这确定不过是装出来的、讥诮式的笑，因为他们内里其实已被看不见的创伤刺透；只是忽然之间，他们像疯了一样爆发出狂笑。

23．你们是从下头来的，我是从上头来的。 既然他们不配受教，他只愿用寥寥数语责打他们；在这里他宣告，他们之所以不接受他的教训，是因为他们极其厌恶神的国。在“世界”和“下头”这两个词里，他包括了人按天然所拥有的一切，并借此指出他的福音与人的聪明才智之间存在的不协调；因为福音是属天的智慧，我们的心思却匍匐在地上。所以，人若不是被基督借着他的灵塑造，就绝不会够资格作基督的门徒。由此也就产生了一个结果：世上信心如此稀少，因为全人类本来都敌挡并厌弃基督，惟有那些被他借着圣灵特别的恩典提升起来的人除外。

24．你们要死在罪中。 他先前用单数说“在你们的罪中”，现在改用复数“在你们的罪中”；但意思是一样的，只是在前一处，他是要指出不信是一切祸患的根源和原因。并不是说除了不信以外就没有别的罪，也不是说像有些人过分夸张地讲的那样，单是不信本身就在神面前使我们落在永死的定罪之下；而是因为不信使我们远离基督，失去他的恩典，而我们本该从这恩典中盼望自己一切罪都得拯救。犹太人以顽梗的恶意拒绝这药方，这就是他们致命的疾病；因此，撒但的奴仆就不断罪上加罪，持续招来新的定罪。所以他立刻补充说：你们若不信我是。 因为失丧的人要恢复救恩，除了投奔基督之外，别无他路。“我是”这句话是有强调意味的；因为要使意思完整，我们必须把圣经归于弥赛亚的一切，以及圣经吩咐我们从他身上所盼望的一切都补上。其总意就是教会的复兴，而其开端就是信心的光，由此生出公义和新生命。古代有些作者从这段经文推出基督的神性本体，但那是错误的，因为这里他说的是他对我们的职分。这个教导值得注意；因为人从未充分思想自己所陷入的祸患，虽然被迫承认自己的灭亡，却仍忽略基督，向四面八方寻找无用的药方。所以我们应当相信，在基督的恩典显明来搭救我们以前，在我们里面永远掌权的只有无边无际的一切祸患。

25．从起初。那些把希腊文译作主格，好像基督在这里说“我是起初”，并因此断定他在宣告自己永恒神性的人，大错特错了。希腊文并没有这种歧义，不过希腊解经家对意义仍有分歧。他们都同意必须补上一个介词；但许多人把它看作副词，仿佛基督是说：“这首先当留意。”也有人，包括金口约翰在内，连贯地译作：“起初，就是那对你们说话的，我有许多事要论你们、审判你们。”农诺斯甚至把这意思写成诗句。但较普遍接受、也显然更正确的是另一种读法。我把它解释为“从起初”；照我看，意思是：“我并不是突然出现的；我从前怎样被应许，如今也照样公开显现。” 他又说，因为我也对你们说话。他的意思是，只要他们有耳可听，他就已经很清楚地见证了自己是谁。

这里“因为”这个词，并不是单单用来说明原因，好像基督要证明自己是“从起初”，因为“他现在说话”；他乃是断言，他的教义与他所说的那永恒之间有如此一致，以致这教义应当算作对此无可怀疑的印证。也可以这样解释：“照着起初”，也就是照着我从前所说的，我现在仿佛再次加以证实；或者说，“我现在所说的，也真是与历世历代所立的安排相一致，因此成了有力的证明。” 总之，这个回答包含两层意思：在“起初”一词之下，他包含了神与他们列祖立约的那一连串不断的时代。说“他也说话”的时候，他把自己的教义与古时的预言联结起来，并表明它是依附于那些预言的。由此可见，犹太人之所以无知，没有别的原因，只是因为他们既不信先知，也不信福音；因为在这两者中所呈现的是同一位基督。

他们假装自己是先知的门徒，仰望神永恒的圣约；但他们仍旧拒绝那位从起初就已应许、如今亲自站在他们面前的基督。

26．我有许多事要讲论你们，也要判断你们。他见自己像对聋子唱歌一样，就不再继续这番讲论，只宣告神必为他们所轻看的那教义辩护，因为神是这教义的作者。“若我愿意控告你们，”他说，“你们的恶意和邪恶给了我充足材料；但我暂且放过你们。然而，交托我教师职分的我父，必不落空他的应许；因为他总要为自己的话，抵挡人邪恶而亵渎的轻蔑。”基督这话与保罗所说的话同意：“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”（提摩太后书 2:13） 总之，他警告不信的人必要受神的审判，因为他们不肯信他的话；他这样说的根据乃是：神必然要维护自己的真理。这才是信心真正的坚定，就是我们相信神独自足以建立他教义的权威，即使全世界都拒绝它也是如此。凡依靠这教义忠心事奉基督的人，都可以无惧地控告全世界虚谎。

我对世人所说的，乃是从他那里所听见的。他说他讲的没有一样不是从父领受的；而教义唯一的确据，就是传道人显明他所说的是从父而出的。我们知道，基督那时所承担的是仆役的职分；因此，他要求人听从他，因为他把神的命令带给他们，这并不奇怪。再者，他也借自己的榜样，为全教会立下普遍法则：若不是从神口中说话的人，就不该被听从。并且，在他藉此压倒那些擅自无神之言而发言之人的邪恶狂妄时，他也以不动摇的坚固来装备并武装那些真正明白自己呼召性质的忠心教师，使他们在神的引导下，可以大胆向一切世人挑战。

27．他们不明白他是指着父对他们说这些话。 由此我们看见，那些心思被撒但占据的人是何等愚顽。没有什么比他们被传到神的审判台前这件事更明显的了。可是结果如何？他们全然瞎眼。福音的其他仇敌每日也是如此；这种瞎眼应当教导我们存着惧怕而行。

28．等你们举起人子以后。基督因福音书作者所描述的那种愚顽而不悦，再次宣告他们不配他再开口对他们说话。“你们如今，”他说，“你们一切感觉仿佛都被迷住了，所以对我所说的一切都毫无领会；但时候将到，你们必知道，有一位神的先知曾住在你们中间，并曾对你们说话。”我们对待恶人，也当如此，明确把他们传到神的审判台前。但基督这里所说的这种认识来得太迟，因为那时被弃绝的不信者被拖去受刑，才不情愿地承认：那位他们本该温柔地归荣誉和敬畏的神，就是他们的审判者。他并不是应许他们悔改，而是宣告，在他们被神忿怒新的、难以言喻的恐惧击打之后，才会从他们现在安睡的状态中惊醒。亚当的眼睛也是这样被打开，以致他满怀羞愧，徒然寻找藏身之处，最终不得不承认自己已经毁了。

只是亚当那本来无益的认识，借着神的恩典反而成了他的益处；但被弃绝的人，在绝望中被打开眼睛，只是为要看见自己的灭亡。神以各种方式把他们带到这种认识里：有时借沉重患难迫使他们知道神向他们发怒；有时没有外在惩罚，却在里面折磨他们；有时又任凭他们沉睡，直到把他们从这世界召出去。“举起”这个词，基督是指他自己的死。他提到自己的死，是要警告他们：虽然他们按肉身毁灭他，却不会因此得着任何好处；仿佛他说：“现在我对你们说话，你们傲慢地轻看我；但不久你们的邪恶还会更进一步，甚至要杀我。那时你们会欢喜，以为得偿所愿；但很快你们就要遭到彻底毁灭，并感觉到我的死与灭亡何等不同。”他用“举起”这个词，是要更深地刺痛他们。

他们的意思是要把基督扔进极深的地狱；而他告诉他们，他们必完全失望，事情的结果要与他们所期待的恰恰相反。当然，他也许确实含有外在死状的意思，就是他要在十字架上被举起来；但他主要看重的是随后立刻出现、出乎众人意料的荣耀结果。确实，他就在十字架上，借着涂抹罪的字据、废掉死的定案（歌罗西书 2:14），在神和天使面前已经对撒但取得辉煌胜利；但这胜利直到福音传开以后，才开始为世人所知。后来不久所发生的事，就是基督从坟墓里复活，升到天上，也正是我们每日当盼望的；因为尽管恶人设尽诡计要在教会中压制基督，他不仅要不顾他们而兴起，还要把他们的恶意努力转变成推进他国度的工具。我是。

我已经说过，这不是指基督的神性本体，而是指他的职分；从下文更清楚可见，因为他接着说自己没有一件事不是照父的命令做的；意思是，他是神所差来的，并且忠心履行自己的职分。并且我没有一件事是凭着自己做的。也就是说，我不是擅自出头，鲁莽行事。再者，“说”这个词也指同一件事，就是施教的职分；因为基督要证明自己没有一件事不是照父命令做的，就说自己怎样受父教导，也怎样说话。所以，这话的总意可以概括如下：在你们所定罪的这一切事上，没有一部分是出于我自己；我只不过执行神吩咐我的事。你们从我口中听见的话是他的话；而我的呼召，其作者既是他，也只由他来引导。不过我们仍当记住我前面有时已经提过的一点，就是这些话是迁就听众的领受能力而说的。

因为他们以为基督不过是普通人中的一个，所以他才说凡在他里面属神的都不是出于他自己；意思是说，不是出于人，也不是借着人，而是父借着他教导我们，并立定他作教会独一的教师；所以他才说自己是受父教导的。

29．差我来的是与我同在。他再次宣告，神既在一切事上引导并授权他，也必帮助他，使他的劳苦不致徒然无功；仿佛是说，神的灵的大能伴随着他的职事。凡忠心的教师都当有同样的把握，毫不怀疑当他们存纯正的良心履行神所要求的职事时，神的手就在他们近旁。因为神赐给他们自己的话，不是要他们发出空洞无用的声音击打空气，而是借着圣灵隐秘的功效使这话有成效，同时也借着他的保护保守他们，使他们在仇敌被制伏以后，仍能在全世界面前不可战胜。事实上，若他们只看自己和自己的能力，就必时时退缩；所以继续前行唯一的办法，就是确信自己有神的手扶持。因为我常做他所喜悦的事。我们必须留意，基督为什么宣告神站在他这一边，并且永不失去神的帮助。原因就在于，他完全受神旨意约束，并诚心事奉他。

他用“常”这个词，是指他不是部分地顺服神，乃是完全而毫无保留地献身于神的事奉。所以，若我们也想享受神同样的同在，就必须让我们的全部理性都服在他的权下；因为如果我们的感觉在任何程度上掌权，我们的一切努力都必归于徒然，因为神的祝福不会在其上。即使我们一时因成功的乐景而欢喜，最后的结果仍会是可悲的。父没有撇下我独自一人。他借这话含蓄地抱怨本国人的诡诈，因为在他们中间，他几乎找不到一个支持他的人；然而他表明，只要有神保护他，这对他来说就已绰绰有余。今日我们也当以这样的勇气受激励，不因信徒人数稀少而灰心；因为纵然全世界都反对他的教义，我们也不是独自一人。由此也可见教皇派的夸口何等愚蠢：他们撇开神，却以自己人数众多而骄傲。

30．他说这些话的时候。 那时犹太人几乎像干枯不结果子的土壤，但神并不容许他话语的种子全然落空。于是，在一切盼望之外、在如此多的阻碍之中，竟显出一些果效来。不过，福音书作者把“信”这个名称不够准确地用在一种不过是“信”的预备状态上。因为他对这些人并没有作比“他们乐于领受基督的教义”更高的评价，而前面的警告也正是指向这一点。

31．你们若常常遵守我的道。 基督首先在这里警告他们：一个人开始得好并不够，若不能进步到底，与开始相称；因此，他劝那些已经尝过他教义的人在信心上坚忍。他说，那些在他的道上扎根坚定、因而继续在他里面的人，才真是他的门徒；意思是，许多人自称门徒，其实并非如此，也无权被算作门徒。他以这个记号把真正的跟随者和假冒为善的人区分开来：那些虚假夸口有信心的人，一进入赛程就退后，或至少在中途就退后；惟有信徒恒久忍耐到底。所以，若我们愿意基督算我们是他的门徒，就必须努力坚忍。

32．你们必晓得真理。他说，那些已经对真理有了某种认识的人，还要认识真理。诚然，基督所对他们说话的那些人当时还未受教，几乎连最初的要道也不懂，所以他应许他们更充分明白自己的教义，并不奇怪。但这话是普遍性的。因此，无论我们中任何人在福音上已有多少长进，都当知道自己仍需要新的加添。这就是基督赐给他们坚忍的赏赐：他让他们与自己有更亲密的交通；不过这样说来，他也不过是在先前的恩赐上再添上一个恩赐，所以没有人该以为自己配得什么赏报。因为是他借着自己的灵把他的道印在我们心里，也是他天天从我们心思中驱散遮蔽福音光辉的无知云雾。为使真理向我们完全显明，我们当真诚而殷切地努力去达到它。基督从始至终教导跟随者的都是真理本身，并无改变；只是那些起初好像只得他一点小火星光照的人，到后来他把丰满的光倾倒在他们身上。

这样，信徒在未完全坚固之前，对自己所知道的仍有某种程度上的无知；但这种信心的知识并非小到或暗到不足以有效地使人得救。真理必叫你们得以自由。他从我们由此得着的果子，也就是从其功效，来称赞福音知识，就是它使我们恢复自由。这是一种无价的福分。由此可见，没有什么比福音的知识更美好、更可羡慕。人人都感觉并承认，奴役是极其悲惨的状态；而福音既把我们从其中释放出来，就可见我们从福音得着了蒙福生命的宝藏。现在我们必须查明，基督在这里所说的自由是什么样的自由，就是那使我们脱离撒但、罪和死亡暴政的自由。如果我们是借着福音得着它，这就显明我们按本性本是罪的奴仆。其次，我们还必须查明自己得释放的方法。

因为只要我们受自己的感觉和天然性情支配，就仍是在罪的捆绑之下；但当主借着他的灵重生我们时，他也同时使我们得自由，叫我们脱离撒但的网罗，甘心顺服公义。而重生是出于信心，因此可见自由也是出于福音。让教皇派如今去夸耀他们的自由意志吧；至于我们，既知道自己本是奴仆，就只当在基督我们释放者里夸口。因为福音之所以当被看作成就了我们的释放，正在于它把我们献给基督，使我们脱离罪的轭。最后，我们还当注意，自由照着各人的信心分量而有不同程度；因此保罗虽然已经清楚地得了释放，仍然呻吟，切慕完全的自由（罗马书 7:24）。

33．我们是亚伯拉罕的后裔。福音书作者这里引入的是不是前面说话的同一些人，或是别人，并不确定。我的看法是，他们像杂乱的人群通常那样，混乱地回答基督；而这个回答与其说是出于那些信的人，不如说是出于轻蔑的人。圣经在提到一个民族整体时，常常用一种说法，把只属于其中一部分人的事普遍归给全体。那些抗议自己是亚伯拉罕后裔、并且从来没有作过奴仆的人，很容易从基督的话里推断出，自由是应许给他们这些作奴仆的人。但他们不能忍受别人说他们这圣洁蒙拣选的百姓落在奴役之中。因为使他们与万民分别出来的收纳和圣约（罗马书 9:4）有什么用呢？岂不正因为他们被看作神的儿女吗？所以，他们认为，把自由当作一项他们尚未拥有的福分摆在他们面前，就是对他们的侮辱。

然而，他们竟坚持说自己从未被奴役，这本来很奇怪；因为他们曾多次受各种暴君压迫，而当时又正伏在罗马的轭下，在最沉重的奴役担子下呻吟。由此很容易看出他们的夸耀何等愚蠢。不过他们似乎还有个貌似有理的借口，就是仇敌不公的统治并不妨碍他们在权利上仍是自由的。然而，他们首先错在没有想到，收纳为子的权利单单建立在中保身上。因为亚伯拉罕的后裔为何是自由的呢？无非是因救赎主特别的恩典，使他们脱离了全人类共有的捆绑。但还有另一个比前一个更不可容忍的错误：他们其实已经全然堕落，却仍想被算在亚伯拉罕的子孙中，而不明白惟有圣灵的重生，才能使人成为亚伯拉罕合法的儿女。事实上，几乎历世历代都有这样一种常见的恶习：把神超自然的恩赐归于肉身的出身，把基督用来纠正本性的药方归于自然。

同时，我们看见，凡因虚假自信而自我奉承的人，都是怎样把基督的恩典从自己身边赶走。而这种骄傲又遍布全世界，以致一百个人中几乎没有一个人真正觉得自己需要神的恩典。

34．凡犯罪的，就是罪的奴仆。 这是从相反之事引出的论证。他们夸自己是自由的；他却证明他们是罪的奴仆，因为他们被肉体的私欲辖制，不断犯罪。令人惊讶的是，人竟不从自己的经历被说服，以致放下骄傲，学习谦卑。今日也常见同样的事：一个人被罪恶压得越重，就越猛烈地说些毫无意义的话来称赞自由意志。 基督在这里看起来似乎不过是说了哲学家从前已说过的话：凡服从情欲的人，都是处在最卑贱的奴役之下。但这里有更深、更隐秘的意思；因为他不是论恶人自己给自己带来什么祸害，而是论人性的景况。哲学家认为，人按自己的选择成为奴仆，也能凭同样的选择回到自由。但基督在这里坚持说，凡不被他释放的，都是处于奴役之中；凡从败坏本性承受罪之传染的，生来就是奴仆。我们必须留意基督在这里着重的恩典与本性的对比；由此便可轻易看出，人若不是从别处重新得着自由，就本来没有自由。然而，这种奴役又是出于自愿的，所以那些必然犯罪的人并不是被强迫去犯罪。

35．奴仆不能永远住在家里。 他又加上一个取自律法和政制的比喻：奴仆纵然一时有权，也不是家业的承受者；由此他推出，没有完全而持久的自由，除非是借着子而得的。他这样指责犹太人的虚空，因为他们所持有的不过是面具而不是实在；至于他们自称是亚伯拉罕的后裔，也不过是面具。他们在神的教会中确实占有一席之地，但不过像以实玛利那奴仆，一时起来敌挡他那自由所生的兄弟，暂且僭夺其位一样（加拉太书 4:29）。结论就是：凡夸口自己是亚伯拉罕儿女的，若只是如此，就不过有一个空虚诡诈的假托。

36．所以天父的儿子若叫你们自由。 他这话的意思是，自由的权利单单属于他自己，其他所有人生来都是奴仆，若不是借着他的恩典，就不能得释放。因为他本性所有、原属自己的，他借着收纳为子分赐给我们；当我们因信接枝在他的身体上、成为他的肢体时，这事就成了。所以我们当记得我先前所说，福音乃是我们得自由的工具。因此，我们的自由是基督所赐的恩惠；但我们是借着信心得着它，而基督也正是因此借着他的灵重生我们。当他说他们“真自由”时，“真”字特别有力；因为这里必须补上一个对比，就是与犹太人因愚妄自信而自高的那种虚假自由感相对，正如世上大多数人自以为拥有国度，其实却身处最悲惨的奴役之中。

37．我知道你们是亚伯拉罕的后裔。 我把这话解释为让步式的话。与此同时，他也讥讽他们以如此荒谬的名号自夸的愚昧，好像他说：“就算我承认你们如此自我奉承的那一点，又有什么用呢？那些向神和神的仆人发怒、对真理怀着如此邪恶可憎的仇恨，以致猛然冲去流无辜人血的人，怎么配称为亚伯拉罕的子孙呢？”由此可见，他们真实的样子与他们想被称为的名号截然不符，因为他们毫无亚伯拉罕的样式。 你们想要杀我，因为我的道在你们里面没有地方。 他的意思是，他们不单是杀人者，而是因恨恶神和他的真理而发狂，这就更加可憎；因为这样的恶行不只延及于人，也羞辱了神。他说，他们不能领受他的话，是因为他们因恶意把心思紧紧关闭，不容许任何有益的东西进去。

38．我所说的是在我父那里看见的。 他已经屡次提到他的父；如今又从相反之事的论证推出，他们既敌挡他的教义，就证明自己是神的仇敌，是魔鬼的儿女。“至于我，”他说，“我所说的无非是我从我父那里所学来的。那么，神的话为什么会激起你们这样的狂怒呢？岂不是因为你们另有一个相反的父吗？”他说自己“说”，他们“行”，因为他履行教师的职分，而他们则竭力要熄灭他的教义。同时，他也借此保护福音不受轻视，表明它遭受魔鬼之子的敌挡并不奇怪。有人把“你们所行的”译作“你们去行你们从你们父那里看见的”；仿佛基督在说：“来吧，借着敌挡我，显出你们是魔鬼的儿女；因为我所说的不过是神所命令的。”

39．亚伯拉罕是我们的父。这场争辩清楚显出，他们是何等傲慢凶狠地轻看基督一切的责备。他们不断声称并夸耀的，就是自己是亚伯拉罕的儿女；这不只是说他们是亚伯拉罕肉身的后裔，而是说他们是圣洁的族类、神的产业、神的儿女。然而，他们所凭借的不过是属肉体的自信。没有信心的肉身血统，不过是虚假的托辞。我们现在就明白了，究竟是什么使他们如此瞎眼，以致虽然基督的话如雷霆般有力，他们仍轻蔑地对待他。今日教皇派也是这样：神的话本可以感动石头，他们却把它当作寓言来讥笑，并且用火与剑猛烈逼迫；原因无非是他们倚仗“教会”这个虚假的名号，指望藉此欺骗神和人。总之，假冒为善的人一旦取得某种貌似有理的遮盖，就以刚硬的顽梗抗拒神，仿佛神不能洞察他们的心一样。你们若是亚伯拉罕的儿女，就必行亚伯拉罕所行的事。

基督如今更清楚地区分亚伯拉罕那些私生、败坏的儿女与真实合法的儿女；因为凡不像亚伯拉罕的，他连这个名字也不肯给他们。诚然，儿女的行为常常不像生他们的父母；但基督这里不是论肉身血统，只是断言：那些不能借着信心持守收纳之恩的人，在神面前不算作亚伯拉罕的儿女。因为神曾应许亚伯拉罕的后裔说要作他们的神：“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的圣约，是要作你和你后裔的神。”（创世记 17:7）所以，一切不信的人，既拒绝了这应许，就把自己排除在亚伯拉罕家之外。因此问题就在这里：那些拒绝话语中所赐给他们之福分的人，还能算作亚伯拉罕的儿女，以致尽管如此，他们仍是圣洁的国度、神的产业、君尊的祭司吗？

（出埃及记 19:6；约珥书 3:2）基督否定，而且理所当然；因为凡属应许的儿女，必须由圣灵重生，凡要在神国中得分的人，也必须成为新造的人。亚伯拉罕肉身的后裔并非毫无益处、全无价值，只要与之并行的还有真实。因为拣选住在亚伯拉罕的后裔中，但这拣选是自由的，所以凡神借着他的灵使之成圣的人，就被算为生命的后嗣。

40．但现在你们想要杀我。 他从结果证明，他们并不像他们所夸口的那样是神的儿女，因为他们敌挡神。事实上，在亚伯拉罕身上，还有什么比信心的顺服更值得称赞的吗？所以，每当我们必须在他的儿女和外人之间作区分时，这就是分辨的标记；因为空虚的名号，无论在世上能博得多高的评价，在神面前都毫无价值。因此，基督再一次得出结论：他们是魔鬼的儿女，因为他们以致命的恨恶来憎恨纯正健全的教义。

41．我们不是从淫乱生的。 他们并没有比先前为自己主张更多；因为对他们来说，作亚伯拉罕的儿女和作神的儿女原是一回事。但他们大大错了，因为他们以为神是被绑定在亚伯拉罕全体后裔之上的。他们这样推论：“神收纳亚伯拉罕一家归自己；既然我们是亚伯拉罕的后裔，我们就必是神的儿女。”可见，他们以为自己从母腹中就有圣洁，因为他们是从圣洁的根生出来的。总之，他们坚持自己是神的家，因为他们是从圣祖而出。今日教皇派对自己与教父之间不断绝的传承，也同样极其虚荣。撒但借着这类巫术迷惑他们，使他们把神与他的话分开，把教会与信心分开，把天国与圣灵分开。 所以我们要知道，那些败坏了生命种子的人，与作神儿女这件事隔得最远；尽管按肉身说他们并非私生子，还自称有权占据“教会”这个动听的名号。因为任凭他们怎样兜圈子，终究逃不过这一点：他们傲慢夸口的唯一根据就是，“我们承继了圣祖，所以我们就是教会。”既然基督对犹太人的回答足以驳倒他们，那么如今也同样足以责备教皇派。假冒为善的人固然绝不会停止以最邪恶的厚颜无耻妄用神的名；但凡坚持基督判断的人，也绝不会停止看出他们自我炫耀的那些虚假夸口是何等可笑。

42．倘若神是你们的父，你们就必爱我。 基督的论证是这样的：“凡是神儿女的，必承认他的长子；但你们恨我，所以没有理由夸自己是神的儿女。”我们应当仔细留意这段经文：凡拒绝基督的地方，就没有敬虔，也没有对神的敬畏。假冒的宗教固然僭妄地躲在神的名下，但若与父独生子不合，又怎能与父相合呢？若拒绝神活泼的形像，那还能算什么样的对神的认识呢？这正是基督见证自己从父那里来的意思。 因为我本是从神出来，也是从神而来。 他的意思是，他所有的一切都是属神的；因此，真正敬拜神的人若逃避他的真理和公义，就是极不相称的。“我不是自己来的，”他说，“你们不能指出我身上有什么与神相反。总之，在我的教义和我整个职事中，你们找不出任何属地或属人的东西。”因为他这里说的不是他的本体，而是他的职分。

43．你们为什么不明白我的话呢？ 在这里，他责备犹太人的顽梗，竟大到连听他说话都不能忍受。因此他推出，他们是被魔鬼般的狂怒驱动并冲卷的。有人在这里区分“话语”和“讲论”，仿佛“讲论”的意思更广；但我看不出有什么差别，而且把意义较小的词放在前面也不合适。许多人给这一节断句，使问题在“话语”这个词上结束，好像问题只是“你们为什么不明白我的话呢？”于是理由立刻接上：“因为你们不能听我的道。”但我认为，更应该连起来读，仿佛他说：“为什么我的讲论在你们看来像蛮夷之言、陌生之语，以致我对你们说话毫无所得，你们甚至不肯开耳听我所说的话呢？”所以，前一句责备他们的愚钝，后一句责备他们对他教义顽强而不可驾驭的仇恨；接着他说他们是出于魔鬼，以此说明两者的原因。他这样设问，是要从他们手中夺去他们常常夸口的一点，就是他们乃是凭理性和判断来反对他。

44．你们是出于你们的父魔鬼。他先前两次较为隐晦地说过的话，如今更明白地说出来，就是他们是魔鬼的儿女。但这里必须补上一个对比：若不是他们的父乃是神永远的仇敌，他们就不会对神的儿子怀抱这样强烈的仇恨。他称他们为魔鬼的儿女，不只是因为他们效法他，也是因为他们受他的煽动而与基督争战。因为我们被称为神的儿女，不只是因为我们像他，也是因为他借着自己的灵治理我们，基督在我们里面活着并大有能力，使我们效法他父的形像；照样，魔鬼也被称为那些人的父，因为他弄瞎他们的悟性，推动他们的心去行各样不义，总之，在他们身上大大运行，施行他的暴政，如哥林多后书 4:4、以弗所书 2:2 以及别处所说的。摩尼教徒愚蠢而徒劳地滥用这段经文，想证明他们荒谬的学说。

因为圣经称我们为神的儿女时，所指的并不是本质的传递或来源，而是圣灵的恩典，就是使我们重生得新生命的恩典；照样，基督这里的话也不是指本质的传递，而是指本性的败坏，而人的背叛正是这败坏的起因和源头。因此，人若生来是魔鬼的儿女，这不该归咎于创造，而该归咎于罪。基督现在从结果证明这一点，因为他们甘心乐意地倾向于跟从魔鬼。他从起初就是杀人的。他解释那些欲望是什么，并提出两个例子：残忍和谎言；在这两点上，犹太人与撒但太相像了。他说魔鬼是杀人的，意思是他图谋人的毁灭；因为人一被造出来，撒但就因邪恶的害人欲望，竭力要毁灭他。基督这里说的“起初”，不是指受造之初，好像神把害人的性情植入他里面；他乃是在撒但身上定罪那本性之败坏，而这败坏是他自己招来的。从第二句“他不站在真理中”这句话看，这一点就更清楚了。

因为那些设法躲避、坚持魔鬼生来邪恶的人，无论怎样辩解，这些话都明说他有一个向坏变化的过程，而撒但之所以是说谎者，乃是因为他从真理中背叛出来。他之所以是说谎者，并不是因为他的本性本来就永远与真理相反，而是因为他自愿从真理中坠落。这对撒但的描述对我们大有益处，叫每个人都当谨防他的网罗，同时抵挡他的凶暴和猛烈；因为“他如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼得前书 5:8），并且手中有千般诡计可以欺骗。正因如此，信徒更当装备属灵的兵器争战，也更当警醒自守，谨慎守望。如今，既然撒但不能放下这种性情，当错误如此繁多而多样地兴起时，我们就不该惊慌，仿佛这是什么新奇异常的事；因为撒但鼓动自己的爪牙，像风箱一样，借着他们的骗术迷惑世界。

并且，撒但如此奋力要扑灭真理之光，我们也无需惊讶，因为这光就是灵魂唯一的生命。所以，杀死灵魂最重要、最致命的伤口，就是虚谎。凡有眼可看、今日在教皇制度中看见撒但图像的人，首先应当思想自己是在与怎样的仇敌争战，其次应当投奔基督他们元帅的保护，在他的旗帜下作战。因为他心里没有真理。这紧接前一句的话，是从结果所得的一个后验式证明。因为撒但恨真理，所以不能容忍真理；相反，他整个人都被虚谎包裹。因此，基督推出，他已经完全从真理中坠落，并且完全转离了真理。所以，若他天天显出背道的果子，我们也不必惊奇。他说谎的时候。这句话通常被解释为：基督是在断言，虚谎的罪责不属于神，神是本性的创造者；相反，虚谎是出于败坏。但我更简单地解释为：说谎原是魔鬼的常态，他所知道的不过是设计败坏、诡诈和迷惑。

然而，我们也可正当地从这里推出：魔鬼这恶习是出于他自己；并且，因为这是他特有的，也可说是附带于他的。因为基督称魔鬼为虚谎的发明者时，显然是把他与神分开，甚至宣告他与神相反。因为他本来就是说谎的，也是说谎之人的父。“父”这个词与前面的说法意向相同；撒但之所以被称为虚谎之父，是因为他与神隔绝，而真理惟独住在神里面，并且只从神这唯一的泉源流出。

45．我将真理告诉你们，你们就因此不信我。 他证实前面所说的话；因为他们反对他并没有别的原因，只是因为真理对他们来说可恨且不能容忍；这样他们就清楚显明自己是撒但的儿女。

46．你们中间谁能指证我有罪呢？ 这个问题出于完全的把握；因为他知道他们不能公正地加任何责备在他身上，所以他以得胜者的姿态向仇敌夸胜。然而，他并不是说自己脱离了他们的毁谤；因为他们虽然没有理由责备他，仍没有停止把毁谤倾倒在基督身上；他的意思是，在他里面并没有罪。希腊词在这里的意思，就像拉丁人用“定罪”那个词一样，是指一个人因事实而被定罪。 你们中间谁能指证我有罪呢？ 然而，那些以为基督在这里是因自己身为神的儿子，超越众人，所以宣告自己完全无罪的人，是错了。因为这辩护必须限制在本段的范围内，好像他说，谁也拿不出什么来证明他不是神忠心的仆人。保罗也同样夸口说自己“不觉得自己有错”（哥林多前书 4:4）；那也不是指他整个一生，而只是为自己的教义和使徒职分辩护。所以，有些人离开本题去推测惟独属于神儿子的那种完全公义，是偏题的；因为他唯一的目的，就是赋予自己的职事权威，这从下文更清楚可见，因为他立刻又说：“我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？”由此可见，基督辩护的，与其说是他的人，不如说是他的教义。

47．出于神的，必听神的话。 他既完全有权假定自己是天父的使者，并且忠心履行所托付给他的职分，就更加愤然责备他们；因为他们如此顽固地拒绝神的话，他们的不敬虔已经再也掩盖不住了。他已经表明，他们不能指出他所教导的有什么不是从神口中来的。因此他断定，他们与神毫无相干，因为他们不听神的话；而他不用多谈自己，就直接指控他们是在与神争战。并且，这段经文也教导我们：再没有什么比不能容忍基督的教义更明显地显出一个人心志被弃绝了；即便这教义在其他方面闪耀着天使般的圣洁。相反，若我们乐意接纳这教义，就有一种可称为蒙拣选之可见印记的东西。因为有了这道的人，就是有了神自己；拒绝它的人，就是把自己排除在公义和生命之外。所以，我们没有什么比落在那可怕判语之下更应当惧怕。

48．我们说你是撒马利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？ 他们愈发显出自己被撒但麻痹到何等地步；因为虽然已被完全驳倒，却仍然发狂，也不以显出自己已经完全绝望为羞耻。并且，虽然他们对基督提出双重辱骂，他们所想表达的不过是简短地说：他是个可憎的人，并且受了邪灵驱使。犹太人把撒马利亚人看作背道者和律法的败坏者；因此，每当他们要给人加上恶名时，就称那人为“撒马利亚人”。既然他们找不出更严重的罪名来辱骂基督，就随手、毫无判断地抓住这个俗套的辱骂。简单说来，我们看见他们厚颜无耻地咒骂他，就像人发狂如疯狗，找不到别的话可说时那样。

49．我不是鬼附着的。他略过第一个控告，只为第二个洗脱自己。有人认为他这样做，是因为他不在意针对他本人的侮辱，只为自己的教义辩护。但照我看，他们错了；因为犹太人不大可能精细到会把主耶稣的生活和教义区分开来。再者，正如我们已经说过的，他们厌恶“撒马利亚人”这个名称，是因为撒马利亚人作为悖逆而败坏的律法遵行者，用许多迷信和败坏玷污了律法，又以外来的发明污秽了整个对神的敬拜。奥古斯丁转向寓意，说基督不拒绝被称为撒马利亚人，因为他是真正看守自己羊群的人。但在我看来，基督的意思不是这样；因为既然他们加在他身上的两种辱骂原是指向同一目标，他反驳了其中一个，也就反驳了另一个。并且若仔细思想，他们称他为撒马利亚人，比称他为鬼附的，实际上更重地侮辱了他。

但正如我已经说过的，基督只用一个简单的反证来满足，就是宣告自己是在寻求父的尊荣；因为凡真正、诚实尊荣父的，必是被神的灵引导，也必是神忠心的仆人。你们倒轻慢我。这句话可以解释为基督抱怨：由于自己促进神的荣耀，他却没有得到应有的尊荣。但我认为，他看得更高，把父的荣耀与自己的荣耀这样联在一起：“我并不为自己求什么；我所求的无不归向神的荣耀，因为他的威严在我里面发光，他的权能和权柄住在我里面；因此，当你们这样轻蔑地对待我时，就是把藐视倾倒在神自己身上。”所以他立刻补充说，神必为这侮辱伸冤。因为若他不表明自己所关心的不是属肉体的个人情绪，而是与神所受的尊荣或轻慢有关，他们就会指控他有野心。

再者，虽然我们与基督相距甚远，但每个人都当深信：若他真诚地想促进神的荣耀，就会发现神已为他预备了充分的称赞；因为“尊重我的，我必重看他”（撒母耳记上 2:30）这句话总是真实的。若人不但轻看他，甚至用辱骂压他，就让他安静等候主的日子来到。

51．我实实在在地告诉你们。 基督无疑知道，那群人中有些是可以医治的，也有些并不反对他的教义。因此，他既要惊吓那些恶意已经绝望的恶人，却又要留给善人安慰的根据，或把那些尚未彻底败坏的人吸引到自己这里来。所以，无论大多数人对神的话抱有什么厌恶，忠心的教师也不该把全部精力都花在责备恶人上，还当把救恩的教义传给神的儿女，并设法把他们带到纯正的认识中，只要他们当中还有一些人并非完全无可救药。因此，基督在这里应许他的门徒永生，但他所要求的门徒，不是那些像驴子一样只竖起耳朵，或口里承认赞同他教义的人，而是那些把他的教义当作宝贵珍藏保存的人。他说他们必永远不见死，因为当信心使人的灵魂活过来时，死亡的毒钩已被拔去，毒性已被除掉，所以就不能造成致命的伤害。

52．如今我们知道。 被弃绝的人仍旧固守自己的愚顽，不因应许受到感动，也不因威吓受到感动；因此，他们既不能被领到基督那里，也不能被吸引到他那里。有人认为，他们用“尝死味”这句话是在恶意歪曲基督的话，因为基督并没有用这词；但在我看来，这种说法没有根据。我更倾向于认为，“尝死味”和“见死”这两种说法在希伯来人中意思相同，就是“死”。但他们作为解释者是错的，因为他们把基督属灵的教导应用到身体上。信徒必不见死，因为信徒既“蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子”（彼得前书 1:23），所以他们死了仍然活着；因为他们与元首基督联合，就不能被死亡消灭；因为死亡对他们乃是进入天国的通道；因为“圣灵住在他们里面，因义而成为生命”（罗马书 8:10），直到他把残余的一切死亡都吞灭。但那些人是属肉体的，除非拯救明显地显现在身体上，否则就不能领会有任何脱离死亡之事。世上极常见的一种病态就是，大多数人几乎毫不在意基督的恩典，因为他们只凭肉体的感觉来判断它。为了免得我们也落入同样的情形，就必须唤醒我们的心思，使它能在死亡之中辨认出属灵的生命。

53．难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？ 这又是另一个冒犯：他们企图借着亚伯拉罕和众圣徒的荣光来遮蔽基督的荣耀。然而，正如太阳的明亮使众星失色，一切圣徒所有的荣光，在基督无可比拟的光辉面前也都必须黯然无光。因此，他们把仆人与主相对，既不公又荒谬；并且他们拿亚伯拉罕和众先知的名来对抗基督，也是对亚伯拉罕和众先知不敬。可是，这种邪恶几乎在每个时代都盛行，直到今日仍然如此：恶人歪曲神的作为，使神看起来仿佛与自己相反。神借着使徒和殉道者荣耀自己；教皇派却从使徒和殉道者中为自己制造偶像，叫他们占据神的位置；他们岂不正是这样从神自己的恩惠中打造器械，来毁坏神的权能吗？若圣徒拥有了教皇派如此慷慨地归给他们的一切，那留给神或基督的还剩多少呢？所以，我们应当知道，除非众先知、众使徒，以及一切可称为圣徒的人都被放在基督远下之处，好叫惟有他持守最高地位，否则神国的整个秩序就被颠覆了。事实上，我们对圣徒最尊敬的说法，正是在把他们安放于基督以下的时候。可是教皇派虽然夸口自己是圣徒忠实的崇敬者，借此迷惑无知的人，他们其实既侮辱神，也侮辱圣徒；因为他们给圣徒安排高位，就把基督拉到与他们同等的层面。并且，他们在两方面都大错特错：一方面，他们在教义上把圣徒置于基督之上；另一方面，他们又披戴基督的掠物，几乎夺去了他一切的权能。

54．我若荣耀自己。在回答那不公的比较之前，他先说自己并不求自己的荣耀，以此堵住他们的毁谤。若有人反对说基督也荣耀自己，回答很容易：他这样做并不是按人，而是按神的指引和权柄。因为在这里，像许多别处一样，他以让步的方式把自己与神区分开来。总之，他宣告自己所要的荣耀，无非是父所赐给他的荣耀。这些话教导我们：当神荣耀他的儿子时，他绝不容许世界可以恨他、轻看他而不受刑罚。同时，那些从天上发出的声音：“当亲嘴子”（诗篇 2:12），“神的使者都要拜他”（希伯来书 1:6），“万膝都要向他跪拜”（腓立比书 2:10），“你们要听他”（马太福音 17:5），“外邦人要寻求他”（罗马书 15:11），以及“凡有血气的都当谦卑”，都当大大激励信徒把尊荣和敬畏归给基督。

这些话也提醒我们：人自己为自己赢得的一切荣耀都是琐碎而无价值的。那我们如此热切地为虚无劳碌，野心是何等瞎眼！我们要常把保罗的话摆在眼前：“蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。”（哥林多后书 10:18）并且，既然我们自己缺乏神的荣耀，就当学习单单在基督里夸口，只因他借着恩典使我们有分于他的荣耀。就是你们所说“他是我们的神”的那一位。他把他们惯常用来遮掩自己的神之名的假面具揭下来。“我知道，”他说，“你们怎样狂妄地夸自己是神的百姓；但这是个假的名号，因为你们不认识神。”由此我们也知道，什么才是真实合法的信仰告白。那就是出于真实知识的告白。而这知识从哪里来呢？不就是从话语而来吗？所以，凡没有神的话却夸神之名的，都是彻头彻尾的说谎者。

然而，面对他们的厚颜无耻，基督以自己良心的确据与之相对；同样，所有神的仆人心里也当预备好，只以这一点为满足：神站在他们这一边，即使全世界都起来反对他也是如此。古时先知和使徒之所以有不可战胜的勇气和刚强，能在全世界可怕的攻击面前站立得住，正因为他们知道自己是被谁差遣的。若缺乏对神坚实的认识，就没有什么可以支撑我们。我若说我不认识他。借这句话，基督见证自己因职分的需要不得不说，因为沉默就是对真理的背叛性否认。这是一个值得注意的陈述：神向我们启示自己，目的之一就是叫我们在有需要的时候，在人前承认心里所存的信心。因为这应当大大震慑我们的心：那些为了讨人喜欢而行假冒，或者否认真理，或者用邪恶的曲解去歪曲真理的人，不只是受到温和责备，乃是被送回到魔鬼的儿女中去。

56．你们的祖宗亚伯拉罕。他只是口头上承认他先前所否定的一点，说亚伯拉罕是他们的父；但他指出，借亚伯拉罕之名提出的异议是何等空洞。“他一生别无所求，”他说，“不过是盼望看见我的国兴旺。我不在的时候，他切切想望我；我如今在场，你们反倒轻看我。”基督这里对亚伯拉罕所说的，也适用于一切圣徒。但这教训在亚伯拉罕身上更有分量，因为他是全教会之父。因此，凡想被列在敬虔人之中的，都当像亚伯拉罕热切盼望基督同在那样，在基督的临在中欢喜。欢欢喜喜地要见我的日子。“欢喜”这个词表达一种强烈的热心和炽热的情感。这里必须补上一个对比。基督的知识当时虽然仍很模糊，亚伯拉罕却燃起如此强烈的渴慕，以致他把享有这知识看得比一切被视为可欲的事都更宝贵。那么，当基督明明摆在面前时，那些轻看并拒绝他的人，他们的忘恩是何等卑劣！

这里“日子”一词并不是指永恒（如奥古斯丁所想的），而是指基督国度的时期，就是他披戴肉身显现在世上，履行救赎主职分的时候。但现在有一个问题：亚伯拉罕怎样能用信心的眼睛看见基督的显现呢？因为这似乎与基督另一句话不相合：“有许多君王和先知要看你们所看的，却没有看见。”（路加福音 10:24）我回答：信心看见基督是有不同程度的。古时的先知在远处看见应许给他们的基督，却不蒙许可像基督从天降到世人中间时那样亲切而完全地看见他现身。再者，这些话教导我们：正如神没有使亚伯拉罕的心愿落空，如今凡向基督喘息慕求的人，神也必不让他毫无所得，乃必赐下与其圣洁心愿相称的善果。之所以许多人不得享有他自己，原因就在于人的邪恶；因为真想要他的人很少。

亚伯拉罕的喜乐证明，他把认识基督的国度看作无可比拟的珍宝；而经上之所以说他“欢喜见基督的日子”，是要叫我们知道，没有什么是他看得更宝贵的。而一切信徒也都从自己的信心得着这种果子：他们单以基督为满足，在他里面得着完全圆满的幸福和福乐，因此良心平静而喜乐。其实，人若不给基督这份尊荣，就是完全倚靠他，就不能算真正认识基督。也有人解释说，亚伯拉罕在死后，当基督向世界显现时，就享受了他的临在；于是他们把“渴望”的时间和“看见”的时间分开。圣洁的灵魂在死后确实得知基督的来临，而他们在一生之久都一直等候这来临；但我不知道这样精细的解释是否与基督的话相合。

57．你还没有五十岁。 他们想借此驳倒基督的话，指出他所说的是不可能的：一个还不到五十岁的人，竟把自己与许多世纪以前已经死去的亚伯拉罕相比。基督当时其实还不到三十四岁，但他们把他算得稍微年长一些，免得显得自己待他过于苛细严格；仿佛他们是说：“即便你夸口说自己已经五十岁，也决不能把自己说得那样古老。”因此，那些猜测他看起来比实际年龄更老，或者认为此处所说的“年岁”不是太阳年的人，都是徒劳无功。帕皮亚所谓基督活了四十多年之说，完全不能接受。

58．亚伯拉罕还没有生以前。不信的人只凭肉身的外貌判断，所以基督提醒他们：在人的外貌之外，他还有更大、更高的东西，是肉体感觉所不能察觉、惟有信心之眼才能看见的；就这方面说，在他还未按肉身显现以前，圣祖们就已经能够看见他。但他用了不同的动词：亚伯拉罕“还没有生”以前，我“是”。借这话，他把自己从普通人的行列中分别出来，并为自己宣称一种超乎人的能力，就是属天属神的能力；对这种能力的认识，从世界起初穿越历世历代而达于众人。然而，这些话可以有两种解释。有人认为这里只是单纯指基督永恒的神性，并把它与摩西书中的“我是自有永有的”（出埃及记 3:14）相比。但我把它扩展得更远，因为基督作为世界救赎主的能力和恩典，是历世历代所共有的。

因此，这与使徒所说“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的”（希伯来书 13:8）相合。因为上下文似乎要求这样解释。他前面说过，亚伯拉罕热切盼望他的日子；犹太人觉得这难以置信，所以他加上一句，说他自己那时也已经存在。若不明白那时他已经被承认为中保，借着他神要得平息，那么他给出的理由就显得不够有力。并且，中保恩典历代所有的效力，原是建立在他永恒的神性之上的；因此，基督这句话也确实包含了他神圣本质的一个卓越见证。我们也当留意那庄严的起誓形式：“我实实在在地告诉你们。”我也并不反对金口约翰的意见，说动词现在时有强调意义；因为他不是说“我曾是”，而是说“我是”，借此表明从始至终始终如一的存在状态。并且他不是说“亚伯拉罕以前有我”，而是说“亚伯拉罕以前有”，暗示亚伯拉罕是有起始的。

59．于是他们拿石头要打他。 有理由相信，他们这样做，是以为基督该照律法的命令被石头打死（利未记 24:16）。由此我们看出，不加思索的热心是何等疯狂；因为他们没有耳朵去听明缘由，手却已准备好去行凶杀。我毫不怀疑，基督是借着自己隐秘的大能救了自己，但仍带着卑微外貌；因为他并不想在不给人性软弱留下余地的情况下，清楚展示自己的神性。有些抄本有“耶稣从他们中间直行过去”这一句话；伊拉斯谟正确地认为这是从路加福音 4:30 借来的。还值得注意的是，那些邪恶的祭司和文士把基督赶出去以后，那位神本性一切的丰盛都有形有体居住在其中的基督（歌罗西书 2:9），虽然离开了，他们却仍占有外在的圣殿；然而他们大大受骗了，因为他们以为神不居住的地方还可以算作圣殿。今日教皇和他的追随者所行的正是这样。他们赶逐基督，这样亵渎了教会之后，仍愚昧地以教会的假外衣夸口。