约翰福音 第 10 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 我实实在在地告诉你们。基督既然要面对那些被视为教会牧者的文士和祭司，若他要使自己的教义被人接受，就必须先剥去他们这名号的尊荣。信徒人数稀少，也很可能大大削弱他教义的权威。因此他主张，我们不应把一切在外表上自称在教会中有地位的人，都算在牧人或羊的数目之内。可是，若他们都有同样的目标、开端和结局，我们就永远无法凭着这一记号，把合法的牧人与被弃绝者分辨出来，也无法把真正的羊与假冒者分辨出来。这个警告在历世历代都极其有益，而在今日尤其必要。对教会而言，没有什么灾祸比披着牧人外衣的狼来蹂躏更具毁灭性。我们也知道，那些私生的或败坏的以色列人假冒自己是教会的儿女，并借此凌辱信徒，这是何等严重的冒犯。

但在今天，最使软弱无知的人惊惶的，莫过于他们看见神的圣所被教会最大的仇敌占据；因为要使他们明白：教会的牧者如此激烈抵挡的，正是基督的教义，并不容易。再者，大多数人被虚假教训引入种种错误之中，而每个人的眼光和期待又都转向别人，所以几乎没有人肯让自己被引到正路上。因此，我们首先必须谨防被假牧人或假羊欺骗，免得我们自愿把自己暴露给狼和盗贼。"教会"这个名称极其尊贵，而且理当如此；但它越配受敬重，我们就越应当谨慎留意，分辨真教义与假教义。基督在这里公开宣告，不可把一切自夸为牧人的都算作牧人，也不可把一切夸耀外在记号的都算作羊。他说的是犹太教会，但他所说的同样适用于我们。

我们也当留意他的用意和目的，免得软弱的良心看见那些治理教会的人不是福音的牧者，而是与福音为敌、抵挡福音的人，就惊惶灰心；也免得他们因在那些被称为基督徒的人中，愿意听从基督的同门甚少，就偏离信仰。不从门进去的。我看，没有必要过分细究这比喻的每一部分。我们只要满足于这个总意：正如基督把教会比作羊圈，神在其中聚集他所有的百姓；照样，他把自己比作门，因为除了借着他，别无进入教会的路。因此，唯有那些直接把人领到基督面前的人，才是好牧人；唯有那些单单献身于基督的人，才是真正被聚集到基督的圈中、属于他羊群的人。但这一切都关乎教义；因为一切智慧和知识的宝藏都藏在基督里面（歌罗西书 2:3），所以凡离开他转向别处的人，既没有守住正路，也没有从门进去。

如今，凡不轻看基督或他这教训的人，就容易摆脱那种使许多人困惑迟疑的犹豫：教会是什么？我们应当听谁作牧人？因为若那些被称为牧人的人企图把我们带离基督，我们就当照基督的命令逃离他们，如同逃离狼或盗贼一样；除了那在福音纯正信仰上彼此一致的群体之外，我们不应与任何团体建立或维持交通。因此，基督劝门徒与全国不信的群众分别出来，不要让恶祭司辖制自己，也不要让那些骄傲空洞的名号欺骗自己。

第3节

3. 看门的就给他开门。 若有人愿意把“看门的”这个词（282）理解为神，我并不反对；而且基督似乎也明确地把神对牧者的判断，与人的虚妄意见对照起来，好像他说：“确有一些人，世人普遍称赞，也乐于把尊荣加给他们；但掌管治理之缰绳的神，除了那些借这条路引导羊的人之外，并不承认、也不认可任何人。” 他按着名叫自己的羊。 我认为这是指信心里彼此的认同；因为门徒和教师都由同一位神的灵联合在一起，所以教师走在前头，门徒跟随在后。有人认为，这表示每个牧人都应当熟悉自己羊群中的每一只羊；但我不知道这种看法是否有坚实根据。 （282）“若借着‘看门的’这个词。”

第4节

4. 因为认得他的声音。 虽然他这里说的是执事，但他并不是要人听他们本身，而是要人听神借着他们说话；因为我们必须留意他所立定的区别：唯有那按着基督的指引带领并治理群羊的人，才是教会忠心的牧者（283）。我们也必须留意为何说“羊跟着他”，因为她们知道怎样凭着声音分辨牧人与狼。这就是分辨的灵，借此蒙拣选的人辨别神的真理和人的虚构。因此，在基督的羊里面，先有对真理的认识，随后才有热切顺服的愿望，以致他们不仅明白何为真实，也以热诚的感情接受它。他不仅称赞信心的顺服，因为羊顺服地聚集在牧人的声音之下；也因为她们不听陌生人的声音，也不会因别人呼叫就四散。 （283）“pastor”一词的意思就是“shepherd”；但为了顾及读者可能不知道其词源，在某些地方，尤其是在这个比喻极为突出的讨论中，不得不同时使用这两个词。——编者

第6节

6. 这比喻。 这就是他们为何自夸有智慧，却弃绝基督之光的缘故；因为在一件并不太晦涩的事上，他们竟如此迟钝愚昧。 他们却不明白他对他们所说的是什么。 关于这一句，希腊抄本彼此有差异。有些抄本可直译为“他们不明白他说的是什么”。我所采用的另一种读法较为完整，但意思其实相同。第三种读法是：“他们不知道那说自己的是神的儿子”；但这种读法并不大被认可。

第7节

7. 我就是门。 若没有这番解释，整段话就都会是寓意。如今他宣告“他就是门”，就更清楚地说明了这比喻的主要部分。其要旨是：一切属灵教义、也就是喂养灵魂的教义，其中心都在于基督。因此，那些牧人之一的保罗也说：“我不知道别的，只知道耶稣基督。”（哥林多前书 2:2）这种说法的意思，就像基督见证说，我们众人都必须单单归聚到他这里一样。因此，他呼召并劝勉一切渴慕救恩的人来就近他。借这些话，他的意思是：凡离开他而去寻找神的人，都是徒然游荡，因为敞开的门只有一个，凡从别路接近的，都被禁止。

第8节

8. 凡在我以前来的。“πάντες ὅσοι”按字面可以译作“凡所有在我以前来的”。那些把这句话局限于加利利人犹大以及类似人物的人，在我看来，大大偏离了基督的本意；因为他是把一切虚假教训总括地与福音对立起来，把一切假先知与忠心教师对立起来。甚至把这话扩展到外邦人，也并非不合理：自世界起初以来，凡自称为教师、却不致力于把羊聚集到基督面前的人，都是滥用这称号来毁灭灵魂。但这丝毫不适用于摩西和众先知，因为他们的目的无非是建立基督的国。必须注意，这里是在基督的话与一切敌对之事之间作对比。我们不仅看不出律法与福音教义之间有任何矛盾，反倒律法本身不过是为福音作预备。简言之，基督见证说，一切使世界离开他的教训，都是致命的灾祸；因为离了他，只有毁灭和可怕的混乱。

同时，我们也看见，在神看来，古老性本身有何价值，以及当它仿佛要与基督争竞时，我们应当如何看待它。免得有人因历世历代都有教师完全不关心把人引向基督而动摇，基督明确指出：无论这样的人有多少、出现得多早，都无关紧要；因为必须认定，门只有一个，而凡离开这门，在墙上另开门户或破口的，就是盗贼。羊却不听他们。现在他更清楚地证实了先前较隐晦、借着比喻所说的话：那些被骗子引入歧途的人，并不属于神的教会。首先，这样说是为了叫我们看见许多人走错路时，不致因效法他们而决意同归灭亡；其次，也是叫我们在神任凭骗子迷惑许多人时，不至摇摆不定。因为知道基督借着他信实的保护，始终在狼和强盗的种种攻击与诡计中保守他的羊，以致没有一只离弃他，这实在是极大的安慰，也是极稳的信心基础。

（284） 但这里会生出一个问题：人是从什么时候开始属于神儿子的羊群的呢？（285）因为我们看见许多人一生中的大部分时间都在旷野漂流 wandering，最终才被带进基督的羊圈。我回答说，这里“羊”一词有两种用法。以后基督说他还有“别的羊”时，他包括了神一切的选民，那时他们还毫无羊的样式。这里他所指的是那些已经带着牧人印记的羊。按本性说，我们离“羊”最远；相反，我们生来是狮子、老虎、狼和熊（286），直到基督的灵驯服我们，把我们从野蛮凶暴的兽类造成温顺的羊。因此，按着神隐秘的拣选，我们在出生之前，在神心里就已经是羊；但我们在自己身上开始成为羊，则是借着那呼召，就是神把我们聚集进他羊圈的呼召。

基督宣告，那些被召进入信徒行列的人，是如此紧密地连结在一起，以致不能走迷、漂荡，也不能被各样新教训之风摇动。也许有人会反对说：即使那些曾归向基督的人，也常常走迷，而且经验证明确是如此；以西结把“聚集分散的羊”（以西结书 34:12）归于好牧人，也并非无缘无故。我乐意承认：那曾属于信心之家的人，时常会暂时远离；但这并不与基督的话相冲突，因为就他们走迷的那一面说，他们在某种意义上就不再是羊。基督的意思只是：神一切的选民，虽然会受无数方式的试探而想走迷，却仍被保守在纯正信仰的顺服中，所以他们没有成为撒但或其差役的掠物。但当神再把那些暂时走迷的羊聚集回来时，这工作并不比他们一直留在圈中更不奇妙。

始终真实且毫无例外的是：“从我们中间出去的，就不是属我们的”；而那些属我们的，就会与我们同在到底（约翰一书 2:19）。这段经文应当使我们深深羞愧：第一，因为我们对牧人的声音如此不习惯，几乎没有人不是冷淡地听它；第二，因为我们跟随他的脚步如此迟缓懒惰。我说的是那些好人，或至少还过得去的人；因为大多数自夸为基督门徒的人，其实是在猛烈地踢打他。最后，只要任何陌生人的声音一传入我们耳中，我们就被四处摆布；这种轻浮和不稳定，足以显明我们在信心上至今进步何其少。但若信徒人数比我们所愿的少，而在这少数人中又不断有许多人掉队，忠心的教师仍有这个安慰支撑他们：神的选民，就是基督的羊，会听他们。我们的确应当殷勤劳苦，尽一切可能，盼望整个世界都能被带进信仰的合一；但与此同时，只要我们自己属于这数目，就当知足。

（284）“以致没有一只离弃了他。” （285）“属于神儿子的羊群。” （286）“狮子、老虎、狼和熊。”

第9节

9. 若有人从我进来。 信徒最高的安慰，就是他们一旦拥抱基督，便知道自己已脱离危险；因为基督应许他们得着救恩和福乐。随后他把这应许分为两部分。 必然出入，得草吃。 第一，他们无论去哪里，只要有需要，都必平安出入；第二，他们必得饱足的喂养。圣经常用“出入”来表示人生一切行动，正如法语所说 aller et venir（来来往往），意思就是“居住”（287）。因此，这些话向我们呈现福音的双重益处：我们的灵魂在其中得着草场，否则就会困乏饥馁，只以风为食；其次，他必信实地保护看守我们，免受狼和强盗的攻击。 （287）苏格兰法律里有一个短语，表示对房屋或其他财产拥有完全占有权，即 free ish and entrance，换句话说，就是居住者可随意“出去和进来”的权利。——编者

第10节

10. 盗贼来，无非要。借着这句话，基督可以说是在拉我们的耳朵，免得撒但的差役趁我们昏睡疏忽时突然袭击我们；因为我们过度的冷淡，使我们处处暴露于虚假教训之下。那些本应坚定留在基督里的人，却在各种错误中飞来飞去，这样大的轻信从何而来？岂不是因为他们对如此多的假师傅警惕不够、防备不够？不仅如此，我们贪得无厌的好奇心又如此喜爱人的新奇怪诞发明，以致我们竟主动疯狂地冲向盗贼和狼。因此，基督见证说，假教师无论举止多么温和可喜，总带着致命毒素，这绝非无缘无故，好叫我们更加谨慎，把他们赶离我们。保罗也发出类似警告：“你们要谨慎，免得有人用虚空的哲学把你们掳去。”（歌罗西书 2:8） 我来了。这里是另一种比较。

基督先前称自己为门，又宣告把羊带到这门前的人是真牧人；如今他转而担当牧人的身份，并且宣称自己就是那唯一的牧人。的确，严格地说，这尊荣和称号不属于别人；至于教会中一切忠心的牧人，都是他兴起他们、赐给他们所需的恩赐、以自己的灵治理他们，并借着他们作工；因此，他们并不妨碍他仍是教会唯一的治理者，也不妨碍他继续保有唯一牧人的尊称。因为，尽管他使用他们的职分，他仍然继续用自己的能力履行牧人的职分；他们之为师傅、为教师，也并不损害他作为唯一师傅的权威。总之，当“牧人”一词用于人时，是照我们所说的从属意义而用的；基督与其执事分享这尊荣的方式，是他仍旧是他们自己和全群唯一的牧人。使他们得生命。

他说“他来了，是要叫羊得生命”，意思是：唯有那些不肯服在他杖和竿之下的人（诗篇 23:4），才暴露在狼和盗贼的蹂躏之中；而且，为了叫他们更有把握，他宣告：凡不背离他的人，里面的生命会不断增长并得坚固。的确，人越在信心上长进，就越接近生命的丰满，因为那赐生命的灵在他里面越发增长。

第11节

11. 好牧人为羊舍命。 他借着自己对羊群那格外深厚的爱，显明他是何等真实地向她们履行牧人的职分；因为他如此切切关心她们的救恩，甚至连自己的生命也不顾惜。因此，凡拒绝这样慈爱可亲之牧人看守的人，都是极其忘恩负义的，配受百般死亡，也暴露在各种伤害之下。奥古斯丁有一句话极其恰当：这段经文告诉我们，在治理教会上，我们当渴慕什么，当躲避什么，当忍受什么。没有什么比教会由良善殷勤的牧人治理更可羡慕。 基督宣告“他是好牧人”，他先是亲自、然后借着自己的仆人，保守教会平安稳妥。无论何时，只要秩序良好、合适的人掌权，基督就显明他确实是那牧人。但有许多狼和盗贼披着牧人的外衣，邪恶地驱散教会；无论这些人自称什么，基督都警告我们必须躲避他们。

第12节

12. 若是雇工。这里的“雇工”，是指那些持守纯正教义、宣讲真理，却如保罗所说，是为达到某种目的，而不是出于纯正热心的人。这样的人虽然不是忠心服事基督，我们却仍当听他们；因为基督愿意人听法利赛人，“因为他们坐在摩西的位上”（马太福音 23:2）；同样，我们也应当如此尊重福音，以致即便其执事不是善人，我们也不因此退避。既然连最轻微的冒犯都足以使福音在我们口中失味，为免我们被这种虚假的精细拦阻，就当常常记得我先前所说的：若基督的灵没有在执事身上如此有力地运行，以致显然可见他是他们的牧人，那么我们所受的是自己罪的刑罚，而我们的顺服也在其中受试验。不是牧人的。虽然基督把“牧人”的名号单单归给自己，他却也间接表明，在某种意义上，他与那些借以作工的人共同持有这称号。

因为我们知道，自基督以来，已有许多人毫不迟疑地为教会的救恩流血；甚至在他降临之前，众先知也不顾惜自己的生命。但他在自己身上摆出一个完全的榜样，为的是给执事立下规则。若我们的生命比教会的救恩更为宝贵，而基督却看教会的救恩比自己的生命更重，我们的懒惰是何等卑劣可耻！这里所说“为羊舍命”，可以看作父爱一个无可置疑的主要记号。基督首先是要表明，他向我们所显出的爱有何等显著的凭据；其次，是要激励所有执事效法他的榜样。然而，我们必须注意他与他们之间的差别。他舍命，是作满足公义的代价；他流血，为洗净我们的灵魂；他献上自己的身体，作为平息忿怒的祭，好使父与我们和好。福音的执事都不能有这一切，因为他们自己也需要被洁净，并且只能借着这独一的祭得着赎罪与和好。

但基督在这里并不是论他之死的功效或益处，以便把自己与别人比较，而是要证明他向我们怀着何等热切与深厚的爱（288），并进而邀请别人跟随他的榜样。总之，正如借着自己的死为我们赢得生命、并成全福音一切内容，唯独属于基督；照样，捍卫自己所宣讲的教义，即便付上生命的代价，以自己的血印证福音教义，并表明自己所教导的“基督为自己和别人赢得了救恩”并非徒然，则是所有牧者共同的职责。但这里有人会问：若一个人无论出于什么原因，退缩不敢迎战狼，我们是否就应把他算作雇工？古时在暴君残酷逼迫教会时，这曾是一个实践上的争论。特土良和同类的人，在我看来，对此过于严厉。我更喜欢奥古斯丁的温和主张：他允许牧者逃避，条件是他们的逃避比出卖托付给他们的羊群，更有助于公共安全。

他指出，若教会并未因此失去合格的执事，而那位牧者个人的生命又特别为人所追索，以致他的离开能缓和仇敌的暴怒，那么这就是合法的。但若羊群和牧者本人同样处于危险之中（289），并且有理由认为牧者逃跑，不是为促进公众益处，而是因惧怕死亡，那么奥古斯丁主张这绝不合法，因为他的逃跑所造成的伤害，会比他日后生命所能带来的益处更大。读者可参看《致主教何诺拉图书信》（书信 108）。按这个原则，居普良的逃避是合法的；因为他绝不是畏惧死亡，反而曾高尚地拒绝用诡诈否认主来保命。只是必须坚持：一个牧者应当看重自己的羊群，甚至一只羊，过于自己的生命。羊不是他自己的。基督在这里似乎把除他之外的一切牧人都无例外地算作雇工；因为既然唯有他是牧人，我们谁也无权说他所喂养的羊是“自己的”。

但我们要记得，那些受神之灵引导的人，会把那属于他们元首的，也算作“自己的”；但这不是为了把权柄据为己有，而是为了忠心守住所托付他们的。因为凡真正与基督联合的人，绝不会停止关心那位基督所如此珍视的事。这就是他后来所说的。（288）“何等的热心与爱。” （289）“如果羊群与牧者本人都有危险。”

第13节

13. 雇工逃走。 原因是“他不顾念羊”，意思是：羊群四散并不能打动他的心，因为他认为这与自己毫无关系。凡顾念工价、不顾念羊群的人，在教会平静的时候也许能欺骗人；但一到争战中，就会显出他的奸诈。

第14节

14. 我认识我的羊，我的羊也认识我。 在前一句中，他再次向我们表明他对我们的爱；因为“认识”出于爱，也伴随着照顾。但这也表示：凡不顺服福音的人，他都全然不认；而在后一句中，他重复并证实了他先前所说的另一面，就是“他也被羊所认识”。

第15节

15. 正如父认识我一样。 我们无须、甚至也不宜进入那些棘手的问题中去，例如：父怎样认识他自己的智慧？因为基督只是宣告，就他作为我们与神联合之纽带而言，他被安置在神与我们之间；仿佛他说，他忘记我们是不可能的，正如父弃绝或忽视他是不可能的一样。同时，他也要求我们向他尽当尽的本分；因为他既把从父所领受的一切能力都用于保护我们，就愿意我们也顺服并献身于他，正如他全然献身于父、并把一切都归于父一样。

第16节

16. 我另外有羊。虽然有人把这句话不加分别地指向一切尚未作基督门徒的犹太人与外邦人，但我毫不怀疑，基督眼中所看的，是外邦人的蒙召。因为他把“圈”这个称号给了古时选民的会众；借着这圈，他们与世上其他民族分别出来，并联合成为神的产业。神收纳犹太人的方式，是用由礼仪和典章构成的某些篱笆围住他们，使他们不致与不信者混杂；然而，这羊圈的门乃是在基督里所坚立、赐永生的恩典之约。因此，他称那些没有同样记号、却属于另一类的人为“别的羊”。简言之，这里的意思是：基督的牧养职分并不局限在犹太地的疆界之内，而是广大得多。奥古斯丁对这段经文的观察无疑是对的：教会里面有许多狼，教会外面也有许多羊。

但这并不能在各方面都适用于当前这段经文，因为这里所论的是教会外在的样貌；外邦人曾一度是外人，后来却与犹太人一同被邀请进入神的国。不过我承认，奥古斯丁的话在这一点上是适用的：基督把“羊”的名称给了不信的人，而就他们自己而言，他们本是最不配称为羊的。他不仅借这名称指出他们将来会成为什么，更是把这事归于神隐秘的拣选，因为在我们知道他是我们的牧人之前，我们就已经是神的羊了。同样，别处也说：“我们作仇敌的时候，他就爱了我们。”（罗马书 5:10）因此保罗也说：“在我们认识神以前，乃是神先认识我们。”（加拉太书 4:9） 我必须领他们来。他的意思是，神的拣选必然稳妥，以致凡他愿意拯救的，没有一个会灭亡。

（290）因为神那使人被预定得生命的隐秘旨意，到了他自己的时候，就借着呼召显明出来，就是借着那有效的呼召，当他借着圣灵重生那些先前从血气而生的人，使他们成为他的儿子。但有人会问：外邦人是如何与犹太人联合的呢？因为犹太人不需要拒绝神与他们列祖所立的约，才能成为基督的门徒；反过来，外邦人也不需要负上律法的轭，才能接枝在基督里，与犹太人联合。在这里，我们必须区分圣约的实质与其外在附属物。外邦人若不拥抱那建立世界救恩之基础的永恒圣约，就不可能以别的方式同意基督的信仰。如此，以下预言便得了应验：“外邦人必说迦南的语言”（以赛亚书 19:18）。

又说：“十个外邦人必拉住一个犹太人的衣襟，说：我们要与你们同去。”（撒迦利亚书 8:23）又说：“必有许多国前来，说：来吧，我们登耶和华的山。”（以赛亚书 2:4；弥迦书 4:2）亚伯拉罕也被称为“多国的父”（创世记 17:5；罗马书 4:17），因为将有从东从西来的人，在神的国里与他同席（马太福音 8:11）。至于礼仪，它们乃是“中间隔断的墙”；保罗告诉我们，这墙“已经拆毁了”（以弗所书 2:14）。这样，就圣约的实质而言，我们与犹太人在信心的合一中联合了；而礼仪被废去，是为了不让犹太人向我们伸手时受任何拦阻。并且要合成一群，归一个牧人。意思是，神所有的儿女都要被聚集并联合（292）为一个身体；正如我们承认，只有一个圣而公之教会（293），也必然只有一个身体和一个元首。

保罗说：“只有一位神，一个信仰，一个洗礼。”因此，我们既蒙召同有一个指望，就应当合而为一（以弗所书 4:4）。如今，虽然这羊群似乎分散在不同的圈中，却都被圈在所有散布全世界之信徒共同的篱笆之内；因为大家都领受同一篇道，使用同样的圣礼，有同样的祷告秩序，以及一切属于信仰告白的事。他们也要听我的声音。我们必须留意神的羊群是如何被聚集的。就是当大家都归于“一位牧人”，并且“单单听他的声音”（294）的时候。这些话的意思是：只有当教会单单服在基督之下，顺从他的命令，听从他的声音和他的教训（295）时，教会才处于良好秩序中。若教皇派能向我们证明，他们中间有这样的情形，就让他们享用他们所夸耀的“教会”之名吧。

但若基督在那里缄默不言，他的威严被践踏，他神圣的定规被人嗤笑，那么他们的合一除了是魔鬼式的结党，又是什么呢？这种结党比任何分散都更坏、更可憎。因此，我们必须记得，凡事都应当从元首开始。众先知描写教会复兴时，也总是把大卫王与神并列；仿佛在说：没有基督作王，就没有教会；没有把牧人的尊荣归给基督，就没有神的国。（290）“凡他愿意拯救的，一个也不失落。” （291）法文译本作“并且要有一个羊圈，一个牧人”。但在拉丁原文中，作者无论是有意还是无意，都把 ovile（羊圈）改作 grex（羊群）：“并且要成为一群。”——编者 （292）“聚集并联合。” （293）“一个圣而普世的教会。” （294）“单单他的声音。” （295）“他的声音和他的教训。”

第17节

17. 因此父爱我。 当然，父爱子还有另一个更高的原因；因为从天上发出的声音并非徒然：“这是我的爱子，是我所喜悦的。”（马太福音 3:17）但既然他是为我们的缘故成了人，而父喜悦他，也是为了借着他使我们与自己和好，那么他宣告父爱他的原因，是因为我们的救恩在他眼中比他自己的生命更宝贵，我们就不必惊讶。这是神对我们之良善的奇妙称赞，足以正当地唤起我们全人进入赞叹之中：神不仅把那当归于独生子的爱延伸到我们身上，而且还把我们视作这爱的终极目的。事实上，基督披戴我们的肉身、并在这肉身中成为蒙爱者，并非出于任何必需，而是要使这成为父在救赎我们时向我们施怜悯的凭据。 为要再取回来。 门徒既可能因听见基督要死而极其忧伤，他们的信心甚至也可能大受震动，所以他就以他快要来到的复活之盼望安慰他们；仿佛他说，他死并不是要被死亡吞灭，而是要不久便以得胜者的身份复起。即便在今天，我们也应当这样默想基督的死：同时记念他复活的荣耀。这样，我们就知道他是生命；因为他在与死亡的争战中取得了辉煌的胜利，完成了尊荣的凯旋。

第18节

18. 没有人夺我的命去。 这是另一个安慰，叫门徒在基督的死这事上可以得着勇气：他不是被迫而死，乃是甘心为自己羊群的救恩献上自己。他不仅宣告，除非他许可，否则人并无权置他于死地；他还表明自己完全不受任何必然性的强迫。我们却不是这样，因为因着自己的罪，我们被置于必须死的境地。诚然，基督自己也是作为可死的人而生；但这是他自愿的顺服，不是别人加在他身上的捆绑。因此，基督要坚固门徒，叫他们后来见他被拉去受死时，不致惊惶，以为他是被仇敌压倒了；反倒要承认，这是神奇妙的护理，使他为羊群的救赎而死。这个教义也有永远的益处：基督的死之所以成为我们罪的赎罪祭，乃是因为那是自愿的献祭，正如保罗所说：“因一人的顺服，众人成为义。”（罗马书 5:19） 我是自己舍的。 这句话可以有两种解释：或者说，基督把生命脱去，却仍旧是他自己，就像人从身体上脱下一件衣服一样；或者说，他是出于自己的选择而死。 这是我从父所受的命令。 他把我们的注意力召回到父永恒的旨意上，为要叫我们知道，父如此关切我们的救恩，甚至把他伟大而卓绝的独生子分别出来归给我们（296）；而基督自己既来到世上，凡事都要顺服父，也证实了这一点：他眼中别无目标，只是要促成我们的益处。 （296）“尽其所能地伟大而卓绝。”

第19节

19. 于是犹太人中间又起了纷争。 基督这番讲论所得的益处，是为他赢得了一些门徒；但因他的教义也有许多敌人，于是便生出“纷争”，使那些先前看似同属一个教会身体的人，分裂成不同派别。因为他们原先都一致自称敬拜亚伯拉罕的神、遵行摩西的律法；但如今基督一出现，他们就因他而彼此分裂。若那种认信是真的，基督这位最坚固的爱之纽带、其职分又是聚集分散之人的主，就不会破坏他们的合一。但基督借着福音之光，揭露了许多人的虚伪；他们除了虚假和假冒的外表之外一无所有，却夸口自己是神的百姓。 今日也是如此：许多人的邪恶，仍是教会受纷争搅扰、争端被挑起的原因。然而，那些破坏和平的人反把责任推到我们身上，称我们为分裂教会的人；因为教皇派控告我们的主要罪名，就是我们的教义扰乱了教会的安宁。但事实是，若他们肯顺服基督、支持真理，一切骚动立刻就会平息。可是，当他们向基督发怨言，又不容许我们安稳，除非神的真理被熄灭、基督被逐出他的国，他们就无权控告我们犯了分裂之罪；因为人人都看得出来，这罪应当归在他们自己身上。我们固然应当为那些自称信奉同一宗教的人中间所生的纷争、使教会被撕裂，而深感忧伤；但总比众人同心藐视神，要好得多的是：有一些人与恶人分开，去归于他们的元首基督。因此，当分裂发生时，我们应当查问，究竟是谁背叛了神和他纯正的教义。

第20节

20. 他是被鬼附着的。 他们用自己所能想出的最恶毒辱骂来诽谤基督，好叫人人一想到听他说话就心生厌恶。因为恶人不愿被迫向神降服，就会狂暴地、闭着眼睛地发作，以傲慢轻蔑对待他，也煽动别人同样发怒，以致基督的话没有一句能在沉静中被听见。但基督的教义本身有足够的能力，足以为自己辩护，抵挡一切诽谤。信徒回答时所表达的，正是这一点。

第21节

21. 这不是鬼附之人所说的话。 这就像是他们要求人从事实本身来判断；因为正如我们所说，真理足够有力，能够维持自己。这也是我们信心唯一的保障：恶人永远不能拦阻神的能力、智慧，以及他的良善（297），在福音中发光。 （297）“以及他的良善。”

第22节

22. 那时在耶路撒冷有修殿节。 希腊文“ἐγκαίνια”，我们译作“奉献节”（298），其本义其实是“更新”；因为圣殿先前被污秽了，后来照犹大·马加比的命令重新分别为圣；当时也制定，每年都要把这新的奉献或分别为圣之日当作节期来庆祝，好叫百姓记念神的恩典，就是他终止了安提阿古暴政的恩典。基督那时照常出现在殿里，好叫他在众多聚集的人中讲道，结出更丰盛的果子。 （298）“我们译作‘奉献’的那个希腊字。”

第23节

23. 耶稣在殿里所罗门的廊下行走。 福音书作者把“所罗门的廊”称为“殿”；并不是说那里就是圣所，而只是圣殿的附属部分。他所指的也不是所罗门所建、后来已被迦勒底人完全毁坏的那座古廊，而是犹太人或许在从巴比伦被掳归回之后，照着古廊的样式重建、并仍旧给它起同样名称的那座廊，好使它更受尊重；后来希律又建了一座新的圣殿。

第24节

24. 犹太人围着他。这无疑是对基督的一次狡诈攻击，至少那些策划此事的人是如此。普通百姓也许并无诡诈，只是想要基督公开宣告神已差遣他作拯救者；但有几个人却想借着诡计和计谋，在众人中逼出这句话，好叫他被暴民杀死，或让罗马人下手捉拿他。你叫我们犹疑不定到几时呢？他们抱怨自己“犹疑不定”，是假装自己对所应许的救赎有如此炽热的渴望，以致心思不断急切地盼望基督。这的确是真敬虔的情感：除了在基督里之外， nowhere 寻不到任何可以满足心灵、使心灵得真正安息之物；正如他自己所说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息；你们的心灵也必得享安息。”（马太福音 11:28）因此，凡到基督这里来的人，都当像这些人所假装的那样预备自己。

但他们错在控告基督，好像他至今还没有坚固他们的信心；其实，是他们自己有过失，因为他们没有对他形成完全充分的认识。不信的人总是这样：他们宁可停留在疑惑之中，也不愿建立在神之道的确定性上。照样，我们今天也看见许多人自愿闭上眼睛，散布怀疑的乌云，为的是遮蔽福音的清楚亮光；我们也看见许多轻浮的人，在空虚的猜想中飞来飞去，终其一生都找不到一个固定的居所。请明明地告诉我们。他们要求基督“直说”，或公开大胆地表明自己，意思是要他不再用间接迂回的方式表达。这样，他们就是在控告他的教义晦涩；其实，若听的人耳朵不聋，这教义本来已经极其清楚明白。如今，这段历史警告我们：若我们蒙召传福音，就无法避免恶人的诡计和毁谤。因此，我们应当警醒，不要把同样的事临到我们看作新奇，因为我们的主也曾遭遇同样的事。

第25节

25. 我已经告诉你们了。 我们的主耶稣（299）并没有隐瞒自己是基督；然而他不是把他们当作乐意受教的人来教导，反倒斥责他们顽梗的恶意，因为他们虽然已经借着神的话和神的作为受了教导，却仍毫无长进。因此，他把他们不认识他归咎于他们自己的过错，好像说：“我的教义已经够容易明白了；责任在你们，因为你们恶意地抗拒神。” 我所作的事。 他提到自己的“作为”，是要定他们双重顽梗的罪；因为除了教义之外，他们若不是忘恩负义，就本可从他的神迹中看见显著的见证。他两次重复“你们不信”这句话，为的是证明他们是出于自己甘心，对教义充耳不闻，对神迹视而不见；这是极端而绝望之恶意的证据。他说“他是在父的名里作这些事”，因为他的目的，是借这些作为见证神的能力，使人可以公开知道他是从神那里来的。 （299）“我们的主耶稣。”

第26节

26. 因为你们不是我的羊。 他指出他们既不信他的神迹，也不信他的教义，还有一个更深的原因：他们是被弃绝的。我们必须留意基督的用意；因为他们既夸口自己是神的教会，为免他们的不信丝毫损害福音的权威，他就宣告“相信”的恩赐乃是特别的恩赐。事实上，“在人认识神以前，必须先被神所认识”，正如保罗所说（加拉太书 4:9）。反过来，那些神不眷顾的人，也必始终继续背离他。若有人因此发怨言，说不信的原因就在神里面，因为唯有他能把人造成羊；我回答说：神毫无可责之处，因为人拒绝他的恩典，完全是出于他们自己甘心的恶意。神已经做了使他们相信所必需的一切；但谁能驯服野兽呢？（300）除非神的灵把他们变成羊，否则永远不会如此。那些野蛮的人，若想把自己野蛮的责任推到神身上，是徒然的，因为那原是他们自己的本性。简言之，基督的意思是：顺服他福音的人少，这并不奇怪，因为凡不是被神的灵降服去顺从信心的人，都是野蛮凶猛的兽类。既然如此，叫福音的权威取决于人的信与不信，就越发不合理而荒谬；相反，信徒应当思想：当别人仍留在瞎眼之中时，自己却被圣灵的光照引到基督面前，因此就更应当被紧紧约束归于神。这里也给福音执事带来安慰：即便他们的劳苦对所有人都不生效益。 （300）“但谁来驯服野兽呢？”

第27节

27. 我的羊听我的声音。 他用反面的论证证明，他们不是羊，因为他们不顺服福音。因为神有效地呼召一切他所拣选的人，以致基督的羊借着他们的信心显明出来。事实上，信徒之所以被称为羊，是因为他们把自己交给神，由大牧人的手来治理，并且放下自己本性的凶猛，变得温柔可教。对忠心教师而言，这不是小小的安慰：虽然世上大多数人不听基督，他却仍有“他的羊，他认识她们，她们也认识他”。 他们尽可竭力把全世界带进基督的羊圈；但当事情没有照他们所愿成功时，就让他们满足于这一点：凡是羊的，必借着他们的服事被聚集起来。其余的我已经解释过了。

第28节

28. 她们永不灭亡。信心一个无价的果实，就是基督要我们确信：当我们借着信被带进他的羊圈时，我们就是稳妥的。但我们也必须留意，这确据建立在什么根基上。因为他必作我们救恩忠信的守护者；他见证说，我们的救恩在“他手中”。若这还不够，他又说，她们必被“他父”的能力稳妥保守。这是一段极其重要的经文，借此教导我们：一切选民的救恩，其确定性丝毫不亚于神能力的不可战胜。再者，基督说这话并不是空空抛在空气中，而是要赐下一个深深钉在他们心里的应许；因此我们推论，基督这话本意就是要显明：选民对自己的救恩有绝对的确定性。

我们固然被强大的仇敌包围，又因自己极其软弱，每时每刻都处在死亡的险境；但那位“能保全我们所交托他的”（提摩太后书 1:12）主既比万有更大、更有能力，我们就没有理由发抖，好像自己的生命仍处于危险中。由此我们也可以看出，教皇派那种倚靠自由意志、自己德行和行为功德的信心，是何等疯狂。基督教导跟随他的人，方式完全不同：他要他们记得，在今世，他们可以说是处在森林中央，被无数强盗围绕；他们不仅手无寸铁、暴露如同猎物，而且知道死亡的原因就在他们自己里面；因此，他们应当单单倚靠神的看守而无惧前行。总之，我们的救恩之所以确定，是因为它在神的手中；因为我们的信心软弱，又极易摇摆。但神既已把我们置于他的保护之下，他就足够有能力，只凭一口气就驱散我们一切仇敌的势力。

我们极其需要把眼目转向这一点，免得试探所带来的恐惧把我们吓倒；因为基督本来就是要指出羊在狼群中也能安然生活的道路。谁也不能从我父手里把她们夺去。这里的“并且”，意思就是“所以”。因为神的能力既不可战胜，基督就推论，信徒的救恩并不暴露在仇敌放纵的激情之下；因为在他们灭亡以前，那已把他们置于自己手中保护之下的神，必须先被胜过。

第30节

30. 我与父原为一。 他是要对付恶人的讥诮；因为他们可能会说，神的能力根本不属于他，所以他不能向门徒应许那能力必定保护他们。因此，他见证说，自己的事与父的事如此紧密联合，以致父的帮助绝不会从他和他的羊身上撤去。古人用错了这段经文，以证明基督与父是同一本质。因为基督在这里并不是论本体的一，而是论他与父之间的和谐一致，以致凡基督所行的，都会由父的能力加以证实。

第31节

31. 犹太人又拿起石头来。 真正的宗教在维护神荣耀时，有圣灵所引导的热心在其中燃烧；照样，不信则是狂怒之母，魔鬼驱使恶人，使他们所呼吸的尽是杀戮。这个结果显明他们向基督发问的意图何在；因为他们假装想要的公开承认，一旦真的来到，立刻就使他们发狂。然而，虽然他们如此猛烈地冲向压制基督，毫无疑问，他们仍会为自己的审断提出某种看似有理的根据，仿佛他们是在照着律法的命令行事；因为神曾吩咐，要用石头打死假先知（申命记 13:5）。

第32节

32. 我从父显给你们许多善事。 这里，基督不仅说他们没有理由如此残暴，还控告他们忘恩负义，竟如此回报神的恩惠。他也不是只说自己借着一两件事服事了他们，而是说他曾在许多方面向他们施恩。接着，他又责备他们不只是对自己忘恩，倒更是对神忘恩，因为他说自己是父的执事，父借着他公开显出自己的能力，好叫他们知道并见证这一点。因为他说这些善工“是从父来的”，意思就是神是这些善工的作者。其意可总括如下：“神本想借着我向你们显明卓越的恩惠；他借着我的手把这些恩惠赐给你们。你们尽管想赶逐我，但我并没有做过任何不配得称赞和善意的事。因此，你们逼迫我，就是把自己的狂怒发泄在神的恩赐上。”但这样发问，比起直接断言，更能刺透他们的良心。

第33节

33. 我们不是为善事拿石头打你。 恶人虽然是在公开与神争战，却从不愿意毫无托辞地犯罪。因此，当他们向神的儿子发怒时，还不以这残暴为足，反而无故控告他，自立为神荣耀的辩护者和捍卫者。所以，对我们而言，清洁的良心必须成为铜墙铁壁，使我们能大胆抵挡那些加在我们身上的责备和毁谤。因为无论他们的恶意披上何等貌似合理的外衣，也无论他们一时怎样羞辱我们，只要我们是在为神的事业争战，神就不会拒绝维护他的真理。但既然恶人总不缺压迫神仆人的借口，又有刚硬的厚颜，以致即使被驳倒也不停止毁谤，我们就需要忍耐和温柔，好支撑我们到底。 乃是为僭妄的话。 “亵渎”这个词，在世俗作者那里一般指一切辱骂；但圣经把它专用于神，当神的威严被冒犯、被侮辱的时候。 因为你是个人，反将自己当作神。 “亵渎”有两种：一种是夺去神当得的尊荣；另一种是把不适合神性、或与神性相反的事归给神。因此，他们论证说，基督是亵渎者、是亵圣者，因为“身为必死的人”，却自取神圣的尊荣。若基督不过是个人，这对“亵渎”的定义倒是公正的。他们所错的只是这一点：他们不肯察看他借着神迹所彰显出来的神性。

第34节

34. 你们的律法上岂不是写着吗？ 他为自己洗清所受的控罪，不是否认自己是神的儿子，而是坚持自己这样说完全正当。不过，他的回答是针对这些人的情形来调整的，而不是把事实完整解释出来；因为在当下，他认为只要揭露他们的恶意就足够了。至于他在什么意义上称自己为神的儿子，他并未充分明说，只是间接指出。他所使用的论证不是从相等者而来，而是从小到大。 我曾说：你们是神。 圣经把“神”的称号给那些蒙神赋予尊贵职分的人。那位被神分别出来、远高过众人的，就更配得这尊贵的称号。因此，那些承认前者、却因后者而跌倒的人，就是恶意而虚谎地解释圣经的人。基督所引用的是诗篇 82:6：“我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。”在那里，神责备地上的君王和审判官，他们为着自己有罪的私欲，暴虐地滥用权柄能力，压迫贫寒人，并行各样恶事。神责备他们忘记了那位赐给他们如此尊荣的主，因而亵渎了神的名。基督把这段话应用到当前的情形上：他们之所以领受“神”的名，是因为他们是神治理世界的执事。出于同样的理由，圣经也称天使为“神”，因为神的荣耀借着他们向世界发出光辉。我们必须留意这里的表达方式：

第35节

35. 若那些承受神道的人。 基督的意思是，他们是借着神无可争议的命令被授权的。因此我们推知，帝国政权并不是偶然生起，也不是由于人的错误，而是神旨意所设立的；因为神愿意人与人之间有政治秩序，也愿意我们受习俗和法律治理。因此保罗说，凡“抗拒掌权的，就是抗拒神；因为没有权柄不是出于神所设立的”（罗马书 13:1）。 也许有人会反对说：其他职业也同样出于神，也蒙他认可，但我们并不因此称农夫、牧牛人或鞋匠为“神”。我回答：这并不是一个普遍声明，说凡蒙神呼召进入某种生活方式的人都被称为“神”；基督所说的是君王，神把他们高举到更高的地位，叫他们统治治理。总之，我们要知道，官长之所以被称为“神”，是因为神已经赐给他们权柄。基督在这里用“律法”一词，包括神治理古时教会的全部教义；因为先知不过是律法的解释者，所以诗篇理当被视为律法的附录。“经上的话是不能废的”，意思是圣经的教义是不可废弃的。

第36节

36. 父所分别为圣、又差到世间来的。 有一种成圣，是所有信徒所共同有的。但基督在这里为自己主张一种更卓越得多的成圣，就是唯有他从众人中被分别出来，好叫圣灵的能力和神的威严都在他身上彰显出来；正如他先前所说：“父神已经给他印证。”（约翰福音 6:27）但这严格地说，是指基督按着肉身显现时的位格。因此，这两件事是连在一起的：他既被分别为圣，又被差到世上来。 但我们也必须明白，他被差来是为了什么、在什么条件之下。那是要把救恩从神那里带来，并尽一切方式证明和显明自己是神的儿子。 你们还向我说：你说僭妄的话吗？ 古时亚流派曾强解这段经文，想证明基督不是本性上的神，只是具有一种借来的神性。但这错误很容易驳倒，因为基督现在并不是论他在自己里面是什么，而是论我们应当从他在肉身中的神迹，承认他是什么。因为除非我们按着父向我们所显明的那样，接受他作救赎主，否则我们永远无法领会他永恒的神性。再者，我们也当记得我先前所提醒的：基督在这里并不是像他对门徒那样，把自己是什么完整清楚地讲明；他倒是着重于驳斥仇敌的毁谤。

第37节

37. 我若不行。 免得犹太人回答说，他夸耀自己的成圣及其所附带的一切，都是徒然的，他便再一次把他们的注意力引向他的神迹；在这些神迹中，已经有足够明显的证据证明他的神性。这是以让步的形式说的，好像他说：“除非你们亲眼清楚看见事实摆在眼前（303），否则我不愿你们在任何别的条件下相信我。若神没有公开为我作见证，你们尽可以拒绝我。” 我父的事。 他这样称这些作为，是因为这些作为实在是神圣的，并且其中所发出的能力如此伟大，以致绝不能归给一个人。 （303）“除非你们亲眼看见那明明白白的事实。”

第38节

38. 我若行了。 他表明，他们对那些毫无疑问是神工作的事不给任何敬畏或尊荣（304），因此已经明显地被定为不信和亵圣轻慢之罪。这是第二个让步；他说：“即便我准许你们怀疑我的教义，至少你们也不能否认我所行的神迹是从神来的。因此，你们公开弃绝的不是一个人，而是神。” 叫你们知道且相信。 虽然他把“知道”放在信心之前，好像信心低于知识，但他这样说，是因为他面对的是不信而顽梗的人；这种人若不被经验征服、被迫屈服，就绝不向神让步，因为悖逆的人总想先“知道”，后“相信”。然而，我们满有恩典的神也宽容我们到一个地步，就是借着对他作为的“认识”为我们预备“信心”。但对神和他隐秘智慧的“认识”是在“信心”之后来到的，因为信心的顺服为我们打开天国的门。 叫你们知道父在我里面，我也在父里面。 他用别的话重复他先前所说的同一件事：“我与父原为一。”一切都指向这一点：在他的职分中，没有任何事与父相违背。“父，”他说，“在我里面”；意思就是，神圣的能力彰显在我里面。 我也在父里面；意思就是：“我所行的一切都照着神的命令，因此我与父之间有彼此相联之处。”因为这段话不是论本质的合一，而是论神圣能力在基督位格中的彰显；由此显明他是神所差来的。 （304）“没有任何敬畏或尊荣。”

第39节

39. 他们又想要拿他。 这无疑是要把他赶出圣殿，立刻用石头打死；因为基督的话丝毫没有平息他们的愤怒。至于福音书作者说“他逃出他们的手”，若非借着神能力奇妙的运作，就绝不可能成就。这提醒我们，我们并不是被暴露在恶人无法无天的激情之下；神若愿意，就会用他的嚼环约束他们。

第40节

40. 他往约旦河外去了。 基督到了约旦河外，是为了不必持续进行毫无益处的争战。因此，他借着自己的榜样教导我们：机会一出现，我们就当善于利用。至于他退去的地点，读者可参看我在第1章第28节所作的说明。（305） （305）见本卷第62页。

第41节

41. 有许多人来到他那里。这一大群人的聚集表明，基督并不是为停止履行职责而寻求独处，乃是在耶路撒冷这座本是他自己座位和居所的城（306）顽梗地把他赶出去之后，要在旷野建立神的圣所。事实上，这乃是神可怕的报应：当神所拣选的殿成了“贼窝”（耶利米书 7:11；马太福音 21:13）时，神的教会反倒聚集在一个被人轻看的地方。约翰原来一件神迹没有行。他们因此推论，基督比约翰更卓越，因为基督以如此多的神迹显明自己，而“约翰连一件神迹也没有行”。这并不是说我们应当总是凭神迹来判断，而是说神迹与教义联合时，分量绝不轻，这一点前面已经多次提过。他们的论证并不完全，因为他们把基督与约翰相比，却只说出了比较的一方面。再者，他们预设约翰是神卓越的先知，并且领受了圣灵非凡的恩典。

因此，他们合理地论证：基督应当高于约翰，因为约翰虽在别的方面是一位极伟大的先知，却没有蒙赐行任何神迹，这只是出于神坚定的护理安排。于是他们得出结论：这正是为了基督的缘故，好叫他更受尊崇。但约翰指着这人所说的一切。看来这句话不是他们自己说的，而是福音书作者加上的，为要表明有两个原因促使他们信基督。一方面（307），他们看见约翰为他所作的见证是真的；另一方面（308），基督的神迹又为他赢得了更大的权威。（306）“那原是他的本座和居所。” （307）“一方面。” （308）“另一方面。”