约翰福音 第 7 章 · 约翰·加尔文

1. 耶稣在加利利行走。福音书作者似乎不是要连续叙述，而是从不同时间所发生的事中，选取值得记述的事。他说基督在加利利住了一段时间，因为他在犹太人中间无论在哪里都不能安全停留。若有人觉得奇怪：基督只要一发意志，就能粉碎并使仇敌一切努力失效，为什么还要寻求隐蔽之处？答复很容易：他记得自己从父所领受的使命，决意把自己限制在作为人的本分界限之内；因为他既取了奴仆的形像，就虚己，直到父将他高举（腓立比书 2:6）。若有人反对说，他既知道自己的死期，乃是神旨意中预定并决定的，就没有理由躲避；前面的答复在这里同样适用。因为他是以一个会遭遇危险的人之身分行事，所以不应当贸然把自己投入险境。我们面对危险时，不应探问神在祂的旨意中怎样定规了我们，而应当看祂吩咐我们什么，我们的职分要求什么，以及我们应当如何规范自己的生活。此外，基督躲避危险，并没有偏离本分的道路分毫；因为维护并保全生命，若不是为服事主，又有何用？所以我们总要谨慎，不可为着活命而失去活着的理由。当小小而被藐视的加利利竟接待那位犹太地所不能容忍的基督时，我们便由此知道，敬虔与敬畏神并不总是在教会最显赫的地方。

2. 犹太人的一个节期近了。我虽不敢断言，但这事很可能发生在基督受洗后的第二年。至于福音书作者提到的这个节期，此刻不必多说。摩西已经说明设立这节期的目的和用途（利未记 23:34）：要借着每年这一礼仪，使犹太人记念他们的祖先曾在没有房屋的情况下住了四十年棚，好借此庆祝神在拯救他们时所显出的恩典。我们先前说过，基督在这节期上耶路撒冷有两个原因：一是他既服在律法之下，为要把我们众人从律法的奴役中救赎出来，就不愿略去遵行律法的任何部分；二是当人群格外众多聚集时，他更有机会推进福音。但现在福音书作者记述，基督在加利利隐居，好像并不打算上耶路撒冷去。

3. 于是他的弟兄对他说。希伯来人在“弟兄”这个词下，包括一切堂表亲和其他亲属，不论亲属关系远近如何。加尔文说，他们讥笑基督，因为他躲避人看见和认识，藏身在犹太地一个卑微、受轻看的地区。不过，他们是否真是出于野心，希望基督成名，这一点倒值得怀疑。即便如此，仍然显然他们是在嘲笑他，因为他们认为他的作法既不合理，也不明智；他们甚至以愚昧责备他，因为他既想有所成就，却对自己没有信心，不敢公开在人前出现。他们说“叫你的门徒也看见”，意思不只是指他家里的人，而是指他想从全国招聚来的所有人；因为他们又说：“你想要人人都知道你，却还把自己藏起来。”

4. 你若行这些事。意思是：如果你想要达到那样的显赫，好叫众人都称赞你，就该把众人的眼目都吸引到你这里来。他们又说：“你把自己显给世人看吧。”这里“世人”一词，是与他那时无荣耀地居住在少数人中间形成对比。我们也可以从中引出另一层意思：“你若行这些事”，即既然你有这样大的能力，能借着神迹为自己赢得名声，就不要把这些白白浪费了；因为神赐给你的一切，你都无益地耗费在这里了，因为没有人为你作见证，也没有人按公道看重你。”由此我们看见，人对神作为的思想是何等懒惰；若不是他们仿佛把基督神圣能力明显的证据践踏在脚下，而这些原是他们应当以极大敬畏和惊叹来看待的，他们断不会这样说。这里论到基督的事，也是日常经历中常见的：神的儿女从近亲所受的搅扰，往往比从外人所受的更大；因为亲属常作撒但的工具，去试探那些想纯正忠心服事神的人，有时诱向野心，有时诱向贪婪。但基督刚强地驳回了这样的“撒但”，并借着自己的榜样教导我们：不可顺从弟兄或亲属那些愚妄的愿望。

5. 因为连他的弟兄也不信他。由此我们推知，属肉身的亲属关系价值是何等微小；因为圣灵给基督的亲属盖上永远羞辱的印记：他们虽然被这么多作为的见证说服，却仍旧不信。因此，正如保罗所说，凡愿意被看作在基督里的人，都必须作新造的人（哥林多后书 5:17；加拉太书 6:15）；因为那些完全献身给神的人，在基督面前就得着父母、弟兄的地位，其余的人他都全然不承认（马太福音 12:50）。因此，教皇派的迷信就更可笑了；他们对童贞女马利亚别的都不顾，只因她与基督有亲属关系，就高举她，称她为“基督的母亲”，仿佛基督自己没有责备那在众人中喊着说“怀你胎的和乳养你的有福了”的妇人似的；因为基督回答说：“不如听神之道而遵守的人有福。”（路加福音 11:27）

6. 我的时候还没有到。有些人错误地把这话解释为指他的死期；其实这里指的是他启程去赴节期的时候。他向他们表明，在这件事上，他与亲属不同。他们可以随时、自由且无危险地出现在世人面前，因为世人待他们友善；但他则必须为自己的人身安全谨慎，这也是应当的，因为世人是他致命的仇敌。他这话的意思是：他们在自己不明白的事上妄加劝告，这是错的。

7. 世人不能恨你们。他说“世人不能恨他们”，是在责备他们全然属肉体；因为与世人和平相处，只能靠着对罪恶和各种邪恶的邪恶妥协来换取。但世人恨我，因为我作见证。这里的“世人”是指那些没有重生、仍保留其天然本性的人；因此他宣告，凡还没有被圣灵重生的人，都是基督的仇敌。为什么？因为他定他们的行为有罪。若我们承认基督的判断，就不得不承认，人的整个本性都如此罪恶败坏，以致其中不能生出任何正直、真诚或良善的东西。这也正是人处在天然状态时还能自我欣赏的唯一原因。基督说，世人因此恨他，意思是：福音若要被忠实传讲，就必定要把全世界都作为有罪之人传唤到神的审判台前，好叫血气之人被压碎、归于无有，正如他说：“圣灵来了，就要叫世人为罪自己责备自己。”（约翰福音 16:8）我们也由此学到，人生来就有极大的骄傲，以致他们在自己的罪恶中自我奉承、自我称赞；因为若不是他们被过分的自爱弄瞎眼睛，并因此在罪中自我安慰，他们受责备时本不会暴怒。人在诸般恶习中，最大也最危险的就是骄傲自大。惟有圣灵能柔软我们，使我们能耐心忍受责备，并甘心把自己交给教会的刀剑来治死。

9. 他仍住在加利利。福音书作者在这里把我们主耶稣基督的亲属摆在我们眼前：他们按通常的规矩假装敬拜神，却与不信的人保持友好，因此行事毫无顾忌。另一方面，他又把基督自己摆在我们眼前：这位被世界恨恶的主，暗暗地进城，直到出于他职分的需要迫使他公开显明自己。但若没有什么比与基督分离更悲惨，那么那种以离弃、舍弃神儿子为代价换来的平安，就该受咒诅。

11. 于是犹太人寻找他。在这里我们应当思想那时教会的光景。犹太人那时像饥饿的人一样渴望所应许的救赎；然而当基督向他们显现时，他们却犹疑不定。于是就生出私下的议论和各种不同的意见。他们窃窃私语，表明祭司和文士对他们施行了何等专横的辖制。实在令人震惊：当时地上唯一的教会，在这里竟被呈现为一团混乱、没有形状的深渊。那些本应作牧人的掌权者，用恐惧和威吓压制百姓，以致全体之中充满可耻的荒凉与悲惨的紊乱。这里“犹太人”是指普通百姓；他们两年来按惯例听见基督讲论，如今因他没有照常出现，就彼此打听他在哪里。他们说“他在哪里”，说明他们所描述的是一个他们认识的人；然而这话也表明，他们并未真正被触动，仍旧总是处在怀疑和摇摆之中。

12. 众人中间有许多私下议论。他的意思是，只要人群一聚集，像大集会中常见的那样，他们就暗中谈论基督。这里所说意见分歧，证明人在教会内部对基督有不同看法，并不是新的恶事。我们既不犹豫接受那位从前被本国大多数人定罪的基督，也当拿同样的盾牌武装自己，使我们每日所见的纷争不致搅扰我们。我们又可由此看出，人在神的事上是何等轻率。若是小事，他们不会如此放肆；但一涉及神的儿子和他至圣的教训，他们立刻就急于下判断。因此，我们更当保持节制，免得轻率地把自己的人生与神永恒的真理一同定罪。若世人把我们看作骗子，也当记得，这正是基督的印记和烙痕，只要我们同时证明自己是忠心的。这段经文也表明，在大群人中，即便整体都陷在混乱里，仍总有一些人判断正确；只是那些思想端正的少数人，常被那些心思迷乱的大多数所吞没。

13. 只是没有人因怕犹太人而公开讲论他。这里“犹太人”是指掌权的人。他们对基督怀着如此炽烈的仇恨，竟不容许人公开在任何一方替他说一句话。并不是他们不喜欢别人辱骂他，而是他们想不出比让他的名被埋没、更好的办法。因此，真理的仇敌在发现残酷手段毫无所得之后，所最想做的，就是压制对他的记念，并且只为此事竭力。众人因惧怕而沉默，正如我先前所说，这是粗暴专制的明证；因为无约束的放纵在有秩序的教会里本不应有地位，同样，当一切自由都被恐惧压制时，那也是极其悲惨的光景。但我们的主耶稣基督的能力却因此更加明亮、更加奇妙地显出来：在武装的仇敌中间，在他们狂暴的怒气中，在如此可怕的权势之下，他仍公开维护并坚持神的真理。

14. 耶稣上殿里去。现在我们看见，基督并不是因惧怕而停止履行职分；他延迟的原因，是要向极大的会众讲道。所以，我们有时可以使自己置身危险之中，但绝不可忽略或放过任何一个行善的机会。至于他在殿里教训人，这是照着古时的定例和惯例而行；因为神虽然设立了许多礼仪，却并不愿意祂的百姓只被冰冷无益的景观占据。若要这些礼仪的益处显明出来，就必须有教义与之相伴；如此，外在礼仪才会因神的话而成为属灵之事活泼的图像。但那时几乎所有祭司都哑口无言，纯正的教义又被文士的酵和虚构败坏了，因此基督承担了教师的职分；而且这本是合理的，因为他是大祭司，正如他稍后所说，他所作的一切无非是奉父的命令。

15. 犹太人就希奇。那些以为基督这样被接待，是被人尊敬、被人尊崇的人，是错了；因为犹太人的“希奇”或“惊讶”本身，就是他们藉此寻机轻看他的。人对神作为的判断是何等忘恩，以致总是故意寻找陷入错误的借口。若神照通常的方式、借普通手段行事，那些肉眼所见的手段仿佛就成了帕子，遮蔽我们，使我们看不见神的手，于是我们只看见人的作为；但若神一种不寻常的能力超越自然秩序和通常手段发光时，我们又反而发呆，那本应深深触动我们全部感官的事，转眼就像梦一样过去。因为我们的骄傲就是如此，凡我们不明白缘由的事，我们就不肯认真对待。“这个人没有学过，怎么明白书呢？”这本是神能力和恩典一个令人惊叹的证据：基督没有受过任何师傅的教导，却在圣经知识上卓然出众；从未作过门生，却成了极其卓越的教师和训导者。但犹太人正因此轻看神的恩典，因为这恩典超出了他们的理解力。所以，我们当由他们受警戒，在思想神作为的时候，学会比平常更加敬畏神。

16. 我的教训不是我自己的。基督表明，这件使犹太人跌倒的事，其实反而应当成为他们登高看见神荣耀的梯子；好像他说：“你们看见一个不是在人的学校里受训练的教师，就该知道我是受神教导的。”天父定意叫祂儿子从木匠作坊里出来，而不是从文士学堂里出来，正是要使福音的源头更明显，免得人以为它是在地上捏造的，或以为有什么人是它的作者。照样，基督也拣选无知、没有学问的人作使徒，并容许他们三年之久停留在粗浅的无知中，好叫他一瞬间教导他们之后，把他们带出来，成为新人，甚至如同刚从天降下的天使一样。“乃是差我来者的。”与此同时，基督表明，属灵教训的权威应当只从神而来。当他说父的教训不是他的时，他是迁就听众的理解能力，因为他们对他没有比“他只是一个人”更高的看法。所以他姑且容许自己被视为与父有别，但所提出的却无非是父所吩咐的。总而言之，他是说：他奉父的名所教导的，并不是人的教训，也不是出于人，因此绝不可任意轻看。我们由此看见，他是如何为自己的教训取得权威的：就是把神指为它的作者。我们也看见，他凭什么、为什么要求人听他：因为父差他来教导。凡承担教师职分、并愿意被人信服的人，都应当具备这两点。

17. 人若立志遵着祂的旨意行。他预先回答人可能提出的反驳。因为他在那里有许多敌对者，人很容易这样抱怨他说：“你为什么拿神的名向我们夸口？我们并不知道你是从神来的。既然如此，你为什么硬把那个我们并不承认适用于你的原则强加给我们，说你一切教导都只是奉神的命呢？”因此，基督回答说，健全的判断出于对神的敬畏；若他们的心被预备好来敬畏神，就很容易辨明他所传的到底是真是假。他同时也藉此间接责备他们：他们之所以不能分辨虚谎与真理，不正是因为他们缺少健全理解所最必需的东西，就是敬虔与切实顺服神的心吗？这一点极其值得注意。撒但不断图谋害我们，在各处张设网罗，要藉他的迷惑趁我们不备把我们掳去。

基督在这里极好地预先警戒我们，不可让自己暴露在他的欺骗之下；他向我们保证，只要我们预备好顺服神，神就绝不会不以祂圣灵的光照亮我们，使我们能分辨真伪。因此，拦阻我们作正确判断的，并无别的，只是我们悖逆任性；每逢撒但迷惑我们，我们都是因自己的虚伪而受到公义的惩罚。摩西也是这样警告：假先知起来时，神是在试验并考验我们；因为心正的人决不会被迷惑（申命记 13:3）。由此可见，如今许多人因惧怕陷入错误，反倒把自己一切求学的欲望都关在门外，这是何等邪恶愚妄，仿佛我们的救主没有充分理由说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（马太福音 7:7）反过来，若我们完全献身于顺服神，就不要怀疑祂必赐我们辨别的灵，作我们不断的指导和引领。

别人若愿意摇摆不定，最终必发现他们为自己无知所找的借口是何等靠不住。事实上，我们也看见，如今凡犹疑不决、宁可怀抱自己的怀疑，也不肯藉着阅读或聆听认真查问神真理所在的人，都大胆地用一些笼统原则来抗拒神。有人会说，他为死人祷告，是因为不信任自己的判断，不敢定那些恶人为炼狱捏造的假教义是错的；然而他却敢自由地行淫。另一个人会说，他没有足够的敏锐，无法分辨基督纯正的教义与人的伪造；但他却有足够的敏锐去偷窃或作伪证。总之，那些在今日争议事项上用怀疑作帕子遮盖自己的怀疑者，在那些原本毫不晦暗的事上，显出他们对神明显的轻慢。因此，今日福音教义只被极少数人接受，我们不必感到惊奇，因为世上敬畏神的心实在太少了。

此外，基督这些话也给真正的宗教下了定义：就是我们真心预备要跟随神的旨意；若不先弃绝自己的见解，没有人能做到这一点。“或是我凭着自己说的。”我们应当留意，基督愿意人按什么方式来判断任何教义。他要凡出于神的，都毫无争议地被接受；而凡出于人的，他都许可我们拒绝，因为这就是他所立下用来分辨教义的唯一准则。

18. 凭着自己说的人。直到这里，他已经表明，人之所以瞎眼，并无别的原因，只因他们不受敬畏神的心约束。现在他又在教义本身上提出另一个记号，用以辨明它是出于神还是出于人。凡显明神荣耀的，都是圣洁、属神的；凡助长人的野心、藉抬高人而遮蔽神荣耀的，不但不该被信从，反而应当坚决弃绝。凡以神的荣耀为目标的人，绝不会走错；凡用这块试金石来检验那些奉神名提出的教训的人，绝不会被貌似正确的假象欺骗。这也提醒我们，人在教会里若不是没有野心，并决意把尽自己所能推进神的荣耀作为唯一目标，就不能忠心履行教师的职分。当他说“他里面没有不义”时，意思是说，其中没有邪恶或虚伪，而是行出一个正直真诚的神仆人所当行的。

19. 摩西岂不是传律法给你们吗？福音书作者并没有把基督这篇讲论完整连贯地记录下来，只是简要摘录了其中几个主要题旨，也就是全篇讲论的实质。文士极其恨他，祭司也因他医治了一个瘫子而暴怒，他们还声称这是出于对律法的热心。为要驳倒他们的虚伪，基督不是从事情本身，而是从他们这个人来论证。他们人人都放纵自己去行各样恶事，仿佛从未认识律法；因此他由此推断，他们并不是出于对律法的爱或热心。诚然，这个辩护本身若单独来看，还不足以完全证明他的行为无罪。即便承认他们用假借口掩饰自己邪恶不义的仇恨，也不能因此推出：如果基督真作了违反律法的事，他就是对的；因为我们不可用别人的罪来减轻自己的过失。但基督在这里连结了两个部分。

第一部分，他对仇敌的良心说话；既然他们骄傲自夸是律法的捍卫者，他就扯下这副面具，责备他们随意违反律法，因此根本不在乎律法。然后他再回到事情本身，正如后面将看见的，这样他的辩护在各部分上都是完整而充分的。因此，这一句话的总意是：轻看律法的人里面并没有真正为律法发热心。于是基督推断，犹太人要杀他的那样大怒气，一定是被别的东西激发起来的。我们也应当这样，把恶人从隐藏处拖出来；每当他们攻击神和纯正教义，却假装是出于敬虔动机时，就当如此。今日福音最凶恶的仇敌、维护教皇制度最卖力的人，为自己辩护时最像样的说辞，无非是说自己乃出于热心。然而若仔细察看他们的生活，就会发现他们满身卑污罪行，公开戏弄神。谁不知道教皇的宫廷充满了伊壁鸠鲁式的人？

至于主教和修道院长，他们是否还有一点廉耻，能把自己的卑劣遮掩起来，好让人看出一丝宗教的样子？再说修士和其他喧嚷争斗之徒，他们岂不是任凭自己陷在各种邪恶、污秽、贪婪和一切可憎的罪恶中，以致他们的生活大声宣告自己早已把神忘得一干二净？既然如今他们还不羞耻地夸耀自己对神和教会的热心，我们岂不更应当用基督的这番答复来驳斥他们吗？

20. 你是被鬼附着了。这话的意思就是：“你疯了。”因为在犹太人中，这是惯用的说法；他们受过这样的教导：人一旦狂怒发作，或失去理智，就是被鬼折磨了。事实上，正如温和适度的惩治是神父亲般的杖一样，当祂更严厉地待我们时，祂似乎不是亲手责打，而是把魔鬼当作执行者和祂忿怒的仆役。再者，众人是以无知来讥讽基督，因为普通百姓并不知道祭司的意图。所以这些愚昧人把基督说他们想要杀他的话，当作疯话。由此我们学到：对于自己不明白的事，我们应当极其谨慎，不可妄下判断；若有时被无知的人轻率定罪，也当温和地忍受这样的侮辱。

21. 我做了一件事。现在他离开他们这些人本身，开始论到事情；因为他要证明自己所行的神迹并不违背神的律法。他说“我做了一件事”，意思是他被定罪不过是因这一件事，或者说他所受责难不过是因为一件工作，就是在安息日医治了一个人；然而他们在每一个安息日都做许多同类或相似的事，却并不视之为有罪，因为在犹太地几乎没有一个安息日不是有许多婴孩受割礼。他用这个例子为自己的行为辩护；不过他不仅仅是从类似的事来论证，而是作了大与小的比较。割礼和医治瘫子之间相似之处在于，两者都是神的工作；但基督坚持说，后者更卓越，因为它的益处临到整个人。若他只是医治这个人的身体疾病，这比较就不适用了，因为就医治灵魂而言，割礼有更大的尊贵。因此，基督把这神迹属灵的益处，与它给身体带来的外在恩惠连在一起；因此他有充分理由把人的完全医治置于割礼之上。这个比较也可能还有另一个理由，就是圣礼并不总是伴随着能力和功效，而基督医治瘫子却是有实际功效地施行出来的。不过我更倾向前一种解释：犹太人恶意并毁谤地责备一件工作，而神的恩典在其中比在割礼中更荣耀地发光；他们却把割礼看得如此尊贵，以致认为安息日并不因它而被破坏。“你们都希奇。”这里所说的“希奇”，就是指基督所做的引发了这场议论，因为他们以为他胆敢做过于律法所许可的事。

22. 因此摩西给你们割礼。“因此”这个连词似乎不太合适，所以有人把希腊文解释成“因为”；但从希腊文法来看，这种看法并不稳妥。我简单地把它解释为：割礼被吩咐得如此明确，以致这种象征性礼仪的实行甚至在安息日也是必要的。“因此”，他说，也就是说，借此他们已经很清楚地被证明：神的工作并不破坏安息日的敬拜。虽然基督把割礼的例子用来配合眼前的话题，他随即也作了修正，说摩西并不是割礼最初的施行者。但对他当前的目的来说，只要指出这一点就够了：那位如此严格要求遵守安息日的摩西，却吩咐婴孩在第八日受割礼，即便那天正落在安息日。

24. 不可按外貌断定是非。他结束辩护之后，也据此责备他们，因为他们被邪恶的情绪带着走，并不是照事实本身和事情的实质作判断。他们本来应当尊重割礼；而当割礼在安息日施行时，他们知道律法并没有因此被破坏，因为神的各样作为彼此和谐。那么，对于基督的工作，他们为什么不能得出同样的结论呢？无非是因为他们心里先入为主，对他这个人怀着偏见。因此，判断若不受事情真相规范，就绝不会正确；因为人一公开出现，人的眼目和感官立刻就转向人的外表，真理也就随即消失。这个劝诫固然应当应用在一切案件和事务上，但在有关天上的教训时尤其必要；因为没有什么比这更容易叫我们因人的仇恨或轻视，而去厌恶那教训。

25. 耶路撒冷人中有的说。也就是那些掌权者已经把谋害基督的计谋告诉他们、他们也知道基督多么被恨的人；至于普通百姓，正如我们先前所见，还把这当作梦话或疯话。所以这些知道本国领袖对基督怀着根深蒂固怒气的人，见基督在殿里不仅公开交谈，而且自由讲道，而官长对他竟一言不发，他们对此惊讶倒也有几分理由。但他们错在这一点：面对一件完全属神的神迹，他们并没有想到神的护理。属肉体的人每逢看见神不寻常的工作，的确会惊奇，但神能力的思量却从不进入他们心里。我们却应当更有智慧地察看神的作为；特别是当恶人用尽计谋，也不能像他们所愿的那样阻挡福音进展时，我们更当深信，他们的努力之所以归于徒然，乃是因为神介入，用祂的话使他们落空。

27. 只是我们知道这个人从哪里来。这里我们看见，人不但在应当判断神的事时是何等瞎眼，而且他们几乎生来就有这样的毛病：善于构想各种拦阻自己认识真理的办法。固然，许多使人离开基督的绊脚石，常是出于撒但的诡计；但即便道路平坦无阻，各人也会自己给自己制造一个绊脚石。只要官长反对基督，他们的不信本身就足以拦阻这群人；但当那个障碍除去之后，他们又给自己另造一个理由，好叫自己不来信。即便他们本该受官长榜样影响，他们却远非跟从正路，反倒甘心在第一步就跌倒。因此，常常有人起初开始得不错，若不是主引导他们直到路程的终点，就很快会离弃。“但基督来的时候……”他们阻碍自己前进的论证是这样的：“先知曾见证说，基督的来源将是人所不知道的。

现在我们知道这个人从哪里来，所以不能把他算作基督。”这提醒我们，把圣经，甚至把基督自己，割裂成只承认其中一半，是何等有害。神应许救赎主必出于大卫的后裔；但祂又常把这职分宣称为惟独属于自己。因此，他必须是道成肉身的神，才能作祂教会的救赎主。弥迦就是这样指出基督要出生的地方：“伯利恒啊，必有一位君王从你那里出来，牧养我的百姓”；但紧接着他又说到另一个更高超的“出入”，并说那是隐藏奥秘的（弥迦书 5:2）。然而这些可怜的人，在基督身上只看见可受轻看的地方，就得出荒谬的结论，说他不是那位所应许的人。因此，对基督在肉身中的卑微光景，我们应当这样来看：叫这被恶人藐视的降卑，反倒把我们提升到他的天上荣耀里去。这样，伯利恒，就是那人要出生之地，对我们便成了进入永恒之神面前的一道门。

28. 耶稣就在殿里喊着说。他严厉责备他们的轻率，因为他们骄傲地自我奉承，陷在错误的看法中，以致把自己排除在认识真理之外；好像他说：“你们自以为无所不知，其实一无所知。”事实上，没有一种瘟疫比这更具毁灭性：人只因拥有一点点知识，就醉心其中，大胆拒绝一切与自己意见相反的事。“你们也知道我，也知道我从哪里来。”这是反讽的话。他把他们对他那错误的看法，与事实相对照；好像他说：“你们的眼睛只盯着地上，就以为关于我的一切都尽在你们眼前，所以你们轻看我，觉得我卑微无名。

但神要见证我是从天上来的；即便你们弃绝我，神却要承认我真是祂自己的儿子。”“但差我来的是真的。”他称神为“真的”，与保罗称祂为“信实的”是同一个意思：“我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己。”（提摩太后书 2:13）他的目的，是要证明：即使世人竭尽全力要推翻福音，它应得的信用也丝毫不因此减少；恶人纵然企图夺去属于基督的东西，基督仍然完好无损，因为神的真理坚定不移，永远如其所是。基督看见自己被轻视，却丝毫不退让，反而大胆地击退那些把他看得一文不值之人的狂妄傲慢。所有信徒都应当有这样坚定而英勇的勇气；更进一步说，除非我们的信心在恶人起来敌挡基督时轻看他们的狂妄，否则我们的信心就绝不会坚固长久。尤其是敬虔的教师，更应倚靠这一支撑，哪怕全世界都敌对，也当坚持维护纯正教义。

耶利米就是这样向神呼吁，请祂作自己的辩护者和保护者，因为他被定为骗子：“耶和华啊，你曾劝导我，我也听了你的劝导。”（耶利米书 20:7）以赛亚在四面受毁谤和辱骂压迫时，也逃到这个避难所：神必证明他的案件（以赛亚书 50:8）。保罗在受不公判断压制时，也把一切都诉诸“主的日子”（哥林多前书 4:5），因为只要有神一位来对抗全世界，无论世界如何翻腾怒吼，对他就已经足够了。“你们不认识祂。”他的意思是，犹太人不认识他，并不奇怪，因为他们不认识神；智慧的起头，就是仰望神。

29. 但我认识祂。他说自己认识神，意思是说，他之所以有如此大的把握，并非毫无根据；他也借此警告我们，不可轻率地冒用神的名，把神夸作自己事业的保护者和辩护者。因为许多人在夸耀神的权威时过于放肆；事实上，没有什么比那些狂热之人更大胆、更急于弃绝众人意见的了，他们把自己捏造出来的东西说成神的启示。但我们的主耶稣基督借这些话教导我们，尤其要防备骄傲愚昧的自信；而当我们已经充分确定神的真理之后，就应当大胆抵挡人。凡深知神站在自己这一边的人，就无须惧怕被人指为狂妄，因为他尽可践踏世上一切傲气。“因为我是从祂来的，祂也差了我来。”有人这样区分这两句话：前一句“我是从祂来的”是指基督的神性本体；后一句“祂差了我来”则指父所交付给他的职分，为执行这职分他取了肉身和人性。我虽不敢完全否定这个看法，却不知道基督是否意在说得这样深奥。我很乐意承认，从这话可以推知基督是从天降下来的，但若要用它来强有力地证明他永恒的神性以反驳亚流派，却还不够。

30. 他们就想要捉拿他。他们并不缺乏加害他的意愿；他们甚至已经动手，也有能力这么做。那为什么在这样大的热心之中，他们却像手脚被捆住一样忽然发软呢？福音书作者回答说，因为基督的时候还没有到；意思是，基督在神的保护之下，抵挡他们一切暴力和狂暴攻击。同时，这也消除了十字架带来的绊脚石；因为我们知道，基督被拖去受死，不是出于人的任性，而是因父的旨意定他成为这样的祭物，我们就无须惊惶。由此我们也当引申出一个普遍教义：虽然我们天天活着，但每个人的死期都已经由神定下。我们身临这么多意外，暴露在来自人和野兽的公开与隐秘攻击之下，又易患各种疾病，若要相信在神愿意召我们去之前，我们都安全无虞，这确实不容易。但我们必须与自己的不信争战；并且先留意这里所教导的真理本身，再留意它所指向的目标，以及由此引出的劝勉，就是我们各人都当“把一切忧虑卸给神”（诗篇 55:22；彼得前书 5:7），专心跟随自己的呼召，不因任何惧怕而离开本分。然而，谁也不可越过自己的界限；因为信靠神的护理，不能超过神自己所命定的范围。

31. 但众人中有好些信他的。我们原以为基督是向耳聋、全然刚硬的人讲道，然而福音书作者却说仍然结出一些果子。因此，虽然有人发怨言，有人讥笑，有人毁谤，虽然意见纷纷，福音的传讲仍不会毫无果效；所以我们只当撒种，并耐心等候，直到时候到了果子显出来。这里“信”一词用得并不严格，因为他们更依赖神迹，胜于依赖教训，也并未确信耶稣就是基督；但由于他们已经预备好听他，并愿意领受他作教师的教导，这样一种信心的预备，也被称作“信”。圣灵既然把如此尊贵的名称赐给这一点点良善倾向，就应当鼓励我们，不要怀疑即便再小的信心，也是神所悦纳的。

32. 法利赛人听见了。由此可见，法利赛人像守望的人一样，时时提防，不让人认识基督。起初福音书作者只称他们为“法利赛人”，随后又加上“祭司”；法利赛人本是祭司群体的一部分。毫无疑问，他们既愿意被看作最热心维护律法的人，就比其他各派更苦毒地反对基督；但他们发现单凭自己的力量还不足以压制基督，就把这件事交给整个祭司阶层。这样，那些原本彼此有分歧的人，如今却在撒但的引导下一同 conspirate against 神的儿子。与此同时，既然法利赛人为维护自己的暴政和教会败坏的景况，都有这样炽热的热心和不懈的劳苦，我们岂不更当热切维护基督的国度吗？今日教皇派想要熄灭福音的疯狂和热切，并不比他们小；然而他们的例子竟不能至少激起我们的热情，叫我们更大胆地为真实纯正的教义劳苦，这实在是极其邪恶的。

33. 我还有不多的时候和你们同在。有人认为这番话是对在场的百姓说的，也有人认为是对奉差来捉拿基督的差役说的。但依我看，毫无疑问，基督主要是对那些商议要除灭他的仇敌说的；因为他讥笑他们的努力终究完全无效，直到父所定的时候来到。同时，他也责备他们的顽梗，因为他们不但拒绝那赐给他们的恩典，而且狂暴地抗拒它，并警告说，不久这恩典就要从他们那里被夺去。他说“我和你们同在”，是在责备他们的忘恩；因为他原是父赐给他们的，从天上的荣耀降到他们中间，又藉着呼召他们作自己亲近的同伴，一心只想帮助他们，然而接受他的却很少。他说“还有不多的时候”，是警告他们，神不会长久容忍祂的恩典受到这样羞辱的藐视。同时他也表明，他的生死都不由他们支配，而是父已定下一个必须成就的时候。

“我往差我来的那里去。”这话表明，他并不会因死而被毁灭；相反，当他脱去必朽坏的身体时，就要藉着复活荣耀的得胜显明自己是神的儿子。好像他说：“你们尽力吧，你们却绝不能拦阻我父在我完成祂交托给我的使命之后，把我接进天上的荣耀里去。这样，我死后不但地位丝毫无损，反倒有更美的境况为我预备。”此外，我们也当从中得到一般性的劝勉：每逢基督藉着福音的传讲呼召我们归向救恩的盼望时，他就是与我们同在。福音的传讲被称为基督降到我们这里，并非无故，正如经上说：“他来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。”（以弗所书 2:17）我们若接受他向我们伸出的手，他就要领我们到父那里去；只要我们还必须寄居在世上，他不但向我们显为亲近，而且要不断住在我们里面。

若我们轻忽他的同在，他自己毫无损失；他离开我们之后，只会让我们与神和生命全然隔绝。

34. 你们要找我。他们先前找基督，是要杀他。基督在这里是借用“找”这个词的双关意义，因为不久以后，他们要以另一种方式来找他；好像他说：“我现在与你们同在，这同在使你们厌烦、无法容忍，但只持续很短的时候；不久以后，你们就要徒然地找我，因为我不仅在身体上离开你们，在权能上也远离你们，要从天上观看你们的毁灭。”但这里可以问，这种“寻找”基督究竟是什么性质？很清楚，基督说的是那些被弃绝的人，他们拒绝基督的顽梗已经到了极点。有人把它解释为指教义，因为犹太人愚昧地追求律法的义，结果并没有得着他们所求的（罗马书 9:31）。也有人理解为指弥赛亚其人，因为犹太人在极端困境中徒然呼求一位救赎主。但我认为，这不过是指恶人在被逼到绝境时发出的痛苦呻吟；他们在某种意义上被迫转向神。

“却寻不着我。”他们寻找他，却并不是真正寻找；因为不信和顽梗仿佛把他们的心关闭起来，拦阻他们亲近神。他们的确愿意神帮助他们、作他们的救赎主，但他们的不悔改和心硬却堵塞了自己的道路。以扫就是一个很显著的例子；他因失去长子名分，不但忧愁压伤，甚至哀号切齿，暴怒发作（创世记 27:38；希伯来书 12:17）；然而他并没有走上寻求祝福的正路，反而在寻求的时候，使自己更配不上它。神通常就是这样惩罚那些轻慢祂恩典的被弃之人：或被重罚击打，或被自己的惨状压迫，或被逼入别的绝境，于是他们埋怨、呼叫、哀号，却毫无所得；因为他们始终如故，在心里仍旧滋养从前显露出来的那种残忍，不肯归向神，反倒希望神改变，因为他们无法消灭祂。

因此，我们当学会趁基督还与我们同在时，毫不迟延地接受他，免得享受他的机会从我们身边过去；因为门若一关上，我们再想打开就枉然了。以赛亚说：“当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。”（以赛亚书 55:6）所以我们当趁早归向神，趁祂悦纳人的时候仍在（以赛亚书 49:8）；因为我们不知道神还要容忍我们的怠慢多久。在“我所在的地方，你们不能到”这句话里，他是用现在时代替将来时，也就是“我将要去的地方，你们不能到”。

35. 他要往哪里去呢？福音书作者特意加上这句话，是要表明众人何等愚钝。恶人不但听不进神的教训，就连严厉的警告也被他们当作笑谈，仿佛在听一个故事。基督明明说的是父，他们却仍紧紧系在地上，只想到远方国家去。“他要往散住希利尼中的犹太人那里去吗？”众所周知，犹太人把海那边的各国都称作“希利尼人”；但他们的意思不是说基督要到未受割礼的外邦人那里去，而是说他要到散居在世界各地的犹太人那里去。“分散”这个词不能用于本地出生、住在本土的人，却很适用于那些流亡在外的犹太人。彼得在书信开头称信徒为“散住本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼寄居的人”（彼得前书 1:1），雅各也向“散住十二个支派”问安（雅各书 1:1）。因此，这句话的意思是：“他难道要渡海，到我们所不知道世界里的犹太人那里去吗？”他们甚至很可能是借这种讥讽来戏弄基督：“如果这真是弥赛亚，他难道要把自己国度的中心设在希腊吗？神不是已经把迦南地指定给他作居所了吗？”无论如何，我们都看见，基督先前所发出的严厉警告，对他们一点作用也没有。

37. 到了末日，就是最大之日。这里首先应当注意的是，仇敌任何的阴谋诡计都没有使基督惧怕到停止尽职；相反，他的勇气随着危险一同增长，使他更加坚定地坚持下去。这从时间、拥挤的人群，以及他大声呼喊的自由都可以看出来；因为当时他明知四面都有人伸手要捉拿他，差役也很可能正准备执行命令。其次，我们必须注意，若不是他所倚靠的神的保护使他站立得住，他绝不可能在那些手握一切权势之人的猛烈攻击下仍然坚立。因为还有什么别的理由可以解释：为什么基督在节期最公开的那一天，在仇敌安稳掌权的圣殿中央，而且是在他们已经预备好一队差役之后，仍然公开讲道？无非是因为神约束了他们的怒气。福音书作者介绍基督大声呼喊说：“人若渴了，可以到我这里来”，这对我们极其有益。

由此我们推知，这邀请并不是只向一两个人，也不是低声细语地发出；而是这样向众人公开宣告，叫除了那些自己闭耳不听这清楚响亮呼声的人以外，没有人可以装作不知道。“人若渴了。”借这句话，他邀请众人领受他的恩赐，只要他们因感觉自己贫乏而愿意寻求帮助。确实，我们都贫穷，缺乏一切福分；但并不是人人都因感觉自己贫穷而被激动去寻求补足。因此许多人一步不动，可怜地枯萎衰败；甚至还有许多人，对自己的空虚毫无感觉，直到神的灵用祂自己的火在他们心里点起“饥渴”为止。所以，使我们渴慕祂恩典的，乃是圣灵。就这段经文而论，我们首先应当注意，惟有那些热切渴望圣灵丰富的人，才被召来领受祂。因为我们知道，口渴的痛苦是最尖锐、最折磨人的，所以最强壮、最能忍劳苦的人，也会被口渴胜过。

然而他在这里邀请“口渴的人”，而不说“饥饿的人”，是要配合后文“水”和“喝”的比喻，使整篇话彼此协调。我毫不怀疑，他是在暗指以赛亚书的话：“你们一切干渴的，都当就近水来。”（以赛亚书 55:1）因为先知在那里归于神的事，终究都必须在基督里得着实现；照样，也应验了蒙福童女所唱的：“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”（路加福音 1:53）所以他吩咐我们直接到他自己这里来，好像说，惟有他一位能完全满足众人的干渴；凡是在别处寻找哪怕最小缓解的人，都是错了，也是徒然劳苦。“并且喝。”在这劝勉之中又加上了一个应许；因为“喝”这字虽然带着劝勉的意味，里面却也包含着应许：基督见证说，他不是一个干涸破败的池子，而是一道取之不尽的泉源，要丰丰富富地供应一切来喝的人。

因此可见，我们若向他求我们所需的，决不会失望。

38. 信我的人。现在他指出来到他这里的方式，就是我们不是用脚来，乃是凭信心来；或者更准确地说，“来”本身无非就是“信”，至少若你准确界定“信”这个词的话。正如我们先前说过的，我们“信入”基督，就是在福音中接受他，因为他向我们显明时，是满有能力、智慧、公义、纯洁、生命，以及圣灵一切恩赐的。此外，他现在更清楚、更充分地确认刚才所提到的应许；因为他表明，自己有丰富的充足，足以完全使我们得饱足。“从他腹中要流出活水的江河来。”他说“活水的江河要从信徒腹中流出来”，这比喻似乎有些生硬；但意思却毫无疑问，就是信的人绝不会缺乏属灵的福分。他称之为“活水”，因为这泉源永不干涸，也不断流出。至于“江河”用复数，我理解为是指圣灵多样的恩赐，这些恩赐对灵魂的属灵生命都是必需的。

简而言之，这里向我们应许的是圣灵恩赐与恩典的丰富，并且是持续不绝的。有人把“水从信徒腹中流出”理解为：得着圣灵的人，也把一部分流给弟兄，因为我们彼此之间本该有交通。但我认为，更简单的意思是：凡信基督的人，里面就如同有生命的泉源涌出；正如基督从前说：“人若喝我所赐的水，就永远不渴。”（约翰福音 4:14）因为普通的喝水只能暂时解渴，而基督说，我们借着信领受圣灵，叫他成为“在他里头成为泉源，直涌到永生”。不过他并不是说，信徒在第一天就从基督得了如此完全的饱足，以致以后再也不饥不渴；相反，享受基督反而会点燃对他更新的渴慕。但意思是，圣灵在信徒里面，好像一道活泼而不断流动的泉源；正如保罗也说，圣灵在我们里面就是生命（罗马书 8:10），虽然我们里面仍旧带着罪的残余，也就是死亡的原因。

事实上，各人都是按着自己信心的度量领受圣灵的恩赐和恩典，所以在今生我们不可能完全拥有其丰满。然而，信徒在信心上长进时，总是不断渴望圣灵更新的加添，因此他们已经尝到的初熟果子，也把他们推进到生命的持续里。这里也提醒我们：我们的信心容量何等小，因为圣灵的恩典进入我们里面，几乎只是点点滴滴；若我们真正为基督敞开门户，也就是若信心使我们有能力领受他，这些恩典本该像江河一般流入。“正如经上所说。”有人把这话只限于前一句，也有人只限于后一句；但我自己愿意把它扩展到整段话的整体意思。此外，我认为基督在这里并不是特指某一处经文，而是引述先知书中通常教训的总意。因为每当主应许丰盛赐下祂的灵，并把它比作活水时，祂主要都是指向基督的国，把信徒的心思导向那里。

所以一切关于活水的预言，都在基督里得着应验，因为惟独他打开并彰显了神隐藏的宝藏。圣灵恩典浇灌在他身上的原因，就是“我们都从他丰满的恩典里领受，而且恩上加恩”（约翰福音 1:16）。因此，凡被基督如此恩慈地呼召，却仍四处游荡的人，实在该可怜地灭亡。

39. 耶稣这话是指着圣灵说的。“水”这个词有时因其洁净的性质而用于指圣灵，因为洁净我们污秽本是祂的职分；但在这里和类似经文里，这个词是用在另一层意思上，即：若不是神的灵使我们活过来，并仿佛以隐秘的力量滋润我们，我们就完全没有生命的汁液和润泽。他以一部分包含全体；因为在“水”这一个词下，包含了生命的一切部分。由此我们也推知，凡没有被基督的灵重生的人，无论他们夸口自己有什么生命，都应当算作死的。“因为那时还没有赐下圣灵来。”我们知道圣灵是永恒的；但福音书作者的意思是：当基督仍以奴仆卑微的样式住在世上时，那在基督复活后浇灌在人身上的圣灵恩典，尚未公开显明出来。事实上，他是用相对的说法，好像新约与旧约相比较时那样。神把祂的灵应许给祂所拣选的信徒，仿佛祂从未赐给列祖一样。

当时门徒无疑已经得着圣灵的初熟果子；因为信心若不是从圣灵来，又是从哪里来的呢？所以福音书作者并不是绝对地说，在基督受死之前，圣灵的恩典从未向信徒提供、也从未赐给他们；他只是说，那恩典当时还没有像后来那样光明荣耀。因为基督国度最大的华美，就是他藉着圣灵治理教会；而当他被高举到父的右边时，他才进入他国度合法而可称为庄严的实际掌权之中，因此他把圣灵完全的彰显延后到那时，也不足为奇。不过，还有一个问题要回答：这里所指的是圣灵那些可见的恩赐，还是那作为儿子名分果子的重生？我回答说：那位在基督来临时所应许的圣灵，确实借着那些可见恩赐如镜子般显现出来；但这里严格说来，所论的是圣灵的大能，就是我们藉此在基督里重生，成为新造的人。

如今基督坐在父右边的荣耀里，披戴最高治理的威严，而我们却仍躺在地上贫穷、饥饿，几乎缺乏一切属灵福分，这应当归咎于我们的懒惰和我们微小的信心。

40. 众人中有许多。福音书作者现在记述我们主耶稣基督这最后一篇讲论所结的果子：有人这样想，有人那样想，于是百姓中间就起了纷争。应当注意，约翰这里说的不是基督公开的仇敌，也不是那些已经对纯正教义怀着致命仇恨的人，而是普通百姓；在他们中间，本来应当有更大的正直。他把他们分为三类。“这真是那先知。”第一类承认耶稣确实是那先知；由此可知，他们并不厌恶他的教训。但另一方面，这种承认是何等轻浮浅薄，也很明显：他们虽然赞同这位教师，却既不明白他所说的意思，也不真正喜爱他所说的话；因为若真把他当作先知接受，就必然同时承认他是神的儿子，是他们救恩的创始者。不过，他们有一点仍是好的：他们在基督身上看见了一些属神的东西，因而以敬畏来看待他；这种愿意受教的心，后来也许就会为信心开一条容易进入的路。

41. 另有的说，这是基督。第二类比第一类的看法更正确，因为他们明确承认他就是基督；但第三类却起来反对他们，于是争论就由此而生。这个例子提醒我们，今日人们因各种争议而彼此分裂，我们不应当觉得奇怪。我们看见，基督的讲论竟引起了分裂，而且不是在信仰之外的外邦人中，而是在基督的教会之中，甚至在教会的主要座位上。难道因此就要责怪基督的教义，好像它是纷争的原因吗？绝不应如此；即便全世界都因此骚动，神的话仍是如此宝贵，以致我们至少也应盼望它被少数人领受。因此，当我们看见那些自称神子民的人彼此持相反意见争战时，我们的良心并没有理由因此不安。不过，也必须注意：分裂本身并不真正起源于福音；因为人之间若没有确定无疑的真理，就不可能有坚固的一致。

至于那些不认识神的人之间所维持的和平，与其说是真正的一致，不如说是出于麻木不仁。总而言之，当福音被传扬时所冒出来的一切纷争，其原因和种子先前本就隐藏在人里面；只是等他们仿佛从睡梦中被唤醒时，这些东西才开始活动。正如蒸汽并不是由太阳产生的，虽然直到太阳升起时它们才显现出来。“基督岂是从加利利出来的吗？”他们为了不让人以为自己是毫无根据地拒绝基督，就以圣经的见证来给自己撑腰；虽然他们把这段经文错误地用来反对基督，是对经文施暴，但表面上仍有一点似是而非的道理。他们唯一错在把基督当作加利利人。但这种无知从何而来？不就是从轻慢而来吗？若他们肯费心查考，就会看见基督同时具有这两种标记：他生在伯利恒，又是大卫的子孙。但这正是我们的天性：在小事上，我们还会因懒惰而羞愧；在天国的奥秘上，我们却毫不在意地沉睡。

还要注意的是，这些人在为自己偏离基督寻找借口时，极其勤勉殷切；但在接受纯正教义时，却又出奇地迟钝麻木。人常常就这样从圣经本身，就是那本原要牵着我们手引我们到基督面前的圣经里，为自己制造障碍，免得来到基督这里。

44. 他们中间有些人想要捉拿他。福音书作者借这话表明，他们不但轻看基督，而且这种邪恶的拒绝还伴随着残酷和急于加害他的心；因为迷信总是残忍的。至于他们的企图终究没有成功，我们应当归因于神的护理；因为正如前面所说，基督的时候还没有到，他既在父的保护之下，也就胜过了一切危险。

45. 差役回来了。这里我们看见，人那骄傲是何等瞎眼。他们如此赞叹并崇拜使自己显赫的地位，以致毫不迟疑地把道德和宗教都践踏在脚下。凡有任何事情不合他们的心意，他们都恨不得把天和地搅乱；因为当这些骄傲邪恶的祭司问“为什么没有把基督带来”时，他们把自己的权势夸大得仿佛任何事都不该违背他们的命令。

46. 从来没有像他这样说话的。那些差役承认，他们被基督的话折服、胜过了；然而他们并没有因此悔改，也没有把当得的尊荣归给这道。若“从来没有像他这样说话的”，为什么他们被迫感受到的那神圣能力，没有触动他们的心，使他们全然归向神呢？但这正是为要应验以赛亚的预言：“他要以口中的气击杀恶人。”（以赛亚书 11:4）不仅如此，后来我们还要看见，那些正要杀他的人，单被基督的话语所压倒，仿佛被铁锤击打一般，都向后倒去（约翰福音 18:6）。所以，我们当知道，基督的教义甚至有足以使恶人惊惧的能力；但既然这对他们是趋于毁灭的，我们就当谨慎，叫自己被它软化，而不是被它击碎。今日我们也看见许多人很像这些差役：他们虽不情愿，却被迫惊叹福音的教义；然而他们并没有因此顺服基督，反而仍旧留在仇敌的营中。还有更坏的人，为了讨恶人的喜欢，便用尽一切辱骂性的词藻去卑鄙地毁谤那教义；而在他们心里，其实又承认那教义是出于神，因为他们里面已经被说服了。

47. 你们也受了迷惑吗？他们责备差役的时候，同时也想借此把他们继续控制在自己权下。因为他们这话的意思是：即使全体百姓都叛变了，差役也不应当不坚定站立。但我们必须看看，他们如此傲慢地侮辱基督，到底是建立在什么论据之上。

48. 官长或法利赛人，岂有信他的呢？“站在他那边的，”他们说，“不过是卑贱无知的人；官长和一切有身份的人都反对他。”他们特别提到“法利赛人”，因为法利赛人在知识和圣洁方面都比别人更有名望，所以可说是百姓中的首领。这个反对意见似乎有些道理；因为如果教会的统治者和治理者不保有他们的权威，那么任何事情都不可能妥善进行，教会的良好秩序也不可能长久维持。我们知道平民百姓的情绪何等猛烈，因此若人人都可以任意而行，就必然造成最可怕的混乱。所以，为维持教会良好秩序，掌权者的权威的确是一种必要的缰绳；也正因此，神的律法规定，若有疑难和争议，就当提交大祭司判断（申命记 17:8）。但他们错在这里：他们一方面为自己攫取最高权威，另一方面却不愿顺服神。

诚然，神把判断的权柄赐给大祭司；但神并不打算让大祭司随意断案，除非是照祂的律法而断。因此，牧者所拥有的一切权威，都必须服在神的话之下，好使从最大的到最小的都守住自己的位分，惟独神被高举。若忠诚诚实履行本分的牧者为自己要求权威，这样的夸耀就是圣洁而合法的；但若只是支持人的权威，而没有神之话语的权威，那不过是虚妄无益的自夸。况且，恶人常常在教会里掌权；所以，只要人一离开神的话，我们就必须谨防，不可再把任何权威交给他们。我们看见，几乎所有先知都受过这种烦扰；因为人要埋没他们的教义时，总是不断拿君王、祭司、教会这些显赫头衔来压他们。今日的教皇派也拿着同样的武器，疯狂地攻击，其凶猛并不亚于从前基督和先知的敌人。

一个必死的人竟不以自己敌挡神为耻，这实在是可怕的瞎眼；但撒但正是把那些看重自己野心过于看重神真理的人，推到这种疯狂地步。与此同时，我们的本分是，对神的话保持这样的敬畏：能熄灭世界一切光辉，驱散其虚妄夸口；因为若我们的救恩要倚赖君王的意志，我们的处境就太悲惨了；若我们的信心要随着他们的喜怒而立或倒，那也就太不稳定了。

49. 但这些不明白律法的百姓是被咒诅的。他们骄傲的第一层，是仗着自己祭司的名号，要用专横的方式把众人都压在自己之下。第二层，则是轻看别人，视人如无足轻重；因为过分自我奉承的人，总倾向于凌辱他人，而对自己的过度爱恋，总伴随着对弟兄的轻视。他们宣判全体百姓都是“被咒诅的”；为什么？他们当然表面上说，是因为“这些百姓不明白律法”；但他们隐藏的另一个原因是，他们以为圣洁只存在于自己这一等人里面。今日教皇派的祭司也是这样，自称惟有他们配得被称为教会；其余的人，也就是他们所谓的平信徒，在他们眼中都好像是俗人。可是，要打倒这种骄傲的疯狂，神却偏偏拣选卑微、被人轻看的，胜过那些掌最高权柄和势力的人。还应当注意，他们在这里所夸的是“知识”，但不是那种教导人敬虔并敬畏神的知识，而是他们带着师长般傲气发号施令、自以为惟独自己有资格解释律法时所拥有的那种知识。毫无疑问，凡没有受教于神律法的人都在咒诅之下，因为我们藉着对律法的认识才真正得以成圣。但这知识并不局限于少数几个因虚妄自信而把自己从众人中抬高出来的人，而是神一切儿女共同所有的，使最小的到最大的，都在同样顺服的信心里联合起来。

50. 尼哥底母对他们说。福音书作者把尼哥底母描写成一个中间立场的人：他不敢真正认真地承担起为纯正教义辩护的责任，却又不能忍受真理被压制。“就是从前夜里去见耶稣的那个人。”福音书作者提起这件事，对尼哥底母既是称赞，也是羞辱。若不是他喜爱基督的教义，他绝不敢去面对恶人的怒气；因为他知道，只要自己一开口，立刻就会惹来人的厌恶和危险。因此，他敢于说出一句话，尽管很微弱，仍显出他心里有一点敬虔的火花；但他不敢公开为基督辩护，又暴露出他过度的怯懦。福音书作者的意思是，他仍旧恋慕夜里的隐藏，还不是基督真正的门徒。他曾“夜里去见耶稣”，却公开地仍站在仇敌中间，留在他们的营里。我们越发要仔细留意这一点，因为今日有许多人辩称自己像尼哥底母，希望戴着这副面具就可以毫无代价地戏弄神。

即便照他们所要求的，承认他们和尼哥底母没有区别，他们究竟从这个例子能得什么帮助呢？尼哥底母只是说，基督“不应当在未曾听见之前就被定罪”；而这话对一个强盗或凶手也同样说得通，因为那句人所共知的俗语说，宁可释放无辜的，也不要定有罪的。况且，在他试图释放基督这人时，却把他的教义撇下不顾。这里有什么值得一个信徒或基督徒效法的呢？所以，那后来结出果子的福音种子，当时还在他里面隐藏着、被压住。我们若把这个例子用在另一个方面，就更有益处：主常常使那看似已经灭绝的教义，渐渐在暗中扎根；经过长久之后，才先发出一点像早产植物那样的嫩芽，随后又长成活泼有力的枝条。尼哥底母的信心正是如此，它因着基督的死而忽然得了新的力量。

52. 你也是出于加利利吗？他们说，凡赞同基督的人都是“出于加利利”；这话是带着羞辱意味说的，好像除了那加利利这个偏僻无名的小角落之外，基督不可能有别的跟随者。他们对尼哥底母爆发出来的这种极端暴烈，显示他们对基督怀着何等狂怒的仇恨；因为尼哥底母并没有公开承担为基督辩护，只不过说了一句“未曾听见他自己口供，不可定他的罪”。今日在教皇派中也是如此：只要有人稍微显出一点公正，不愿让福音被压制，仇敌立刻就暴怒喊叫，说那人是异端。

53. 于是各人都回家去了。这里事情的收场实在令人惊奇。若有人思想当时祭司掌权何等厉害，他们的怒气何等炽烈，随从的人又何其众多；再看看基督手无寸铁、毫无防护，也没有一群人来保护他，那么结论似乎应当是：他早就完了上百次了。然而，如此可怕的同谋竟自行瓦解，那些人又像海上的波浪一样，因自己的暴力彼此撞碎；谁能不承认，他们是被神的手赶散的呢？但神始终如其所是；所以无论什么时候，只要祂愿意，就必使仇敌一切努力归于无有。即使他们手握一切权势，也已准备妥当要执行计划，最终仍会空手而去，一事无成。我们也常常发现，无论仇敌设计了什么诡计要熄灭福音，借着神奇妙的恩慈，那些诡计都立刻无力地倒在地上。