约翰福音 第 6 章 · 约翰·加尔文

1. 这事以后，耶稣渡海去了。约翰素来常记载其余三位福音书作者所略去的基督言行，但在这里他却一反常例，重复了他们已经记载过的一个神迹历史。他这样做，明明是要借此引到基督次日在迦百农所讲的那篇讲论，因为这两件事彼此相连。所以这段叙述虽然与其他三位福音书作者共有，却有一个特别之处，就是它所指向的是另一个目的，正如我们将要看见的。其余福音书作者（太14:13；可6:32；路9:10）说，这事发生在施洗约翰死后不久；他们借着这个时间背景指出基督离开的原因。因为暴君一旦手染敬虔人的血，就会变本加厉地更加残暴，正如放纵饮酒会加重酒徒的口渴一样。因此，基督借着离开，意在平息希律的怒气。他所说的“加利利海”，是指革尼撒勒湖；他又说这海也称为“提比哩亚海”，是更清楚地说明基督退到哪里去。因为整个湖并不都叫这个名字，只有靠近提比哩亚城岸边的那一部分才这样称呼。

2. 有一大群人跟随他。众人这样热切跟随基督，是因为他们看见他行神迹的大能，就确信他是某位大先知，是神所差来的。但福音书作者这里略去了其他三卷所记的事，就是基督白天有一段时间教训人并医治病人，到了日落时，门徒求他“叫众人散开”（太14:13；可6:34；路9:11）；约翰只用简短的话概述，因为他认为这样已够，好借此把我们引到紧接着后面的论述。我们首先在这里看见，百姓何等渴慕听基督讲道，以致都忘了自己，并不在意要在“旷野”过夜。这样一来，我们的冷淡，或者不如说我们的懒惰，就更加无可推诿了；因为我们不仅没有把属天的道看得比饥饿更重要，甚至一点点搅扰也立刻使我们离开对属天生命的默想。基督极少发现我们脱离世界纠缠、得着自由。

我们每个人都远没有预备好跟随他到荒山，甚至十人中难有一人能在安逸中于家里接待他。虽然这病几乎遍及全世界，但有一点是确定的：若人不放下这种娇气，学会切切渴慕灵魂的粮食，以致肚腹也不能拦阻他，他就不配进神的国。然而，正如肉体催逼我们顾念自己的便利，我们也当注意，基督主动照顾那些为跟随他而忽略自己的人。因为他并不等到他们饿昏了、喊着自己快饿死、没有吃的了，才来顾念他们；他们还没有求，他就先为他们预备食物。也许有人会说，这并不总是如此，因为我们常见敬虔的人虽然专心投身于神的国，却仍困乏饥饿，几乎昏厥。我回答说，基督虽然乐意这样试验我们的信心和忍耐，但他从天上看顾我们的缺乏，也按着对我们有益所必需的程度，留意供给我们；若帮助没有立刻临到，也必有最好的理由，虽然那理由对我们是隐藏的。

3. 于是耶稣上了山。基督无疑是想在逾越节以前寻一处退隐之地，所以经上说他和门徒“坐在山上”。这当然是他按着人性的打算；但神的旨意却不同，而他甘心顺服。故此，虽然他躲避人的注目，却仍容自己被神的手领到仿佛拥挤剧场之中；因为在荒山上聚集的人，比任何繁华城邑都更多，这神迹所得的声名，也比若它发生在提比哩亚公开市场上更大。因此，我们从这榜样得教训：制定计划时要顺应事态的发展；但若结果与我们的预期不同，也不可因神在我们之上、并按自己美意调度万事而不悦。

5. 他对腓力说。我们在这里读到的是单单对腓力说的话，其他福音书作者却告诉我们这是对众人说的；这并不矛盾。因为很可能腓力说出了众人共同的意见，所以基督特别回答他。正如约翰随即又记安得烈发言，而其他福音书作者却把这话归给众人一样。基督看出他们全然想不到有什么非常的补救办法，便唤醒他们昏睡般的心思，好叫他们至少睁开眼睛看见马上要在他们面前显出的事。门徒所提出的一切，都是要劝基督不要留住众人；或许他们在这件事上也顾及自己的方便，免得有些不便落在自己身上。因此，基督不理会他们的异议，仍照自己的计划行。

7. 二十两银子。按布代的算法，一个银币等于四个卡罗勒再加上两个图尔丹尼尔，因此这总数约等于三十五法郎。若把这笔钱分给五千人，每一百人所得还不到十七便士。若再加上一千左右的妇女和孩子，就会发现腓力分给每个人的，不过是英格兰一便士的大约六分之一，只够“买一点饼”。不过，正如大群人聚集时常有的情形，他大概以为人数更多；而门徒又贫穷，手头拮据，所以安得烈是想借这数目的庞大叫基督看见难处，意思是他们根本没有足够财力供给这么多人。至于这些旧法国钱币的价值，因历经多次变化，推算起来难免不确定；但至少可以看出，加尔文只是要说明：按人的估算，这点钱对于这么多人来说实在微不足道。

10. 叫众人坐下。门徒没有更早地预备好去持守他们的老师所启示的盼望，也没有想到应把一切都归给他的能力，这是应受责备的一种愚钝；但如今他们虽不知道他的用意，也不知道这样做会得着什么益处，却仍欢然顺服他的吩咐，这实在值得称赞。百姓也表现出同样顺服的心；因为他们虽然不知道结果如何，却在一句命令发出之后都坐下了。这就是真信心的试验：当神吩咐人仿佛在黑暗中行走的时候。因此，让我们学会不要自作聪明，反倒在极大混乱中仍盼望有美好的结局，因为我们乃是跟随那永不叫自己百姓失望之神的引导。

11. 祝谢以后。基督不止一次用自己的榜样教导我们：每逢用饭，都当以祷告开始。因为神所指定给我们使用的东西，既显明他无限的良善和向我们的父爱，就催促我们向他献上赞美；而“感谢”，正如保罗所说，是一种庄严的“成圣”（提前4:4），借此这些东西对我们才开始成为洁净可用的。因此，那些吃喝却不思想神的人，就是犯了亵渎，污秽了神的恩赐。这教训尤其值得留意，因为我们天天都看见世界上大部分人像禽兽一样喂养自己。基督既定意叫分给门徒的饼在他们手中增多，就借此教导我们：当我们彼此服事时，神就赐福于我们的劳苦。现在让我们总括这整个神迹的意义。它与其他神迹共有一点，就是基督在其中把他的神性大能与仁慈结合显明出来。它也是对他那句劝勉的证实：叫我们“先求神的国”，并应许“这一切都要加给我们了”（太6:33）。

因为若那些只是出于一时冲动被带到他面前的人，他尚且看顾，他岂会撇弃我们这些以坚定恒久心志寻求他的人？诚然，正如我所说，他有时会容许自己的人受饥饿之苦；但他绝不会叫他们失去他的帮助，而他之所以不立刻施援，也必有极好的理由。再者，基督清楚表明，他不仅把属灵生命赐给世界，他父也命他养活人的身体。因为一切祝福的丰盛都交在他手中，好叫他像渠道一样传给我们；不过称他为“渠道”并不确切，因为他更是从永恒之父流出的活泉。因此保罗同样祈求各样福分都“从父神并主耶稣基督”临到我们（林前1:3）；在别处又说，我们应当“凡事奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神”（弗5:20）。这职分不仅属于他永恒的神性，也属于他的人性；就他取了我们的肉身而言，父也设立他作分施者，好借着他的手喂养我们。

如今，虽然我们并非天天眼见神迹，神在养活我们这件事上却同样丰盛地显出他的大能。况且，我们并未读到他要赐百姓晚餐时用了什么新办法；所以若有人祈求神用异常方式赐他饮食，那就是轻率的祷告。再者，基督并没有为众人预备丰盛珍馐；那些看见他奇妙大能显在那顿饭上的人，也只得满足于大麦饼和没有调味的鱼。虽然他如今不再以五饼使五千人吃饱，他却仍不断以奇妙方式喂养全世界。对我们来说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（申8:3），这话听来似乎像悖论。因为我们如此紧紧依附外在手段，以致没有什么比倚靠神的护理更难了；所以一旦手边没有饼，我们就如此战兢。若我们正确思想一切，就必不得不在一切维持身体的受造物中看见神的赐福；只是由于习见，我们便轻看了自然中的神迹。

而且，在这事上拦阻我们的，与其说是愚钝，不如说是恶意；因为谁不是宁愿任自己的心思东飘西荡，百般周游天地，也不愿看那明明摆在自己眼前的神呢？

13. 就装满了十二篮子。马太记载，用七个饼喂饱四千人时，装满零碎的篮子数目，恰与饼的数目相同（太15:37）。既然更少的分量足够更多的人食用，而剩下的又几乎加倍，我们就更清楚看见神的祝福何等宝贵，而我们却故意闭眼不看。顺便也当注意：虽然基督命他们“装满篮子”是为显明神迹，但他说“把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的”，也是在教导门徒节俭；因为神丰盛的恩惠不应成为奢华的刺激。所以，凡富足的人都当记得，若不谨慎忠心地把余剩用于善事，和神所喜悦的用途，他们有一天必要为自己过度的财富交账。

14. 众人于是。这个神迹似乎也带来一点益处，就是他们认出施行神迹者是弥赛亚；因为这正是基督所要达到的目的。但他们立刻把自己对于基督所得的认识，用在别的、错误的用途上。这是人极其常见的毛病：基督一向他们显明自己，他们立刻就用自己的虚谎去败坏、扭曲他的真理；甚至看似走上正路，也很快就偏离了。

15. 要立他为王。这些人要把王的名号和尊荣归给基督，原有一点根据；但他们自作主张要“立王”，这就大错特错了，因为圣经把这权柄专归于神，说：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”（诗2:6）。再者，他们为他构想的是怎样的“国”呢？乃是属地的国，这与他的位格全然不相称。因此我们当学会，在神的事上轻忽他的话而凭自己的意见另作主张，是何等危险；因为我们愚昧心思的诡诈没有一样不败坏。若我们用混乱的敬拜羞辱神，比起有人明明故意攻击他的荣耀，岂不是更大的冒犯吗？我们知道仇敌曾何等疯狂地想扑灭基督的荣耀；那暴力在他被钉十字架时达到了极点。但借着他的被钉十字架，世界得着了救恩，基督自己也荣耀地胜过了死亡和撒但。

倘若他此时容许自己被“立为王”，他的属灵国度就要被毁，福音也要蒙上永远的羞辱，救恩的盼望更要全然断绝。凡按人自己幻想设立的敬拜方式和草率构想出来的尊荣，没有别的功效，只是夺去神真正的尊荣，把羞辱倾倒在他身上。“强逼他。”我们也必须注意这句话。“要强逼基督”，就是众人用冲动的暴力，违背他的意愿要立他为王。因此，若我们愿意他悦纳我们所献给他的尊荣，就总当思想他所要求的是什么。事实上，凡擅自把自己发明的尊荣献给神的人，就是以某种强力和暴行待他；因为顺服才是真敬拜的根基。我们也当由此学习，应当何等敬畏地持守神纯全简明的话；因为只要我们一偏离一点点，真理就被我们的酵污染，不再保持本来的样子。

他们从神的话知道那位应许作救赎主的要作“王”；但他们却凭自己的头脑构想一个属地的“国”，并把一个与神的话相反的国度归给他。这样，只要我们把自己的意见掺进神的话里，信心就退化成轻浮的猜测。因此，信徒当常存谦卑，免得撒但把他们催逼进轻率鲁莽的热心里，叫他们像巨人一样猛然冲撞神；因为神惟有在我们照着他向我们显明自己的样式来领受他时，才得着正确的敬拜。五千人竟被这样狂妄的僭越所抓住，以致不惜另立新王，惹动彼拉多的军队和罗马帝国的广大权势来攻击自己，这实在令人惊异；他们若不是倚赖先知的预言，以为神必站在他们一边，因而自信必得胜，就决不会走到这一步。然而，他们仍然错了，因为他们所构想的“国”，是先知从未说过的。他们非但没有神的手帮助他们，反倒基督离开了他们。

教皇制度下那些可怜人长期陷在深重黑暗中，也是这个原因：因为他们竟敢用自己的愚昧发明污秽神整个的敬拜，仿佛神离开了他们。

16. 门徒下海边去了。基督无疑是想隐藏自己，直到人群散去。我们知道，要平息民众骚动是何等困难。若他们公开着手实行自己所打算的事，日后要洗清已落在他身上的污名就不容易了。与此同时，正如其他福音书作者所记（太14:23；可6:46），他一直在祷告，大概是求父神压制百姓这种愚妄。至于他以神迹的方式渡海，是要再次坚固门徒的信心；而益处还不止如此。因为次日众人很容易看出，他并不是乘船被带到那里去的，而是凭自己的能力来到；因为他们封住了他原本要出发的岸边，若不是看见门徒往别处渡去，他们几乎不会离开那里。

17. 天已经黑了。约翰略去了其他福音书作者所记的许多细节，例如他们与逆风搏斗了好几个时辰；因为风暴很可能是一入夜就起来的，而他们告诉我们，基督直到夜里四更天才向门徒显现（太14:28；可6:48）。有人根据约翰说“他们已经摇橹约行了二十五到三十里路”，便猜想基督向他们显现时他们还在海中央，这是错的，因为他们以为船是驶向远岸或对岸；其实路加所说神迹发生地附近的伯赛大（路9:10）和船所到的迦百农（约6:16），都在同一岸边。普林尼在第五卷书中说，这湖宽六英里，长十六英里。约瑟夫在《犹太战记》第三卷里说它长一百四十斯塔狄亚，宽四十；既然八斯塔狄亚约为一英里，可见两种记载相差不大。就这次航行而言，我认为他们并不是直线走了那么远，而是被风暴吹得来回飘荡。不管怎样，福音书作者的意思是要表明：当基督向他们显现时，他们正处于极大的危险中。门徒这样受折磨，别人航行却平安无事，似乎很奇怪；但主常常这样使自己的人陷入惊险，叫他们在得拯救时更清楚、更亲切地认出他来。

19. 他们就害怕。其他福音书作者说明，这惧怕的原因是“他们以为是个鬼怪”（太14:26；可6:49）。因为当鬼怪之类的形象出现在眼前时，人不可能不惊惶战栗；我们总以为这不是撒但的诡计，就是神给我们的什么凶兆。再者，约翰在这里仿佛给我们一面镜子，叫我们看见：若没有神的话，我们对基督能有什么样的认识，以及这种认识能带来什么益处。因为若他只显出一点神性的明证，我们立刻就陷入自己的想象，每个人都用自己的幻想塑造一个代替基督的偶像。我们这样在理解上迷失后，接着而来的就是战栗和心中的混乱惊惧。但当他开始说话时，我们才从他的声音里得着清楚稳固的认识，喜乐和甘甜的平安也随之照进我们心里。因为下面这些话意义重大：

20. 是我，不要怕。我们从这里学到，惟独在基督同在之处，我们才有充足的把握，能够安静稳妥。但这只属于基督的门徒；因为我们后来还要看见，恶人也曾被同样的话“是我”击倒（约18:6）。其分别的原因在于：对被弃绝者和不信的人，他是作为审判者被差来毁灭他们的，所以他们无法承受他的同在而不立刻被压倒。但信徒知道，他是赐给他们作挽回祭的；所以他们一听见他的名，这名既是神爱他们的确据，也是他们得救的凭据，就好像从死里复生一样，重新得着勇气，安然仰望晴空，平静居住在地上，并在一切灾患中得胜，把他当作遮蔽自己脱离一切危险的盾牌。他不但用话安慰鼓励他们，也借着平息风浪实际除去了恐惧的缘由。

22. 第二日。福音书作者在这里叙述一些情形，使众人可以断定基督是凭神的大能渡过去的。那里原只有一只船；他们看见船离开时没有基督；次日又有别处来的船，把他们带到迦百农；在那里他们却发现基督已经在那儿。由此可知，他必是以神迹的方式过去的。这里的话在结构上似乎有些曲折和表面上的混乱，但意思还是清楚的：约翰在第22节说，那里“只有一只船”，众人都看见那船离开那地和岸边时并没有载着基督；到了第23节，他又补充说“有几只小船从提比哩亚来”，留下在岸边仿佛把所有出路都堵住、不让基督逃走的众人，就是乘这些船过去的。

23. 靠近他们吃饼的地方。这句话意思不甚确定；可以解释为提比哩亚“靠近”基督用五个饼喂饱他们的地方，也可以解释为那些船靠了岸，而那岸是在那地方附近、较低处。我更赞成后一种解释；因为路加所说神迹发生附近的伯赛大，正位于提比哩亚和迦百农中间。所以，从较上游的提比哩亚那边下来的船，便沿着众人所站的那条岸航行；毫无疑问，它们靠岸是为了搭载乘客。“主祝谢之后。”约翰再次提起基督“祝谢”，并不是多余的重复；他的意思是，基督借着祷告，使那几个饼足够喂养这么多人。由于我们祷告时常常冷淡懈怠，所以他第二次把同样的事重重压在我们心上。

25. 在海那边。我们已经说过，迦百农并不在正对面的岸上；因为提比哩亚位于湖最宽的部分，其后是伯赛大，再往下，约旦河流出湖的地方附近，就是迦百农。现在约翰把它说成“在海那边”，我们不可理解为它在正对岸，而是因为在湖的下端，湖面形成一个大弯，因中间隔着海湾，走陆路必须绕很远的路。所以福音书作者沿用民间的说法，说它在“海那边”，因为最直接、最通常的交通方式就是坐船。

26. 耶稣回答他们。基督并没有回答他们向他提出的问题；那个问题本可用来向他们显明他是藉神迹来到那里的大能。但相反，他责备他们轻率地向前冲，因为他们并不明白他所做之事真正而正当的意义，他们在基督里所寻找的不是基督自己，而是别的东西。他所控告他们的罪，是他们寻求基督是为肚腹，并“不是为神迹”。其实不能否认，他们确实注意到“神迹”；更何况，福音书作者先前已告诉我们，他们是因神迹受激动而跟随基督的。但因为他们把神迹用于不正当的目的，所以基督理当责备他们，更看重肚腹而不是神迹。他的意思是，他们没有照着应当有的方式从神的作为中得益；真正的得益之道，本该是承认基督为弥赛亚，并把自己交给他教导、治理，在他的引导下追求属天的神国。相反，他们从他那里所盼望的，不过是在今世安逸幸福地生活而已。

这就是夺去了基督最主要的能力；因为父差他来、向人显明他，正是要借着赐下圣灵，照着神的形象重新塑造人，又借着把他的公义披在他们身上，引导他们进入永生。所以，我们在基督的神迹中究竟看重什么，实在极其重要；因为那不追求神国，只满足于今生便利的人，无非是在寻求填饱肚腹。同样，今天也有许多人若福音没有十字架的苦味、只带来属肉体的快乐，他们就很乐意接受。甚至我们看见有许多人挂名作基督徒，不过是为了活得更快活、更少约束。有些人为利，有些人因惧怕，有些人是为讨人喜欢，就自称是基督的门徒。因此，寻求基督最首要的一点，就是轻看世界，“先求神的国和他的义”（太6:33）。

并且，因为人极容易自欺，以为自己是在最好的方式里寻求基督，其实却贬低了他全部的能力，所以基督照着惯例，把“实实在在”重复两遍，仿佛借着起誓要揭露那潜藏在我们伪善底下的罪。

27. 不要为那必坏的食物劳力。基督指出我们所当追求的目标，就是永生；但由于我们的理解越是粗浅，就越专注于属地之事，所以他在指出我们当做什么之前，先医治这与生俱来的病。若照简单的教训，他本可说：“要劳力得着那不朽坏的食物”；但他知道人的感官被地上的忧虑捆绑着，因此先吩咐他们从这些绳索中得释放、得自由，好叫他们升到天上去。这并不是说他禁止跟随他的人为每日的饮食劳苦；而是说，属天的生命应当优先于这属地的生命，因为敬虔的人在世寄居，活在这里的唯一理由，就是要快快奔向他们属天的家乡。其次，我们当看清眼前所争论的是什么；因为基督的能力被那些专注于肚腹和地上之事的人贬低了，所以他论证我们当在他里面寻求什么，以及为何当寻求。他用适合当时情景的比喻来讲这篇道。

如果前面没有提到食物，他就会不加比喻地说：“你们当放下对世界的忧虑，努力得着属天的生命。”但这些人像牲口一样奔向草料，不看更好的事，所以基督便用比喻的衣裳讲道，把一切属于新生命的事都称为“食物”。我们知道，当福音的道借着圣灵的大能在我们里面生效时，我们的灵魂就得喂养；因此，既然信心是灵魂的生命，凡滋养并增长信心的，就都可比作“食物”。“存到永生的。”这种食物，他称为不朽坏的，并说它“存到永生”，是要叫我们知道：我们的灵魂不是只吃一天的粮，而是在有福不朽的盼望中得着滋养，因为主“既然在你们心里动了善工，就必成全这工，直到基督的日子”（腓1:6）。因此，我们必须领受圣灵的恩赐，好叫这些恩赐成为永生的凭据和质。

诚然，被弃绝的人尝过这食物之后，常常又把它丢弃，以致它没有长久留在他们里面；但信徒的灵魂却实际感受到这持久的大能，因为他们有分于圣灵恩赐中的能力，这能力不是短暂的，反而永不失效。有人从“劳力”或“工作”这个词推出我们是靠行为赚得永生，这是徒然卖弄聪明。因为基督正如我们已经说过的，是用比喻劝人把心思殷勤用在默想属天生命上，而不是像平常那样贴附世界；而基督自己又除去了所有疑问，因为他宣告是他“赐那食物”。既然这是他白白赐下的，就没有人是靠自己的勤劳得着的。这话表面看来似乎矛盾，但这两点其实很容易调和：灵魂属灵的食物是基督白白的恩赐；同时我们也必须用全心全意努力，好有分于如此大的福分。“因为人子是父神所印证的。”他借此证实前面的话，说他乃是父为这个目的设立给我们的。

古代作者误解并曲解了这段经文，以为基督被称为“受印证”，是因为他是父的印记和活像。其实他这里不是进入关于自己永恒本质的奥秘讨论，而是在说明他奉命并受托所做的事，也就是他对我们所担当的职分，以及我们当从他那里寻求、期待什么。他藉着恰当的比喻，提到古时的习惯：人用印来确认自己权威所认可的事。于是基督为免得人以为他是凭自己、或凭私意擅自宣称什么，就说这是父加给他的职分，并且父的这命令已显明在他身上，仿佛有个“印”刻在他上面。总而言之：既不是每个人都有能力和权利用不朽坏的食物喂养灵魂，基督既公开显现，应许自己要作如此大福分的施予者，就同时表明他是神所认可、奉差到人这里来的，并且带着这标记，这标记就好像是神的“印”或“印记”。因此，把灵魂带到基督面前、求他喂养的人，他们的盼望绝不会落空。

所以我们当知道，生命已经在基督里向我们显明了，好叫我们每个人都不是随意猜测，而是有把握地追求它。同时我们也受教：凡把这种称赞归给基督以外任何人的，都是在神面前说谎。由此可见，教皇派在他们教义的每一部分上全是说谎的；因为他们每发明一种取代基督的得救方式，就等于把神这唯一真实的“印”擦去、损坏、玷污。为免我们落入这样可怕的定罪，让我们学习把父所赐给基督的一切，都为基督完整纯全地保存。

28. 我们当做什么，才算做神的工呢？众人很清楚地明白基督是劝他们追求高于今生便利的事，不可把注意力局限在地上，因为神正呼召他们去得更宝贵的福分。但他们提出这个问题时，对“劳力”的种类已有部分误解，因为他们没有想到，凡属灵生命所必需的一切，都是神藉着圣子赐给我们的。首先，他们问“我们当做什么”；其次，他们说“神的工”，却并不明白自己在说什么，只是漫无目标地说话。这样，他们显明了自己不认识神的恩典。然而他们这里似乎还带着轻蔑向基督发怨言，好像他无故控告他们似的：“你以为我们并不关心永生吗？那你为何吩咐我们去做超过我们能力的事呢？”所谓“神的工”，就是神所要求并所悦纳的工。

29. 神的工就是这样。他们说到“工”，基督却只提醒他们一个工，就是“信心”；他的意思是，人一切不凭“信心”所做的都是徒然无益的，惟独“信心”就够了，因为神向我们所要求的只有“这一个”，就是“信”。这里暗中是把“信心”与人的“工作”和努力作对比；好像他说，人若不凭“信心”而想讨神喜悦，就是徒然劳苦，因为他们仿佛跑偏了道路，根本没有朝着目标前进。这是一段极重要的经文，表明人即使一生痛苦折腾自己，若没有以基督为生命法则的“信心”，一切劳苦仍尽都失落。有人从这段经文推论“信心”是神的恩赐，这里并不是这个意思；因为基督现在不是在说明神在我们里面造成什么，而是在说明神向我们所愿意、所要求的是什么。

但我们也许会觉得奇怪，神怎么好像除了“信心”什么都不悦纳；因为爱邻舍不应被轻看，其他宗教操练也并未失去地位和尊荣。所以，虽然“信心”居首位，其他善工也不是多余。回答并不难：因为“信心”并不排除爱邻舍或任何其他善工，反而把这一切都包含在自己里面。“信心”之所以称为“神唯一的工”，是因为借着它我们得着基督，因而成为神的儿女，让他借着圣灵治理我们。因此，基督既不把“信心”和它的果子分开，我们也就不必惊讶他把它视为首尾一切。“信他所差来的。”关于“信”这个词的意义，我在第三章已经解释过。我们必须常记得：若要充分明白“信心”的能力，就必须明白我们所“信”的基督是谁，以及父为何把他赐给我们。有人借着这段经文巧辩说，既然信心称为“工”，而我们又因信称义，那么我们就是因行为称义；这是无聊的诡辩。

第一，显然基督把信心称为“工”，并不是严格意义上的，就像保罗把“信心的律”与“行为的律”相对比一样（罗3:27）。第二，我们说人不是因“行为”称义，所指的是那些凭其功德叫人能在神面前得蒙恩宠的“行为”。然而“信心”并不给神带去什么；相反，它把人带到神面前，承认自己空虚贫穷，好叫人被基督和他的恩典充满。因此，若容我这样说，它是一种被动的工，根本谈不上得报赏；它赐给人的义，也只是人从基督领受的义。

30. 你行什么神迹呢？这恶毒充分证明了另一处经上所说的话何等真实：“这邪恶的世代求看神迹”（太12:39）。他们起初因惊叹基督所行的神迹而被吸引；后来又因一个新的神迹而惊奇，就承认基督是弥赛亚，并因此“想要立他为王”；但如今他们却向他求“神迹”，仿佛他对他们还是个陌生人。这样突然的遗忘从何而来呢？无非是因为他们对神忘恩负义，又因自己的恶意而对明明摆在眼前的神大能瞎了眼。并且毫无疑问，他们是轻蔑地对待自己已经见过的一切神迹，因为基督没有顺从他们的私欲，也不像他们所想象的那样。如果他给他们属世幸福的指望，他们一定会极力称赞他，毫无疑问会欢迎他作先知、弥赛亚、神的儿子；但如今，因为他责备他们太贪恋肉体，他们便认定自己不该再听他了。今天有多少人与他们一样！起初，因为他们以为基督会纵容自己的私欲，就热切拥抱福音，丝毫不要求证明；但一旦被呼召去舍己、背十字架，他们就开始离弃基督，问福音到底从哪里来的。总之，只要基督不照他们所求的去做，他就不再是他们的老师。

31. 我们的祖宗在旷野吃过吗哪。由此可见，当基督说他们像禽兽一样来填饱肚腹时，正是击中了他们的痛处；因为他们要求一位能喂养他们的弥赛亚，就暴露出这种粗鄙的心态。至于他们用华美的话赞美神在“吗哪”上的恩典，他们这样做是狡猾的，目的是要埋没基督的教训；因为基督曾责备他们对必坏食物有过度的欲望，而他们却拿“吗哪”的尊贵称号与之对抗，称它为“天上的粮”。但圣灵把“吗哪”称为“天上的粮”（诗78:24），并不是说神像喂猪群一样喂养他的百姓，别无更宝贵的东西给他们；因此，如今神把灵魂属灵的食物摆在他们面前，他们却邪恶地拒绝，这就无可推诿了。

32. 我实实在在地告诉你们，不是摩西把天上的粮赐给你们。基督似乎与诗篇中所引的话相矛盾，但他只是按比较的方式说。“吗哪”固然被称为“天上的粮”，但那只是为身体的滋养；那真正而严格应当算为“天上的粮”的，却是供应灵魂属灵养分的。基督因此在这里把世界和天对照起来，因为不朽坏的生命只能在天国里寻得。在这段经文里，“真的”并不是像别处那样与“影儿”相对，而是基督在思考何谓人真正的生命，或者换句话说，什么使人有别于禽兽，并在受造物中显为尊贵。“我父把那真粮从天上赐给你们。”他加上这些话，意思就是：“摩西给你们祖宗的吗哪，并没有带来属天的生命；如今，属天的生命才真正摆在你们面前。”诚然，他称“父”是赐这粮者，但他的意思是，这粮也是藉他自己的手赐下的。因此，对比的重点不在摩西和神之间，而在吗哪与那真正属天、能赐生命之粮之间。基督不是在这里探究吗哪所预表的意义，而是按着犹太人赋予它的性质和他们自己的意思来回应他们；因为他们向基督提出的反对，是说：若他不供给跟随者肉身的食物，就不能证明自己是弥赛亚。所以他并不讨论吗哪所预表的是什么，只坚持说摩西喂饱他们肚腹的“粮”，并不是真正的“粮”。

33. 因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。基督从定义反推所定义之物，作否定推理：真正的天上之粮，乃是那从天上降下来赐生命给世界的；吗哪并不具备这一点，所以吗哪不是那属天的粮。同时，他也证实了先前所说的，就是他乃是父所差来，用远超过摩西的方式喂养人。诚然，吗哪是从可见的“天”，也就是从云中降下来的；却不是从神永恒的国度而来，因为生命乃是从那里流到我们这里。基督所对话的犹太人所看重的，无非是他们祖宗在旷野中肚腹得了饱足。“他先前称为‘天上的粮’，现在又称为‘神的粮’；并不是说支持今生的食物不是从神而来，而是因为惟独那使灵魂活到有福不朽之生命的，才真正可称为‘神的粮’。这段经文教导我们：除非基督使其活过来，否则全世界在神面前都是死的，因为生命在他以外无处可寻。“那从天上降下来的。”在“从天上降下来”这句话中，有两点值得注意：第一，我们在基督里得着属神的生命，因为他从神那里来，要作我们生命的创始者；第二，属天的生命离我们很近，“并不需要我们飞越云层，或渡过海洋”（申30:12；罗10:6），因为基督之所以降到我们这里，正是因为无人能自己升到那里去。

34. 求主常将这粮赐给我们。毫无疑问，他们是带着讽刺说这话的，为要控告基督空口夸大，说自己能赐下“生命的粮”。这些可怜的人拒绝神的应许，这种恶还不够，竟反过来把责任推到基督身上，好像他们的不信是应当由他负责的一样。

35. 我就是生命的粮。首先，他表明他们讥诮所求的“粮”其实就在他们眼前；接着，他又责备他们。他先从教义开始，好更清楚地显明他们忘恩负义。教义有两部分：一是告诉我们应当从哪里寻求“生命”，二是告诉我们怎样享用它。我们知道基督为何使用这些比喻，是因为前面提到了吗哪和日用的食物；但这个比喻对教导无知的人，比单纯直说更合适。我们吃“饼”以养身体时，比若神不借着“饼”而是用某种隐秘方式直接养活身体，更能清楚看见自己的软弱以及神恩典的大能。这样，从身体到灵魂的类比，便使我们更清楚看见基督的恩典。因为当我们知道基督“就是那饼”，我们的灵魂必须靠它得喂养时，这比他只简单说“我是生命”更深地进入我们的心。

然而也当注意，“饼”这个词并没有完全表达出基督赐生命的能力；因为“饼”不是开始“生命”，只是滋养、扶持我们已经有的“生命”。但借着基督的恩惠，我们不仅继续拥有生命，也有生命的开端，所以这比较并不完全贴切；不过这并不矛盾，因为基督是顺着先前讲论的情景来调整表达。当时的问题是：喂养人这一事上，摩西和基督谁更卓越？这也是为什么他只称其为“饼”，因为他们向他提出异议的不过是“吗哪”；所以他只要拿另一种“饼”与之对照，就足够了。简单的教训乃是：“我们的灵魂并不是凭着自身本有的内在能力活着，而是从基督那里借得生命。”“到我这里来的。”他现在说明怎样吃这食物：就是凭信心领受基督。

因为基督虽是“生命的粮”，对不信的人却毫无益处，因为他们总是空的；惟有当我们像饥饿的人来到他面前，让他充满我们时，他才成为我们的“粮”。在这里，“到基督这里来”和“信”是同一个意思；但前一个说法特别表达信心的效果，就是我们因感到饥饿而奔向基督求生命。有人从这里推论说，“吃”基督就是“信”，除此之外别无他义，这样的推论并不成立。我当然承认，我们吃基督只有借着“信”；但“吃”更是信心的结果和果子，而不就是信心本身。因为“信”不是只远远地望着基督，而是拥抱他，使他成为我们的，并住在我们里面；它使我们与他联合，和他同有生命，总而言之，“成为一体”（约17:21）。所以，说我们惟独借信心吃基督是对的，只要我们也明白信心是怎样使我们与他联合。

“永远不渴。”这看起来好像无缘无故附加上的，因为“饼”的功用并不是解“渴”，而是除去饥饿；基督似乎赋予“饼”超过它本性的意义。我已经说过，他单用“饼”这个词，是因为要与吗哪以及基督维持我们灵魂生命的属天能力作比较。同时，他用“饼”泛指一切滋养我们的东西，这也符合他本民族的通常说法。因为希伯来人常用提喻法，以“饼”指“饭”或“晚餐”；我们向神求“日用的饮食”（太6:11）时，也把饮料和一切生活所需都包括在内。所以，这话的意思是：“凡投奔基督、从他得生命的人，必一无所缺，反倒丰丰富富地得着一切维持生命所需的东西。”

36. 只是我对你们说过。现在他责备他们邪恶地拒绝神所赐、摆在他们面前的恩赐。凡明知这是神所赐却加以拒绝的人，就是犯了邪恶藐视神的罪。若基督没有显明自己的能力，也没有清楚表明自己是从神来的，他们还可以借无知减轻罪责；但他们既拒绝了先前自己承认为主所立弥赛亚者的教训，这就是极端卑劣了。诚然，人从不有意识地抵挡神，好像他们分明知道自己在与神作对；保罗那句话就适用于此：“他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了”（林前2:8）。但不信的人甘愿闭眼不看真光，所以即使他们所看见的立刻从眼前消失，也仍然理当被称为“看见了”，因为撒但使他们心思昏暗。至少有一点毫无争议：他说他们“看见”，我们不可理解为只指肉眼所见，而是指责他们甘心的瞎眼，因为若不是他们的恶意拦阻，他们本可以认识他是谁。

37. 凡父所赐给我的。为免他们的不信减损他的教训，他说，这样刚硬不信的原因，是他们乃是被弃绝的，不属于神的羊群。因此，他在这里区分选民与被弃绝者，其用意是：纵然许多人不信，他教训的权威仍丝毫不受损。一方面，不敬虔的人因不存敬畏，就诽谤并彻底轻看神的话；另一方面，许多软弱无知的人见世界大多数人拒绝它，就疑惑它是否真是神的话。基督在这里消除这种绊脚石；他宣告，一切不信的人都不是属他的，我们不必惊讶这样的人对神的话毫无滋味，而神一切的儿女却都拥抱它。首先，他说，“凡父所赐给我的人，必到我这里来”；借着这些话，他表明信心不是出于人的意志，好像这个人那个人人都能随意偶然地相信；而是神拣选那些他好像交托给自己儿子的人。因为他说，“凡所赐给我的必来”，由此我们便可推知：并不是所有人都来。再者，我们又可推知，神以圣灵这样有功效地运行在他的选民里面，以致一个也不至失落；因为这里“赐”的意思，就如同基督说：“父所拣选的人，父使他们重生，并赐给我，好叫他们顺从福音。” “到我这里来的，我总不丢弃他。”这话是为安慰敬虔的人，好叫他们深信自己借着信心可以自由地来到基督面前，并且一旦投在他的保护与看顾之下，就必蒙他恩慈接纳。因此，福音的教训对一切信的人都必有益处，因为凡作基督门徒的人，同时必会感觉并经历到他是一位良善忠心的教师。

38. 因为我从天上降下来。这是对前面所说的话的证实，表明我们寻求基督并非徒然。因为信心是神的工作，借此他表明我们是属他的百姓，并设立他的儿子作我们救恩的保守者。而子别无别的目标，只是要成全父的命令。因此，他绝不会拒绝那些父所差来的人。最终由此可见，信心绝不会归于无益。至于基督把自己的意思与父的意思分别来说，他在这里是照着听众的程度迁就他们；因为人的心容易不信，我们常会凭空设想一种差异，因而产生犹疑。为截断这些邪恶幻想的一切借口，基督宣告：他向世界显现，正是要实际确认父关于我们得救所定的旨意。

39. 差我来者的意思就是这样。他现在见证，父的旨意乃是叫信的人在基督里得着稳妥的救恩；由此又可知，一切不从福音教训得益的人都是被弃绝的。所以，若我们看见福音使许多人走向败亡，也没有理由灰心，因为那恶是他们甘愿招致在自己身上的。我们只要满足于这一点：福音总有能力把选民聚集到救恩里。“叫我一个也不失落。”意思就是，“叫我不让其中任何一个从我这里被夺去，或灭亡”；也就是说，他不是只看守我们救恩一天或几天，而是要一直看守到底，仿佛从路程的开始一直领我们到终点，因此他提到末后的复活。这个应许对我们极其必要；因为我们都深深感到肉体的软弱，在这样的软弱之下痛苦呻吟。事实上，若不是信徒被基督的手扶持，勇敢前行直到复活之日，那么全世界的救恩每时每刻都可能毁坏。

所以，让这事坚定在我们心里：基督已向我们伸出手来，不是要在半途丢弃我们，而是要使我们倚靠他的良善，勇敢地抬眼仰望末日。他提到复活还有另一个原因：因为只要“我们的生命与基督一同藏在神里面”（西3:3），我们就像死人一样。因为信徒与恶人的分别在哪里呢？无非在于信徒被患难压倒，“如同将宰的羊”（罗8:36），常常一只脚踏在坟墓里，甚至几乎不断被死亡吞没。所以，支撑我们信心和忍耐的，唯有这一点：我们不去看今生的景况，而是把心思和感官放在末日上，穿过世界一切阻碍，直到信心的果效终于显明。

40. 差我来者的意思就是这样。他先前说过，父把保守我们救恩的责任交给了他；现在又进一步说明，这事是怎样成就的。因此，得救之道就是顺从基督的福音。这一点他先前虽略略提过，如今却更充分地把先前较为隐晦的话说清楚了。若神的旨意是要他所拣选的人得救，并且他正是用这种方式来确认并执行自己永恒的旨意，那么凡不以基督为满足、反而沉迷于对永恒预定的好奇探究的人，按他所能做到的，就是想在违背神旨意的情况下得救。神的拣选本身是隐藏奥秘的；主藉着“呼召”把它显明出来，也就是当他把“呼召我们”的恩典赐给我们时。凡不守摆在他们面前的得救之道，反而在预定的漩涡里为自己或别人寻求救恩的人，都是疯狂的。

不但如此，他们借着这种愚蠢的猜测，反倒想推翻预定的能力和功效；因为若神拣选我们的目的是要我们相信，那么若把信心拿走，拣选就变得不完全了。但我们无权打破起头与结局之间的次序与连续，因为神已经在自己的旨意里定意，要这过程毫不中断地向前发展。再者，正如神的拣选以不可拆开的纽带把他的呼召也一同带来，当神有效地呼召我们去信基督时，这对我们应当具有同样分量，就像他刻下印记来确认关于我们得救的旨意一样。因为圣灵的见证无非就是我们得儿子名分的印记（罗8:15）。所以，对每个人而言，他自己的信心就是神永恒预定的充分凭据；若再往前追问，就是可怕的亵渎，因为那拒绝单纯接受圣灵见证的人，就是对圣灵加上更大的侮辱。

“凡看见子而信他的人。”这“看见”和“信”，是与他先前所说的话相对照；因为他曾责备犹太人“虽然看见，却不信”（36节）。但如今论到神的儿女时，他把他们对神在基督里能力的感受，与信心的顺服连在一起。而且，这些话表明信心是从认识基督而来的；不是说它追求神单纯的话语以外的别的东西，而是说，若我们信靠基督，就必须知道他是谁，并且他带给我们什么。

41. 犹太人就因他发怨言。福音书作者说明他们发怨言的原因，是犹太人被基督人性的卑微景况所冒犯，并没有在他身上看见任何属神、属天的事。然而他也表明，他们有两重拦阻。其一，是他们凭错误的看法自己制造出来的，他们说：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？”其二，则出于邪恶的心意；他们因为他披戴我们的肉身降到人间，就不认为他是神的儿子。但若我们因主为我们的缘故“虚己，取了奴仆的形像”（腓2:7），就藐视这荣耀之主，那就是极其恶毒了；因为这本该更显明他向我们无限的爱和奇妙的恩典。况且，基督神圣的威严并没有被肉身卑贱可轻看的外貌遮蔽到一个地步，以致丝毫不发出荣耀的光辉；只是那些粗鲁愚钝的人没有眼睛看见他显著的荣光。我们自己也天天在这两方面犯罪。

第一，我们只用肉体的眼睛看基督，这是极大的拦阻；因此我们在他里面看不见任何荣耀，因为我们用有罪的眼光扭曲了属于他和他教训的一切，竟这样不会从中得益，也不会按当有的光去看它。第二，我们还不满足于此，反倒采纳许多虚假的想象，由此产生对福音的藐视。甚至有许多人为自己制造种种怪物，好拿来作恨恶福音的借口。这样，世界是有意地把神的恩典赶逐出去。如今福音书作者特地提到“犹太人”，是要叫我们知道，这“怨言”出自那些自夸拥有信仰和教会名号的人；好叫我们都学会，在基督“降到我们这里来”时，带着敬畏领受他，并且越是他临近我们，我们就越应当欢然亲近他，让他把我们提升到他属天的荣耀中。

43. 你们不要大家议论。基督把他们“怨言”的罪归回到他们自己身上，仿佛是说：“我的教训本身并没有什么可叫人跌倒的地方；只是因为你们是被弃绝的，它才刺痛你们有毒的胸怀，你们之所以尝不出它的滋味，是因为你们的味觉已经败坏了。”

44. 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。他不只是控告他们邪恶，也提醒他们：能拥抱他所传的教训，乃是神特别的恩赐；他这样做，是免得他们的不信扰乱软弱人的心。因为许多人在神的事上愚昧地依赖人的意见，所以一见福音不被世人接受，就开始怀疑。相反，不信的人因顽梗而自我奉承，竟胆敢因为福音不合他们心意，就定福音的罪。因此，基督宣告：福音的教训虽然向所有人无分别地传讲，却不是所有人都能接受，因为必须有新的理解和新的领受；所以，信心不在乎人的意志，乃是神所赐的。“若不是父吸引他。”既然“到基督这里来”在这里是比喻“相信”，福音书作者就在相应的一句里继续这个比喻，说那些人的悟性被神光照、心被他弯曲塑造去顺服基督，就是被“吸引”的。整句话的意思是：我们不应惊讶有许多人拒绝接受福音，因为没有一个人能凭自己来到基督面前，神必须先借着他的灵亲近他；由此可见，不是所有人都被“吸引”，而是神把这恩典赐给他所拣选的人。诚然，这种“吸引”并不是暴力的，好像用外在强迫逼迫人；但它仍是圣灵有力的推动，使从前不肯、抗拒的人变成甘心乐意。因此，说只有愿意被“吸引”的人才被吸引，这种说法是虚假而亵渎的，好像人是靠自己使自己顺服神似的；因为人甘心跟随神的这个意愿，本就是他们先从神那里得来的，是神塑造他们的心去顺从他。

45. 在先知书上写着。基督借着以赛亚的见证来证实他先前所说的话，就是“若不是父吸引人，没有人能到他这里来”。他用复数“先知”，因为他们的预言被汇集成一卷，所以“众先知”合理地可算作一本书。这里所引的话出自赛54:13，在那里，先知论到教会的复兴，应许她说，她的儿女都要受神的教导。由此很容易推知，教会若不由神亲自担当教师的职分，并把信徒带到自己面前，就不能以任何别的方式得恢复。先知所说的教导，不只是外在声音，也包括圣灵隐秘的运行；总而言之，神的这“教导”就是内心的光照。“他们都要蒙神的教训。”至于“都”这个词，必须限制在选民身上，因为惟有他们才是教会真正的儿女。现在不难看出，基督怎样把这预言应用到当前问题上：以赛亚表明，教会惟有在“儿女都蒙神教训”时才真正被建立。

因此，基督正当地得出结论：若不是神开了人的眼，他们就无从看见生命之光。同时，他抓住这个普遍词“都”，从中论证说，一切“蒙神教导”的人，都被有效地吸引而来到；这也就是他紧接着所加上的：“凡听见父而学习的。”这话的总意是：凡不信的人都是被弃绝、注定灭亡的；因为凡教会的儿女、生命的后嗣，都被神造就成顺命的门徒。由此可见，神所有的选民中，没有一个不分享对基督的信心。并且，正如基督先前说，人若不先被“吸引”，就不适合相信；如今他又宣布，吸引他们的这恩典是有效的，以致他们必然相信。这两句话彻底推翻了教皇派所幻想的自由意志全部能力。因为若惟有父“吸引”我们时，我们才开始“到基督这里来”，那么在我们里面就没有任何信心的开端，或任何预备。

另一方面，若一切“蒙父教导”的人都来，那么父所赐给他们的，不只是信与不信的选择，而是信心本身。所以，当我们甘心顺服圣灵的引导时，这也是恩典的一部分，并且仿佛是恩典的印证；因为若神只是伸出手来，却让我们的意志悬而未定，他就不能算是真正“吸引”我们。严格地说，当他把圣灵的大能发挥到信心完全的果效时，才叫作吸引我们。那“听见”神的人，就是甘心同意神在里面对他们说话的人，因为圣灵在他们心里掌权。“到我这里来。”他表明自己与父之间不可分的联系。其意思是：凡作神门徒的人，不可能不顺服基督；而拒绝基督的人，就是拒绝受“神的教导”，因为一切选民在神的学校里所学的唯一智慧，就是来到基督这里；因为差他来的父不可能否定自己。

46. 这不是说有人看见过父。基督至此一直高举父的恩典，现在他又郑重地把信徒引到他自己这里来。这两点必须同时结合：一方面，人若非父借着圣灵光照本来瞎眼的人，就不能认识基督；另一方面，人若不借着基督在前引路，寻求神就是徒然的，因为神的威严太高，人类的感官达不到他。甚至，凡人自以为在基督以外所得的神的知识，最终都只会成为致命的深渊。他说惟有自己认识父，意思是：把神显明给人，本是独属于他的职分；否则，神对人仍是隐藏的。

47. 信我的人有永生。这是对前面话的解释。因为这些话教导我们：正是在我们信基督的时候，神才向我们显明；那时我们才开始像在镜子里，或在鲜明活泼的形像中，看见从前看不见的神。所以，凡关于神向我们所宣讲的一切，若不把我们引到基督那里，都该被咒诅。什么叫信基督，我先前已经解释过；因为我们不可像教皇派那样想象一种混乱空洞的信心，任意剥夺基督的能力。我们借着信心得生命的原因，乃是因为我们知道，生命的一切部分都包含在基督里面。有人从这段经文推论，“信基督”和“吃基督”或“吃他的肉”是同一回事，这并没有根据。因为这两者彼此不同，如同先后之别；同样，“到基督这里来”和“喝他”也有次序之分，因为“到他这里来”在先。我承认，基督惟独借着信心才被吃；但理由是，我们借着信心领受他，好叫他住在我们里面，使我们有分于他，并与他合而为一。因此，“吃”他乃是信心的结果或作为。

48. 我就是生命的粮。除了他先前说自己是使人得生命的“粮”、藉此使我们的灵魂得滋养之外，为了更充分地说明这件事，他又重申这“粮”和古时吗哪之间的对比，并把得着这两种粮的人也拿来比较。

49. 你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。他说“吗哪”对“他们的祖宗”是会朽坏的食物，因为它没有救他们脱离死亡。因此可见，灵魂除他以外，在别处找不到那喂养它进入属灵生命的食物。此外，我们必须记住我先前所说的：这里所说的话，并不是针对“吗哪”作为基督隐秘预表那一面，因为就那方面说，保罗称它为“灵食”（林前10:3）。但我们已经说过，基督在这里是顺着听众的程度讲话，因为他们只顾喂饱肚腹，在“吗哪”里并没有看见更高的意义。所以，他宣告“他们的祖宗死了”是很正当的；也就是说，那些同样专注于肚腹、换句话说，只想到这个世界的人，都死了。然而当他说自己来了，“使人可以吃”，他也是在邀请他们；这句话的意思，等于说他乐意把自己赐给所有人，只要他们愿意相信。至于一切吃过基督的人“就不死”，意思是：他赐给我们的生命绝不会熄灭，正如我们在第五章已经说过的。

51. 我是活着的粮。他一再重复同样的话，因为没有什么比这更必要我们知道；而每个人也都从自己里面感觉到，我们是多么难以被带到相信这事，又多么容易、迅速地让它溜走并被忘记。我们都渴望生命，但在寻求时，却愚昧而错误地绕来绕去；而当生命被摆在面前时，大多数人又轻蔑地拒绝。因为谁不是在基督以外为自己另找生命呢？又有几个人单单以基督为满足呢？所以，基督如此频繁地断言惟有他足以赐生命，并非多余。他为自己取“粮”的名号，是要把一切关于生命的虚妄盼望从我们心中拔除。他先前称自己为“生命的粮”，现在称自己为“活着的粮”，意思还是一样，就是“赐生命的粮”。“从天上降下来的。”他常常提到自己“从天上降下”，因为属灵不朽的生命不在这个样式必要过去、必要消逝的世界里，而只在神属天的国度中才可得着。

“若有人吃这粮。”每逢他说到“吃”，都是在劝我们相信；因为惟独信心使我们能享用这粮，并从中得生命。这并非无缘无故，因为很少有人肯伸出手，把这粮送到口里；即使主把它放进他们口中，也很少有人品尝它，有的人只吞了风，有的人像坦塔罗斯一样，食物明明就在身旁，却因自己的愚妄而活活饿死。“我所要赐的粮就是我的肉。”他先前说到那赐生命的隐秘能力，人可能会把它仅仅归于他的神性本质；现在他便进一步指出，这“生命”是放在“他的肉”里，叫人从其中取出。这实在是神奇妙的旨意：他竟把“生命”向我们陈列在这“肉”中，而这肉从前在我们看来不过是死亡的缘由。这样，他顾念我们的软弱，不是把我们召到云层之上去得享生命，反而在地上把生命摆给我们，好像把我们提升到他国度的奥秘中。

然而，当他纠正我们心思的骄傲时，也试验我们信心的谦卑与顺服，因为他命凡寻求“生命”的，都要倚靠他那外貌可轻看的“肉”。有人反对说，基督的肉不能赐生命，因为它本是会死的，如今也不是本质上自有不朽；而且使灵魂活过来也根本不属于肉体的性质。我回答：虽然这能力不是出于肉体本身，但这并不妨碍“赐生命”这个称号准确地应用在它身上。因为正如神永恒的道是“生命”的源头（约1:4），照样，他的肉如同渠道，把那本质上住在他神性里的生命传输给我们。所以，从这个意义上说，它被称为赐生命的，因为它把从别处为我们领受来的生命传给我们。若我们思想生命的根源是公义，这一点就不难理解。

虽然公义只从神流出，但我们无论在哪里都不能比在基督的肉身里更充分地看见它；因为人的救赎是在这肉身里完成的，赎罪祭是在这肉身里献上的，对神的顺服也是在这肉身里成就的，为要使神与我们和好；这肉身也充满圣灵的成圣，并且最终战胜了死亡，被接进属天的荣耀。因此，生命的一切部分都被放在其中了，好叫任何人都不能抱怨说自己被剥夺了生命，仿佛它被隐藏起来或放在远处一样。“我为世人之生命所要赐的。”这里“赐”有不同的意思。前面说的第一个“赐”，是基督每日向我们把自己献上时所作的。第二个则是指那次独特的“赐”，就是他在十字架上把自己献给父作祭的时候；因为那时他为人的生命把自己交于死地，如今又邀请我们享受他受死的果效。因为那祭若只是曾经献过一次，而我们如今不能赴这圣餐，就对我们毫无益处。

还当注意，基督把献自己肉身的职分归给自己。由此可见，教皇派在弥撒中妄自承担那位独一大祭司专有之职，是何等邪恶的亵渎。

52. 因此犹太人彼此争论。他再次提到犹太人，并不是出于尊敬，而是责备他们不信，因为他们不肯领受那关于永生人所共知的教训；或者至少，当这教训对他们仍显模糊可疑时，他们也没有谦逊地查问。因为经文说他们“争论”，这就表明他们是出于顽梗和轻蔑；如此激烈争辩的人，实在是在自己面前堵塞了认识真理的道路。然而，他们所受责备，并不单是因为他们追问其中的方式；否则，亚伯拉罕和蒙福的童女也要受同样责备了（创15:2；路1:34）。所以，那些不顾福音书作者所责备的其实是他们那种放肆和好争的心，却把全部斥责都对准“如何”这个词的人，不是因无知误入歧途，就是缺乏诚实，好像犹太人连问一问“如何吃基督的肉”都不可以似的。

其实，若我们明知主的话已经为我们解开那些疑团和难处，却仍故意不去寻求明白，那么这更当归咎于懒惰，而非归于信心的顺服。因此，探问“如何吃基督的肉”不但可以，而且极其重要，只要我们是在圣经所显明的范围内明白这事。所以，那种顽固而凶暴的假谦卑当被弃绝：“就我而言，基督只要宣告他的肉真是食物，这一句话就够了；其余一切我都甘愿闭眼不看。”若照这种说法，异端也可同样貌似有理，因为他们既然相信基督是亚伯拉罕的后裔，就甘愿不知道他是由圣灵感孕。只是，对于神隐秘的作为，我们应当保持合宜的节制，不要想知道超过他借着自己话语所定意让我们知道的。

53. 我实实在在地告诉你们。基督看见他们如此傲慢轻蔑地拒绝他的恩典，心中发出公义的愤慨，所以用这誓言。他现在不再只是单讲教训，也掺杂了威吓，为要使他们惧怕。他向一切拒绝从他肉身寻求生命的人宣告永远的灭亡；仿佛说：“你们若轻看我的肉，就当知道你们再没有别的生命盼望。”一切轻视基督恩典的人所等候的刑罚，就是他们因自己的骄傲而悲惨灭亡；而之所以必须如此明明白白、严厉地警告他们，是要叫他们不要再自我谄媚。因为若有人病了却拒绝吃药，我们尚且以死亡威吓他；那么对那些尽其所能毁灭“生命”本身的恶人，我们又当如何呢？“若不吃人子的肉。”当他说“人子的肉”时，这说法特别有力；因为他们之所以藐视他，是由于看见他与普通人无异。

意思便是：“你们尽可因我这肉体看似卑贱可轻而轻看我；然而这卑贱的肉里面却有生命；你们若没有它，就在别处绝找不到能使你们活过来的东西。”古人有一个严重错误，以为若不给小孩子领圣餐，就是主的晚餐，他们就失去永生；其实这段讲论不是论主的晚餐，而是论我们不断地领受基督的肉，而这种领受是在主的晚餐之外也可得着的。波希米亚人用这段经文证明人人都应当领杯，也是不对的。至于孩童，基督的设立禁止他们领主的晚餐，因为他们尚不能认识或记念基督的死。而同一设立却使“杯”对众人都开放，因为它吩咐我们“都喝这个”（太26:27）。

54. 吃我肉的人。这是重复，却不是多余；因为它进一步证实了那难以置信之事：灵魂吃“他的肉和血”，正如身体借着“吃喝”得维持一样。因此，正如他方才见证说，凡在“他的肉”以外别处寻生命的人，所剩下的只有死亡；如今他也激励一切信徒存美好的盼望，因为他应许要在同一“肉”中把“生命”赐给他们。“在末日我要叫他复活。”应当注意，基督如此频繁地把“复活”与永生相连，是因为我们的救恩要到那日才完全显明。所以，若人不能超越这世界，把眼目定睛于最后的“复活”，就不能察觉基督所赐给我们的是什么。由此可清楚看出，把整段经文解释为主的晚餐是错误的。因为若凡来到主圣桌前的人都领受了他的肉和血，那么他们也都同样得着“生命”；但我们知道，有许多人乃是为定罪而吃喝。况且，在主尚未设立圣餐之前，就讲论主的晚餐，也是荒谬不合理的。所以，毫无疑问，他现在讲的是那种持续而通常吃基督肉的方式，而这只藉着信心完成。与此同时，我也承认，这里所说的一切，都在主的晚餐中以象征的形式表现出来，并真实地赐给信徒；基督甚至也有意使圣餐成为这篇讲论的印证和确认。这也是为什么约翰福音没有记载圣餐设立；因此，奥古斯丁按着自然次序解释这一章时，直到最后才谈到主的晚餐，并说明这奥秘在众教会守主餐时被象征性地表现出来。

55. 因为我的肉真是可吃的食物。他用别的话证实同一件事：“正如身体因缺少食物而衰弱消耗，灵魂若不以天上的粮为食，也很快要因饥饿而灭亡。”因为当他说“他的肉真是可吃的食物”时，就是说灵魂若缺少这食物，便要饥饿。因此，唯有当你在基督的肉里寻求生命的滋养时，你才会在基督里找到生命。这样，我们就当与保罗一同夸口，认定除了被钉十字架的基督之外，再没有什么是可夸的；因为我们一离开他受死的祭，就只会遇见死亡；而通向认识他神圣能力的道路，也唯有借着他的死与复活。故此，当拥抱基督为“耶和华的仆人”（赛42:1），好叫他向你显明自己是“生命的君”（徒3:15）。

因为他既“虚己”（腓2:7），我们就借此得着一切福分的丰富；他的卑微与下到阴间，反把我们举到天上；他忍受十字架的咒诅，就为我们的公义竖立了如同凯旋纪念碑般荣耀的旗帜。因此，那些把灵魂从基督肉身上引开的主餐解释者，都是错谬的。“我的血真是可喝的饮料。”但基督既然已经用“肉”包括了血，为什么还要把“血”分开提呢？我回答：这是体贴我们的软弱。因为当他明明提到“食物和饮料”时，就是宣告他所赐的生命在各方面都是完全的，免得我们想象一种残缺不全、只有一半的生命；好像他说，只要我们“吃他的肉，喝他的血”，就不会缺少任何属于生命的东西。

照样，在与这教训相对应的主的晚餐中，他不仅赐下“饼”的记号，也加上“杯”，为要用双重的凭据教导我们单单以他为满足；因为人若不是在基督里得着全备完整的生命，就绝不会只在他里面得着生命的一部分。

56. 吃我肉的人。这又是一个证实；因为他自己既独有生命，就表明我们如何可以享有这生命，就是借着“吃他的肉”；仿佛他说，若我们的信心不专注于他的肉，他就绝不可能成为我们的。因为若有人轻看基督是人，就永远不会来就近他为神；所以，你若想与基督有分，就要首先留意，不可轻看他的肉。“住在我里面，我也住在他里面。”他说他“住在我们里面”，其意思就如同说：他与我们联合的唯一纽带和方式，就是我们的信心倚赖他的死。由此我们也可推知，他现在所说的并不是外在的记号；因为许多不信的人也和信徒一样领受那外在记号，却仍与基督隔绝。这也足以驳斥那些人所做的梦：他们说，基督把饼分给众人时，犹大和其余使徒一样领受了基督的身体。因为正如把这教训局限于外在记号，是无知的表现；我们也必须记住我先前说过的话：这里所教导的真理，是在主的晚餐中得着印证的。现在有几点是确定的：第一，犹大从来不是基督的肢体；第二，把“基督的肉”想象成死的、没有圣灵的，是极其荒谬的；最后，若梦想有一种不借信心就能“吃基督的肉”的方式，那更是嘲弄，因为惟有信心才是灵魂的口和胃。

57. 永活的父怎样差我来。到这里为止，基督一直在解释我们必须怎样有分于生命。现在他要讲到那首要的原因，因为生命最初的源头是在父里面。不过他先回应一个可能的异议；因为当他把自己说成生命的原因时，似乎像是夺去了属乎神的东西。因此，他把自己说成生命的创始者，同时又承认有另一位赐给他他所分给别人的。要注意，这番话也是按着听众的领受能力来说的；因为他只有就着自己的肉身，才把自己与父相比。因为虽然父是“生命”的起源，但永恒的道本身严格地说也是“生命”。然而基督永恒的神性并不是当前的主题；因为他是在向世人显明自己，就是那位披戴我们肉身而来的。“我也因父活着。”这并不是单单适用于他的神性，也不是单单适用于他独立的人性，而是在描述那位道成肉身显现出来的神子。并且我们知道，基督常把他自己里面一切属神的都归给父，这并不稀奇。不过也要注意，他在这里指出生命的三个层次：第一层是永活的父，他是源头，却是遥远隐秘的；其次是子，他向我们显明，如敞开的泉源，生命藉着他流到我们这里；第三层则是我们从他所汲取的生命。现在我们就明白，这话的总意是：生命住在父神里面，父离我们很远；而居于我们和父之间的基督，是生命的第二原因，好叫那原本隐藏在神里面的生命，得以从他流向我们。

58. 这就是从天上降下来的粮。他回到最初的比较，就是把“吗哪”和“他的肉”相对照，因为这篇讲论必须这样收束：“你们没有理由把摩西看得比我更高，因为他在旷野喂养你们的祖宗，而我却供应你们更美的食物，因为我把属天的生命带给你们。”正如先前所说，这粮被称为从天上降下来，是因为它的性质毫无属地、朽坏的东西，反而带着神国不朽的气息。那些只顾喂饱肚腹的人，在“吗哪”里并没有发现这样的能力；因为吗哪虽有双重用途，但基督如今与之争辩的那些犹太人，在其中所见的不过是肉身的食物。然而灵魂的生命并不是衰残消逝的，而是不断长进，直到整个人都得更新。

59. 这些话是耶稣在会堂里说的。约翰指出地点，是要叫我们知道当时在场的人很多，并且这是一篇关于重大主题的讲论。但接下来立刻就看见，这么大一群人中，真正从中得益的却寥寥无几；更糟的是，这篇道竟成了许多自称是基督门徒之人离弃他的机会。若福音书作者只是说其中有些人被冒犯，我们已经应当看作可怕异常；如今他们竟成群而起，同心反对他，这样的行为还能叫什么呢？所以，这段记载当深深印在我们心里，叫我们永不可在基督说话时向他发怨言；若今天我们在别人身上看见类似的事，也不要让他们的骄傲搅扰我们的信心。

60. 这话甚难。其实，难的不是“这话”，而是他们的心。被弃绝的人惯常这样，从神的话里捡起石头来绊跌自己；当他们凭着自己刚硬的顽梗冲撞基督时，就抱怨“这话甚难”，其实这话本该使他们柔和。因为凡以真实谦卑顺服基督教训的人，在其中必找不着什么“难”或不可喜悦之处；但对那些以顽梗对抗的人，这话就成了“打碎磐石的大锤”，正如先知所说的（耶23:29）。然而，由于这种刚硬是我们众人天然共有的，所以若我们按自己的感觉判断基督的教训，他的话对我们也会显得尽是奇怪而难信的事。因此，我们所剩下的，只有人人都把自己交给圣灵的引导，让圣灵把那些原本连耳朵都进不去的事，刻在我们心里。“这话谁能听呢？”在这里我们看见不信的可怕邪恶；因为那些不敬虔而卑劣地拒绝救恩教训的人，不但不满足于为自己开脱，还胆敢把神的儿子放在被告的位置上，好像他有罪似的，说他不配被“听”。今天教皇派也是如此：他们不仅胆大地拒绝福音，还发出可憎的亵渎，好叫人以为他们反对神是有充分理由的。其实，既然他们喜爱黑暗，撒但用种种怪物欺哄他们，也不足为奇，即使那里明明只有宽阔平直的大路。但那些因狂怒而不能忍受的东西，对谦和可教导的人不但并非难忍，反而会扶持、安慰他们。至于被弃绝的人，他们顽梗的毁谤，只会使自己招来更可怕的定罪。

61. 耶稣心里知道。基督当然知道，被弃绝者所捡起的那种冒犯是无法除去的；因为说到底，这教训并不是刺伤他们，反而是把他们心里原本隐藏的腐烂毒疮揭露出来。但他仍想尽一切方法试试看，在这些被冒犯的人中，是否还有一个尚未完全无药可救的，并且也借此堵住其余人的口。他提出问题，意思是表明他们根本没有理由被冒犯，或者至少，冒犯的根源并不在教训本身。因此，我们也当这样压制那些并非出于任何正当理由、只是像恶犬发狂一样毁谤神话语之人的邪恶；同时也当这样责备那些轻率攻击真理之人的愚妄。“心里知道。”他说耶稣“心里知道”，因为他们还没有公开说出自己不满的原因，只是在心里暗暗发怨言、叹息，所以他先于他们公开抱怨之前就指出来。

若有人反驳说，这些抱怨的内容并不难猜，因为约翰先前已经明明记下他们拒绝基督教训的话，我承认那些话本身够清楚；但我仍要说，他们只是像厌恶某物的人那样，彼此低声私语地说这些话。因为若他们是直接对基督说话，就还有更大的盼望，因为那样教导他们的路就打开了；但如今他们沉溺于秘密的怨言，就把自己得教导的路堵死了。所以，当我们不能立刻明白主的意思时，没有什么比直接到他面前，让他解决我们一切难题更好的了。“这话叫你们厌弃吗？”基督在这里似乎不是除去冒犯，反而增添冒犯；但若有人仔细查究冒犯的根源，就会看见接下来那句话本该平息他们的心。

62. 倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？他们眼前所看见的，是基督卑微可轻看的景况；他披戴肉身，与普通人并无区别，这就拦阻他们服从他的神圣大能。如今，他仿佛揭开帘子，呼召他们去仰望他的属天荣耀；好像在说：“因为我在世人中间往来，没有尊荣，所以你们轻看我，认不出我身上有什么属神的；但不久神要用荣耀的大能装饰我，把我从可轻看的必死景况中提起来，升到诸天之上。”因为在基督的复活中，圣灵显出了何等大的能力，清楚证明基督是神的儿子，正如保罗所说（罗1:4）。又如经上说：“你是我的儿子，我今日生你”（诗2:7），便是把复活提出来，作为一个证据，叫人承认基督这荣耀；而他的升天，则是这荣耀的完成。至于他说自己“先前在天上”，这并不是严格指他的人性说的，但他却仍说“人子”；然而，由于基督的两性构成一个位格，所以把这一性专有的事转说到另一性上，并不稀奇。

63. 叫人活着的乃是灵。基督借此表明，犹太人从他的教训中不得益处，其原因在于这教训是属灵、是“叫人活”的，而他们并没有预备好耳朵来听。由于这段经文曾有各种解释，我们首先必须查明字句自然的意思，这样就容易明白基督的用意。当他说“肉体是无益的”时，我认为金口约翰把它解释为指那些属肉体的犹太人，并不妥当。我固然承认，在属天的奥秘上，人心的全部能力都毫无作用；但若不强行扭曲，基督的话并不是那个意思。若把相应一句解释为“唯有圣灵的光照使人活过来”，同样也是牵强。我也不赞成那些人的看法，说基督的肉在他被钉十字架时有益，但当人吃它时就无益；因为恰恰相反，我们必须吃它，好叫那被钉十字架的肉对我们“有益”。

奥古斯丁认为这里要补上“单独地”或“就其本身说”这类词，好像经文是说：“肉体单独地、就其本身说，是无益的。”这个意思与上下文相当吻合，因为基督这里只是讲吃的方式。因此，他不是要完全排除他“肉”的一切功用，好像从中毫无益处可得；而是宣告，若把它与“灵”分开，它就对我们无益。因为“肉”何以有能力“赐生命”呢？无非因为它是属灵的。所以，凡把全部注意力局限在“肉”的地上性质上的人，在其中只能找到死；惟有那些举目看见“灵”的能力如何充满这肉的人，才会从实际效果和信心经验中学到，它被称为“赐生命的”并非徒然。如今我们就明白，“肉真是食物”，而它又“无益”，究竟是什么意思。它“是食物”，因为藉着它生命为我们预备了，因为在其中神与我们和好，因为在其中救恩的一切部分都已成就。

它“无益”，若按其来源和本性来估量；因为亚伯拉罕的后裔这肉本身是服在死亡之下的，它不能赐生命，乃是从“灵”领受能力来喂养我们。因此，在我们这边，为叫我们真实地从它得喂养，也必须带着信心这属灵的口。至于这句话结束得这样突然，大概是因为基督看见，对不信的人必须这样处理。所以，他藉着这一句突然结束讲论，因为他们不配再听下去；但他并没有忽略敬虔、可教导的人，因为这里短短几句话，已经足以使他们大得满足。“我对你们所说的话。”这与前面的话彼此呼应，因为他现在用“灵”这个词是另一层意义。但既然他先前说到“灵”隐秘的能力，如今就优美地把这词应用到自己的教训上，因为那教训是属灵的；这里的“灵”应当解释为“属灵的”。

这道之所以称为属灵的，是因为它呼召我们在信心中、借着圣灵的引导，向上寻求基督属天的荣耀，而不是凭肉体的感觉去寻他；因为我们知道，前面所说的一切，若不借着信，便无一能明白。还当注意，他把“生命”与“灵”连在一起。他按着果效把自己的话称为“生命”，就如同称它为“赐生命的”；但他表明，这话只对那些“属灵地”领受它的人才是赐生命的，对别人反而成为死亡。对敬虔的人而言，这加给福音的称赞是极其甘甜的，因为他们确信福音是为他们的永远救恩而设立的；但同时，这也提醒他们当努力证明自己是真门徒。

64. 只是你们中间有不信的人。他再次把责任归到他们自己身上，因为他们既缺少“灵”，就邪恶地歪曲、贬低他的教训，以致把它变成自己的败坏。否则他们本可以反驳说：“你固然夸口说你所讲的是赐生命的，但我们并没有经历到这样的果效。”所以他指出，这是他们自己拦阻了这果效；因为不信既常是骄傲的，就绝不会从它所轻视、所藐视的基督话语中领会任何事。因此，若我们真想在这位教师门下得益处，就当带着预备好倾听的心；因为若不以谦卑和敬畏为他的教训开门，我们的悟性就比石头还硬，不能接受任何纯正教训。所以，当今我们看见世上很少有人从福音得益时，应当记得，这乃是出于人的败坏。因为你能找到多少真正舍己、诚实顺服基督的人呢？

至于他说只是有一些人“不信”，虽然几乎人人都当受这指控，他之所以这样说，似乎是因为若其中还有一些尚未全然无可医治的人，就不至使他们因绝望而心灰意冷。“因为耶稣从起头就知道。”福音书作者加上这句话，是免得人以为基督对听众的判断是随意的。许多人自称属于他的羊群，但忽然的背道把他们的虚伪显露出来。然而福音书作者说，他们的奸诈，即使别人尚不知道，基督却早已知道。这话记下来，不仅是为着基督，更是要教我们：除非事情查得透彻，不可妄下判断；因为基督从起头知道他们，这原是他神性的特权。我们却不是这样；既然我们不知道人的心，就应当暂缓下判断，直到不敬虔借着外在记号显明出来，这样“凭着果子就可以认出树来”（太7:16）。

65. 所以我对你们说过。他再次指出，信心是神的灵一种稀有而特别的恩赐，为要叫我们不要因福音并非处处、人人都接受而惊讶。因为我们很不善于正确运用事情的进展，所以一见全世界并不都同意福音，就容易把福音看轻。我们的心里会生出这样的想法：怎么可能大多数人会故意拒绝自己的救恩呢？因此，基督说明信的人这么少的原因，就是：无论人多么聪明敏锐，也不能靠自己的聪明进入信心；因为人人都瞎眼，直到被神的灵光照。所以，惟有父乐意使之有分于这大福分的人，才有分于它。若这恩典是不加区别赐给所有人的，那么在这里提起它就不合时宜，也不恰当了；因为我们必须明白，基督在这里的用意就是表明：相信福音的人少，并不是因为福音无力，而是因为信心只出于圣灵隐秘的启示。“若不是我父所赐给他的。”他现在用“赐”代替先前所用的“吸引”；他的意思是，神之所以“吸引”，并没有别的原因，只是因为他出于白白的恩爱爱我们。因为凡我们藉神的恩赐和恩典得着的，都不是人靠自己的勤劳为自己挣来的。

66. 从此他门徒中多有退去的。福音书作者现在记述那篇讲论所带来的骚动。如此仁慈恩惠的基督邀请，竟能使许多人心里疏远，尤其是那些先前自称属于他、甚至作他常随门徒的人，也因此离开，这实在是一件可怕而骇人的事。但这个例子摆在我们面前，好像一面镜子，让我们看见人的邪恶和忘恩是何等大；他们竟把一条坦然通向基督的路，转变成自己的绊脚石。有人会说，这样一篇道叫许多人跌倒离去，倒不如从未讲过更好。但我们应当完全持相反的看法；因为那时必须如此，今天也天天必须如此：那预言论到基督的话，必须在他的教训中显出来，就是“他成了绊脚的石头”（赛8:14）。诚然，我们讲道时应当谨慎规矩，免得有人因我们的过失被冒犯；我们应当尽可能挽留所有人；总之，我们当谨慎，不可因说话轻率随便而搅乱无知或软弱人的心。

然而，无论我们怎样谨慎，也绝不可能做到让基督的教训不成为许多人的绊脚石；因为那些注定灭亡的被弃绝者，会从最有益的食物中吸出毒液，从蜂蜜中吸出苦胆。神的儿子当然十分清楚什么是有益的，然而我们却看见，他也不能避免使许多门徒跌倒。所以，无论有多少人厌恶纯正的教训，我们都没有权利把它压下不讲。只是，教会的教师当记得保罗的劝勉，要“按着正意分解神的道”（提后2:15）；然后，就当在一切冒犯之中勇敢前行。即使发生许多人背道的事，也不要因此厌弃神的话，因为那只是被弃绝者不喜欢罢了；若有人因看到一些人离开就立刻灰心，这只能说明他们过于柔弱娇嫩。“不再和他同行。”福音书作者加上这句话，意思不是说他们完全公开叛教，而是说他们不再与基督亲近来往；然而他仍把他们定为叛离者。

由此我们当学会：我们只要后退一脚之地，就立刻有陷入背信、否认主的危险。

67. 耶稣就对十二个门徒说。当使徒们看见自己从一大群人中只剩下这样少数的余民时，他们的信心很可能大受动摇；所以基督转向他们说话，表明他们没有理由因别人的轻浮和摇摆而随波逐流。他问他们“你们也要去吗”，乃是要坚固他们的信心；因为他把自己摆在他们面前，叫他们仍然留在他身边，同时也劝勉他们不要与背道者为伍。事实上，若信心是建立在基督身上，它就不会倚赖人，即使看见天地震动，也绝不摇动。我们还应当注意这个情形：基督在几乎失去所有门徒之后，只保留“十二个”，正如从前以赛亚奉命“将这训诲捆起来，将这法则封住在我门徒中间”（赛8:16）。借着这样的榜样，每一个信徒都受教，即使没有一个同伴，也要跟从神。

68. 西门彼得就回答他说。彼得在这里像别的时候一样，代表众人发言，因为除犹大不真诚之外，其余人都是同一心意。这回答包含两层意思：第一，彼得说明他和弟兄们为何甘心依附基督，就是因为他们感觉到他的教训是健全的、赐生命的；第二，他承认，若离开基督，无论他们转向谁，所剩下的都只有死亡。“你有永生之道。”他说“生命之道”，其中“生命”就是“赐生命的”的意思，这是一种希伯来人很常见的表达，用属格代替形容词。这是对福音极大的称赞，因为福音把“永生”服事给我们，正如保罗见证说，福音“本是神的大能，要救一切相信的”（罗1:16）。诚然，律法也包含“生命”；但因为它向一切犯的人宣告永死的定罪，所以它所能做的不过是杀人。福音把生命赐给我们的方式却全然不同，那就是神借着白白的恩典使我们与自己和好，“不将他们的过犯归到他们身上”（林后5:19）。彼得论基督说他有“永生之道”，这不是一句寻常的话；他把这事归给基督，视为独属于基督。于是就引出我方才提过的第二层意思：人一旦离开基督，别处就只剩下死亡等着他们。因此，凡不以这位教师为满足，反而奔向人的发明的人，所面对的必是确定的灭亡。

69. 我们已经信了，又知道。动词是过去时，但也可译作现在时：“我们信，我们知道”，其实意思相差不大。彼得在这些话里简要概括了信心。然而这认信似乎与当前所讨论的事无关，因为问题明明是关于“吃基督的肉”。我回答说：虽然“十二个”并没有立刻明白基督所教导的一切，但只要他们按着自己信心的程度，承认他是救恩的创始者，并在一切事上顺服他，这就够了。“信”放在前面，因为信心的顺服是正确认识的开端；或者更准确地说，信心本身就是理解的眼睛。紧接着又加上“知道”，这是为了把信心与错误虚假的意见区别开来；因为回教徒、犹太人和教皇派也“信”，但他们既不“知道”，也不真正明白什么。知识与信心相连，是因为我们对神的真理有确定、充分的把握，这并不是像学习人的科学那样得来的，而是圣灵把这真理印在我们心上。

70. 耶稣回答他们。基督既然回答众人，我们便可推知，彼得是代表大家说话。不但如此，基督现在也是在预备并坚固其余十一位使徒，好面对一个即将来到的新绊脚石。当他们已经缩减到如此少的人数时，这本是撒但极有力的工具，要动摇他们的信心；但犹大的跌倒更足以使他们完全丧胆。因为既然基督亲自拣选了这个神圣的数目，谁会想到整个数目中竟有一部分会被撕裂呢？基督这提醒的意思大概是：“从大群人中，只剩下你们十二个。若你们的信心还没有因许多人的不信而动摇，就当预备迎接一场新的争战；因为这小小的数目，还要再减少一个人。”“我不是拣选了你们十二个吗？”基督说自己拣选了“十二个”，并不是指神永恒的旨意；因为那些被预定得生命的人中，不可能有一个最终失落。

这里所说的是他们被“拣选”进入使徒职分，因此他们本应在敬虔和圣洁上超过别人。所以，“拣选”这个词是指他们在普通众人中被高举出来、与众不同。“你们中间有一个是魔鬼。”基督无疑是借着这个名字，要把犹大置于最大的憎恶之下；凡试图减轻这名字中所含可憎程度的人，都是错的。事实上，对那些玷污如此神圣职分的人，我们无论怎样咒责都不为过。忠心尽职的教师被称作“天使”：“人也当由祭司口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”（玛2:7）。因此，一个人既被接纳进这样尊贵的地位，却因奸诈和邪恶而败坏，被称作“魔鬼”，实在是公义的。还有一个原因，就是神容许撒但在邪恶、不敬虔的传道人身上，比在一般普通人身上有更大的权势和自由。

所以，若那些被“拣选”作牧者的人，竟因鬼魔般的狂暴而成了野蛮怪异的兽类，我们非但不可因此轻看他们所属的尊贵职分，反倒更应尊重它，因为对那职分的亵渎竟会招来如此可怕的刑罚。

71. 他说的是加略人西门的儿子犹大。虽然犹大心里有亏，但我们并没有读到他因此受到一点触动。伪善的人是如此麻木，以致感受不到自己的伤口；而在世人面前，他们的厚颜无耻又是如此刚硬，以致竟不惮把自己放在最优秀的人之上。