约翰福音 第 4 章 · 约翰·加尔文

1．主既知道。福音书作者现在要叙述基督与一个撒马利亚妇人的谈话，先说明他这次行程的缘由。基督知道法利赛人对他心怀恶意，不愿在时候未到以前把自己暴露在他们的怒气之下，因此离开犹太。福音书作者借此告诉我们，基督进入撒马利亚，并非打算住在那里，只是因为从犹太往加利利去，必须经过那地；因为在他借着复活为福音开路以前，他必须专心聚集父所差遣给他的以色列羊群。如今他把教训赐给撒马利亚人，这是一件特别的事，几乎可以说是偶然发生的。但他为什么像不愿被人认识似的，去寻求加利利偏僻隐藏之处，而人原很应当认识他呢？我回答：他很清楚当怎样行，也善用一切行善的机会，不让片刻虚度。所以他愿按着次序，照自己所判断合宜的方式行事。

由此我们也听见，我们的心思应当受约束：一方面，不可因惧怕而在本分上退缩；另一方面，也不可冒失地把自己投进危险。凡切实愿意跟随自己呼召的人，都当谨守这种节制；他们虽要稳稳地跟随主，纵然经过死亡之中，也不轻率冲入其中，乃是在主所定的道路上行。故此当记得，我们不可越过自己的呼召所要求的范围。法利赛人听见了。福音书作者只提到法利赛人与基督为敌，不是说其余文士友善，而是因为那一派当时势力最盛，并且披着敬虔热心的外衣，内里却满了狂怒。有人或许会问：他们是不是因为自己更偏爱约翰、想抬高约翰的名声，见基督有更多门徒，就因此嫉妒他？其实这话的意思并非如此；他们从前虽已因约翰收门徒而不满，但当他们看见到基督那里来的门徒更多时，怒气就更加剧烈了。

自从约翰承认自己不过是神儿子的先锋以后，人群便更大量地归向基督，而约翰的职分也几乎完成。因此他就渐渐把教导和施洗的职任交给了基督。

2．其实不是耶稣亲自施洗。作者把借别人之手所施的洗礼也称作基督的洗礼，是要叫我们知道，洗礼不可按施行者本人来估量，它的能力全在于其设立者；洗礼是奉他的名、凭他的权柄施行的。因此我们得着极大的安慰：我们知道自己的洗礼，在洗净和更新我们这事上，并不比由神儿子亲手施行的更少效力。并且毫无疑问，只要他还活在世上，他就刻意不亲自施行这外在记号，好向历世历代见证：洗礼由必死的人施行，也丝毫不失其价值。简而言之，基督不仅借着他的灵在里面施洗，我们从人手中所领受的外在记号，也当看作好像基督亲自从天伸手赐给我们的一样。既然人所施的洗礼是基督的洗礼，那么无论施行者是谁，它都不会停止是基督的洗礼。这已足以驳倒重洗派；他们主张若施洗的人是恶人，洗礼也就被败坏了，并借此荒谬之说搅扰教会。奥古斯丁也正是用同样的论证驳斥多纳徒派。

44．因为耶稣自己作过见证。这里表面看来似乎有矛盾，因此引出了各种解释。奥古斯丁说，基督在自己本乡不受尊重，是因为他在撒马利亚短短两天所行的善，比在加利利长久以来所行的还多；又因为他在撒马利亚不用神迹所得的门徒，比在加利利凭许多神迹所得的还多。这个解释过于精巧。金口约翰把基督的“本乡”理解为迦百农，因为他在那里居住得比别处更多，我也不满意。我倒更赞同居里罗的看法：基督离开拿撒勒城，转到加利利别处去；因为其余三位福音书作者在记述这句话时，都提到拿撒勒。也可能意思是：当他公开显明自己的时候尚未来到时，他选择在本乡隐藏自己，仿佛住在较为隐蔽的地方。也有人解释说，他在撒马利亚住了两天，是因为没有理由急着去一个等着轻看他的地方。

另有人以为他径直到拿撒勒，又立刻离开；但约翰并没有记这事，所以我不敢接受这种猜测。更妥当的看法是：他见自己在本城拿撒勒被人轻视，就退到别处去。因此紧接着（46节）就说，他到了迦拿城。后面又说“加利利人接待他”，那是尊敬的表示，不是轻看的表示。先知在本地是没有人尊敬的。我毫不怀疑，这是一句通行并已成俗语的话（88）。我们知道，谚语本是对通常且最常发生之事的一种雅致表达。因此，不必苛求它像普遍真理那样处处绝对准确。可以肯定的是，先知通常在外乡比在本乡更受敬重。有时先知也可能、事实上也确实会在本乡同样受敬重；但谚语所说的是通常和常见的情形：先知在别处比在自己本乡更容易得尊荣。这句谚语及其意义，可能有双重来源。

第一，这是人普遍的毛病：凡是我们从小听见其啼哭、少年时见其愚拙的人，我们终其一生都轻看他，好像他从孩童以来毫无长进。其次，还有一个恶，就是嫉妒；而这在熟人之间更为盛行。但我认为，这句谚语更可能起于另一种情形：先知常被本族人恶待。因为良善圣洁的人看见犹太中对神有如此大的忘恩，对他话语有如此大的藐视，又如此顽梗，就很有理由发出这样的哀叹：神的先知没有哪里比在自己本乡更不受尊敬。若采用前一种意思，那么“先知”一词就要广义地指任何教师，正如保罗称以比米尼为“克里特人的先知”（提多书1:12）一样。（88）“通行并已成了俗语。”

5．那城名叫叙加。耶柔米在《保拉墓志铭》中认为这是误写，应当写作“示剑”；后者看来确是古老而真实的名称。但很可能在福音书作者的时代，“叙加”这个名称已经通用了。至于地点，一般公认那是一座靠近基利心山的城，其居民曾被西缅和利未诡计杀害（创世记34:25），后来本地人亚比米勒又将其夷为平地（士师记9:45）。但因地势便利，后来第三次又在那里建城，到耶柔米时代，他们称之为“尼亚波利”。使徒加上这么多细节，就把一切疑点都除去了；因为摩西已清楚告诉我们，那块田地就是雅各分给约瑟子孙的（创世记48:22）。众人也都承认，基利心山就在示剑附近。以后我们还会说到那里曾建有圣殿；并且毫无疑问，雅各曾带着全家在那地方住了很久。 耶稣因走路困乏。他不是假装疲倦，而是真的疲倦；因为他为要更充分地预备自己，对我们施行同情与怜悯，就担当了我们的软弱，正如使徒所说：“我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱”（希伯来书4:15）。时间也与此相合；因为他既口渴又困乏，约在正午坐在井旁歇息，并不足为奇。那时白昼从日出到日落共十二小时，所以第六时就是正午。福音书作者说他“这样坐着”，意思是说，那正是一个疲乏之人的姿态。

7．有一个撒马利亚妇人来打水。基督向这妇人要水喝，并不只是为了得着一个教导她的机会；因为他确实因口渴而想喝水。但这并不妨碍他利用眼前所得的教导机会，因为他看重这妇人的救恩，过于自己的需要。于是他忘记了自己的口渴，仿佛只因获得闲暇和交谈的机会就已经满足，好教导她真正的敬虔。他把可见的水与属灵的水作比较，用属天的教训浇灌那原先拒绝给他水喝之人的心。

9．你既是犹太人，怎么……？这是她对他的一种讥刺，借此把她民族平日从犹太人那里所受的轻看反击回去。众所周知，撒马利亚人原是一群从外邦人中聚集来的杂民。他们败坏了对神的敬拜，又引进许多虚假邪恶的礼仪，所以犹太人厌恶他们原是有理由的。然而也无可怀疑，多数犹太人不过拿自己对律法的热心作遮羞布，掩饰属肉体的仇恨；因为许多人受驱使，不是因神的敬拜被败坏而忧愁不安，倒更多是出于野心、嫉妒，以及对原分给他们的土地被撒马利亚人占据而不快。若他们的情感纯正而受良好约束，这种分别原是合理的。因此基督初次差遣使徒宣讲福音时，禁止他们转向撒马利亚人去（马太福音10:5）。但这妇人所做的，几乎是我们众人天然都会做的；因为我们既想被人看重，就很难忍受被人轻视。

这种人性的疾病极其普遍，以至人人都希望自己的恶行也能讨别人喜欢。若有人不赞同我们，或不赞同我们所说所做的任何事（73），我们便立刻无缘无故地被冒犯。每个人若察验自己，就会在心里发现这粒骄傲的种子，直到它被神的灵拔除为止。因此，这妇人知道自己民族的迷信被犹太人定罪，现在就在基督身上反过来羞辱他们。“原来犹太人和撒马利亚人没有来往。”我认为这是妇人说的话。也有人以为是福音书作者为解释而加上的；其实你取哪一种意思，都无关紧要。但我认为更自然的理解是：妇人这样嘲弄基督，“怎么？你们既把我们看作如此污秽，向我讨水喝也是合法的吗？”若有人喜欢另一种解释，我也不争辩。

此外，犹太人对撒马利亚人的憎恶，可能也越过了适当的界限；因为正如我们前面说过，他们把虚假的热心用于不正当的目的，所以像所有放纵邪情的人一样，走向过分乃是很自然的事。（73）“并且有人责备我们所说所做的。”

10．耶稣回答说。基督现在抓住这个机会，开始向一个根本不配听他一句话的妇人，宣讲他之灵的恩典和大能。这实在是他良善的惊人例证。这可怜的妇人有什么可取之处，竟能从一个淫妇，忽然成了神儿子的门徒呢？然而他也曾在我们众人身上显出同样的怜悯。固然，并不是所有女人都是淫妇，也不是所有男人都犯了显著的大罪；但我们当中有谁能提出什么优点，作为他肯把属天教训赐给我们、又使我们得进他家中的理由呢？与这样一个人的谈话并非偶然发生；因为主借此如同立下一个样本，向我们表明：他把救恩之道赐给谁，并不是按人的功德来拣选的。表面看来，他越过犹太地许多大人物，却与这妇人亲切交谈，似乎很令人惊讶；但这是必要的，好借着他自己把先知的话显明为真：“那没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。

我对那没有称为我名下的说：我在这里，我在这里。”（以赛亚书65:1） “你若知道神的恩赐。”这两句话，“你若知道神的恩赐”和“现在和你说话的是谁”，我分开来读，把后一句看作前一句的解释。因为神的大恩就在于有基督亲自临在，并把永生带来。若把“和”字换成“就是”或类似的话（75），意思就更清楚了：你若知道神的恩赐，就是那和你说话的是谁。借着这些话，我们学到：只有当我们明白父在基督里赐给我们什么、他带给我们什么益处时，我们才真正知道基督是什么。这样的认识起始于对自己贫乏的觉悟；因为人在想要得医治以前，必须先被自己的苦况所触动。因此，主所邀请的不是那些已经喝饱的人，而是干渴的人；不是那些已经饱足的人，而是饥饿的人，来吃喝。若我们本不空虚，基督何必带着圣灵的丰满被差来呢？

再者，一个人若感觉自己的缺乏，并承认自己多么需要别人的帮助，这固然已经大有进步；但若他只是为自己的苦况叹息，却没有现成预备好的帮助之盼望，也仍然不够。否则，我们不过是徒然以忧愁耗损自己；或者至少会像教皇派那样，东奔西跑，以无益无用的疲劳折磨自己。但当基督显现时，我们就不再徒然漂泊，到无药可寻之处去寻药，而是直接来到他这里。对神恩典唯一真实而有益的认识，就是知道这恩典在基督里向我们显明，并且由他的手递给我们。同样，基督也提醒我们，认识他的福分何等有功效，因为这认识会激发我们去寻求，并点燃我们的心。“你若知道，”他说，“你必早求他了。”这些话的目的并不难明白；他是要激起这妇人的渴望，免得她轻看并拒绝所摆在她面前的生命。

“他必早给了你。”基督借此见证：若我们的祷告向他发出，就决不徒然；若没有这样的确信，祷告的热切就会完全冷却。但当基督迎接来到他面前的人，并预备满足他们的愿望时，就再没有懒惰和迟延的余地。若不是被不信拦阻，没有人不会觉得这话也是对我们众人说的。“活水。”虽然“水”这个名称是从当前情景借来的，并用来指圣灵，但这种比喻在圣经中极其常见，而且根据极其稳固。因为我们就像干旱荒芜的土地；若不是主借着他的灵浇灌我们，我们里面就毫无汁液与力量。在别处，圣灵也被称为“清水”（希伯来书10:22），但意义不同；那是指他洗净我们满身的污秽。而在这里及类似经文中，所论的是他那隐藏的能力，借此他使我们复生，并维持且成全这生命。

有人把这解释为福音的教义；我承认这个名称十分适合它，但我认为基督在这里所包括的，是我们更新的全部恩典；因为我们知道，他被差来就是要把新生命带给我们。所以我认为，他是把“水”与人类在万般福分上的缺乏相对照。再说，“活水”并不是按其功效说它能赐生命，而是借用了不同水类的区别；它之所以称为“活”，是因为它从活泉流出。（75）“若把‘和’换成‘就是’或其他类似的话。”

11．先生，你没有打水的器具。犹太人轻看撒马利亚人，撒马利亚人反过来也轻看犹太人。因此，这妇人起初不仅轻视基督，甚至讥笑他。她其实很明白基督说的是比喻，却又用另一个比喻反唇相讥，意思是说：他所应许的超过了他所能做到的。

12．你比我们的祖宗雅各还大吗？她接着控告他狂妄自大，把自己抬举在圣祖雅各之上。“雅各，”她说，“自己和全家用这口井的水就够了；难道你还有更好的水吗？”这种比较错在哪里，是很明显的：她把仆人和主人相比，把死人和永生神相比。然而今天有多少人也正落在这同样的错误里！所以我们更当谨慎，不可高抬人，以致遮蔽神的荣耀。我们固然应当敬重地承认神的恩赐，无论它显明在哪里；因此，我们应当尊敬那些在敬虔上杰出、或领受其他非常恩赐的人，但必须以一种方式来尊敬，好使神始终高过万有，使基督和他的福音显得光辉灿烂，因为世上一切荣华都必须向他让位。 还应当注意，撒马利亚人虚妄地夸口自己出于圣祖。教皇派也是这样；他们虽是私生的后裔，却狂妄地夸耀列祖，并藐视神真正的儿女。即便撒马利亚人按肉身说真是出于雅各，但既然他们已经全然败坏，远离真正的敬虔，这种夸口也足够可笑。何况他们如今按血统说乃是古他人（列王纪下17:24），或至少是从污秽外邦人中聚集来的，却仍不停止妄冒圣祖之名。但这对他们毫无益处；凡恶意借人的光来夸耀、以致使自己失去神之光的人，也都必是如此。他们既与自己所滥用其名号的圣祖毫无共同之处，这种夸口就毫无价值。

13．凡喝这水的。基督虽然看出自己所得的果效不大，甚至他的教导还遭到嘲弄，却仍继续更清楚地解释自己的话。他区分这两种水的用途：一种只供身体使用，而且只在暂时之间；另一种的能力却把持久的活力赐给灵魂。因为身体既是朽坏的，维持身体的帮助也必然脆弱而暂时；那使灵魂活过来的，就不能不是永恒的。再者，基督的话并不与事实相抵触，因为信徒直到一生的终了，仍会切切渴望更丰盛的恩典。他并不是说，我们从第一天起就喝得完全满足；他的意思只是，圣灵乃是不断涌流的泉源，因此，凡借属灵恩典被更新的人，都没有枯干的危险。所以，虽然我们终身都口渴，却可以确定：我们所领受的圣灵，不是一天、也不是一小段时期的，而是永不衰竭的长流泉源。因此，信徒一生都渴，而且切切地渴；然而他们也有充足的活力之水。因为无论他们所领受的恩典分量多么微小，也足以赐给他们持续的力量，使他们不至全然干涸。所以当基督说他们要得满足时，他所对照的不是“渴望”，而只是“干旱”。 “要在他里头成为泉源，直涌到永生。”这话把前面的意思说得更清楚了；因为它表明一种持续不断的浇灌，使人在这必朽坏的今生里，仍保有属天的永恒。因此，基督的恩典向我们流出，并非只为短时，乃是泛滥进入蒙福的不朽；因为这恩典一旦开始那不朽的生命，就不断流淌，直到它被带到完全。

15．请把这水给我。这妇人无疑已经很明白基督所说的是属灵的水；但因为她轻视他，就把他一切的应许都当作无物。因为只要说话者的权威没有被我们承认，他的道理就不被容许进入。因此，这妇人其实是在讥讽基督，说：“你夸口很多，我却什么也没看见；若你能，就拿出事实来。”

16．去叫你丈夫来。这话表面看来似乎与前文无关；而且人或许会以为，基督因这妇人的无礼而受了羞辱，就改换话题。但事实并非如此；因为他看见，这妇人对他所说的话唯一的回应就是讥笑和嘲弄，便以对症之药医治这种病，就是借着使她知罪来击打她的良心。这也是他怜悯的一个显著证据：当妇人不肯自愿来到他面前时，他仿佛强行把她拉过来。但我们尤其当注意我所说的这一点：凡全然疏忽、几乎麻木的人，必须被知罪深深刺透；因为这样的人会把基督的教训当作虚构，直到被传到神的审判台前，不得不惧怕那位他们先前所藐视的审判者。凡肆无忌惮以讥笑抵挡基督教训的人，都必须这样对待，使他们知道自己决不能免罚。许多人也是如此顽梗，若不被强力降服，就绝不会听基督的话。所以每当我们发觉基督的油对人毫无滋味时，就当把酒掺进去，使它的味道开始被尝到。

更进一步说，这对我们众人都是必要的；因为若不是先借悔改被唤醒，基督的话并不会严肃地触动我们。因此，若有人想在基督的学校里得益处，就必须借着显明自己的悲惨，破碎他的刚硬；正如土地若要结果，就必须先被犁铧翻松柔软（76）。因为只有这种认识，才能除去我们一切自我谄媚，使我们不再敢戏弄神。所以，每当我们对神的话生出忽略时，没有比叫各人起来思想自己的罪更合宜的药方了；这样，他就会为自己羞愧，并在神审判台前战兢，从而谦卑下来，顺服那位他先前轻慢藐视的主。（76）“正如土地为要结果，必须被犁铧打碎并松软。”

17．我没有丈夫。我们还未完全看见这劝诫的果效；基督原是要借此刺透这妇人的心，带她悔改。事实上，我们被自爱灌醉，更确切地说，是被其麻木，以致起初受的伤并不能真正打动我们。但基督用合宜的方法医治这迟钝，就是更深地按压伤口，公开指责她的邪恶。不过我不认为这里单单指一件奸淫之罪；因为他说她有过五个丈夫，原因大概是她性情乖僻悖逆，逼得自己的丈夫与她离婚。我把这话理解为：“虽然神把你配给合法的丈夫，你却仍不停止犯罪，直到因多次离婚而声名狼藉，终于把自己卖给淫乱。”

19．先生，我看出你是先知。责备如今显出果效来了；因为这妇人不仅谦逊地承认自己的过错，而且从前轻看基督教训的她，现在已经预备好、也乐意听他的道，并且主动寻求。可见，悔改正如我前面所说，是真正受教之心的开端，也是进入基督学校之门。再者，这妇人也用自己的榜样教导我们：每逢遇见教师，就当抓住这个机会，免得辜负神；因为神差遣先知到我们这里来，总像是向我们伸手，邀请我们归向他自己。但我们必须记得保罗所教导的：那些蒙赐恩典、能善于教导人的（77），都是神差来的；因为“若没有奉差遣，怎能传道呢？”（罗马书10:15） （77）“那些蒙了恩典、能好好教导人的。”

20．我们的祖宗在这山上礼拜。有人认为，这妇人觉得责备令人难堪可恶，就狡猾地转移话题；这是错误的。相反，她是从个别之事转向普遍之事；既然已经知道自己的罪，就愿意普遍地受教，明白神纯正的敬拜。她向一位先知求问，好免得自己在敬拜神的事上出错，这乃是正当而有次序的做法。她这样做，就像直接向神自己求问：他愿意人怎样敬拜他；因为没有什么比在没有神之道权威的情况下，自创各种敬拜方式更邪恶了。众所周知，犹太人与撒马利亚人一直在争论敬拜神的真正准则。十个支派被掳之后，那些被迁入撒马利亚的古他人和其他外邦人，曾因神的灾殃和惩罚（78）被迫接受律法中的礼仪，并承认敬拜以色列的神（参列王纪下17:27）；但他们的宗教既不完全，又在多方面败坏，这是犹太人所不能容忍的。

后来争端更加激烈：大祭司约翰之子、押杜亚之兄玛拿西娶了省长的女儿，为不逊于其兄，就在基利心山建殿，自立为祭司，并如约瑟夫所记，靠贿赂为自己招聚了尽可能多的人。“我们的祖宗在这山上礼拜。”从这妇人的话可见，当时撒马利亚人正如一切背离真正敬虔之人所常做的那样，想借列祖的榜样来掩护自己。很确定地说，他们献祭于此，并不是因列祖榜样，而是在先捏造了虚假悖谬的敬拜之后，顽梗才随之而来，并巧于编造借口。我承认，反复无常、轻率无思的人，有时也会被愚昧的热心驱使，好像被牛虻叮咬一般；一听见圣徒做过什么事，就立刻不加判断地抓住那个例子。第二种过失更为常见，就是拿列祖的行为作自己错误的外衣，这在教皇派中极易看见。这段经文极好地证明：那些无视神命令、只依从列祖榜样的人，是何等荒谬。

因此我们应当留意，世人在这件事上通常是以多少种方式犯罪。因为常常是多数人不加分辨地把最不配称为“列祖”的人也当作列祖。今天我们看见，教皇派大谈“教父”，却不给先知和使徒留地位；并且在提到少数值得尊敬的人之后，又把一大群像他们自己的人都聚拢进来，甚至下推到更败坏的时代；那时虽未像今天这样粗野，但宗教与纯正教义早已大大衰退。所以我们必须谨慎分辨：只有那些明显是神儿子、并且因其敬虔卓绝而配得此尊荣的人，才可算为列祖。我们又常有另一种错误，就是轻率地把列祖的行为当作普遍法则；因为大众若不把他们从常人行列中抬出去，就以为并未给他们足够尊荣。于是，我们忘记他们也是会错的人，就把他们的恶与善混杂在一起。

这样，生活中的极大混乱便由此而生；因为本应按律法衡量人的一切行为，我们反倒使那衡量的天平受制于被衡量之物。简言之，当效法列祖被看得如此重要时，世人就以为照他们的样子犯罪也没有危险。第三种过失，是虚假、失于规正、也就是轻率的模仿（79）；即我们自己并未领受同样的灵，也没有同样的命令，却拿列祖所行的事来作榜样。比如，若某个私人因为摩西曾这样做，就决定为弟兄报仇（出埃及记2:12）；或有人因非尼哈曾这样做，就去处死淫乱之人（民数记25:7）。有人以为，犹太人残忍杀自己的儿女，也是因为想效法他们的祖宗亚伯拉罕，好像“把你儿子以撒献上”（创世记22:2）是普遍的命令，而不是对一个人的特别试炼。这种虚假的模仿，通常出于骄傲和过分自信，就是人自取超出自己分量的事，不按自己的尺度衡量自己。

其实这些人都不是真效法列祖的人，多半不过是猴子。古代修道主义相当大的一部分，也同样由此而流出；凡细查古人著作的人，都会承认这一点。因此，若我们不愿自取迷误，就当常常察看：各人领受了什么灵，他的呼召要求什么，什么与他的身份相称，他所奉的命令又是什么。与这第三种过失紧密相关的，还有另一种，就是混淆时代；人全心注意列祖的榜样，却不思想主后来已经吩咐了他们当遵行的另一套规则（80）。教皇制之下那一大堆礼仪，把教会埋葬了，其根源就该归咎于这种无知。基督教会一开始就已在这事上出错，因为人愚昧地效法犹太礼仪。犹太人有祭祀；于是为使基督徒在华丽上不逊于他们，就发明了“献基督”为祭的礼仪，好像若那些遮蔽基督光辉的影儿都止息了，基督教会的光景反倒更差似的。后来这种狂热更加猛烈，蔓延无度。

为免落入这错误，我们总要注意现今的准则。从前香、蜡烛、圣服、祭坛、器皿及这类礼仪，都蒙神悦纳；原因在于，没有什么比顺服更为宝贵、更为蒙他喜悦。现在自从基督来了，一切都改变了。因此，我们应当思想他在福音之下向我们所吩咐的，好叫我们不随意效法列祖在律法之下所遵守的事；因为那时作为对神敬拜的圣洁遵行，如今却可能成为可憎的亵渎。撒马利亚人受迷惑，是因为他们没有注意到：雅各的榜样与他们时代的情形何等不同。先祖们从前可以到处筑坛，因为那时主后来所选定的地方尚未确定；但自从神吩咐在锡安山建殿后，他们先前所享有的自由就止息了。

因此摩西说：“从今以后，你们不可各人行自己眼中看为正的事，只可行我所吩咐你们的。”（申命记12:8）因为从主赐下律法起，他就把对他真正的敬拜限制在律法的要求之内，虽然先前人享有更大的自由。伯特利敬拜者也曾提出类似借口；因为雅各曾在那里向神献过庄严的祭。但当主把献祭之地定在耶路撒冷以后，伯特利就不再是“神的殿”，而成了“伯亚文”，即“罪恶之家”。现在我们看清了争论的状态：撒马利亚人以列祖的榜样为准则，犹太人则以神的诫命为根据。这妇人虽然直到此时仍随从本族习俗，但她对其并不完全满足。这里的敬拜，不是指任何形式的敬拜，因为日常祷告在任何地方都可献上；而是指那与祭祀相连、构成公开且庄严的宗教告白的敬拜。

（78）“因着神的灾殃和惩罚。”（79）“一种虚假、失于规正、或轻率的模仿。”（80）“因为主后来已经命定并吩咐了另一种他们当遵行的行事方式。”

21．妇人，你当信我。在这回答的前半段，基督简要地搁置了律法下所设立的礼仪性敬拜；因为他说时候将到，不再有一个特殊而固定的敬拜地点，意思就是摩西所交付的只是暂时性的，而那使隔断的墙被拆毁的时候（以弗所书2:14）如今已经临近。这样，他就把对神的敬拜从先前狭窄的范围中扩展出来，使撒马利亚人也可以有分。 “时候将到。”他用现在时替代将来时，但意思是：就圣殿、祭司职分及其他外在礼仪而言，律法的废止已经近在眼前。他称神为父，似乎是在暗中把神与妇人所提到的列祖对照起来，并藉此教导：神要作众人共同的父，因此人将不再因地点或国族有分别，而是普遍地敬拜他。

22．你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道。现在他更详细地说明自己刚才略略提到的律法废止之事；他的论述分为两部分。前一部分，他指责撒马利亚人的敬拜方式是迷信和错误的，却见证犹太人所遵守的是正确合法的方式；他又说明这差别的原因：犹太人从神的话得知如何敬拜他，所以有确据；撒马利亚人却没有从神口中领受任何确定之事。后一部分，他宣告犹太人迄今所守的礼仪不久也要止息。这是一句值得记住的话，它教导我们：在宗教之事上，不可冒失或随意而行；因为若没有知识，我们所敬拜的就不是神，而是幻影或偶像。世人所谓的一切“好意”，都被这句话像雷霆一样击倒了；因为我们由此知道，人若不靠神的话或神的命令，只凭自己的见解引导自己，就只能陷于错误。基督为自己的民族辩护时，表明犹太人与撒马利亚人大不相同。为什么呢？

因为救恩是从犹太人出来的。这话的意思是：他们在这一点上占优势，因为神曾与他们立下永远救恩的约。有人把这话限于基督，因为他是从犹太人出来的；而且确实，神一切应许都是在他里面得以坚固并成全的（哥林多后书1:20），所以离了他就没有救恩。但毫无疑问，基督之所以把优先权归给犹太人，是因为他们所敬拜的不是某个未知的神，而是那位向他们启示自己、又收纳他们为自己子民的神。因此，这里的“救恩”应理解为那向他们显明的、关乎属天教训的拯救性启示。可他为什么说救恩“从犹太人出来”，既然它原是交托给他们，使他们独享呢？我认为他是在影射先知所预言的：“律法必出于锡安”（以赛亚书2:3；弥迦书4:2）；因为他们一度从列国中被分别出来，条件就是：对神纯正的认识要从他们流向全世界。

总而言之，若没有出于信心的确据，神就不能被正确地敬拜；而这确据只能借着神的话而生。因此，凡离弃神话语的人，必落入偶像崇拜；因为基督明明见证：当人不认识真神时，他们所代替神的，不过是偶像，或自己头脑中的幻想。他把无知归给一切神未向其启示自己的人；因为一旦失去神话语的光，黑暗和瞎眼就掌权。还要注意：犹太人后来诡诈地废弃了神与他们列祖所立的永生之约，就失去了他们此前所享有的宝藏；只是那时他们尚未被逐出神的教会。如今他们既否认子，就与父毫无相干；因为“凡不认子的，就没有父”（约翰一书2:23）。对一切离弃福音纯正信仰、转向自己发明和人的遗传的人，也当作同样判断。

那些按自己判断或人的传统来敬拜神的人，虽然在顽梗中自我阿谀、自我喝彩，但从天上雷鸣般发出的这一句话，足以击倒他们一切自以为神圣属神的想象：“你们所拜的，你们不知道。”由此可见，若我们的宗教要蒙神悦纳，就必须建立在从他的话所获得的知识之上。

23．时候将到。现在进入后半部分，就是关于废除律法所规定的敬拜，亦即礼仪（81）。他说“时候将到”或“将来”，表明摩西所设立的秩序并非永远有效；他说“如今就是了”，则是宣告礼仪到此为止，使徒所说的“更正的时候”（希伯来书9:10）已经来到。不过，就过去那段时期而言，他仍承认圣殿、祭司职分及其一切礼仪的正当性。再者，为表明神不愿人只在耶路撒冷或基利心山敬拜他，他提出一个更高的原则：对神真正的敬拜在于灵；既如此，就推出：在各处都可以正当地敬拜他。这里首先会生出一个问题：为什么、又在什么意义上，神的敬拜被称为“属灵的”？要明白这一点，就必须注意灵与外在表号之间、影儿与真实之间的对比。

敬拜神之所以说在于“灵”，是因为它不过是心中内在的信心，这信心生出祷告，继而生出良心的纯洁和舍己，使我们作为圣洁的祭献给神，顺服于他。接着又会问：列祖在律法之下，不也是属灵地敬拜神吗？我回答：神既始终不变，从创世以来，他所悦纳的敬拜从来只有一种，就是属灵的、与他本性相合的敬拜。摩西自己在许多地方已充分证明这一点，宣告律法的目的不过是要百姓以信心和清洁的良心亲近神。众先知更是清楚地说明这点；他们严厉攻击百姓的假冒为善，因为百姓以为只要献了祭、作了外表的陈设，就已经满足了神。这样的证据遍处可见，无须多举，最显著的经文如诗篇50篇。但律法之下对神的敬拜虽然本质上是属灵的，却被许多外在礼仪包裹着，因此显得有些属肉体、属地。

故此保罗称那些礼仪为“肉体”和“世上的小学”（加拉太书4:9）；希伯来书作者也说旧约的圣所连同附属之物都是“属地的”（希伯来书9:1）。所以我们完全可以说，律法的敬拜在实质上是属灵的，但在形式上却多少带着属地、属肉体的样式；因为整个那套制度，也就是如今已经完全显明的真实，在当时都是由影儿构成的。现在我们看见，犹太人与我们有什么共同点，又在哪一点上与我们不同。历世历代，神都愿意人以信心、祷告、感谢、心里的纯洁和生活的无邪来敬拜他；他从未喜悦别样的祭。但在律法之下，还有许多附加之物，以致“灵和真”隐藏在形式和影儿之下；如今“殿里的幔子已经裂开”（马太福音27:51），一切就都不再隐藏或晦暗了。

今天在我们当中，固然仍有一些因我们的软弱而必要的外在敬虔操练，但它们既有节制，又有分寸，并不遮蔽基督明白的真理。简而言之，从前向列祖借着预表和影儿所显明的，如今已公开展现。如今在教皇制中，这一区别不但混乱了，简直完全被颠倒了；因为那里的影儿不比犹太教下更轻薄。不能否认，基督在这里清楚区分了我们与犹太人。无论教皇派用什么遁词想逃避，事实都很明显：我们与列祖最大的差异正在外在形式上，因为他们虽属灵地敬拜神，却仍须遵守那些在基督降临后已被废除的礼仪。因此，凡用过多礼仪压迫教会的人，都是尽其所能夺去教会中基督的同在。我不去驳斥他们那些空洞的借口，说今天许多人仍像古时犹太人一样需要这些帮助。我们总当查问：主愿意他的教会按什么秩序治理，因为只有他完全知道什么对我们有益。

如今可以确定，最违背神所定秩序的，莫过于教皇制中那种粗陋而极其属肉体的华丽排场。律法的影儿固然遮蔽了灵，但教皇制的面具却完全把灵弄得面目全非；因此，对于这样粗鄙可耻的败坏，我们绝不可视而不见。无论聪明人如何辩说，或那些没有足够勇气纠正恶习的人怎样说这些只是可疑之事、应当看作无关紧要，基督所立的这条规则被破坏，终究是不能容忍的。“真正拜父的。”基督似乎间接责备后来所显出的许多人的顽梗；因为我们知道，福音显明以后，犹太人是何等固执好争，极力维护自己惯常遵守的礼仪。但这话还有更广的意义；他知道世上绝不会完全脱离迷信，所以就把敬虔正直的敬拜者，与虚假伪善的人分别开来。有了这见证，我们就不必迟疑去定罪教皇派一切发明，也可以大胆轻看他们的辱骂。

既然我们知道，神喜悦这种简单朴素的敬拜，而教皇派却因其没有一大堆累赘的礼仪而轻看它，那么我们还有什么可怕的呢？那种属肉体的虚浮华丽，于他们又有何益？基督已经宣告，那些东西是熄灭圣灵的。“用心灵和诚实敬拜神”是什么意思，从前文已经很清楚了：就是撇弃古旧礼仪的缠累，只保留神敬拜中真正属灵的部分；因为神敬拜的“真实”正在于“灵”，而礼仪不过是一种附属物。并且这里还要再次注意，“真实”并不是与“虚假”相对，而是与律法诸般预表的外在附加相对（82）；换句话说，它就是属灵敬拜那纯净而简单的实体。（81）“也就是说，各样礼仪。”（82）“律法的诸般预表。”

24．神是灵。这是从神的本性本身所引出的证明。既然人是属肉体的，我们就不必希奇他们喜爱那些与自己性情相称的东西。因此，他们在敬拜神的事上发明了许多华丽却空洞无实的东西。但他们首先应当想到，他们所面对的是神；神与肉体不能相容，正如火与水不能相合一样。当讨论对神的敬拜时，这一点本身就足以约束我们心思的放纵：神与我们如此不同，以致那些最讨我们喜欢的东西，正是他所厌恶憎嫌的。即使伪善的人因骄傲而瞎了眼，不惧怕把神置于自己的意见之下，甚至置于自己非法欲望之下，我们总该知道，在真正敬拜神的事上，有一种极重要的谦抑，就是对一切按肉体看来讨喜的东西都存戒心。并且，既然我们不能升到神的高处，就当记得：我们必须从他的话语中寻求管理我们的准则。教父们常引用这段经文来反驳亚流派，证明圣灵的神性；但把这段经文拉去作此用途并不合宜。因为基督在这里只是宣告他的父具有属灵的本性，因此不会像人那样因轻浮不定而受虚浮琐事所动。

25．弥赛亚快要来了。撒马利亚人的宗教虽然败坏，并掺杂了许多错误，但他们心里仍印着从律法而来的某些原则，其中之一就是关于弥赛亚的真理。很可能，当这妇人从基督的话中听出神的教会将要发生极大的变更时，她的心立刻转向对基督的记忆，因为她盼望在他里面，万事都要得着完全恢复。她说“弥赛亚快要来”，似乎认为那时刻已经临近；事实上，从许多迹象都可清楚看出，人心到处都因对弥赛亚的盼望而被激动，因为他要恢复那些凋残、甚至说已经完全败坏的事务。至少有一点是毫无争议的：这妇人在教导的职分上，把基督放在摩西和众先知之上；因为她用几句话包含了三层意思。第一，律法的教训并不是绝对完全的，其中所交付的不过是初步原则；因为若不还有进一步的进展可期待，她就不会说“弥赛亚要将一切的事都告诉我们”。

这里暗含他与众先知之间的对比：把门徒带到终点是他特有的职分，而众先知不过给了他们最初步的教导，好像只把他们领上跑道。第二，这妇人表明，她所期待的基督，是那位要作父的解释者、并作一切敬虔之人教师和训诲者的基督。最后，她也表明自己的信念：我们不当寻求比他的教训更好的或更完全的东西；相反，这教训乃是智慧所能达到的最远目标，越过它就是不合法的。我真盼望那些今天自夸为基督教会柱石的人，至少能效法这贫穷的妇人，以基督纯朴的教训为满足，而不是妄称自己有某种监督权，可以推出各种人的发明。因为教皇和马霍默的宗教，不就是由那些邪恶的增添堆积而成的吗？他们以为借这些增添，就把福音教训带到了完全，好像没有这些愚妄之物，福音就仍不完全似的。但凡在基督学校里受过良好教导的人，就不会再寻求别的教师，实际上也不会接受他们。

26．这和你说话的就是他。基督向这妇人承认自己是弥赛亚，无疑就是照着她所怀的盼望，把自己呈现为她的教师；因此，我认为很可能他又继续给她更充分的教导，以满足她的渴慕。他愿意在这贫穷妇人身上这样施恩，好向众人见证：凡愿意以他为教师的人，他绝不失职。所以凡预备作他门徒的人，都不必担心他会叫自己失望。至于那些不肯服从他的人，正如许多骄傲而不敬虔的人所做的，或那些希望别处有更完全智慧的人，如回教徒和教皇派，他们理当被无数迷惑驱赶，最终陷入错误的深渊。再者，他说“和你说话的我就是弥赛亚，神的儿子”，乃是用“弥赛亚”这个名称来印证他福音的教训；因为我们必须记得，他是父所膏立的，神的灵住在他身上，为要把救恩的信息带给我们，正如以赛亚所宣告的（以赛亚书61:1）。

27．那时门徒回来了，就希奇。正如福音书作者所记，门徒之所以希奇，可能出于两个原因之一：或者他们对这妇人卑微的身分感到不快，或者他们以为犹太人若与撒马利亚人交谈，就会沾染污秽。虽然这两种感觉都出于对他们夫子的敬虔敬重，但他们因而把这事看作不妥，并为之惊讶，却是错的，因为他们竟惊奇他肯把如此大的尊荣给一个全被人藐视的妇人。他们为什么不反过来看看自己呢？若那样，他们必会发现更有理由惊讶：自己这些无名小卒、几乎是民间渣滓的人，竟被抬举到最高的尊荣地位。然而要留意福音书作者所说的话也很有益处：他们不敢发问。借着他们的榜样，我们学到：若神或基督的作为与言语中，有什么不合我们感觉的地方，我们就不当放纵自己，大胆发怨言，乃当保持谦静的沉默，直到那向我们隐藏的事由天上显明。这样的谦抑，其根基就在于敬畏神并尊崇基督。

28．那妇人就留下水罐子。福音书作者记这件事，是为表达她热心的迫切；她把水罐子丢下就回城，显明她是匆忙而去。这正是信心的本性：我们既得了永生的分，就愿意带别人一同来分享；神的知识绝不可能埋藏在我们心里、毫无作用而不在人前显明，因为那句话必须是真的：“我因信，所以如此说话。”（诗篇116:10） 这妇人的热切与迅速格外值得注意，因为点燃她的不过还是一点微小的信心火花；她才刚尝到基督，就立刻把他的名传遍全城。那些在基督学校里已有中等长进的人，若还懒惰，就更是可羞了。 不过，这妇人似乎也该受责备，因为她自己仍无知、受教未全，就超过了自己信心的范围。我回答：若她擅自担任教师的职分，那当然是轻率；但她所求的不过是激发同城的人来听基督自己说话，我们就不能说她忘了自己的本分，或越过了自己应有的界限。她不过像号筒或钟声一样，召人来归向基督。

29．你们来看一个人。她在这里说得似乎带着疑问，仿佛并未被基督的权威深深打动。我回答：由于她还不配谈论这样高深的奥秘，就按自己微薄的程度，尽力把同城的人带来，让他们甘心受基督教导。她用来激励他们的方式十分有力；因为她借着一个既不隐晦也不含糊的记号，知道他是先知。既然他们还不能从基督的教训本身作判断，这样较低层次的预备，对他们倒很有帮助，也很合适。因此，当他们知道基督向这妇人揭示了隐藏的事，就由此推知他是神的先知。一旦这一点确定下来，他们就开始留心听他的教训。但这妇人更进一步，叫他们去查验他是不是弥赛亚；因为她已经心满意足，只要能说服他们主动去寻求她在基督里已经找到的东西就够了，因为她知道他们所得的必比她所说的更多。 “他把我素来所行的一切事都给我说出来了。”她为什么说谎，说基督把她“一切事”都说出来了呢？我已经说明，基督并不是只责备她一次奸淫，而是用几句话把她一生许多的罪都摆在她面前。因为福音书作者并没有逐句详细记录，只是概括地说，基督为要制止这妇人的多话，就提起她过去和现在的生活。可是我们也看见，这妇人被圣洁的热心点燃，为尊崇基督之名，连自己和自己的名声都不顾惜；因为她不羞于把自己生活中可耻的部分说出来。

32．我有食物吃，是你们不知道的。真是奇妙：他既困乏又饥饿，却不肯吃饭。若有人说，他这样做是要用自己的榜样教导我们忍受饥饿，那他为什么不总是这样做呢？其实他另有目的，并不是单纯说我们该拒绝食物；我们必须注意这件事的特殊处境：他因眼前事务的迫切而大受催逼，整个人都被吸引，以致轻看食物也毫不觉得难受。他也不是说自己热心遵行父的命令到一个吃喝都不要的地步；他只是指出什么事必须先做，什么事可以后做。借此他用自己的榜样表明：神的国应当优先于身体一切的安逸。神固然许可我们吃喝，只要我们不因此偏离最重要的事；也就是人人都当留意自己的呼召。有人或许会说，吃喝终究会占去一些原可更好使用的时间。我承认如此；但主既仁慈地许可我们按需要照顾身体，那么人若以节制和适度来养身，就并未失去对顺服神所当有的优先次序。

我们也必须谨慎，不可拘泥于固定时辰，以致当神向我们摆出一个机会、仿佛指定此刻就是那时，我们仍不肯剥夺自己应得的食物。基督现在手中正有这样一个稍纵即逝的机会，于是张开双臂抓住不放。当父所交给他的当前本分逼得如此迫切，使他觉得必须把其他一切都暂时搁下时，他就毫不犹豫地延后用餐。事实上，妇人尚且撇下水罐跑去叫人，若基督反倒显得热心不如她，那就太不合理了。简言之，若我们定意不因“生命本身”而失去“生命的缘故”，就不难守住正确的中道；因为凡把事奉主当作人生目的、甚至在眼前死难临头时也不可偏离的人，必然会把这事看得比吃喝更宝贵。在这里用吃喝作比喻，就越发显得贴切优美，因为它正是从当前谈话中顺势引出来的。

34．我的食物就是遵行差我来者的旨意。他的意思不只是说自己极其重看这事，而是说，没有什么比这更叫他喜悦，也没有什么是他更乐意、更热切去从事的。正如大卫为高举神的律法，不只说它宝贵，更说它“比蜜甘甜”（诗篇19:10）。所以，我们若要跟从基督，就不仅该殷勤献身于神的服事，还当以这样喜乐的心顺服他的吩咐，使劳苦一点也不显沉重或可厌。 “并成就他的工。”基督加上这句话，就把“父的旨意”究竟是什么完全说明了；就是完成父所交托给他的使命。因此，各人都当思想自己的呼召，免得把自己贸然按私意承担的事，算作是为神而做的。基督的职分是众所周知的：推进神的国，叫失丧的灵魂复生，传播福音的光，简而言之，把救恩带给世界。正因为这些事如此卓绝，所以他在疲乏饥饿之中，竟忘了吃喝。我们也由此得着不寻常的安慰：既然基督如此关切人的救恩，以致为人成就救恩成了他最大的喜乐，我们就不能怀疑，他如今对我们仍怀着同样的心。

35．你们岂不说……吗？他继续阐明前面的话；既然他说没有什么比成就父的工作更可贵，现在就进一步说明这工作已何等“成熟”，正可执行；而他是借着“收割”的比喻来说明的。庄稼熟了，收割就不能耽延，否则籽粒会落地失去；同样，属灵的庄稼如今既已成熟，就不该迟延，因为迟延是有害的。我们看见这比喻的用意：乃是说明他为何急于作工。（83） “你们岂不说……”这话也暗中指出：人的心对地上的事比对天上的事注意得多么过分；他们对收割如此火热，细细盘算月份和日子，但在收取天上的麦子时，却惊人地昏沉懒惰。日常经验也证明，这种邪恶不只是我们的天性，而且几乎难以从心里拔除；因为人人都为今生远远筹算，而在属天之事上却何等迟缓！因此基督在另一处说：“假冒为善的人哪，你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候。”（马太福音16:3） （83）“为要说明他为何急忙作工的缘故。”

36．收割的人得工价。基督又用另一个论据证明，我们应当何等殷勤地投身于神的工作；就是因为有大而极美的赏赐为我们的劳苦存留。他应许必有“果子”，而且不是朽坏衰残的果子。他随后所说关于“果子”的话，可以有两种解释：或者是对“赏赐”的进一步说明，于是就是用不同的话重复同一意思；或者是称赞那些使神国丰富之人的劳苦，正如后来他说：“我拣选了你们，是要你们去结果子，并且叫你们的果子常存。”（约翰福音15:16） 这两方面都足以大大激励传道人，使他们不致在劳苦中灰心：一方面，他们听见天上有荣耀冠冕为他们预备；另一方面，他们知道自己收割所得的“果子”，在神眼中不仅宝贵，而且是永恒的。

圣经处处提到“赏赐”，正是为此，并不是要我们据此论断行为的功德；因为我们中间若真要算账，哪一个人不会发现自己更该因懒惰受罚，而不是因殷勤得赏呢？最好的工人所余下的，也不过是在神面前谦卑地求赦免。但主待我们如慈父，为纠正我们的懒惰，也为鼓励那原本会灰心的我们，竟然屈尊把不配得的赏赐赐给我们。这非但不推翻因信称义，反倒更坚固它。因为第一，神在我们里面找到什么可“赏”的东西，不正是因为他先借着自己的灵赐给我们吗？而我们知道，圣灵是儿子名分的凭据和印记（以弗所书1:14）。第二，神为什么把如此大的尊荣加给不完全且有罪的行为？不正是因为他先凭着白白的恩典使我们与自己和好，就不按功德悦纳我们的行为，不把黏附其上的罪归算给我们吗？

这段经文的总意，就是：使徒在教导上的劳苦，不应被他们看作艰难可厌，因为他们知道这工作对基督和教会是何等有益、何等重要。“叫撒种的和收割的一同快乐。”基督借这话说明，使徒从“别人劳苦”所得的“果子”，并不足以成为任何人抱怨的理由。而且这补充的话也值得注意；因为若在世上，那些抱怨自己劳苦的果子被别人拿去的人所发出的哀叹，并不能拦阻新的得主快快乐乐地收割别人所撒的种，那么在这里，既有彼此同意、彼此欢乐和相互庆贺，收割的人岂不更当欢然工作吗？不过，要正确明白这段话，就必须把“撒种”和“收割”的对比看清楚。撒种乃是律法和众先知的教训；因为那时撒在土里的种子，仿佛还只停留在苗中。但福音的教训把人带到成熟，所以被恰当地比作收割。因为律法离如今在基督里向我们显明的完全还相距甚远。

保罗所用“幼年与成年”的著名比喻，也正是这个意思；他说：“承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别，乃在师傅和管家的手下，直等到父亲预定的时候。”（加拉太书4:1）总之，既然基督的降临把现成的救恩带了来，那么借着福音打开天国之门，被称作众先知教训的“收割”，我们也就不必觉得奇怪了。这与列祖在律法之下也被收进神仓里，并不矛盾；因为这个比较必须按教导的方式来理解。教会的幼年一直持续到律法终了；但福音一经传讲，它就立刻长到成人。照样，那时救恩才开始成熟，而众先知不过完成了撒种。然而，基督在撒马利亚讲这番话，似乎把“撒种”的范围扩得比律法和众先知更广；也有人把这话同时应用于犹太人和外邦人。

我承认，世界各处始终散有一些敬虔的种子；甚至可以说，神也曾借着哲学家和世俗作者之手，把他们著作中那些优美的思想“撒”出去。但那种种子从根上就已经变质了，从其中长出的谷物既不纯正也不自然，又被大量错误窒息，因此把这种毁坏性的败坏比作“撒种”是不合理的。况且，这里所说“一同欢乐”的事，也绝不能适用于哲学家或那类人。但困难似乎仍未完全解决，因为基督这里特别指向撒马利亚人。我回答：虽然他们中间一切都被败坏所感染，却仍有一些隐藏的敬虔种子。因为他们一听见关于基督的一句话，就如此急切地来寻求他，这从何而来？不正是因为他们从律法和众先知学知，救赎主将要来吗？犹太固然是主特别的田地，是他借众先知所耕耘的；但既然有少量种子被带进了撒马利亚，所以基督说那里的庄稼也到了成熟的时候，并非无缘无故。

若有人反对说，使徒是被拣选去向全世界传福音的；答复也很容易：基督是按当时的情形说话，只是在这一点上稍作例外，就是因着那已经几近成熟的果子之盼望，他称赞撒马利亚人中先知教训的种子，虽然其中掺杂了许多杂草和败坏。（84）“也就是说，败坏。”

37．俗语说得不错。这里引用的是一句通行的谚语，用来说明：许多人常常得享别人劳苦的成果。只是有一点不同：世人若见自己劳苦的果子被别人取去，便会不悦；而使徒在这里却与先知一同分享快乐。然而这并不能由此推出：先知们如今亲眼看见、或知道教会里正在发生的事。基督的意思只是：先知们活着的时候，本来就怀着这样的心情施教，以致他们虽然不被许可亲手收取果子，却已经因将来的果子而欢喜。彼得所用的比较（彼得前书1:12）与此相近；只是他是一般地向所有信徒发劝勉，而基督在这里单单对门徒说，也是在他们身上对福音的执事说。借这些话，他吩咐他们把劳苦都放进共同的库中，使他们中间没有邪恶的嫉妒；那些先被差来工作的人，当专注于当前的耕耘，不可嫉妒后来之人所得的更大祝福；而那些仿佛被差来收取成熟果子的，也当同样乐意地从事他们的职分。因为这里律法教师与福音教师之间的比较，也可以应用在后者彼此之间。

39．那城里有好些撒马利亚人信了他。福音书作者在这里记述妇人向本城居民传报所产生的效果，由此可见，他们对所应许之弥赛亚的盼望和渴慕并不微弱。这里“信”一词用得并不严格，意思是他们因这妇人的话而被引导，承认基督是一位先知。从某种意义上说，当人的心预备好来领受教训时，这已经是信心的开端。这样一种进入信心的起点，在这里也被赋予“信”的尊贵名称，为的是让我们知道：当神把如此大的尊荣赐给那些尚未受教、却乐意受教的人时，他是何等看重他们对他话语的敬重。如今他们的这种“信”表现在这一点上：他们被一种想要得益处的愿望抓住，因此就盼望基督留在他们那里。

41．又有更多的人信了。从后来发生的事看来，基督答应他们的请求是极其合宜的；因为我们看见，他应允的那两天带来了何等多的果效。借这个榜样，我们学到：只要我们有能力推进神的国，就绝不可停止作工；若我们担心自己乐意顺从可能招致不利的议论，或常常似乎归于无效，就当向基督求赐谋略的灵来引导我们。这里“信”一词如今是按另一种意义使用的；因为它所指的，不仅是他们已经为信心预备好了，更是说他们实际上已经有了真正的信心。

42．现在我们信，不是因为你的话。虽然我跟随伊拉斯谟把这个词译作“言语”，因为古译本所用的词相当粗鄙；但我愿提醒读者，希腊词 λαλιά 与拉丁词 loquentia 含义相同，就是“说话”或“多话”。撒马利亚人似乎是在说，如今他们已有比一个女人的舌头更坚实的根基；因为女人的话往往轻率而琐碎。“我们信了。”这更充分地表达了他们信心的性质：他们的信是直接从神的话本身生发出来的，因此他们可以夸口说，有神儿子亲自作他们的教师；事实上，我们所能稳妥依靠的，也惟独是他的权威。诚然，他如今并不像从前那样可见地与我们面对面说话；但无论我们借着谁听见他的声音，我们的信都不能停留在别人身上，只能停留在他自己身上。

后面所提到的“知道”也只能从这里产生；因为从必死之人口中出来的话，固然能充满并满足耳朵，却绝不能使灵魂在得救的确信上得着安稳，以致听见的人可以说自己“知道”。因此，在信心里首要必需的是：知道借着他的仆人说话的乃是基督；其次，就是把当归于他的尊荣归给他，也就是毫不怀疑他是真实而信实的，好叫我们凭着这样毫无疑问的保证，安然依靠他的教训。再者，当他们宣认耶稣是基督、是救世主时，无疑是从听他说话而学来的。因此我们可以推知，在那两天之内，基督把福音的总纲讲得比他先前在耶路撒冷所讲的更清楚。

基督也见证，他所带来的救恩是全世界共有的，为要使他们更明白这救恩也属于他们；因为他并不是按他们是合法承受者来呼召他们，像对犹太人那样（87），而是教导说，他来是为要把外人接纳进神的家，并把平安带给远处的人（以弗所书2:17）。（87）“像犹太人那样。”

45．加利利人既然接待他。至于这种尊荣持续了多久，我们无法确定；因为人最容易做的事，莫过于忘记神的恩赐。约翰记这件事，并没有别的目的，只是要告诉我们，基督是在许多见证人面前行了神迹，以致关于这些神迹的消息广泛流传。再者，这也指出神迹的一个益处：它们为教训预备道路，因为它们使人对基督生出敬重。

46．有一个大臣。这样的译法更准确，虽然伊拉斯谟不这样看；他把 βασιλικός 译成拉丁词 Regulus，就是“小王”的意思（89）。我承认，那时人确实把今日所谓公爵、男爵或伯爵之类的人称作 Reguli，即“小王”；但当时加利利的情形，并不容许迦百农有这样身分的人居住。我认为他是希律宫廷中的一个贵族（90）；并且那些认为他是凯撒派来的人的看法，也不是全无道理（91）。福音书作者特别提到这一点，是因为此人的地位越高，这个神迹就越显得荣耀。（89）“他把它译成拉丁词 Regulus，意为小王。”（90）“某个贵族。”（91）“由皇帝差来的。”

47．他听见耶稣从犹太到了加利利。当他来求基督帮助时，这已显出他有某种信心；但当他限定基督施助的方式时，就显明他是何等无知。因为他把基督的能力看作与其肉身同在不可分离；由此可见，他对基督的认识不过如此：把他看成神所差来的先知，带着某种权柄和能力，借神迹证明自己是神的仆人。基督虽然不忽略这过错，但更严厉责备他的，却是另一点，而且也是对全体犹太人的责备：他们太热衷于看神迹。可是，平常乐意接待求神迹之人的基督，为什么现在如此严厉呢？当时必定有某种我们虽不知道、却特别的原因，叫他对这人用了并不常见的严厉；也许他所看重的，与其说是这一个人，不如说是整个民族。他看见自己的教训没有什么权威，不但被忽视，甚至全然受藐视；另一方面，众人的眼目却都只盯着神迹，他们整个感官与其说是出于惊叹，不如说是被麻木抓住了。

于是，当时那种对神之道的恶毒轻视，迫使他发出这番责备。诚然，即便圣徒中也有人有时愿借神迹得坚固，使自己对所应许之事不致怀疑；我们也看见，神仁慈地应允他们的请求，表明他并未因此向他们发怒。但基督在这里所指责的邪恶大得多；因为犹太人如此依赖神迹，以致不为神的话留下丝毫地位。第一，他们如此愚钝、如此属肉体，不见神迹就不尊重教训，这本身已极其邪恶；因为他们从小就受神话语的教养，本当十分熟悉。第二，即便有神迹发生，他们非但没有正确地从中得益，反而仍旧停留在愚钝和惊愕之中。于是他们没有宗教，没有对神的认识，也没有敬虔的操练；他们所有的一切，不过是停留在神迹上罢了。

这也正是保罗责备他们时所说的话：“犹太人是要神迹。”（哥林多前书1:22）意思就是：他们对神迹有一种不合理、也无节制的依恋，而对基督的恩典、永生的应许和圣灵隐藏的能力却几乎毫不在意；相反，他们傲慢地藐视福音，因为除了神迹，他们对任何东西都毫无滋味。我真盼望今日没有那么多人染上同样的病；但最常听见的话莫过于：“先叫他们行神迹（92），我们才肯听他们的道。”好像若基督的真理不从别处得到支持，我们就可以轻视并藐视它似的。其实即便神用大量神迹压倒他们，他们说自己就会相信，也仍是谎言；也许外面会生出一点惊骇，却绝不会因此更留心教训。（92）“让他们先行神迹吧？”

49．先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。既然他继续恳求，最终也得了所愿，我们就可以断定：基督责备他，并不是要完全弃绝他、拒绝他的祈求，而是为要纠正那妨碍真正信心进入的毛病。并且我们必须记得我先前说过的话：这是一种针对整个民族的普遍责备，并非专门冲着某一个人。照样，我们祷告中凡不正当、扭曲或多余的地方，也都必须被纠正或除去，好把危险的拦阻拿开。 宫廷之人往往挑剔傲慢，不愿忍受严厉对待；但值得注意的是，这人因自己境况艰难，又惧怕失去儿子，就被谦卑下来，当基督对他讲话严厉时，他并没有发怒或抱怨，反倒谦静地略过那责备。我们自己身上也能发现同样的事；因为在遭患难压服以前，我们是何等娇弱、急躁、易怒，直到被逼得不得不放下骄傲与轻慢。

50．你的儿子活了。这里首先打动我们的，是基督惊人的良善和俯就：他容忍这人的无知，并把自己的能力施展到超出他所期待的程度。这人求基督到他那里去医治儿子。他以为儿子还能从病中得释放，却不相信若死了还能被叫活；所以他催促基督快去，免得儿子一死，就错过了痊愈的机会。既然基督把这两样都赦免了，我们便可由此看出：即便是极小的信心分量，他也何等看重。还值得注意的是：基督没有照他的愿望行，却赐给他的比他所求的更多；因为他直接宣告了儿子当下的健康。我们的天父也常是这样：他不按我们每一细节的意思成全我们，却用我们意想不到的方式帮助我们，好叫我们学会在任何事上都不替他定规。当他说“你的儿子活了”，意思就是：他已经从死亡的危险中被救出来了。

“那人信耶稣所说的话。”他原是带着一个信念来到基督面前，就是确信基督是神的先知；正因如此，他已经很有倾向去相信，所以一听见一句话，就抓住它，放在心里。虽然他对基督权能的尊重还不够完全，但一个简短的应许竟突然在他心里唤起新的信赖，使他相信自己儿子的生命就在基督一句话之中。我们也当这样迅速领受神的话；然而在听道的人身上，这种立刻的果效并不常见。因为你能找到多少人，听了许多篇讲道，还不如这个半个外邦人听一句话所得的益处多呢？所以我们更当热切劳苦，唤醒自己的迟钝；尤其当祈求神摸着我们的心，使我们相信的意愿，不至于小于他应许时所显出的预备和恩慈。

51．正下去的时候。这里描写了信心的果效，也描写了神话语的功效；因为基督借着一句话，使这垂死的孩子复得生命，同样，父亲也在一瞬之间，借着信心，又重新得着平安无恙的儿子。所以我们当知道：每逢主向我们提出他的恩惠时，只要我们不以不信向他关闭大门，他的能力总是预备好成就他所应许的一切。我承认，神并不总是、甚至通常也不是立刻伸出膀臂帮助我们；但每当他迟延，总有美善而且对我们极有益处的原因。至少可以确定的是，他绝不是无故迟延，反倒常常是在与我们设置的拦阻争战。因此，当我们看不见他立刻帮助时，就当省察自己里面隐藏的不信有多少，或者至少我们的信心是何等微小、何等受限。我们也不必奇怪，他不愿让自己的恩惠白白失落，像随意抛在地上一般，而愿意赐给那些敞开信心怀抱、预备领受的人。 虽然他帮助自己百姓的方式并不总是相同，但任何人的信心都不会徒然，也绝不会使我们不能经历先知所说之话的真实：神的应许即便看似迟延，其实正是在急速前进。“虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。”（哈巴谷书2:3）

52．他就问什么时候见好的。这位大臣向仆人询问儿子病情开始好转的时间，乃是出于神隐秘的感动，为要使这神迹的真实性更加显明。因为按天性，我们有一种极其邪恶的倾向，总想熄灭神能力之光；撒但也用各种方法，竭力把神的作为遮蔽在我们眼前。因此，为使这些作为从我们得着应得的赞美，就必须显明到毫无疑惑可留的地步。无论人的忘恩何等严重，这件事都不容许把基督如此显赫的作为归给偶然。

53．他自己和全家就都信了。福音书作者把这件事说成那人的信心起始，似乎显得奇怪，因为前面已经称赞过他的信心。也不能设想，这里的“信”一词只是指信心的进步。更好的理解是：这人作为犹太人，自幼受律法教训，在来到基督面前时，已经尝到一些信心；而后来“信了基督的话”，则是一种特殊的信，只延伸到盼望自己儿子得生。但现在他开始以另一种方式“信”；也就是说，他拥抱了基督的教训，并公开表明自己是他的门徒。于是他现在不只是相信自己的儿子因基督的恩慈得医治，更是承认基督是神的儿子，并公开承认自己相信他的福音。他全家也与他一同如此，这本身就证明了神迹的真实性；并且毫无疑问，他尽了最大努力，要领更多人与他一同接受基督教。