约翰福音 第 3 章 · 约翰·加尔文

1. 现在，有一个法利赛人。 福音书作者如今借着尼哥底母这个人，向我们显明：那些因神迹而被激动、忽然自称作基督门徒之人的信心，是何等虚空而短暂。因为这人既属法利赛人的阶层，又在本国身居官长之位，他必定比别人更为卓越。平民大多轻浮不定；但谁不会以为，那有学问、有阅历的人，也必是聪明审慎的人呢？然而，从基督的回答显然可见，他来时的心意，离想要学习宗教最初步的道理甚远。若那在人中间作官长的还不如孩童，我们对一般众人又该怎样看呢？如今，虽然福音书作者的用意，是像照镜子一样显明在耶路撒冷真正预备好领受福音的人何等稀少，但这段记述出于别的缘故，对我们也极其有益；尤其因为它教导我们：人的本性何等败坏，进入基督学校的正当门径是什么，以及我们要在天上的教训中长进，训练必须从何开始。因为基督这番讲论的总意是：我们若要作他真实的门徒，就必须成为新人。但在继续往下讲之前，我们必须从福音书作者在这里所记述的情形中查明，究竟是什么拦阻尼哥底母毫无保留地将自己交给基督。

是法利赛人。这名称在他的同胞看来，无疑是尼哥底母的荣誉；但福音书作者这样称呼他，并不是为了尊荣他，反倒是要我们注意，这身份如何拦阻他自由而欢喜地来到基督面前。因此，这提醒我们：那些在世上居高位的人，多半被极其危险的网罗所缠住；不仅如此，我们还看见许多人被捆绑得如此牢固，以致一生中连一丝向天发出的愿望或祈求都没有。至于他们为何被称为法利赛人，我们已在别处解释过；因为他们自夸是律法唯一的解释者，仿佛圣经的精髓和隐藏的意义都掌握在他们手里；因此他们称自己为“פרושים”（Perushim）。虽然爱色尼派过着更严苦的生活，因此博得极高的圣洁声誉；但因为他们像隐士一样离开了人与人通常的生活和风俗，所以法利赛派反而因此更受尊崇。此外，福音书作者提到的不仅是尼哥底母属于法利赛人的阶层，也提到他是本国的官长之一。

（54）我们作者关于这名称词源的看法，已在《福音和谐注释》第一卷第281页中充分陈述并讨论；但不能认为这部1553年出版的《约翰福音注释》是在提到《和谐注释》，因为后者直到1555年才出版。较早的日期，即1548年出版的《腓立比书注释》，更自然地引导我们去看那段经文；保罗在那里说自己是法利赛人（腓立比书3:5）。——编者。

2. 他夜里来见耶稣。 从他夜里来这件事，我们推知他的胆怯十分严重；因为他自己的尊贵和名望之光辉，好像使他的眼睛目眩。（55）也许羞耻心也拦阻了他，因为有野心的人一旦从教师的尊位降到学生的地位，就以为自己的声望便彻底毁了；而且毫无疑问，他对自己的知识怀着愚妄的自负。总之，因为他对自己评价很高，就不愿失去自己高位的任何一点。但在他里面仍显出一些敬虔的种子；因为他听说有一位神的先知已经出现，就并不轻看或拒绝那从天上带来的教训，并且被某种渴望所推动，想要得着它，而这渴望无非是出于对神的敬畏。许多人因空洞的好奇心而热衷探问一切新奇之事；但毫无疑问，激发尼哥底母想更亲密认识基督教训的，乃是宗教原则和良心的感动。尽管这粒种子长期隐藏、似乎死了，然而基督死后，它却结出了人绝不会预料到的果子（约翰福音19:39）。

拉比，我们知道。这些话的意思是：“夫子，我们知道你是从神那里来作师傅的。”但那时有学问的人通常都被称为“夫子”，所以尼哥底母先按着惯例向基督致意，用通常的称呼“拉比”来称呼他（意思就是夫子，（56）），随后又宣称他是从神那里差来执行师傅职分的。教会中教师一切权柄都建立在这个原则上；因为我们既然只能从神的话学习智慧，就不该听任何别人的话，除非神借着他们的口说话。还当注意：虽然那时犹太人的宗教已经大大败坏、几乎毁灭，但他们始终还保守这原则：若不是神所差来的，就没有人是合法的教师。但既然没有谁比假先知更狂妄、更大胆地夸说自己是“奉神差遣”的，因此在这事上我们需要分辨力来试验诸灵。于是尼哥底母又补充说：

你所行的这些神迹，若没有神同在，无人能行。他说，很明显，基督是从神那里差来的，因为神在他身上如此显赫地彰显自己的能力，以致无法否认神与他同在。他假定神惯常总是借着他的仆人工作，好印证他所托付给他们的职分。他这样想是有充分根据的，因为神一向要神迹成为他教训的印记。所以他说“若没有神同在，无人能行这些神迹”，就正当地把神当作神迹唯一的作者；因为他这话等于宣告：神迹不是人手所行的，乃是神的大能在其中掌权，并辉煌地彰显出来。总之，神迹有双重益处：一是预备人心进入信心，二是在借着话语形成信心之后更加坚固它。尼哥底母在前一方面已经得益，因为他借着神迹认出基督是真正属神的先知。

然而，他的论证似乎并不充分；因为既然假先知借着欺骗蒙蔽无知之人，效果就像他们真凭神迹证明自己是神的仆人一样，那么若信心依赖神迹，真理与虚假又有什么分别呢？不仅如此，摩西明明说，神使用这种方法是“要试验我们是否爱他”（申命记13:3）。我们也知道基督（马太福音24:14）和保罗（帖撒罗尼迦后书2:9）的警告：信徒当防备“虚假的神迹”，敌基督借此迷惑许多人的眼睛。我回答说，神公义地容许这事发生，使那些配受迷惑的人被撒但的法术所欺骗。但我也说，这并不妨碍蒙拣选的人在神迹中看见神的大能；对他们而言，这乃是真实纯正教训无可置疑的印证。因此保罗夸口说，他使徒的职分是借着“神迹、奇事、异能”得了证实（哥林多后书12:12）。无论撒但在黑暗中怎样像猿猴般仿冒神的作为，只要人的眼睛被开启、属灵智慧的光一照耀，神迹就足以有力地证明神的同在，正如这里尼哥底母所说的。

（55）“因他的尊贵和名望。”

（56）“意思是夫子。”

3. 我实实在在地告诉你。 “实实在在”（ἀμὴν）一词重复了两次，这是为要唤起他更郑重的注意。因为基督正要论到一切题目中最重大、最有分量的事，所以他认为有必要唤醒尼哥底母的注意，免得他轻率或漫不经心地把这整段话听过去。（57）这双重肯定的目的就在于此。

虽然这番谈话看上去似乎突兀，几乎不合时宜，但基督这样展开论述却是最为恰当的。因为正如一块田地若没有先经农夫劳作预备，撒种便是徒然；照样，若人的心思没有先被制服，并恰当地预备好顺服和受教，那么散布福音的教训也是无益的。基督看见尼哥底母的心里充满许多荆棘，被许多有害的杂草塞住，以致几乎没有留给属灵教训的空间。因此，这番劝勉就像一次耕地，要洁净他，使没有什么能拦阻他从教训中得益。故此，我们当记住：虽然这话是对一个人说的，但神的儿子如今也是天天用同样的话对我们所有人说。我们中间有谁敢说自己脱离罪恶情欲到了一个地步，不再需要这样的洁净呢？所以，我们若想在基督的学校里有良善而有益的长进，就当学会从这里起步。

人若不重生。意思是：只要你仍缺少神国中最重要的事，你称我为“夫子”对我并不重要；因为进入神国的第一道门，就是成为一个新人。但这是一段重要的经文，所以应当仔细考察其中每一部分。

“见神的国”与“进入神的国”是同一个意思，我们马上就会从上下文看出来。但那些以为“神的国”指的是“天堂”的人错了；这里更是指属灵的生命，这生命在今世因信心开始，并且随着信心持续的进展而天天增长。所以它的意思是：人若没有先被更新，就不能真正与教会联合，也不能算在神的儿女中。这句话简明地表明了基督教的起点，同时也教导我们：我们生来就是流亡者，完全与神的国隔绝；并且在神使我们借着重生而全然改变之前，神与我们之间始终处于敌对状态；因为这话是普遍性的，包含整个人类。倘若基督只是对一个人或少数几个人说，他们若不先重生，就不能进入天堂，我们或许会以为这里只是指某些特别的人；但他这里是毫无例外地对所有人说，因为这话没有限制，意思就如同下面这种普遍的话：“凡不重生的，就不能进神的国。”

“重生”这句话所表达的，不是某一部分被修正，而是整个人性的更新。因此可见，我们里面没有一处不是有罪的；因为若全体以及每一部分都需要改革，那么败坏必已蔓延到一切之中。关于这一点，我们很快还要更详细地讨论。以拉斯谟采纳居利禄的意见，把副词“ἄνωθεν”不恰当地译作“从上头”，于是把这句话译为：“人若不是从上头生的。”我承认，这个希腊词本来有歧义；但我们知道，基督是用希伯来话与尼哥底母交谈的。那样一来，就不会有使尼哥底母误解、并引他对肉身第二次出生产生幼稚疑虑的歧义了。所以他明白基督所说的，无非就是：人必须重生，然后才能被接纳进入神的国。

（57）“只是听着，好像心里在想别的事，并不怎么放在心上。”

4. 人已经老了，如何能重生呢？ 虽然基督所使用的这种表达方式并没有直接见于律法和先知书中，但因圣经常常提到更新，而且这也是信仰最基本的原则之一，所以可见当时的文士对圣经的阅读是何等不熟练。当然，不明白重生的恩典是什么意思，有错的不只是一个人；但由于几乎所有人都把心思用在无用的琐细推敲上，敬虔教义中最重要的部分反而被忽略了。今日的教皇制度在其神学家身上，也向我们展示了同样的例子。因为他们终其一生疲惫于高深的玄想，至于一切真正关乎敬拜神、确切盼望我们的救恩，或宗教操练的事，他们对这些的认识并不比鞋匠或牧牛人对星辰运行的认识更多；更有甚者，他们喜爱外来的玄秘，竟公开轻看圣经真实的教训，仿佛那教训配不上他们作为教师所自认为有的高位。因此，我们在这里看见尼哥底母因一根稻草而绊倒，也不足为奇；因为这正是神公义的报应：那些自以为是最高超、最卓越教师的人，那些把平常朴素的教义看作卑贱可鄙的人，反而会在微小的事上惊惶失措。

5. 人若不是从水和圣灵生的。 这段经文有各种不同的解释。有人认为，这里清楚指出了重生的两个部分，“水”表示弃绝旧人，而“圣灵”表示新生命。另一些人则认为这里含有对比，好像基督要把“水和灵”这两种纯净流动的元素，与人属地而粗重的本性对照起来。于是他们把这话看成寓意，认为基督是在教导我们应当放下沉重的肉体之块，变得像“水和空气”一样，好叫我们得以上升，至少不至于如此被压向地上。但在我看来，这两种意见都违背了基督的本意。

金口约翰以及大多数解经家都认为，“水”是指洗礼。这样一来，意思就是：我们借着洗礼进入神的国，因为在洗礼中我们因神的圣灵而重生。于是便产生了一种看法，以为洗礼对于得永生的盼望是绝对必要的。但即便我们承认基督在这里谈的是洗礼，也不应把他的话逼得太紧，以致以为他把救恩局限在外在记号上；相反，他把“水”和“圣灵”连在一起，因为在那可见的象征之下，他证实并印证那只有神借着他的圣灵在我们里面产生的新生命。不错，若人轻忽洗礼，便被排除在救恩之外；从这意义上我承认它是必要的；但若说得救的盼望局限于这记号，那就是荒谬的。就这段经文而论，我不能使自己相信基督是在说洗礼；因为那会显得不合时宜。

我们必须常常记住基督的目的，正如我们已经解释过的：他是要劝勉尼哥底母进入新生命，因为在他开始成为新人之前，他并不能领受福音。因此，这里不过是简单地陈述：我们必须重生，才能成为神的儿女，而这第二次出生的作者乃是圣灵。因为尼哥底母当时正幻想毕达哥拉斯所教导的那种重生（παλιγγενεσία）或灵魂迁移，以为灵魂在肉身死后进入别的身体里去（58）；基督为要医治他的错误，就加以解释，说人不是按着自然方式“第二次出生”，也不需要披上一个新的身体；人所谓“生”，乃是当他借着圣灵的恩典在心思和心灵上被更新的时候。

因此，他用“灵”和“水”来表示同一件事，这不应当被看作牵强或勉强的解释；因为圣经常有这样普通的说法：一提到“灵”，便加上“水”或“火”这个词，来表达他的能力。我们有时读到说，基督“要用圣灵与火施洗”（马太福音3:11；路加福音3:16），其中“火”并不表示与圣灵不同的事，只是表明他在我们里面的功效。至于把“水”放在前面，无关紧要；或者更准确地说，这样说反而更自然，因为先用了比喻，接着便有直白的说明，仿佛基督是说：人若不藉着“水”被更新，就不是神的儿子；而这“水”就是“圣灵”，他重新洁净我们，把他的能力倾注在我们身上，使我们虽然本性全然干枯，却得着属天生命的活力。基督用一种圣经中常见的表达来责备尼哥底母的无知，实在极其恰当；因为尼哥底母本该终于承认，基督所说的话是取自先知们通常的教训。

所以，“水”不过是指那由圣灵所产生的内在洁净和振兴。此外，在圣经中，用“和”来代替“就是”，以便后一句解释前一句，也并不罕见。我这个看法还得到下文的支持；因为当基督立刻说明我们为何“必须重生”时，没有再提“水”，反而表明他所要求的新生命单单是由“圣灵”所产生的；由此可见，“水”不可与“圣灵”分开。

（58）“他幻想灵魂在肉体死后会进入别的身体。”

6. 从肉身生的，就是肉身。 他借着相反的对比来论证：若不给我们开一条借着“重生”（παλιγγενεσία）进入的路，神的国就向我们关闭。因为他先假定一点：若我们不是属灵的，就不能进神的国。但我们从母腹里带出来的，除了属肉体的本性，别无所有。所以结果就是：我们按本性被逐出神的国，失去了属天的生命，仍在死亡的轭下。不仅如此，基督在这里论证说，人必须“重生”，因为他们只是“肉体”，显然是把全人类都包括在“肉体”这个词之下。因此，这里所说的“肉体”不只是身体，也包括灵魂，因此是指人的每一部分。教皇派神学家把这词局限于他们所谓感性的一部分，这完全是出于对其意义的无知；（59）因为若是那样，基督的论证就不成立了，好像我们需要第二次出生，只因为我们有一部分败坏了。但若把“肉体”与“圣灵”相对照，像败坏之物与未败坏之物相对，弯曲之物与正直之物相对，污秽之物与圣洁之物相对，受沾染之物与纯净之物相对，那么我们就很容易得出结论：人的整体本性都被这一个词定了罪。因此，基督宣告：我们的悟性和理性是败坏的，因为它们属乎肉体；我们心中一切情感也都是邪恶并被弃绝的，因为它们同样属乎肉体。

但这里有人也许会反对说：既然灵魂不是由人的生殖所生，那么就我们本性最主要的部分来说，我们并不是“从肉身生的”。这就引得许多人设想，不但我们的身体，我们的灵魂也是从父母传下来的；因为他们认为，原罪特别住在灵魂里，若不是我们的灵魂都从亚当的灵魂出来，就不可能从一个人传到他所有后裔身上。诚然，乍看之下，基督的话似乎表达了这样的意思：我们之所以是“肉体”，是因为我们“从肉身生”。我回答说，就基督的话本身而论，不过是说：我们出生时都是属肉体的；并且既然我们以必死之人的身份来到这个世界，我们的本性所爱好的无非就是“肉体”。他在这里只是把本性和超自然的恩赐分别开来；因为全人类在亚当一人身上的败坏，并不是出于生殖本身，而是出于神的安排。神曾在亚当一人里面把我们众人都装饰起来，也在他里面把那些恩赐从我们身上夺去。所以，与其说我们各人都从父母那里吸取了恶习和败坏，不如更正确地说：我们众人在亚当一人里面同样败坏了，因为在他背叛之后，神立刻从人性中收回了他先前赐下的东西。

这里又产生另一个问题：因为可以确定，在这退化而败坏的本性中，神的某些恩赐残余仍然存留；由此似乎可以推出，我们并非在一切方面都败坏。回答并不难。神在堕落之后留给我们的那些恩赐，若单独看，本来确实值得称赞；但由于邪恶的感染已经蔓延到每个部分，在我们里面就找不到任何纯净无瑕、不受玷污的东西。我们天然有一些对神的认识，在良心上刻着某种善恶之分，我们的能力足以维持今生的生活，简而言之，我们在许多方面都高过禽兽，这些本身都是美善的，因为它们源于神；但在我们身上，这一切都已经全然被污染了，就像酒若全然被容器的恶味所感染和败坏，就会失去原有的甘美，反而变成苦涩有害的味道。因为如今人里面所剩下的那一点对神的认识，不过是偶像崇拜和各种迷信的可怕根源；人在选择和辨别事物时所运用的判断，一部分盲目愚昧，一部分残缺混乱；我们所有的勤奋都流入虚空和琐事；而人的意志本身则以疯狂的猛烈冲动，猛然奔向邪恶。这样，在我们整个本性中连一滴正直也没有存留。因此显然，我们必须借着第二次出生被重新塑造，好使我们适合神的国；基督这话的意思是：人从母腹出来时只生为“属肉体”的，所以他必须借着“圣灵”被重新塑造，才开始成为属灵的人。

这里“灵”一词用了两重意义，就是指恩典，也指恩典的果效。因为首先，基督告诉我们，神的“圣灵”是纯洁正直本性唯一的作者；然后他又说明，我们之所以成为“属灵”的，乃是因为我们已被他的能力更新了。

（59）“这清楚表明他们一点也不明白这事。”

7. 不要希奇。 这段经文被注释家用各种方式加以牵强解释。有人认为，基督是在责备尼哥底母以及同类之人的粗鄙无知，说“你们不明白这属天的重生奥秘，本不足为奇”，因为即便在自然秩序中，他们对那些落在感官范围之内的事，也并不明白其中缘由。另一些人则构造出一种虽然巧妙、却过于勉强的意思：即“风随意吹动，所以我们借着圣灵的重生得着自由，脱离罪的轭，甘心乐意地奔向神。”奥古斯丁的解释也同样离基督本意甚远；他说神的灵按着自己的喜悦施展能力。金口约翰和居利禄给出的看法较好，他们说这比喻取自风，并把它应用于这里：虽然能感受到风的力量，“我们却不知道”它的来源和原因。虽然我与他们的意见相差不远，但我还是要更清楚、更确切地说明基督的意思。

我坚持这个原则：基督是从自然秩序中借用一个比方。尼哥底母认为自己所听见有关重生和新生命的话不可思议，因为这种重生的方式超出了他的理解能力。为免他因此产生疑虑，基督指出：即使在肉身生命里，也显明了神奇妙的大能，而其理由却是隐藏的。因为众人都从空气中吸取生命的气息；我们察觉空气的流动，却“不知道它从哪里来，往哪里去”。若神在这脆弱短暂的生命中尚且如此有力地工作，使我们不得不惊叹他的能力，那么我们若想凭自己心思的领会去衡量他在属天、超自然生命中的隐秘工作，只肯相信眼见的东西，这岂不是愚昧吗？正如保罗在严厉斥责那些拒绝复活教义的人时所说的：他们认为现在朽坏的身体既已归于尘土、归于无有，就不可能再披上蒙福的不朽，于是保罗责备他们的愚钝，因为他们不思想，神大能相似的彰显在“一粒麦子”上已经可以看见；因为种子若不先朽坏，就不能发芽（哥林多前书15:36）。这正是大卫所惊叹的奇妙智慧：“耶和华啊，你所造的何其多，都是你用智慧造成的！”（诗篇104:24）

所以，那些已经借着自然界通常的秩序受到警戒，却仍不能往上提升，以致承认神的手在基督属灵国度中的能力远超过这一切的人，实在愚昧至极。当基督对尼哥底母说他不该希奇时，我们不可把这理解为基督要我们轻看神如此显赫、值得至高惊叹的作为；他的意思乃是，我们不该用那种妨碍信心的惊讶去惊讶。因为许多人把自己所认为过高、过难的事都当作虚构的故事而拒绝。总而言之，让我们不要怀疑：我们确实是借着神的圣灵再次被塑造，成为新人，虽然他做这事的方式对我们仍是隐藏的。

8. 风随着意思吹。 严格说来，不是“吹”本身有意志，而是说那流动是自由的、不确定的、变化的；因为空气有时向这个方向运动，有时向另一个方向运动。这一点正好适用于当前的论题；因为若它像水一样按着固定的流动前行，就不会显得这样奇妙。

凡从圣灵生的，也是如此。基督的意思是：神的圣灵在人更新时的运行和作为，并不比空气在这属地、外在生命中的运动更难觉察；但其方式却是隐藏的。因此，若我们在这世界里看见如此显著的展示，却不在属天生命中敬拜神那不可测度的能力，反而在恢复我们灵魂救恩这件事上归给他的比在维系我们身体构造这件事上还少，那么我们就是忘恩负义且心怀恶意了。若把这句话这样转述，应用就会更明显一些：在被更新的人里面，圣灵的大能和功效正是如此。

9. 这些事怎能有呢？ 我们看见，尼哥底母最大的障碍是什么。凡他所听见的，在他看来都荒诞可怪，因为他不明白其方式；所以，对我们而言，没有什么比我们自己的骄傲更大的拦阻了。也就是说，我们总想比应当有的更聪明，因此凡是不能向我们的理性解释清楚的，我们就带着魔鬼式的骄傲一概拒绝，仿佛应当把神无限的大能局限在我们贫乏的理解力之内。诚然，我们可以在一定程度上探究神作为的方式和原因，只要我们是以节制和敬畏的态度这样做；但尼哥底母却因自己不相信其为可能，便把这事当作虚构。关于这一点，我们在第六章还要更详细地讨论。

10. 你是以色列人的先生。 基督见自己在教导这样一个骄傲的人时，时间和工夫都白费了，就开始严厉地责备他。的确，这样的人若不先除去那使他们自高自大的邪恶自信，就绝不会有任何长进。这一点非常恰当地被放在首先，因为恰恰在他最夸耀自己敏锐和明智的事上，基督责备了他的无知。他以为，不承认一件事有可能，会被看作庄重和聪明的表现，因为人在没有完全查明原因之前就同意别人所说的话，常被认为是愚昧轻信的。但尼哥底母凭着他一切教师式的傲慢，却在最初等的原则上表现出比孩童还幼稚的迟疑，这反而叫他显得可笑。这样的迟疑实在卑鄙可耻。因为若我们不相信人是借着神的圣灵被更新，那么我们还有什么宗教？还有什么对神的认识？还有什么善活的准则？还有什么永生的盼望？因此，这里的“这些”一词带有强调的意味；因为圣经常常重复这一部分的教义，所以连最低等的初学者也不该不知道。若有人自称在神的教会中作“教师”，却对这事一无所知、毫无训练，那实在令人无法忍受。

11. 我们所说的是我们知道的。 有人把这话归于基督和施洗约翰；也有人说，这里用复数代替单数。至于我，我毫不怀疑，基督是在把自己与神所有的先知连在一起，以众人的身份泛论。哲学家和其他爱慕虚荣的教师，常常提出自己虚构出来的琐事；但基督却宣称：他自己以及一切神的仆人所特有的，是他们所传讲的教义都不是别的，乃是确定无疑的。因为神差遣仆人，不是叫他们喋喋不休地谈论那些未知或可疑的事，而是先在他的学校里训练他们，使他们随后把从他那里学来的传给别人。再者，正如基督借着这见证向我们推荐他教训的确定性，他也同时给一切他的仆人定下一条谦卑的律：不可提出自己的幻想或推测，不可传讲毫无坚实内容的人为发明，只当向神作忠实纯正的见证。因此，各人都当留意主向自己启示了什么，免得有人越过自己信心的界限；最后，也免得有人容许自己讲说任何不是从主那里听见的事。还当注意，基督在这里是用起誓的方式来坚立他的教训，使它在我们身上有完全的权威。

你们却不领受我们的见证。加上这句话，是要使福音不因人的忘恩而受亏损。因为信神真理的人本来就很少，而这真理在世上又处处被拒绝，所以我们必须维护它，不让它因人的轻蔑而被看轻，不让全世界都藉着不敬虔来遮蔽它的威严。虽然这话的意思简单而一致，但我们仍必须从这里得出两方面的教训。第一，不要因为福音在地上只有少数门徒，我们对它的信心就被削弱；基督仿佛在说：纵然你们不领受我的教训，它仍然是真实而长存的；因为人的不信绝不能阻止神永远为真。第二，今日凡不信福音的人，必不能免受惩罚，因为神的真理是圣洁而神圣的。我们必须用这个盾牌坚固自己，好叫我们在人的顽梗面前仍能坚持顺服福音。诚然，我们必须持守这个原则：我们的信心当建立在神身上。但既然神作我们的保障，我们就当像被提升到诸天之上那样，勇敢地把全世界践踏在脚下，或以高傲的轻视看待它，而不可让任何人的不信使我们惊惶。至于基督抱怨他的见证不被领受，我们由此知道：神的话在历世历代都有这样一个特征，就是相信它的人总是少数；因为“你们不领受”这一说法，是针对大多数人，几乎是针对整个民众说的。因此，今日若相信的人数很少，我们也没有理由因此灰心。

12. 我对你们说地上的事。 基督断言：若尼哥底母和别人不能在福音的教训上长进，这责任该归到他们自己身上；因为他表明，不是他没有把众人好好教导，而是因为他已经屈就“到地上”，为要把我们提升“到天上”。人常犯的毛病，就是喜欢被人用机巧华丽的方式教导。因此，大多数人都喜爱高深玄妙的思辨。也因此，许多人轻看福音，因为在其中听不到能满足耳朵的华丽辞藻，于是便不屑把注意力放在这样卑微平实的教训上。然而，神既然屈尊就我们的无知而向我们说话，我们竟因此对他说的话更少敬畏，这就显出极大的邪恶；所以，当神在圣经中以一种粗朴通俗的风格向我们“咿呀学语”般说话时，我们当知道，这样做是出于他爱我们。（60）谁若抱怨自己被这种朴素的言语冒犯，或以此为不服神话语的借口，那便是虚伪；因为不能忍受神向自己俯就的人，就更不可能飞到云上去迎接他。

地上的事。有人解释说，这是指属灵教义的初步元素；因为舍己可说是敬虔的起点。但我更赞同那些把它理解为教导方式的人；因为基督整段论述虽然全是“属天的”，他的表达却非常亲切平易，以致风格本身带有某种“属地”的样子。此外，这些话不可看作只指某一篇讲论；因为基督通常的教导方式，也就是平民化的朴素风格，在这里是和那些野心之人过分迷恋的浮夸、高调辞藻相对照的。

（60）“因为爱我们。”

13. 除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。 他再次劝勉尼哥底母不要倚靠自己和自己的聪明，因为没有一个必死的人能凭自己的力量进入天上，唯有在神儿子的引导之下上去才可以。这里“升天”是指“对神奥秘有纯正的知识，并有属灵悟性的光”。因为基督在这里所给的教训，与保罗所说的是同一回事；保罗宣告说，“属血气的人不领会神圣灵的事”（哥林多前书2:16）；因此，基督把人的悟性一切的敏锐都排除在属神之事以外，因为它远远低于神。

但我们必须留意这些话：唯有属天的基督“升到天上”，而其余的人都被关在门外。因为在前一句里，他叫我们谦卑下来，把全世界都排除在“天”之外。保罗也吩咐说，那些想要在神面前有智慧的人，必须在自己眼中变作愚拙（哥林多前书3:18）。而这正是我们最不情愿做的事。为此我们当记住：一来到神面前，我们所有感官都失效、都退却了；但基督在把我们关在天外之后，立刻提出了补救之道，就是补上：一切别人得不着的，神的儿子却得着了。这也是他称自己为“人子”的缘故，好叫我们不至怀疑：那位披上我们肉身、使我们得以有分于一切福分的，既与我们同具人性，我们就与他一同得着进入天上的路。因此，既然他是父独一的谋士（以赛亚书9:6），他就把那些原本隐藏的奥秘向我们开启。

仍旧在天。人们也许会觉得荒谬：他还住在地上，怎么能说“仍旧在天”呢？若有人回答说，这就其神性而言是真的，那么这话的表达又似乎另有所指，即他作为人时也“在天上”。也可以说，这里并不是在说地方，而只是按着身份把基督与他人分别出来，因为他是神国的承受者，而整个人类都被逐出那国；但由于在基督位格合一的缘故，那本来只属于一种性情的事常被归于另一性情，所以我们不必寻求别的解答。因此，那“在天上”的基督披上了我们的肉身，为要向我们伸出弟兄般的手，也把我们一同提到天上去。

14. 摩西在旷野怎样举蛇。 他更清楚地说明，为什么说只有他一人天门敞开；就是因为凡愿意跟随他作引导的人，他都要带到天上去。因为他见证说，他将要公开地、明显地向万人显明出来，使他的能力遍及各等人。（62）“被举起来”就是被放在高而显著的位置上，叫众人都能看见。这是借着福音的传扬成就的；有人把它解释为指十字架，这既不合上下文，也不适用于当前的主题。所以这些话简单的意思就是：基督要借着福音的宣讲被高举起来，如同一面旌旗，叫众人的目光都转向他，正如以赛亚所预言的（以赛亚书2:2）。作为这种“高举”的预表，他提到“铜蛇”，就是摩西所立起的那蛇；那些被毒蛇致命咬伤的人，一看见它就得了医治。那件事的历史众所周知，记在民数记21:9。基督在这里提起它，是要说明：他必须借着福音的教训被摆在万人眼前，好叫一切凭信心仰望他的人都得着救恩。由此应当推断：基督在福音中是清楚向我们显明的，因此没有人可以抱怨晦暗；而且这种显明是众人共有的，信心则有它自己的“看见”，借此把他当作现今在场的来领受；正如保罗告诉我们，当基督被真实传讲时，他和他的十字架就像一幅生动的画像陈列在我们眼前（加拉太书3:1）。

这比喻并不不当，也不牵强。那铜蛇不过具有蛇的外形，里面却没有什么有毒害命的成分；照样，基督取了罪身的形状，但本身却纯净无罪，为要医治我们里面罪所带来的致命伤口。昔日当犹太人被蛇咬伤时，主预备这样的解毒之方并非徒然；这正有助于坚固基督在此所讲的话。因为他见自己被人轻视为卑微无名之人，就没有什么比“举蛇”更合适的例子来告诉他们：若与人的期望相反，他从极卑微的境况中被“高举”起来，他们不该以为奇怪，因为这事早已在律法下借着蛇的预表影射出来了。

现在又有一个问题：基督把自己比作“蛇”，是因为两者之间有某种相似之处呢？还是说，他宣告这蛇本身是一项圣礼，就像吗哪那样？因为吗哪虽然是为今生所用的肉身食物，保罗却见证它是属灵的奥秘（哥林多前书10:3）。我倾向认为，铜蛇也是如此，不但因为本段经文，也因为它后来被保留下来，直到百姓的迷信把它变作偶像（列王纪下18:4）。若有人持不同看法，我也不与他争辩。

（62）“向各样的人。”

16. 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。 基督揭开了我们救恩的第一因，好像揭开了它的源头，并且这样做，是为使人不再存有疑惑；因为我们的心思若不到达神白白的爱，就得不着安息。正如我们整个得救之事不应当在基督以外任何地方寻找，我们也必须看见，基督是从哪里来到我们这里，以及他为何被赐下作我们的救主。这两点都清楚告诉了我们：第一，对基督的信使一切人得生命；第二，基督把生命带来，是因为天父爱人类，不愿他们灭亡。这个次序必须谨慎留意；因为我们的本性有一种邪恶的野心，一谈到我们得救的起源，我们立刻就会对自己的功德产生魔鬼式的幻想。于是我们想象，神与我们和好，是因为他看我们配得他眷顾。但圣经处处高举他纯全无杂的怜悯，把一切功劳都撇开。

基督在这里说原因在于神的爱，意思正是如此。若我们想再往上追问，圣灵就借着保罗的口关上门，告诉我们，这爱是建立在“他自己旨意所定的美意”之上（以弗所书1:5）。事实上，非常明显，基督这样说，是要把人从自我观照中转离，只仰望神的怜悯。他并没有说神之所以动了心要拯救我们，是因为看见我们身上有什么配得这样大福分的东西，反而把我们蒙拯救的荣耀全都归于他的爱。下文使这一点更加清楚；因为他加上说：“神赐下他的儿子，叫人不至灭亡。”由此可见，在基督施行援助拯救失丧之人以前，所有人都注定归于永远的灭亡。保罗也从时间这一点证明了同样的事：“我们还作罪人、与神为敌的时候，他就爱我们”（罗马书5:8）。事实上，罪掌权之处，只会有神的忿怒，而忿怒总是带来死亡。因此，是怜悯使我们与神和好，也使他把生命重新赐给我们。

不过，这样的表达方式似乎与圣经许多地方不合；那些地方把基督当作神爱我们的首要根基，并表明离了基督，我们乃是神所恨恶的。但我们应当记住我已经说过的：天父在自己里面爱我们的那隐秘之爱，高于一切别的原因；但他愿意让我们知道、并借此激发我们盼望救恩的那恩典，则是从借着基督所成就的和好开始的。因为既然神必然恨恶罪，我们若未先为这些罪成就赎罪，使神对我们的公义愤怒得以止息，又怎能相信他爱我们呢？所以，为了使神与我们和好，基督的爱必须先介入；然后我们才能经历他的父爱之慈。但正如我们先被告知：神因为爱我们，就把他的儿子赐下为我们死；接着立刻又加上说：严格说来，信心应当单单仰望基督。

他赐下他的独生子，叫一切信他的不至灭亡。这就是说，信心真正的目光是定睛在基督身上，在他里面看见神胸怀中充满慈爱；而倚靠基督的死，作为那爱唯一的凭据，乃是一个稳固而持久的支撑。“独生子”这个词带有强调意味（ἐμφατικὸν），是为要彰显神向我们爱的热烈。因为人不容易相信神爱他们，所以为除去一切疑惑，他明确指出：我们对神而言是如此宝贵，以致为了我们，他连自己的“独生子”也没有爱惜。所以，既然神已如此丰丰富富地向我们见证了他的爱，谁若仍不以此见证为满足，仍然心存疑惑，就是大大侮辱基督，好像他不过是一个平常人，被随便交出来受死。我们反而应当这样想：神越看重他的“独生子”，我们的救恩在他眼中就显得越宝贵，因此他才拣选叫他的“独生子”为我们这得赎的代价而死。基督配得这名称，因为按本性说，他就是神“独一的儿子”；而当我们被接在他的身体上时，他又借着收养把这尊荣分给我们。

叫一切信他的不至灭亡。这是对信心极大的称赞，因为它使我们脱离永远的灭亡。基督明确要说明：虽然我们看起来似乎生来就是要死的，但借着信基督，确定无疑的拯救已经摆在我们面前；因此，我们不应惧怕那本来悬在我们头上的死亡。他用了普遍性的词“一切”，既是邀请所有人不加分别地有分于生命，也是要截断不信者一切借口。前面所用的“世人”一词也是这个意思；因为虽然“世界”里找不到任何配得神恩惠的东西，但当他邀请所有人毫无例外地来信基督时，就显明他向整个世界施行和好，因为这信本身就是进入生命的门。

另一方面，我们也当记住：虽然“生命”被普遍应许给“一切信基督的人”，但信心却不是人人都有。因为基督被显明出来，摆在众人眼前；但唯有蒙拣选的人，是神开了他们的眼睛，使他们凭信心去寻求他。在这里也显出信心奇妙的功效：借着信心，我们领受父所赐给我们的那位基督本身，也就是那位已经使我们脱离永死定罪、又使我们成为永生后嗣的基督；因为他借着自己受死的祭已经为我们的罪成了赎罪祭，使神再没有什么拦阻，不认我们为儿子。因此，既然信心拥抱基督，也拥抱他受死的功效和复活的果子，那么借此得着基督的生命，也就不足为奇了。

不过，信心为何、以及如何把生命赐给我们，还没有十分明白。是因为基督借着他的圣灵更新我们，使神的公义在我们里面活着并有力量吗？还是因为我们因他的血得洁净，在神面前借着白白的赦免被算为义呢？这两件事总是连在一起，这确是真的；但既然这里论到的是得救的确据，我们主要应当持守这个理由：我们得生命，是因为神白白地爱我们，不把我们的罪归到我们身上。正因如此，这里才特别提到祭；因为藉着祭，罪、咒诅和死亡都一同被除灭了。至于这两句话的目的，我已经解释过了：就是要叫我们知道，在基督里我们重新得回那在自己里面所缺乏的生命；因为在人类这悲惨的处境中，就时间次序而言，救赎先于救恩。

17. 神差他的儿子降世，不是要定世人的罪。 这是对前面陈述的确认；因为神差他自己的儿子到我们这里来，并不是徒然的。他来不是要毁灭；因此结论就是：神儿子特有的职分，乃是叫“一切相信的人”都借着他得救。如今，当我们相信神的旨意是要基督把我们从死亡中拯救出来时，就再没有任何理由叫人对自己如何逃脱死亡而踌躇不定、忧虑不安了。“世界”这个词再次被提出来，是要免得有人以为自己若只是走信心的道路，却仍被完全排除在外。

这里“审判”（κρίνω）是指“定罪”，像在许多别处一样。当他说“他来不是要定世人的罪”时，就是指出他降临的实际目的；因为我们这些已经彻底败坏的人，又何必还要基督来毁灭呢？因此，我们在基督身上不该看别的，只该看见：神出于他无限的良善，愿意伸出援手，拯救我们这些失丧的人；每逢我们的罪压迫我们，每逢撒但要把我们赶入绝望，我们就当举起这个盾牌：神不愿我们被永远的灭亡吞没，因为他已经立他的儿子作“世界”的救恩。

至于基督在别处说他“为审判到这世上来”（约翰福音9:39），又被称为“绊脚石”（彼得前书2:7），又说他“是叫许多人跌倒的”（路加福音2:34），这些都可以看作是附带的结果，或出于另一原因；因为那些拒绝他所赐恩典的人，本就该在他身上遇见自己对如此宝贵又如此可耻地轻蔑之举的审判者和报应者。在福音中，这一点极其明显；因为福音本来严格说是“神的大能，要救一切相信的”（罗马书1:16），但许多人的忘恩却使它对他们成为死亡。保罗把这两方面都表达得很好；他说，等到敬虔之人的顺服成全之后，他手里“就有了报复，要惩治一切敌挡他教训的人”（哥林多后书10:6）。总之，福音首先、特别是为信的人设立，叫它对他们成为救恩；但随后，那些藐视基督的恩典，宁愿叫他作死亡之源、而不愿叫他作生命之源的不信者，也绝不会逃脱刑罚。

18. 信他的人，不被定罪。 当基督这样频繁而郑重地重复说，一切信的人都脱离死亡的危险时，我们由此可以推知，坚固而确定的信靠是何等必要，好使良心不至长久处在战栗惊惧之中。他再次宣告：当我们已经“信了”的时候，就不再有“定罪”留下；这件事他后来在第五章还要解释得更充分。这里现在时“并不被定罪”，按希伯来语的习惯，是代替将来时“将不被定罪”；因为他的意思是，信徒已经从被定罪的恐惧中得了安全。

不信的人，罪已经定了。这意思是：任何人若要逃脱死亡，再没有别的补救办法；换句话说，凡拒绝在基督里赐给他们之生命的人，剩下的就只有死亡，因为生命不是别的，正是在于信心。这里动词的过去式“已经定了”（ἤδη κέκριται），是为了加强语气（ἐμφατικῶς），更有力地表明一切不信的人都完全灭亡了。但当注意，基督在这里特别是说那些在公开轻蔑福音上显露其邪恶的人。因为虽然确实从来没有别的办法使人逃脱死亡，除非他们投奔基督，但基督这里既然是在说那将要传遍全世界的福音宣讲，他的话便是针对那些故意并恶意熄灭神所点燃之光的人说的。

19. 定罪就在此。 他回应恶人常有的埋怨和牢骚；这些人总以为神待他们比他们预料的更严厉，于是就责难神的“过分严苛”。人人都觉得，那些不信基督的人竟被交付灭亡，这太苛刻了。为免任何人把自己的“定罪”归咎于基督，基督指出：人人都该把责任归到自己身上。原因是：不信本身就是坏良心的明证；因此显然，不信者之所以不肯来到基督面前，拦阻他们的正是他们自己的邪恶。有人认为他这里只不过指出“定罪”的记号；但基督的目的，是要约束人的邪恶，使他们不能照常例与神争辩、争论，仿佛神因不信而以永死刑罚他们，是不公义的。他指出，这样的“定罪”是公正的，毫无可责之处；不仅因为那些宁愿爱“黑暗”过于“光明”、又拒绝白白赐给他们之“光”的人，本身就是行恶的，而且因为那种“恨光”的心，只能出自邪恶并自知有罪的心思。许多反对福音的人，外表或许显得十分圣洁光鲜；但即便他们看起来比天使还圣洁，也毫无疑问，他们仍是伪君子；因为他们拒绝基督的教训，原因无非是他们喜爱自己的藏身之处，好让自己的卑劣得以遮掩。因此，既然正是伪善使人可憎于神，那么众人都被定了罪；因为若不是他们被骄傲弄瞎，喜爱自己的罪恶，他们本会 readily、甘心地接受福音的教训。

20. 凡作恶的便恨光。 意思是，“光”之所以被他们厌恶，无非因为他们邪恶，想尽可能隐藏自己的罪。因此可见，他们拒绝这医治之法，实际上就是故意保留自己被定罪的根基。我们若以为那些向福音发怒的人是出于敬虔的热心，那就大错特错了；相反，他们憎恶并躲避光明，不过是要更自由地在“黑暗”中自我谄媚。

21. 但行真理的。 若你承认人在被神的圣灵更新之前，也会有正直真实的人，那么这句话看起来就不恰当，甚至荒谬；但这与圣经一贯的教训完全不符，因为我们知道，信心才是善行果子的根。为解决这困难，奥古斯丁说，“行真理”就是“承认我们自己悲惨，且毫无行善的能力”；而且，诚然，当我们因认识自己的贫乏而被迫逃奔神的恩典时，这确是一种真实的信心预备。但这一切都离基督的意思很远；因为他不过是简单地说，那些行为诚实的人，没有什么比“光”更是他们热切所要的，为要“叫他们的行为显明出来”；因为经过这样的察验，就更明显看出，他们在神面前说的是“真理”，并无诡诈。现在，若我们因此就推论说，人在信之前已经有了好良心，那就成了不合逻辑的论证；因为基督不是说，蒙拣选的人信，是为了配得善行的称赞；他只是说，不信的人若不是良心有亏，本来会怎样行。

基督用“真理”这个词，是因为当我们被行为外表的光彩所迷惑时，就看不见里面所隐藏的东西。因此他说，那些正直而无伪的人，乐意来到神面前，因为唯有神是我们行为合格的审判者。那些“行为”若是“在神里面”行的，或“照着神”行的，就是指那些蒙神悦纳、并按他的准则为善的行为。因此，让我们学会：判断“行为”时，除了把它们带到福音的“光”中之外，别无他法，因为我们的理性本身是全然瞎眼的。

22. 这事以后，耶稣和门徒到了犹太地。 节期过后，基督很可能到了靠近亚嫩城的犹太地区；亚嫩位于玛拿西支派境内。福音书作者说，“那里水多”，而在犹太地水并不那样丰富。地理学家告诉我们，亚嫩和撒冷这两座城离约旦河与雅博河汇流之处不远，并且附近还有西古提波利。从这些话中，我们可以推断，约翰和基督施洗时，是把全身浸入水中；不过，只要外在礼仪与属灵真理以及主所设立的命令和规范相合，我们就不该为此过分忧虑。照我们所能推测的，这些地方彼此相近，使各种传闻流传开来，也引发了许多关于律法、关于敬拜神、以及关于教会情况的讨论，因为这时同时出现了两位施洗的人。福音书作者说“基督施洗”，我把这理解为他职分开始的时期；也就是那时他开始公开行使父所赐给他的职分。虽然基督是借着门徒这样做的，但这里却直接称他为施洗的作者，没有提他的仆役，因为他们只是奉他的名、照他的吩咐行事。关于这一点，我们在下一章开头还要多说一些。

25. 约翰的门徒和一个犹太人辩论。 福音书作者叙述“从约翰的门徒那里起了辩论”，并非没有缘故；因为他们在教义上越是没有根基，就越是急于投入争辩，因为无知总是大胆而自负。若是别人攻击他们，他们还可得到一些原谅；但他们自己既不适合承担辩论，却主动去挑动犹太人，这就是鲁莽而愚蠢的举动。这些话的意思是，“这场辩论是由他们挑起的”；而他们的过错不仅在于拿起自己并不明白的事，又冒失地谈论，超出自己的知识限度；还有另一个不亚于前者的过错，就是他们的用意与其说是在维护洗礼的合法性，不如说是在维护他们老师的地位，好叫他的权威不受损伤。就这两方面而言，他们都该受责备，因为他们既不明白洗礼真正的性质，就把神的圣礼暴露在讥笑之下；又因为出于罪恶的野心，竟要替他们的老师对抗基督。

因此显然，他们一听说“基督也在施洗”，就因这一个事实而惊惶失措、心里混乱了；因为他们的注意力只放在人身上和外在表象上，（64）对于教义本身反而不那么关心。借着他们的例子，我们受教知道：凡受一种罪恶的取悦人之心所驱动，而不是受向神热心所驱动的人，会落入何等错误之中；我们也同时被提醒，我们应当单单以一件事为目标，并用各种方法促进它，那就是唯独基督得居首位。

关于洁净。这个“问题”是“关于洁净”的；因为犹太人有律法所规定的各种洗礼和洗濯（65）；而他们并不满足于神所设立的那些，（66）还仔细遵守许多从祖先传下来的别样礼仪。当他们发觉除了这样众多而繁杂的“洁净”方式之外，基督和约翰又引进了一种新的“洁净”方式时，他们就觉得这很荒谬。

（64）“以及外在的表象。”

（65）“关于洗礼和洗濯。”

（66）“就是神所设立的那些。”

26. 就是你所见证的那一位。 他们用这论据，要么是想使基督低于约翰，要么是想表明约翰既然尊荣了基督，基督就因此欠了约翰的人情；因为他们把约翰用如此尊贵的称号装饰基督，看作是约翰施给基督的恩惠。仿佛约翰这样宣告不是他的本分，或者更准确地说，仿佛作神儿子的先锋，不是约翰最大的尊荣。因为约翰的见证既如此有利于基督，就想因此把基督放在约翰以下，再没有比这更不合理的了；因为我们知道约翰所作的是怎样的见证。他们所说的“众人都往他那里去了”，乃是嫉妒之人的话，（67）也是出于罪恶的野心；因为他们怕群众立刻离弃他们的老师。

（67）“这是出于嫉妒之人的一句话。”

27. 若不是从天上赐的，人就不能得什么。 有人把这话解释为指向基督，好像约翰是在指责门徒敌挡神、行邪恶的狂妄，因为他们企图夺去父所赐给基督的东西。他们认为意思是：“他在这么短时间内被高举到这么大的尊荣，这是神的作为；所以你们妄想贬低神亲手高举的人，乃是徒然的。”另一些人认为，这是一句约翰因门徒至今进步如此之少而愤然发出的叹词。事实上，他们明明多次听见他就是基督，却还想把他降到普通人的地位，不让他高过自己的仆人，这实在荒唐至极；所以约翰似乎完全可以说，花时间教导人是徒然的，因为他们迟钝愚笨，除非心意先被更新。

但我更赞同那些把这话解释为应用在约翰自己身上的人；他的意思是，说使他为大并不在他自己手里，也不在他们手里，因为我们众人的分量只当是神要我们所是的。因为如果连神的儿子也“不自己取这尊荣”（希伯来书5:4），那么普通地位的人，谁还敢贪图超过主所赐给他的呢？这一个想法，若真深深印在我们心里，就足以大大压制野心；而若野心被纠正和除灭，纷争的瘟疫也就随之消失。为什么每个人总把自己抬得过高呢？不就是因为我们没有依靠主，以至于不能满足于他所给我们的地位吗？

28. 我曾说，我不是基督。 约翰责备他的门徒，不肯相信他所说的话。他曾多次警告他们自己不是基督；因此，剩下的就只是：他应当和别人一同作神儿子的仆人，服在他之下。这段经文值得注意；因为当他说“我不是基督”时，他什么也不给自己保留，只保留作头之下的肢体，在教会中与其他人一样服事，而不是被高举得过高，以致遮蔽元首的尊荣。他又说，自己“是奉差遣在前面的”，为基督预备道路，正如君王常有使者或前驱一样。

29. 娶新妇的，就是新郎。 他借着这个比喻，更充分地证实前面的论断：唯独基督被排除在普通人的等级之外。因为一个娶妻的人，召请朋友来参加婚礼，并不是要把新妇给他们亵渎，或者放弃自己的权利，让他们与自己共享婚床；相反，他乃是要借着他们的尊荣与见证，使这婚姻更加神圣。同样，基督呼召他的仆人担任教导的职分，并不是叫他们征服教会、据此取得对教会的统治权，而是要使用他们忠心的劳苦，使他们与自己同工。人被安置在教会之上，代表神儿子的位格，这是一种伟大而崇高的尊荣。所以他们就像“新郎”带来的“朋友”，与他一同庆贺婚礼；但我们必须留意这个区别，使服事的人记得自己的地位，不可把专属于“新郎”的东西据为己有。总而言之，教师们彼此之间无论有什么尊贵，都不该妨碍基督在他的教会中独自掌权，也不该妨碍他独自借着自己的话治理教会。

圣经中常常出现这个比喻，当主想表达那使他把我们系于自己的神圣收养之约时，就会这样说。因为他把自己真实地赐给我们享用，好叫他成为我们的；所以他理当向我们要求那种妻子对丈夫所应尽的相互忠贞与爱。这婚约在基督里得到完全实现；正如保罗告诉我们，我们是“他的肉，他的骨”（以弗所书5:30）。他向我们所要求的贞洁，主要就在于顺服福音，好使我们不被引离它纯正的单一性，正如同一位使徒所教导的（哥林多后书11:2）。因此，我们必须单单服从基督，他必须是我们唯一的元首，我们不可偏离福音纯正的教训一丝一毫；惟独他必须得着最高的荣耀，好保有他作我们新郎的权利和权威。

那么，服事的人当做什么呢？当然，神的儿子呼召他们，是要他们在主持这神圣婚约上向他尽本分；因此，他们的职责就是，竭力看顾那托付给他们的“新妇”，使他们把她“如同贞洁的童女”献给丈夫；保罗在刚才所引的经文中，正是以此为荣。但那些把教会吸引归向自己，而不是归向基督的人，就是卑劣地破坏了他们本应尊荣的婚约。基督既把守护他新妇的职责托付给我们，赐我们如此大的荣耀；那么，我们若不竭力维护并捍卫他的权利，我们的不忠就越发显得可憎。

所以，我这喜乐满足了。他的意思是：当他看见基督掌权，并且人按着基督所当得的那样听从他时，他一切愿望就都得了满足，再没有别的可求了。谁若有这样的心志，放下对自己的一切顾念，只高举基督，并以看见基督得尊荣为满足，那么他在治理教会上就会忠心而有成效；但谁若在这目标上有丝毫偏离，就会成为卑劣的淫乱者，所做的无非是败坏基督的新妇。

30. 他必兴旺，我必衰微。 施洗约翰继续往前说；因为他先前曾被主提升到极高的尊位，如今他表明，那不过是暂时的；现在“公义的日头”（玛拉基书4:2）既然已经升起，他就必须退下。因此，他不仅驱散并赶走人们轻率无知地堆在他身上的空洞荣誉烟雾，而且极其谨慎，免得主所赐给他的那真实、合法的尊荣也遮蔽了基督的荣耀。所以，他告诉我们：他之所以先前一直被看作伟大的先知，原因只是他暂时被安置在那样高的位置上，直到基督来到，那时他就必须把自己的职分交给基督。与此同时，他宣告，自己极其乐意甘受归于无有，只要基督占据并以自己的光辉充满全世界；约翰这种热心，是教会一切牧者都当效法的，就是俯下头和肩膀，好叫基督被高举。

31. 从天上来的，是在万有之上。 他用另一个比较来表明，基督与其余一切人有何等大的不同，并且远远高过他们；因为他把基督比作一位君王或卓越的统帅，坐在高位上说话，理当因其权威而受人敬听；而他自己只不过是在基督最低的脚凳前说话，这就够了。（69）在第二句话里，拉丁古译本只一次写出“属乎地”的字样；但希腊抄本一致都把这话重复了两次。我怀疑是无知的人觉得重复多余，于是删掉了；但其意思是：“属地的”，就显明他自己的来源，并且按着自己本性的条件，仍停留在属地的地位上。他坚持说，唯独基督有资格“从上头”说话，因为“他是从天上来的”。

但人或许会问：约翰不也是按着他的呼召和职分“从天上来”的吗？因此，人不也应当听主借着他的口说话吗？因为约翰这话似乎贬低了他自己所传的属天教训。我回答说，这不是绝对地说，乃是相对地说。若单独看服事的人，他们照神所吩咐的传话，乃是“从天上”说话，并带着最高的权威；但一旦他们与基督对照，就不再算得什么了。因此，使徒把律法和福音相比较时说：“那些弃绝在地上警戒他们的尚且不能逃罪，何况我们若弃绝那从天上警戒我们的呢？”（希伯来书12:25）

所以，基督愿意人在他的仆人身上承认他自己，但同时又要这样承认：使他仍然是唯一的主，而他们满足于作仆人的地位；尤其在作比较的时候，他要这样被分别出来，使惟独他被高举。

（69）“在基督的脚凳前。”

32. 他将所见所闻的见证出来。 约翰继续履行自己的职分；因为为要为基督招聚门徒，他称赞基督的教训是确实的，因为他所讲的无非是从父那里领受来的。“看见”和“听见”是与可疑的意见、无根据的传闻、以及一切虚假相对的；因为他的意思是，基督所教导的，没有一样不是完全确定的。但有人会说，一个人若只有“所听见的”，他的可信度又有多少呢？我回答说，这词表示基督是受父教导的，所以他所提出的无非是属神的；换句话说，都是神向他启示的。

这属于基督整个身位，就父差遣他到世上来作他的使者和诠释者而言。接着，约翰又指责世人的忘恩，因他们卑劣而邪恶地拒绝这样一位确实又忠信的神的诠释者。如此，他便处理了那种可能使许多人因绊跌而离开信仰、又可能拦阻或拖慢许多人进步的冒犯；因为我们常常过分依赖世界的判断，所以有相当多的人是按世人的轻蔑来判断福音的，或者至少当他们看见福音到处被拒绝时，就会因这现象先入为主，变得更不愿意、也更迟缓去相信。因此，每当我们看见世人如此顽梗时，就当让这警戒维持我们常常顺服福音：这真理乃是从神而来的。当他说“没有人领受他的见证”时，意思是：若与庞大的不信群众相比，信的人极少，几乎可以说没有。

33. 那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。 这里他劝勉并鼓励敬虔的人，大胆拥抱福音的教训；仿佛是说，他们没有理由因自己人数少而羞愧不安，因为他们信心的作者乃是神；惟有神一位，就足以补足其余一切人的地位。所以，即便全世界都拒绝福音、不给福音信任，这也不该拦阻善人向神表示赞同。他们有可以安稳倚靠的根基，就是知道：相信福音，无非就是赞同神所启示的真理。同时，我们也学到：信心的特性就在于依靠神，并借着他的言语得坚固；因为若不是神先出来说话，就不会有真正的同意。借着这教训，信心不仅和一切人为的发明有别，也和一切犹疑摇摆的意见有别；因为信心必须与神毫无疑惑的真理相对应，而神既不能说谎，信心若还摇摆就是荒谬的。我们若有这道防线作坚固，那么无论撒但用什么诡计来搅扰和动摇我们，我们都将常常得胜。

因此，我们也再次被提醒：在神眼中，信心是何等可悦纳、何等宝贵的祭。因为没有什么比他的真理更为他所珍爱的，所以我们向他所献最可悦纳的敬拜，莫过于借着信心承认他是真实的；因为这时我们把真正属于他的尊荣归给了他。反过来说，不信福音便是对神最大的侮辱；因为若剥夺了他的真理，就等于把他的荣耀和威严一并夺去。他的真理在某种意义上与福音紧紧相连，而他定意要在那里被承认。所以，不信者就其所能而言，是把神的一切都夺空了；并不是说他们的邪恶真能推翻神的信实，而是说他们竟毫不迟疑地把神当作说谎的。我们若不是比石头还硬，这个用来装饰信心的崇高称号，本该在我们心里点燃最炽热的爱慕；因为当那本性不过是假话和虚空的贫贱之人，竟被算为配得用自己的印记见证神神圣真理的时候，神赐给他们的是何等大的尊荣！

34. 神所差来的，就说神的话。 他确认前面的陈述，因为他说明：当我们领受基督的教训时，实际上就是在与神打交道；因为基督并不是从别处来的，乃是从天父那里来的。因此，真正借着他说话给我们的，正是神自己。事实上，若我们不承认基督的教训是属神的，就没有把它当得的一切归给它。

因为神赐圣灵给他，是没有限量的。这段经文有两种解释。有些人把它推广到一般的分赐上，意思是：神是各样恩惠无穷的泉源，他把恩赐大量丰盛地赐给人时，并不会使自己的资源减少一丝一毫。人若从器皿里舀出东西去给别人，终究会见底；但在神身上，绝不会有这样的危险，也不会因他的恩赐极其丰盛，就使他以后不能继续更大地施恩。这样的解释看起来似乎也有几分道理，因为这句话本身是不限定对象的；也就是说，并没有明确指出某一个人。（70）但我更倾向跟随奥古斯丁，把这话解释为专指基督。反对者说，这一句里并没有明白提到基督，这个 objections 并无分量，因为下一句已经除去一切歧义；那似乎泛指许多人的话，在下一句里被限定到基督身上。因为这几句话无疑是为解释而加上的：父“因爱子，已将万有交在他手里”；所以应当把它们看作紧密连在一起。这里现在时的动词“赐”表示一种持续的行动；因为虽然基督一次就领受了圣灵最高完全的充满，但由于他仿佛持续不断地从源头涌流出来，并广泛分赐，所以说基督如今从父领受圣灵，也并无不妥。若有人愿意更简单地理解，也可知道，这类动词时态转换并不罕见，所以“赐”可以当作“已经赐了”来理解。（71）

现在意思已经清楚了：赐给基督的“圣灵”不是“有限量”的，好像他所拥有的恩典能力在某方面受到限制。保罗教导说：“各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐”（以弗所书4:7），以致没有一个人独自拥有完全的丰盛。因为在我们中间，这正是弟兄相交的彼此联结：单独看，没有人拥有自己所需的一切，众人都需要彼此帮助；但基督与我们不同之处在于，父把圣灵无限量地倾倒在他身上。并且，圣灵无量地住在他里面，本来就是合宜的，“叫我们都从他的丰满里领受”，正如我们在第一章已经看见的。紧接着下文所说“父已将万有交在他手里”，也正与此相关；因为借着这些话，施洗约翰不但宣告基督的卓越，同时也指出他所领受丰富的目的和用途：就是父既设立基督为施行分配的管家，他就按自己的意思，并按着他所看为各人所需的，分给每一个人；正如保罗在我刚才提到的以弗所书第四章里更详细解释的。虽然神用各样不同方式使属他的人富足，但唯独基督有这独特之处，就是“万有都在他手里”。

（70）“也就是说，并没有指定某一个人。”

（71）“并且‘赐’是作‘已经赐了’来用。”

35. 父爱子。 但这理由是什么意思呢？难道他就恨恶其他一切吗？回答并不难：他说的不是神对自己所创造之人或其他受造之物那种普遍的爱，而是那种从子开始、再由子流向一切受造物的特别之爱。因为父用来拥抱子的那爱，也是在子里面拥抱我们的那爱；正是这爱引导他借着子的手把一切恩惠分赐给我们。

36. 信子的人有永生。 加上这句话，不仅是要告诉我们，一切美善都当向基督求，也同样是要让我们明白，享有这些美善的方式是什么。他表明，这享有是在于信心；这并非无缘无故，因为借着信心我们拥有基督，而基督带来公义和“生命”；生命正是公义的果子。当宣告说，对基督的信是“生命”的原因时，我们就由此知道，“生命”只在基督里才能找到，除此之外，我们绝不能以任何别的方式有分于它，只能靠着基督自己的恩典。但对于基督的“生命”如何临到我们，人们意见并不一致。有人这样理解：“因为我们借着相信领受圣灵，而圣灵更新我们以致称义，所以我们正是借着这种更新得着救恩。”至于我自己，虽然我承认，借着信，我们确实被更新，以致基督的圣灵治理我们；但我仍然要说，我们首先应当考虑那白白赦罪，借此我们才被神接纳。再者，我还说，我们一切得救的把握都立在此上，并且也就在于此；因为我们在神面前的称义，绝不能以别的方式算给我们，除非他不把我们的罪归到我们身上。

不信子的人得不着永生。正如他借着在基督里的生命、凭其甘甜来吸引我们，如今他也判定一切不信基督的人归于永死。借此，他就彰显神的慈爱，因为他警告我们：若不是基督拯救我们，便没有别的路可逃脱死亡；而这判断是建立在这样一个事实上：我们众人在亚当里都已被咒诅。既然基督的职分是拯救失丧的人，那么拒绝他里面所提供之救恩的人，公义地被容许仍留在死亡之中。我们刚才说过，这尤其是针对那些拒绝向他们所显明之福音的人；因为虽然全人类都卷在同一灭亡之中，但那些拒绝让神的儿子作他们拯救者的人，必有更重、双倍的报应临到他们。并且，毫无疑问，施洗约翰在向不信者宣告死亡时，是要借着对这死亡的恐惧，激励我们去信靠基督。这也同样清楚表明：世界自以为在基督之外所拥有的一切公义，都被定罪，归于无有。也没有人可以反驳说，那些在别方面敬虔圣洁、却因不信而灭亡的人，这样的审判是不公的；因为若不是从基督那里领受，想象人里面会有什么圣洁，本身就是愚妄。

“见生命”在这里是指“享受生命”。但为了更清楚地表明：若不是基督拯救我们，我们就毫无盼望，他又说，神的忿怒常在不信的人身上。虽然我并不反对奥古斯丁的看法：施洗约翰用“常在”这个词，是为要告诉我们，我们从母腹出来就已被指定归于死亡，因为我们生来都是“可怒之子”（以弗所书2:3）。至少，只要我们持守我所说明的真正而简单的意思，我也乐意承认这里有这样的暗示：死亡悬在一切不信的人头上，压迫并淹没他们，使他们永远不能逃脱。事实上，虽然被弃绝的人按本性已经被定罪，但他们借着自己的不信，又把一种新的死亡招到自己身上。福音仆人之所以得着捆绑的权柄，正是为此；因为那些甩开神救命之轭的人，反倒要用死亡的锁链把自己捆住，这正是对人顽梗的公义报应。