约翰福音 第 5 章 · 约翰·加尔文

1. 有一个犹太人的节期。福音书作者虽然没有明说这是哪一个节期，但较可能的推测是他指的是五旬节，至少若这里所记述的事，是紧接着基督来到加利利之后发生的，就是如此。因为逾越节后，他立刻从耶路撒冷起行；经过撒玛利亚时，他说还有“四个月才到收割的时候”；进入加利利后，他医好了大臣的儿子。福音书作者又补充说，后来到了这个“节期”；因此按时间次序，我们应当把它理解为五旬节，虽然我并不在这事上争辩。如今基督“上耶路撒冷去过节”，一方面是因为那时聚集的人众多，他有机会更广泛地传扬自己的教训；另一方面是因为他必须服从律法，好叫他把我们从律法的奴役中救赎出来，正如我们先前已经解释过的。

2. 在耶路撒冷靠近羊门有一个池子。这里补充地点的情形，是要叫我们知道这神迹并不是隐秘的，也不是只有少数人知道；因为“五个廊子”表明这是一个因许多人聚集而闻名的地方，而它靠近圣殿这一点也说明了这事。此外，福音书作者还明确说，“有许多病人躺在那里”。至于这名字的含义，学者们有理由拒绝耶柔米那种奇巧的看法；他不用“毕士大”，却写作“Betheder”，并解释为“羊群之家”；因为这里所提到的是“一个池子”，且“靠近羊市”。那些把“Bethesda”读作“打鱼之处”的人，也没有根据。较有可能的是那些把它解释为“流出之处”的意见；因为希伯来字“אשך”（Eshed）有“流出”的意思，而福音书作者按照当时通常的说法，把它念作“Esda”。因为我认为，水是借着水道引到那里，供祭司取用；除非这地方得名，是因为水借着管子灌入其中。依我看，它被称为“羊市”，是因为那些要献为祭物的牲畜被牵到那里。

3. 在这些廊子里躺着许多病人。病人很可能躺在廊子里，向那些进圣殿敬拜的人求周济；而且在那里也惯常买卖要献为祭物的牲畜。然而在每次节期，神都会医治一些人，好借此推荐律法所规定的敬拜，并显明圣殿的圣洁。但有人也许会觉得，若在宗教最兴盛的时候，我们没有读到这种事，而即便在先知时代，神迹也只是在特殊场合发生，那么当国势如此衰败、几近倾覆的时候，神的大能和恩典反而以格外的光辉彰显出来，这岂不显得荒谬吗？我回答说，照我看有两个原因。第一，圣灵住在先知里面，已经足以见证神的同在，所以那时宗教不需要别的印证；因为律法早已借着丰丰富富的神迹得了坚固的印证，神也不断借着无数见证，表明他悦纳自己所吩咐的敬拜。

可是到了基督将临的时候，他们既失去了先知，境况又极其悲惨，并且四面八方都受各样试探压迫，他们就需要这种非常的帮助，免得以为神已经完全离弃他们，从而灰心丧志，甚至跌倒离弃。因为我们知道，玛拉基是最后一位先知，所以他以这样的劝勉结束自己的教训，叫犹太人“记念摩西的律法”（玛拉基书 4:4），直到基督显现。神看为有益的是，使他们暂时失去先知，并使他们处于悬望之中，好叫他们对基督生出更强烈的渴慕，并在他向他们显现时，以更大的敬畏接受他。然而，为了不使圣殿、祭祀以及那整套要向世界显明救恩的敬拜缺少见证，主在犹太人中仍保留了这种医治的恩赐，使他们知道，神将他们分别出来，异于万民，是有美意的。因为神借着医治病人，清楚地表明，仿佛从天伸出膀臂一般，他悦纳他们从律法命令所得来的这种敬拜。

第二，我毫不怀疑，神借着这些记号，是要提醒他们救赎的时候近了，救恩的创始者基督已经临近，好叫众人的心更加被唤醒。我认为，那一时代的神迹有这双重目的：第一，使犹太人知道神与他们同在，因此能坚定持守对律法的顺服；第二，使他们热切盼望一种崭新而不同寻常的境况。至于“瘸腿的、瞎眼的、枯干的”，福音书作者列举这些病类，是要让我们知道主所医治的病并不是寻常的，因为人的医药对于“瘸腿的、瞎眼的、枯干的”毫无用处。看见这么多人身上有这么多肢体残缺，确实是令人忧伤的景象；然而，神的荣耀在这里却比在最庞大、最整齐的军队前更为灿烂。因为没有什么比神那非常的大能纠正并恢复自然的缺陷更宏伟；也没有什么比他借着无限良善解除人的苦难更美丽、更可喜。

为此，主愿意使这里成为一座辉煌的戏台，不但本地居民，连外来的人也能看见并思想他的威严；并且，正如我先前所说的，当神伸出手来，清楚表明自己同在的时候，这也是圣殿不小的妆饰和荣耀。

4. 因为有一位天使下去。医治病人无疑是神独有的作为；但他既常常使用天使的服事和工作，也就吩咐“一位天使”来执行这职分。因此，天使被称为“执政的”或“有权能的”（歌罗西书 1:16）；这并不是说神把自己的“权能”交给他们，自己便在天上无所事事，乃是因为神在他们里面大有能力地运行，辉煌地彰显并展示自己的大能。所以，把任何事物看作属于“天使”，或设立他们作我们与神之间的中保，以致遮蔽神的荣耀，好像他离我们很远，这是邪恶且可耻的；因为恰恰相反，神使用他们，是作为自己同在的彰显。我们应当防备柏拉图那些愚妄的推测，因为我们与神之间的距离太大，绝不是叫我们去找天使，好让他们为我们求恩；相反，我们应当直接来到基督面前，好叫我们在他的引导、保护和命令之下，得着天使作我们救恩的帮助者和服役者。

至于“按时下去”，神原可以在一瞬之间把他们全都医好；但他的神迹既有其目的，也应当有其限度。正如基督也提醒人，虽然以利沙时代死了那么多人，却不过只有一个孩子从死里复活（列王纪下 4:32）；又虽然在旱灾之时有那么多寡妇饥饿，却只有一个寡妇借着以利亚得了供养（列王纪上 17:9；路加福音 4:25）。照样，主认为只在少数病人身上显明自己的同在，就已经足够了。但这里所描述的医治方式，清楚表明人若要以自己的判断来衡量神的作为，是何等不合理；请问，从“搅动的水”里，能期待什么帮助或医治呢？但主正是这样，借着使我们失去对自己感官的倚赖，训练我们顺服信心。我们太急于追随那些合乎自己理性的事，即便它们与神的话相反；因此，为了使我们更顺服他，他常常把那些与我们理性相抵触的事摆在我们面前。

只有当我们闭上眼睛，单单跟随明白的话语时，我们才显出真正顺服；即便依我们自己的看法，我们所做的事似乎毫无功效。叙利亚人乃缦就是这样的例子，先知打发他到约旦河去，使他得医治，脱离大麻风（列王纪下 5:10）。起初，他无疑把这事看作戏弄；但后来他才实际经历到，神虽然行事违背人的理性，却从不戏弄我们，也不叫我们失望。至于“搅动那水”，这“水的搅动”本身却是明显的证据，表明神按自己的美意自由使用诸元素，并把工作的果效归给自己。因为把本该归于神的事归给受造物，这是极其普遍的错误；但若在“搅动的水”里去寻找医治的原因，那就是愚昧到了极点。因此，神如此摆出外在的记号，好叫病人一看见这记号，就不得不把眼目举向那位独一的恩典之源。

5. 在那里有一个人。福音书作者收集了各种情形，证明这神迹确实可信。病了这么久，早已使他完全失去得医治的希望。这个人抱怨说，自己得不到那水的医治；他曾多次想把自己投进水里，却总不成功，因为没有人帮助他；这就使基督的能力更加明显地显出来。又，“拿起你的褥子”这个命令本身也有这个意思，好叫众人清楚看见，他的得医治并不是靠别的方式，乃是借着基督的工作；因为当他忽然起来，原先无力的各个肢体都变得健全有力时，这样骤然的改变就更能唤醒并震撼所有看见之人的心。

6. 你要痊愈吗？他并不是把这事当作未定之事来询问，而是一方面要在那人心里激起对所赐恩惠的渴慕，另一方面要唤起在场见证者的注意力，免得他们若正在想着别的事，就像常见于突发之事那样，竟没有察觉这神迹。因此，为了这两个缘故，这样的预备是必要的。

7. 我没有人。这个病人所做的，几乎就是我们所有人惯常所做的；因为他按着自己的想法限制神的帮助，除了自己心里所能设想的以外，不敢给自己更多盼望。基督宽容了他的软弱；在这件事上，我们看见了一面镜子，反映出我们每个人天天所经历的忍耐：一方面，我们只定睛在手边可见的办法上；另一方面，基督却出乎我们所料，从隐秘之处伸出手来，借此显明他的良善远远超过我们信心狭窄的范围。此外，这个例子也该教导我们忍耐。“三十八年”是很长的一段时期，在这期间，神迟迟没有把他从起初就定意要赐给这可怜之人的恩惠实际赐下。所以，无论我们被悬在等待中多久，哪怕我们在苦难中呻吟，也切不可因时日拖延而灰心；因为当我们的患难长久持续，即使看不见尽头，我们仍当始终相信，神是一位奇妙的拯救者，他凭自己的大能，轻易除去一切拦阻。

9. 那日是安息日。基督十分清楚，当他们看见一个人负着重担行走时，立刻就会引起多大的冒犯；因为律法明明禁止人在安息日“担什么担子”（耶利米书 17:21）。但基督不顾这个危险，而选择这样显明此事，有两个原因：第一，要使神迹更广泛地被人知道；第二，要借此提供机会，并且仿佛为他随后所讲那篇美好讲论开路。这神迹必须被人认识，是如此重要，以致他认为自己应当大胆轻看众人所起的冒犯，特别因为他手中已有公正的辩护，虽不能使不敬虔的人平息，却足以驳倒他们的毁谤。所以我们当记住这个原则：即便全世界都因此大发忿怒，我们仍当照着神荣耀所要求的，宣扬神的荣耀并颂扬他的作为。即使我们的劳苦未能立刻见效，我们也不应因此不安或灰心，只要我们持守我所说的目标，并不越过自己职分的界限。

10. 今天是安息日。人人都有责任维护安息日的圣洁，因此他们责备这人，从这点说原是正当的。但当这人所提出的解释不能使他们满意时，他们就已经开始有错了；因为一旦知道原因，就应当宣告他无罪。正如我们所说，担重担本是犯安息日；但把担子放在他肩上的基督，凭自己的权柄释放了他。因此，这个例子教导我们，在完全明白各样行为的缘由以前，要避免一切轻率的判断。凡与神的话相抵触的，都该毫不迟疑地定罪；但因这类事常有误会，我们就当先谦和、冷静地查问，好叫我们的判断稳妥而审慎。犹太人因被邪恶的心思蒙蔽，没有耐心查问，便把判断与节制的门关上了；若他们肯受教，不但那绊跌会被除去，他们还会因此更有益处地被引到福音的知识里。 如今我们看见，犹太人错得多么厉害；就在于他们不接受合理的辩护。那辩护就是：得医治的人回答说，他所做的，不过是照着那位有权柄和权威吩咐他之人的命令；因为他虽然还不知道基督是谁，却因亲身领受了基督神圣能力的凭据，就确信他是神所差来的，并由此知道基督带着权柄，所以顺服他乃是自己的本分。不过，似乎也可以责备这人，因为一个神迹竟使他离开对律法的顺服。我承认，这人用来与他们争辩的理由确实不够有力；但那些人有两方面的过失：第一，他们不思想这是神一个非常的作为；第二，在还未听见一位带着神话语的先知之前，他们就不肯暂停判断。

13. 那得了医治的人不知道他是谁。基督当然不是要让这样伟大的作为之荣耀消失，乃是要在他自己承认是这事的作者之前，先让这事普遍被人知道。因此他暂时退去，好叫犹太人能单单根据事实本身来作判断，而不牵涉任何人的名望。由此我们知道，这人的得医治不能归因于他的信心，因为即便得医治以后，他仍不认识那位医治他的；然而，当他被吩咐时，他却拿起了自己的褥子，这看来像是在信心的引导下做的。就我自己而言，我并不否认他里面有某种隐秘的信心活动；但从下文看得很清楚，他并没有可以依靠的坚实教义或清晰亮光。

14. 这些事以后，耶稣遇见了他。这些话更清楚地表明，基督暂时隐藏自己，并不是要使他所施恩惠的记忆消失，因为如今他主动公开显现；只是他要先叫这作为本身被人知道，然后自己才被宣告为这事的作者。这段经文包含极有益的教训；因为当基督说：“看哪，你已经痊愈了”，他的意思是，若我们没有因此被激发去感恩，我们就是错误地使用神的恩赐。基督并不是因自己给了他什么而责备这人，只是提醒他，他得医治是为了叫他记念自己所领受的恩惠，一生服事那位救他的神。正如神借着责打教训并催逼我们悔改，他也借着自己的良善和宽容邀请我们悔改；并且，无论是我们的救赎，还是神一切的恩赐，其普遍的目的，都是要使我们完全归属于他。若不是过去受惩罚的记忆刻在心里，若不是得蒙赦免的人终生都在这默想中操练，这事就无法成就。

这劝戒也教导我们，我们所忍受的一切灾祸都当归因于自己的罪；因为人的患难并非偶然，乃是为管教我们而来的许多鞭打。首先，我们当承认那击打我们的乃是神的手，不可想象我们的困苦是从盲目的命运冲动而来；其次，我们也当把这荣耀归给神：既然他是一位满有良善的父亲，他并不喜悦我们的受苦，所以他对待我们绝不会比我们的罪所惹动的更严厉。当他吩咐这人“不要再犯罪”时，并不是命令他达到绝对无罪，乃是相对于他从前的生活而说；因为基督是在劝他从今以后悔改，不再照以前那样行。至于“恐怕你遭遇的更加利害”，若神借着他温柔管教我们的鞭打，仍不能使我们得益处，正如最慈爱的父亲管教娇嫩的儿女那样，那么他就不得不采取一种新的方式，一种可以说并非他本性所乐于采用的方式。

于是他就拿起鞭子来制服我们的顽梗，正如他在律法中所警告的（利未记 26:14；申命记 28:15；诗篇 32:9）；而且整本圣经到处都能找到同类经文。因此，当新的患难不断压在我们身上时，我们应当把原因追溯到自己的顽梗；因为我们不仅像倔强的马和骡，更像不能驯服的野兽。所以，当温和的管教无效时，神若使用更严厉的刑罚，仿佛用槌子击碎我们，也不足为怪；因为那些不肯受改正的人，本该被击打压碎。总之，刑罚的用途，就是使我们将来更加谨慎。若在一两次责打之后，我们仍存刚硬顽梗的心，他就要加重七倍地击打我们。若我们一时显出悔改的样子，转眼又回到本性中去，他就更严厉地惩治这种轻浮，因为这证明我们健忘且懒惰。此外，在这个人身上，我们也当留意主是何等温柔、何等俯就地忍耐我们。

假设这人已经接近老年，那么他大概是在人生最旺盛的时候就染了这病，甚至可能从幼年起就受其折磨；现在再想一想，这样多年持续不断的刑罚，对他该是何等痛苦。神让这人衰弱、半死不活地 languish 如此之久，我们断不能因此责怪神过于严厉；所以，当我们受较轻的惩罚时，要学会知道，这是因为主以他无限的良善，减轻了我们原本应当承受的极严厉刑罚。我们也当学习，任何刑罚都不会严厉到主不能随时再加重。毫无疑问，可怜的人常常因自己邪恶的怨言，把可怕而惊人的痛苦招到自己身上；他们竟说，再重的苦已经无法忍受，神也不能再加什么给他们。

主说：“这不都是积蓄在我这里吗？”（申命记 32:34）我们还要留意，我们从神的管教中得益是何等迟慢；因为若基督这番劝戒并非多余，我们就可以由此知道，这人的灵魂还没有从一切恶习中完全洁净。事实上，我们里面恶习的根扎得太深，不可能在一天之内或几天之内就被拔除；而灵魂疾病的医治也太困难，不是靠短暂施用的药方就能完成的。

15. 那人就去。使基督成为他们仇恨的对象，离他的本意极远；他也万万没有想到，他们会如此疯狂地向基督发怒。所以，他的本意是敬虔的，因为他愿意把本应归给医治者的尊荣归给他。反过来，犹太人却显出他们的毒性，不但控告基督犯了安息日，还爆发出极其残忍的恶意。

17. 我父做事直到如今。我们必须看看基督采用的是怎样的辩护。他并没有回答说，守安息日的律法只是暂时的，现在应当废去；恰恰相反，他坚持自己并没有违反律法，因为这乃是神的工作。诚然，安息日的礼仪本是律法影儿的一部分，基督既已来到，就将它终止了，正如保罗所说的（歌罗西书 2:16）；但当前的问题并不在此。因为人所受的命令，只是停止做自己的工；因此，割礼既是神的工作，不是人的工作，就并不与安息日相冲突。基督所坚持的是：摩西律法所吩咐的圣安息，在人从事神工作的时侯，并不会被破坏。为此，他不仅为自己的行为辩护，也为那拿起褥子的人的行为辩护；因为那举动乃是神迹的附属部分，或者说，就是神迹的一部分，因为它不过是对神迹的印证。

此外，如果感恩和传扬神的荣耀也算作神的工作，那么用脚和手来见证神的恩典，就并不是亵渎安息日。但基督主要还是为自己说话，因为犹太人对他更敌视。他宣告，自己使那病人身体恢复健全，正是其神圣大能的证明。他断言自己是神的儿子，并且他行事的方式与父相同。至于安息日的用途，以及为何设立，我现在不作更长的讨论。对本段经文来说，只要知道这一点就够了：守安息日不仅不会打断或妨碍神的工作，反倒只应向神的工作让位。律法为何吩咐人停止自己的工，不就是为了叫他们所有感官都空闲出来，好去思想神的作为吗？因此，凡在安息日不让神的工作自由运行、掌权的人，不仅是律法的错误解释者，更是邪恶地推翻了律法。若有人反对说，神的榜样既摆在人前，是要他们在第七日休息，那么回答很容易。

人效法神，并不是效法他停止工作，而是停止这世界烦扰的事务，向往属天的安息。因此，神的“安息”并不是闲懒，乃是真正的完全，并且带来平静安宁的状态。这与摩西所说“神歇了他一切的工”（创世记 2:2）并不矛盾；因为他的意思是，神完成了世界的创造之后，就把那日分别为圣，好叫人用来默想他的作为。然而，神并没有停止用他的能力托住自己所造的世界，用他的智慧治理它，用他的良善扶持它，并照自己的旨意调度天上地下万有。因此，世界的创造在六日内完成了，但对世界的治理仍在继续；神不停地“做工”，维持并保守它的秩序。正如保罗告诉我们，“我们生活、动作、存留，都在乎他”（使徒行传 17:28）；大卫也告诉我们，万有之所以存立，是因神的灵托住它们；他一收回扶持，它们就归于无有（诗篇 104:29）。

主维护自己所造的世界，不仅是以一般的护理，更调度其每一部分；尤其是，他借着保护，保守并看顾那些他收纳在自己眷顾和监护之下的信徒。至于“我也做事”，基督离开对当前案件的辩护，转而解释这神迹的目的和用途，就是借此使人承认他是神的儿子；因为他一切言语和行动的目标，都是表明自己是救恩的作者。他现在归给自己的这事，属于他的神性；使徒也说，他“用权能的命令托住万有”（希伯来书 1:3）。但他见证自己是神，为的是叫那位在肉身中显现的，能够执行基督的职分；而他宣告自己从天而来，主要也是要告诉我们，他降世的目的是什么。

18. 因此犹太人越发想要杀他。这样的辩护不仅没有平息他们的怒气，反而使他们更加愤怒。基督并非不知道他们的恶意、邪恶和顽固刚硬；但他首先要使当时在场的少数门徒得益处，其次也要公开显明他们无可医治的恶毒。他借着自己的榜样教导我们，决不可向恶人的狂怒让步；相反，只要必要，我们就当努力维护神的真理，即使全世界都反对并发怨言。基督的仆人也不必因自己不能照心愿使众人都得益处而难过，因为基督自己也并非总是成功；并且，神的荣耀显得越完全，撒但在它的肢体和工具里就越猛烈地发狂，这并不足为怪。 至于“因为他不但犯了安息日”，福音书作者说犹太人敌视基督，是“因为他犯了安息日”，这是照着他们所形成的看法说的；因为我已经说明，事实完全相反。他们发怒的主要原因，是“他称神为他的父”。并且，基督的确是要使人明白，“神是他的父”这话有一种特殊意义，好把自己和一般人的普通地位分别开来。当他说自己继续“做工”时，就是“以自己与神平等”；基督非但没有否认这一点，反而更清楚地加以证实。这就驳斥了亚流派的狂妄；他们承认基督是神，却不认为“他与父平等”，仿佛在神那独一而简单的本体中，竟可能有不平等似的。

19. 于是耶稣回答。正如我所说的，我们看见，基督非但没有为自己辩解，摆脱犹太人所加给他的说法，尽管他们本是带着毁谤的意思，反而更公开地坚持那是真的。首先，他强调这一点：犹太人所讥诮的那工作，乃是神的工作，好叫他们明白，若继续定罪那必须归给神的事，他们就是在与神自己争战。古时，正统教父和亚流派曾就这段经文展开各种争论。亚流从这里推论说，子低于父，因为“子凭着自己不能做什么”；教父们回答说，这些话不过是表明位格的区别，好叫人知道基督是从父而来，却并不缺少内在行动的能力。但双方都错了。因为这里的论述并不是关于基督单纯的神性；我们接下来将看见的那些陈述，也不是单单、就其本身而言，关乎神永恒的道，乃只是适用于神子在肉身中显现的时候。 所以，让我们把基督摆在眼前，视他为父差到世上来的救赎主。犹太人在他身上看不见任何高于人性的东西，所以他论证说：他医治那病人，并不是凭人的能力，而是凭隐藏在可见肉身之下的神圣大能。问题的实情是：他们把眼目局限在肉身的外表上，就轻看基督；因此，基督叫他们往高处看，仰望神。整篇论述都必须归到这个对比上：那些人若以为自己所对付的不过是一个必死的人，便在极大错误中，因为他们所控告基督的那些工作，原是真正属神的工作。这就是他为何如此坚决地宣告，在这工作上，他与父毫无差别。

20. 因为父爱子。人人都看得出，教父们对这段经文的解释是何等生硬、牵强；他们说：“神在子里面爱他自己。”然而，把这话应用于披戴肉身的基督，却非常恰当，就是说他是父所爱的。更进一步，我们知道，正是借着这个卓越的称号，他被分别出来，高过天使和世人：“这是我的爱子”（马太福音 3:17）。因为我们知道，基督被拣选，是要叫神全部的爱住在他里面，并且像从丰满的泉源中一样，由他流向我们。基督作为教会的元首，是父所爱的。他又表明，这爱是父借着他的手行万事的原因。

因为当他说父“指给他看”时，这个词应当理解为交通，好像他说：“父既把自己的心给了我，也把自己的能力倾注在我身上，好叫神圣的荣耀在我的工作中发光；并且，更进一步，使人除在我里面所找到的以外，不再寻求任何神圣之事。”事实上，离了基督而去寻求神的能力，是徒然的。至于“还要将比这更大的事指给他看”，他的意思是：他医治那病人的神迹，并不是父交给他去行的工作中最大的；在其中，他不过稍稍让人尝到那恩典的滋味，而这恩典正是他恰当地既为执事、又为作者的，就是使世界得生命。

至于“叫你们希奇”，他借着这话，含蓄地责备他们忘恩，因为他们轻看了如此光辉的神能力的彰显；仿佛他说：“你们虽然迟钝愚昧，但神以后借我所行的工作，仍要使你们即便不情愿，也不得不惊奇。”然而，这话似乎并未应验，因为我们知道，他们“看是看见，却不明白”；正如以赛亚所说，弃绝的人在神的光中反而是瞎眼的。我回答说，基督这里不是在讲他们的心态，只是在暗示他不久将要给出的证明有何等辉煌，好显明他是神的儿子。

21. 因为父怎样叫死人起来。这里他总括说明了父所赐给他的职分之性质；因为虽然他似乎只指出其中一类，其实却是在一个普遍的教训里宣告自己是“生命”的作者。如今，“生命”不仅包含公义，也包含圣灵一切的恩赐，以及我们救恩的各个部分。这个神迹本身，当然应该成为基督大能何等显著的证据，从而结出这普遍的果子，就是为福音开一扇门。我们还当留意，基督是怎样把“生命”赐给我们的；因为他发现我们全都死了，所以必须先从“复活”开始。然而，当他把“叫起来”和“使活”这两个词连在一起时，并不是赘言；因为若基督不把“生命”完完全全恢复给我们，只是把我们从死里救出，那还不够。再者，他也不是说这生命无差别地赐给所有人；因为他说，“随自己的意思赐生命给谁，就赐给谁”；意思就是，这恩典并不是普遍临到所有人，而是特别赐给某些人，就是蒙拣选的人。

22. 因为父不审判什么人。如今他更清楚地陈明这个普遍真理：父是在子的位格里治理世界，并借着他的手施行统治；因为福音书作者用“审判”这个词，照着希伯来语的习惯，是指“权柄”和“能力”。现在我们明白这里所说的分量：父把国度赐给了子，使他按自己的美意治理天地。可是，这似乎很荒谬：父既然放弃了自己的治理权，就像一个平民一样，在天上无所事事。回答很容易。这话既是对神说的，也是对人说的；因为父立基督为天地之上的至尊君王和主时，父本身并没有发生改变，因为他在子里面，也在子里面工作。但我们一想要上升到神那里，所有感官立刻就失效，所以基督就被摆在我们眼前，作为那看不见之神的活像。因此，我们没有理由徒然劳苦去探究天上的奥秘；因为神顾念我们的软弱，在基督的位格中向我们显为亲近。反过来，无论何时我们要思想世界的治理、我们自己的处境、以及救恩的天上看顾，都当学会单单把眼目转向基督，因为一切权柄都交给了他（马太福音 28:18）；并且，在他的面上，那本来隐藏而遥远的父神向我们显现，好叫神那揭开的威严，不至于以其不可思议的光辉把我们吞灭。

23. 叫人都尊敬子。这句话足以证实我刚才所提出的意思：当说神在基督的位格里作王时，并不是说他像懒惰的君王那样安坐天上，乃是说他在基督里彰显自己的能力，并显明自己与人同在。因为“叫人都尊敬子”这话还有什么别的意思，不就是父愿意人在子里面承认并敬拜他吗？所以，我们的本分就是在基督里寻求父神，在基督里看见他的能力，并在基督里敬拜他。因为，正如下文立刻所说，“不尊敬子的”，就是夺去了本该归给神的尊荣。人人都承认应当敬拜神；这个观念既是人的本性所有的，也深深扎根在我们心里，以致没有人胆敢公然拒绝把当得的尊荣归给神。然而，人心在寻求神的事上却常常迷失方向，因此就有了许多假神，也有了许多败坏的敬拜方式。

所以，除了在基督里，我们永远找不到真神；除了“亲嘴子”，我们也永远不能正确地敬拜他，正如大卫所说的（诗篇 2:12）；因为，正如约翰在别处所宣告的，“没有子的，就没有父”（约翰一书 2:23）。穆罕默德徒和犹太人，确实也用华美尊贵的称号来装饰他们所敬拜的神；但我们当记住，一旦把神的名与基督分开，那就不过是虚妄的想象。凡愿意自己的敬拜蒙真神悦纳的人，都不可偏离基督。律法之下的先祖们也是如此；他们虽在影儿之下朦胧地看见基督，神却从未在基督之外向他们显明自己。如今，既然基督已经在肉身中显现，并被立为统治我们的王，全世界就都必须向他屈膝，以顺服神；因为父既使他坐在自己的右边，凡撇开基督去构想神的人，就是把神夺去了一半。

24. 听我话的人。这里描述了尊敬神的道路和方式，免得有人以为这只是外在的表现或空洞的礼仪。因为福音的教训之于基督，好像君王的权杖，借此他治理那些父使之归服于他的信徒。这个定义极其值得注意。虚假的基督徒认信没有什么比这更常见的了；就连教皇派，那些最顽固与基督为敌的人，也最狂妄地夸耀他的名。但基督在这里向我们所要求的尊荣，无非就是顺服他的福音。因此，一切假冒为善之人所给基督的尊荣，不过是犹大的亲嘴，正是借此他卖了自己的主。他们纵然一百次称他为王，但若不在福音上运用信心，就是剥夺了他的国度和一切权能。至于“有永生”，他借着这话也称赞顺服所结的果子，好叫我们更乐意献上这样的顺服。因为当永生的赏赐摆在一个人面前时，谁会刚硬到不肯甘心顺服基督呢？

然而，我们看见，基督以如此大的恩慈吸引归向自己的人是何等少。我们的败坏如此之深，以致我们宁可甘心灭亡，也不肯交出自己，顺服神的儿子，好借着他的恩典得救。所以，基督在这里包含了两方面：一方面是他向我们所要求的敬虔诚实敬拜的外袍，另一方面是他使我们得生命的方法。因为若我们只明白他先前所教导的，即他来是“叫死人复活”，却不知道他怎样使我们得生命，那还不够。如今他宣告，生命是借着“听”他的话而得着的；而他所说的“听”，就是指“信”，正如他紧接着所说明的。但信心的座位不在耳朵，乃在心里。信心为何有这样大的能力，我们先前已经解释过。

我们应当常常思想福音向我们所提供的是什么；因为那领受了基督并他一切功德的人，与神和好，脱离死刑的定罪；那领受了圣灵恩赐的人，披上属天的公义，可以“在新生的样式中行事”（罗马书 6:6），这都不足为奇。加上的那句话，“信那差他来的”，是为了坚固福音的权威：基督见证这福音是从神来的，不是人发明的；正如他别处所说，他所讲的“不是出于自己”，乃是父所赐给他的（约翰福音 7:16）。至于“并不至于定罪”，这里暗含一个对比：一边是我们按本性都该承担的罪责，另一边是我们借着基督所得的无条件称义。因为若众人本来都不在定罪之下，那么把信基督的人从其中释放出来，还有什么意义呢？所以，它的意思乃是：我们已经脱离了死亡的危险，因为我们借着基督的恩典得了无罪宣告。

因此，尽管基督借着他的灵使我们成圣、重生，进入新生命，这里他却特别提到无条件的罪得赦免，因为人的福乐唯独在此。人开始活着，乃是在神与他和好的时候；若神不赦免我们的罪，又怎会爱我们呢？至于“已经出死入生”，有些拉丁文抄本把这动词作将来时，说“将要”出死入生；但这不过是某些人因无知和轻率而擅改了经文，因为希腊字 μεταβέβηκε（“已经过去了”）毫无歧义。说我们“已经出死入生”，并无不妥；因为那生命的“不能坏的种子”（彼得前书 1:23）住在神儿女里面，他们借着盼望，已经与基督一同坐在天上的荣耀里（歌罗西书 3:3），并且“神的国”已经“在他们里面”建立起来（路加福音 17:21）。

因为他们的“生命虽然隐藏”，却并不因此停止借着信心拥有它；他们虽然四面被攻击，却仍不失平静，因为他们知道，借着基督的保护，自己完全安全。然而，我们要记得，信徒如今是在生命中活着，但同时仍旧带着死亡的原因；只是住在我们里面的灵就是“生命”，终必毁灭“死亡”的余剩；因为保罗所说“死是末了所毁灭的仇敌”（哥林多前书 15:26），实在是真的。事实上，这段经文并不是论到死亡完全被消灭，或生命完全显明的时候。但尽管生命在我们里面只是开始，基督却宣告，信徒对得着这生命是如此确定，以致不该惧怕“死亡”；这并不奇怪，因为他们与那生命取之不尽的泉源联合了。

25. 我实实在在地告诉你们。福音书作者把神的儿子描写成这样频频为我们的救恩起誓，由此我们首先看见，他何等热切地愿意我们得益处；其次，也看见福音的信心被深深扎根、充分坚固，是何等重要。因为当我们被告知，基督所说之信心竟有这样的果效时，这陈述似乎确有几分难以置信；因此，他借着起誓来证实，福音的声音有这样赐生命的能力，甚至能“叫死人复活”。一般都认为他是指属灵的死；那些把它解释为拉撒路（约翰福音 11:44）、拿因寡妇的儿子（路加福音 7:15）以及类似事例的人，都会被下文驳倒。首先，基督指出，在他使我们活过来以前，我们都是“死的”；由此可见，人全部本性在谋求救恩之事上究竟能做什么。

当教皇派想要设立他们的自由意志时，他们把它比作那位被强盗打得半死、撇在路上的撒玛利亚人（路加福音 10:30）；好像他们可以借着寓意的烟雾，把基督清楚的话语遮暗似的，而基督明明宣告我们已完全落在死亡的定罪之下。实际上，自从第一个人背叛之后，我们就因罪与神隔绝；凡不承认自己沉没在永远灭亡里的人，不过是用空洞的奉承欺骗自己。我很乐意承认，在人的灵魂里还保留着某些生命的残余；因为悟性、判断、意志和一切感官，都是生命的若干部分；但既然没有任何一部分能够升到对属天生命的渴慕，那么，若就神的国而言，说整个人是死的，我们也不必惊奇。

保罗对这种死亡作了更充分的说明：他说，我们在悟性的纯正健全理性上与神隔绝，在心中一切情感上与神为敌，敌挡他的公义；我们像瞎子一样在黑暗中漂流，并且被交给邪恶的私欲（以弗所书 2:1）。若一个如此败坏的本性没有能力渴慕公义，那就说明神的生命在我们里面已经熄灭了。因此，基督的恩典实在是从死人中复活。如今，这恩典是借着福音赐给我们的；并不是外在的声音本身就有这么大的能力，因为那声音往往徒然击打耳朵，而是因为基督借着他的灵在我们里面向我们的心说话，好叫我们凭信心领受向我们所提供的生命。因为他并不是泛指所有“死了的人”，乃是只指蒙拣选的人，就是那些神刺透并开启他们耳朵的人，好让他们接受他儿子的声音；这声音使他们得生命。

基督的确在这句话里明确向我们摆出这双重恩典：“死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了”；因为“死人听见”这事，与他们被带回已失去的生命一样，都是同样违背自然的，因此二者都出于神隐秘的大能。至于“时候将到，如今就是了”，他这样说，是把它当作从前从未发生过的事；而事实上，福音的传扬确是世界一种新而突然的复活。但神的话岂不是一直都把生命赐给人吗？这个问题很容易回答。律法和先知的教训，是向神的百姓说的，因此更是为了保守神儿女活着，而不是把他们从死里带回来。福音却不同；借着福音，那些从前远离神的国、与神隔绝、毫无救恩盼望的列国，竟被邀请来分享生命。

26. 因为父怎样在自己有生命。他说明自己的声音为何有这样大的功效；就是因为他是“生命”的泉源，并借着自己的声音把生命倾流给人。若他自己里面没有生命的原因和源头，生命就不会从他口中流到我们这里。说神“在自己有生命”，不但因为惟有他凭自己内在的能力而活，也因为他在自己里面包含了“生命”的丰满，并把“生命”交通给万物。这原是神独有的，正如经上所说：“在你那里有生命的源头”（诗篇 36:9）。但因神的威严离我们太远，若不如此，就像一个不为人知、隐藏起来的泉源；所以，这生命就在基督里公开显明出来。于是，一个敞开的泉源被摆在我们面前，叫我们可以从中汲取。这句话的意思是：“神不愿生命隐藏在自己里面，仿佛埋藏起来，因此他把生命倾注给他的儿子，好叫生命流到我们这里。”因此，我们得出结论：这个称号严格来说，是应用在基督身上的，就基督在肉身中显现而言。

27. 并且赐给他权柄。他再次重复说，父已把统治权赐给他，使他在天上地下万有之上都拥有完全的权能。这里的字意为“权柄”。“审判”在这里是指治理和统治，仿佛他说，父已经立他作王，治理世界，并施行父自己的权能。 至于“因为他是人子”，紧接着所加上的这个理由特别值得注意；因为它的意思是，他带着如此荣耀的权能来到人面前，是要把他从父所领受的分赐给他们。有人认为，这段经文不过就是保罗所说的：基督“本有神的形像，反倒虚己，取了奴仆的形像，自己卑微，以至于死，且死在十字架上；所以神将他升为至高，赐给他那超乎万名之上的名，叫万膝都向他跪拜”（腓立比书 2:7）。但在我看来，其意义更广：基督就其为人而言，被父设立为生命的作者，好叫我们不必到远处去寻找生命；因为基督受了这生命，不是为自己，好像他自己有所缺乏，乃是为要用他的丰富使我们富足。总括起来就是：“原本隐藏在神里面的，如今在作为人的基督里向我们显明出来；那从前不可接近的‘生命’，如今已经摆在我们眼前。”有些人把这个论证与紧接着的上下文分开，接到后一句上去；但那是牵强的解释，也不符合基督的意思。

28. 不要把这事看作希奇。我们也许会觉得，他从末后的复活来证明自己先前所说的话，推论并不充分；因为叫身体复活，并不比叫心灵复活显示更大的能力。我回答说，他并不是按事情本身来作大小的比较，乃是按人的看法；因为人是属肉体的，只惊叹那些外在可见的事。因此，他们轻忽灵魂的复活，却对身体的复活更觉希奇。我们这粗鄙愚钝的另一个结果，就是眼睛所见的事，比那些只能凭信心领受的事，对生发信心更有影响。既然这里提到末日，那先前的限制“如今就是了”便不再加上，而只是单纯宣告有一天那时候必然来到。但又有人提出另一难题：虽然信徒盼望身体复活，他们却不能单凭对此事的认识，就得出结论说灵魂如今也从死亡中被救出来了，因为身体将来有一天要从坟墓中起来。

在不敬虔的人中，更会有人觉得，用一件较少为人所知的事去证明一件未知的事，是何等可笑。我回答说，基督在这里夸耀自己对弃绝之人的权能，好见证父已把万有完全恢复的权柄都交给了他；仿佛他说：“我现在告诉你们我已经开始的事，将来有一天我要在你们眼前完成它。”事实上，基督如今借着福音的声音使那些沉沦中的灵魂活过来，这本身就是末后复活的一种预备。再者，既然他把全人类都包括在内，就立刻把蒙拣选的人和被弃绝的人分开。这个区分表明，那些如今被基督的声音召到审判台前的被弃绝者，将来也必被同样的声音拖出来，带到他的审判座前。但他为何只提那些“在坟墓里的”人，好像那些淹死的、被野兽吞吃的、或化为灰烬的，就不参与复活似的？回答是：由于死人通常都被埋葬，所以他用一种称为“提喻”的修辞，以部分代全体，指所有已经死了的人。

并且，这比单说“死人”更有力量；因为那些已经被死亡夺去生命与光明的人，又被坟墓仿佛从世界中撤去。至于“要听见他的声音”，“子的声音”就是“号筒的声音”，这声音要照着基督权能的命令而发出（马太福音 24:31；哥林多前书 15:52）。因为虽然“天使”要作传令者或前驱（帖撒罗尼迦前书 4:16），但这并不妨碍那按着审判者的权威、仿佛由他亲自所行的事，归在他自己身上。

29. 行善的。基督用善行来指出信徒，正如他在别处教导说，“树凭着果子就可以认出来”（马太福音 7:16；路加福音 6:44）。他称赞他们的“善”行，就是他们在蒙召之后开始献身于其中的那些行为。因为那在十字架上蒙基督应许得生命的强盗（路加福音 23:42），虽然一生都沉溺于罪恶，却在最后一口气中仍显出行善的愿望；但既然他重生为新人，从罪的奴仆开始作义的奴仆，他过去一生的道路在神面前就不再被计算。此外，信徒那些叫他们天天该受定罪的罪，本身也不归在他们身上。因为若没有神赐给信他之人的赦免，世上从来没有一个人可以说是活得好；甚至没有一件工作能够被算作全然善，除非神赦免其中所夹杂的罪，因为一切工作都不完全，也都被败坏了。

因此，这里所说“行善的人”，就是保罗所说那些“热心行善”的人（提多书 2:14）。但这个评断全赖神慈父般的恩慈，是他用白白的恩典悦纳了本该被弃绝的事。教皇派从这些经文引申出永生悬系于行为功德之上的结论，其实毫不困难就能驳倒。因为基督这里并不是论救恩的原因，只是按着自己的记号把蒙拣选的人和被弃绝的人分别出来；他这样做，是要邀请并劝勉属自己的人过圣洁无瑕的生活。我们当然不否认，使我们称义的信心，总伴随着切切渴慕善良正直生活的心；但我们所坚持的只是，我们的确信绝不能建立在别的任何事上，只能建立在神的怜悯之上。

30. 我凭着自己不能做什么。若在这里深究神儿子按其永恒神性而言，究竟“能否凭自己做什么”之类玄奥问题，那是多余的；因为他并不是要让我们的心思耗费在这种琐事上。因此，古人那样费尽心思去驳斥亚流的毁谤，也就没有必要。那个无赖宣称，子并不与父平等，因为“他凭着自己不能做什么”。圣徒们回答说，子理当把一切可归于父的事归给自己，因为就位格而论，他是从父而来。但首先，基督并不是单纯地谈论他的神性，乃是提醒我们：既然他披戴了我们的肉身，我们就不该按外表来判断他，因为他有高于人的东西。其次，我们要留意他是与谁对话。他的意图，是要驳倒那些想把他与神对立起来的犹太人。因此他宣告，自己不是凭人的能力做什么，因为住在他里面、引导并指挥他的，乃是神。

我们必须始终记得，每逢基督论到自己时，他所要求的只是那属于人的部分；因为他着眼于那些错误地把他看作不过是普通人之一的犹太人。正因如此，他把一切高过人的事都归于父。“审判”这个词本是特别用于教训，但这里也延伸到他全部的施政，好像他说，自己在一切事上都照着父的引导而行，父的旨意就是他的准则，因此父也必为他辩护，抵挡一切仇敌。至于“我的审判是公义的”，他由此得出结论：他的行为和言语都不受责难，因为他不允许自己做任何事，除非是照着父的命令和引导；凡从神出来的，都必然是正当的，这一点本不该有任何争议。我们当把这种谦卑视为敬虔的首要准则：对神的话语和作为持有如此的敬畏，以致仅仅“神”这个名，就足以证明它们的公正与正直。然而，愿意承认神是公义的人竟是何等少，除非他们被迫如此！

我诚然承认，神借着经验彰显自己的公义；但若把这公义局限在肉体的知觉之内，只肯按我们自己的思想去判断，那就是邪恶而放肆的不敬虔。所以，我们当把这一点定为确定无疑的：凡从神来的都是真实、公正的；神在他一切话语上不可能不真实，在他一切作为上不可能不公义、不正直。我们也由此被提醒：行事为善的唯一规则，就是除非照着神的指引和命令，决不要擅自行事。即便此后全世界都起来反对我们，我们仍有这个不可战胜的护卫：凡跟随神的人，决不会走错路。至于“因为我不求自己的意思”，他并不是要把自己的意志与父的意志对立起来，仿佛两者互相冲突；他只是驳斥他们那种错误的想法，以为他是出于人的狂妄，而不是受神权威的引导。因此，他是在宣告：他没有任何属于自己、与父命令分开的意向。

31. 我若为自己作见证。他在这里并不是削弱自己见证当有的可信度，因为他在别处曾强有力地宣告过这一点；他这里是按让步的方式说的。基督本来在其他方面已经有极其充足的支持，如今便同意他们不信他的言语。“如果我为自己作的见证，”他说，“按人通常的习惯在你们看来可疑，那就当作没有吧。”我们知道，一个人即便说的是真话，但他为自己所作的陈述，在别的方面通常也不被算作真实、可靠，因为没有人是自己案件中的合格见证人。虽然把神的儿子降到这样的地位本是不公，但他宁愿放弃自己的权利，为要借着神的权威使仇敌知罪。

33. 你们曾差人到约翰那里去。在提出神的见证以前，他先用约翰的回答来压他们，因为他们无法体面地拒绝相信约翰。既然他们“差人到他那里去”，若不是打算照他的话而行，这又有什么用呢？他们差人去，是把他当作神的先知，仿佛表明他们要把他的话当作神谕来看待。虽然这还是对他们的一种让步，基督却公开控告他们：拦阻他们相信的，除了他们自己的恶意，再没有别的。因此，我们看见，这个情节与当前论点极其贴切：他们曾差人到约翰那里，仿佛出于求教之心，向他询问谁是弥赛亚，然而对他的回答却毫不理会。

34. 其实我所受的见证不是从人来的。然而，神拣选约翰为基督作见证，并不是徒然的；基督自己也曾在别处宣告，门徒“要作我的见证人。你们要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（使徒行传 1:8）。我回答说，基督借用约翰的“见证”，并不是因为他需要它，而是因为这见证对我们有益，能给我们带来某种印证。人与人之间之所以彼此借重“见证”，是因为他们不能离开这种帮助。神和基督的情形却不同。若连哲学家都说，美德不需要外来的扶助，那么人自己里面还有什么能拿来支撑神的真理呢？基督随即又补充说，他提出约翰的见证，是“为要叫你们得救”。这句话的意思是：他兴起福音的传令者，借他们向我们见证他的旨意，与其说是为了顾及自己，不如说是为了促进人的益处。我们由此也看见他奇妙良善的明证，他调度万事都是为着我们的救恩。所以，反过来，我们的本分就是竭力使他如此殷勤“拯救”我们的作为不至于落空。

35. 他是点着的明灯。基督称约翰为“点着的灯”，由此就显明他们的忘恩；因为这说明他们之所以瞎眼，只是因为他们自己愿意瞎眼，既然神已经在他们眼前点燃了一盏“灯”。所以，这话的意思是：“神并不是要你们误入歧途；因为他设立约翰作一盏‘灯’，要借着他的光辉引导你们；所以，你们若不承认我是神的儿子，这就是出于你们自愿的错误。”接着又是另一层责备：他们不但闭上眼睛，拦阻那赐给他们的“光”进入，甚至还故意滥用这光来压制基督。因为他们之所以愿意高举约翰，超过他应得的，不过是出于邪恶诡诈的用意，不肯向神的儿子让步。

至于“你们情愿暂时喜欢他的光”，基督把这种对属天“光”的邪恶滥用，巧妙地比作愚昧的嬉戏；好像一家之主夜里点起一盏“灯”，是要仆人借着灯光去完成他所吩咐的事务，他们却不这样做，反而拿这灯去放纵荒宴和各样淫乱。基督借着这些话控告犹太人，同时也警戒我们大家：当神差遣忠心的教师引导我们走正路时，我们要谨防，不可任意游荡，以致滥用了他们。各世代的经历都表明，这警戒何等有益。神承担引导人一生直到终点的责任，并差遣先知作他们的向导；然而，人愚妄的疯狂竟如此之大，他们不愿行走，反而喜欢任情跳舞，毫无长进；他们如此轻浮不定，藐视并拒绝神持续的引导，任由情欲突发的冲动把自己席卷而去。至于“暂时”，或者说“一小时”，他借这词责备他们的愚昧，因为他们竟以为一种短暂、转瞬即逝的邪恶，能够熄灭神的光。

今日，那些神赐给教会作“点着的明灯”的忠心教师，也被教皇派拿去作相反的用途；他们看灯，好像是要借着看光来把自己的眼睛耀瞎。不但如此，他们滥用这些“灯”去扑灭神的光，甚至常常在黑暗中纵情嬉闹；比如他们起来反对福音纯正的教训，却因自己那些喧闹夸夸其谈之人的愚昧言论而夸耀。基督在这里论到约翰的话，保罗则推广到所有信徒，因为他们既有生命之道，就当像火把一样照亮世界。不过，基督这里指出，使徒和福音的执事严格来说是走在众人前面、举起火炬引路的人；因为虽然我们都是瞎眼的，都处在黑暗中，神却借着他话语的光照耀我们。但在这里，他尤其以这尊贵的称号装饰施洗约翰，因为借着他的职事，神以更大得多的光辉照耀了自己的教会。

36. 但我有比约翰更大的见证。基督已经指出，犹太人在约翰这件事上邪恶地败坏了神的恩赐；现在他第二次重复自己所说的：他并不需要人的“见证”，仿佛他自己还不够；不过，由于他知道他们轻看他本人，就按惯例把他们引向父。 至于“父交给我要我成就的那些工作”，他摆出了两件事，借此证明自己是神的儿子。“我父，”他说，“借着神迹见证我是他的儿子；并且，在我未到世上来以前，他已经在圣经里对我作了丰富的见证。”我们要常常记得他的目标是什么。他愿意人认出他就是神所应许的弥赛亚，好叫人听从他；因此，他坚持说，自己如今显明为圣经所描述的那一位。有人或许会问：神迹本身足以证明这一点吗？因为先知们从前也行过类似的神迹。我回答说，神借着先知所行的神迹，并没有超出其本来的目的；那目的就是要表明他们是神的仆人，因为不如此，他们就不能得着自己职分当有的权威。但神却有意更高地尊荣他的儿子，而我们应当把这个神的意图看作神迹真正的用意。所以，若不是犹太人因恶意而存偏见、故意闭上眼睛，基督本可以很容易借着他的神迹向他们证明他是谁、是什么样的人。

37. 差我来的父也为我作过见证。若像有些人那样，把这话只局限于他受洗时所听见的声音（马太福音 3:17），那就是错了；因为他说的是过去时，父已经“作过见证”，为要说明他不是以一个无人知晓者的身份站出来，因为父早已用特有的记号把他分别出来，叫他带着这些记号来到时，可以被认出来。所以，我把它解释为：每当神在古时把救恩的盼望摆在古代百姓面前，或应许以色列国要完全复兴的时候，神就是在为他的儿子作见证。这样，犹太人本应在基督道成肉身以前，就从先知那里对基督形成观念。如今，当基督就在他们眼前，他们却轻看并拒绝他，就清楚表明他们对律法毫无滋味；基督也正是这样责备他们。然而，他们却还夸耀自己懂律法，仿佛自己是在神怀里长大的一样。

至于“你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像”，基督在抱怨他们不接受自己之后，就用更严厉的话抨击他们的瞎眼。这些都是比喻性的表达，总的意思是：他们与认识神完全隔绝。因为人借着容貌和言语使人认识自己；照样，神借着先知的声音向我们发出“他的声音”，又在圣礼中仿佛取了一个可见的形状，好按着我们的软弱，让我们认识他。但凡不能在神这活的形像里认出神的人，正因这一事实就清楚表明，他所敬拜的根本不是神，只是自己捏造出来的神明。因此保罗说，犹太人眼前有“帕子”，使他们不能在基督的面上看见神的荣耀（哥林多后书 3:14）。

38. 你们并没有他的道存在心里。这才是真正得益处的方式，就是神的话在我们里面扎根，印在我们的心上，在那里有固定的居所。基督断言，属天的教训在犹太人中没有立足之地，因为他们不接受神的儿子，而那教训处处都为他作见证。基督这样责备他们是公义的；因为神借着摩西和先知说话，并不是徒然。摩西除了要引导众人直接归向基督之外，并没有别的意思；由此显明，凡拒绝基督的人，都不是摩西的门徒。再者，一个把生命本身赶离自己的人，怎么能说“生命的道存在他里面”呢？一个尽自己所能毁掉律法灵魂的人，又怎么能保守律法的教训呢？因为没有基督的律法是空的，没有坚实内容。所以，一个人对基督认识得有多少，他在神话语上的长进也就有多少。

39. 你们查考圣经。我们说过，基督先前所说“他有天上的父为他作见证”，是指摩西和先知。现在接着有了更清楚的说明；因为他说，那见证就在“圣经”里。他再次责备他们愚蠢的夸耀，因为他们一面承认“自己在圣经中有生命”，一面在其中却除了死字句以外，什么也没有看见。因为他并不是绝对责备他们在“圣经”里寻求生命，毕竟圣经赐给我们，正是为这个目的和用途；他责备的是，犹太人自以为“圣经”赐给他们“生命”，其实他们远远违背了圣经本来的意思，甚至更糟，他们把其中所包含“生命”的光熄灭了；因为若没有基督，那独一赋予律法生命者，律法又怎能赐生命呢？此外，这段经文也教导我们，若想得着对基督的认识，就必须从“圣经”中寻求；因为那些随心所欲想象基督的人，最终所得的并不是基督本身，只是一个虚幻的影子。

第一，我们当相信：除了从“圣经”之外，基督绝不能被正确认识；若是如此，那么我们读“圣经”，就必须明确以在其中找到基督为目的。谁若偏离这个目标，即便终其一生劳碌学习，也永远不会达到真理的知识；因为离了神的智慧，我们还能有什么智慧呢？第二，既然我们被吩咐在“圣经”中寻求基督，他也在这段经文里宣告，我们的劳苦不会徒然；因为父在其中为他的儿子作见证，是以一种使他毫无疑问地向我们显明出来的方式作见证。只是大多数人之所以得不着益处，乃因为他们对这件事不过是草率地、匆匆地瞥上一眼而已。然而，这事需要极大的专注，所以基督吩咐我们勤奋地“查考”这隐藏的宝藏。因此，犹太人手里常拿着律法，却对基督怀着深切的憎恶，这必须归因于他们的懒惰。神荣耀的光辉在摩西身上明明照耀，但他们却宁愿蒙上一层帕子，把这光辉遮蔽。

这里所说的“圣经”，众所周知，是指旧约；因为基督并不是到福音时代才开始显明，乃是在律法和先知的见证之下，后来才在福音中公开地被展示出来。

40. 然而你们不肯到我这里来。他再次责备他们：拦阻他们分享圣经中所摆出的生命的，除了他们自己的恶意以外，再没有别的；因为他说他们“不肯”，就是把他们无知和瞎眼的原因归于邪恶和顽梗。事实上，既然他那样恩慈地把自己献给他们，他们就必定是故意瞎眼；当他们存心逃避光，甚至想用自己不信的黑暗去扑灭太阳时，基督这样更严厉地责备他们，原是公义的。

41. 我不受从人来的荣耀。他继续责备他们；但为免被人以为他是在为自己辩护，他先声明自己并不看重“从人来的荣耀”，也不因被人轻看而烦恼；事实上，他太伟大，不可能依赖人的看法，因为全世界的恶意也不能从他身上夺去任何东西，或对他崇高的地位造成丝毫损害。他如此急切地要驳斥他们的毁谤，以致把自己置于众人之上。随后，他便毫无拘束地向他们发出责备，指控他们藐视并憎恨神。虽然就尊贵的位分而言，基督与我们之间有极大距离，我们仍当大胆轻看人的意见。至少，我们应当格外警惕，不可因被人轻看而被激动发怒；相反，我们当学会，除非是因为人没有把当归给神的尊荣归给他，否则绝不要燃起义愤。当我们看见世人如此忘恩，竟弃绝神的时候，就让我们的心灵因这圣洁的嫉愤而燃烧、受痛。

42. 但我知道，你们心里没有神的爱。“神的爱”在这里是指一切宗教性的情感；因为人若不带着敬畏仰望神、全然顺服他的权柄，就不能“爱神”；反过来，若“神的爱”不在里面，也就不可能有顺服他的愿望。这就是为什么摩西把这作为律法的总纲或总括：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神”（申命记 6:5）。

43. 我奉我父的名来了。假先知确实也夸称自己有这个头衔；正如今日教皇张口就说自己是基督的“代理”或“代牧”；撒但从起初就借着这样的伪装欺骗人。不过，基督在这里所说的是实际的真实，不是虚伪的托词；因为他说自己是“奉父的名”而来，意思不仅是父差了他，更是说他忠心执行了自己所领受的使命。他借此记号把教会合法的教师与假冒、僭称的教师分别开来。因此，这段经文教导我们，凡高举自己、奉自己的名向人的灵魂索取权威的人，我们都应当大胆拒绝；因为凡愿意被看作神仆人的，就不该有任何与神分离的东西。如今，若仔细查验教皇全部的教训，连瞎子也会看出，他乃是奉自己的名而来。

至于“若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他”，基督借这个论证证明，犹太人“不爱神”，也不敬畏他：他们热切接待假先知，却不肯顺服神；因为他以此为前提：人若轻忽真理、甘愿附和虚谎，就是邪恶不敬虔之心的明证。若有人反对说，人通常这样做，与其说是因恶意，不如说是因无知；回答很容易。凡落入撒但欺骗中的人，无不是因为自己里面有某种邪恶的倾向，以致宁愿选择虚谎，不愿选择真理。因为，若不是我们厌恶公义、甘愿追求不义，神说话时，我们怎么会耳聋，而撒但一来，我们就显得如此敏捷而顺从呢？不过这里要留意，基督主要还是指那些神特别光照过的人；神赐给犹太人这特别的恩典，使他们受律法教导，可以守住救恩的正路。很明显，这样的人之所以听从假教师，并无别的缘故，只是因为他们愿意受骗。

因此，摩西说，当假先知起来时，是要试验百姓“是否爱耶和华他们的神”（申命记 13:3）。在许多人身上，确实似乎有一种无辜而没有恶意的单纯；但他们的眼睛无疑是被潜伏在心中的假冒遮蔽了。因为可以确定的是，神从不向叩门的人关门（马太福音 7:8），也从不叫诚心向他祈求的人失望（以赛亚书 45:19）。所以，保罗把撒但得着迷惑人的能力归为神公义的报应，说那是为叫“那些不领受真理之爱、反倒喜爱不义的人，去信从虚谎，以致灭亡”（帖撒罗尼迦后书 2:9）。许多人明明专心于教皇的欺骗和邪恶迷信，却对福音怀着恶毒的怒火，这就显明了他们的假冒；因为若他们真有敬畏神的心，这敬畏也必然生出顺服。

44. 你们怎能信呢？若说那些自幼受律法和先知训练的人，竟被控告有如此粗鄙的无知，并被宣告为真理的仇敌，这似乎太严厉，甚至难以置信；所以基督就说明，拦阻他们信的到底是什么。原来是野心夺去了他们健全的判断；因为他特别是在对祭司和文士说话，他们因骄傲自大，不能顺服神。这是一段极其重要的经文，教导我们：凡心里先被虚荣占据的人，信心之门就向他们关闭。因为一个想在世界上成为人物的人，必然飘忽不定，对神不会有倾向。除非一个人确信，自己一生最主要的目标应当是得神的喜悦，否则他绝不会准备好顺服属天的教训。但也许有人会认为，假冒为善之人在神面前高抬自己的那种邪恶自信，比世俗的野心更能构成拦阻；而我们知道，这也是文士深受感染的一种病。回答很容易；因为基督的目的，是要扯下他们那蒙骗无知群众的虚假圣洁面具。

因此，他像用手指指出一样，把他们更粗显的罪揭露出来，使众人都清楚看见，他们所想叫人认为的样子，与他们真实的光景恰恰相反。况且，假冒为善虽然在神面前自高，但在世上、在人前，总是带着野心；更确切地说，正是这种虚荣使我们充满虚假的自负，叫我们更多倚靠自己的判断和别人的判断，而不是神的判断。一个真正在神这位审判者面前站立的人，必然俯伏下来，谦卑战兢，并发现自己里面毫无可依靠之处。所以，一个人若要单单寻求从神来的荣耀，就必须先被羞愧压倒，逃奔神白白的怜悯。事实上，凡仰望神的人，都会看见自己是被定罪、已毁坏的人，除了基督的恩典以外，毫无可以夸口之处。对这荣耀的渴慕，必然总是伴随着谦卑。

就这段经文而论，基督的意思是：人若要预备自己领受福音的教训，惟一的路就是把自己的感觉都从世界收回来，单单转向神，认真思想自己所面对的是神，以致忘掉那些使自己常常自欺的奉承，进入自己的良心之中。因此，今日福音只遇到极少愿意受教的人，并不足为怪，因为众人都被野心卷走了；许多人从福音的信仰中背道，也不足为怪，因为他们被自己的虚荣裹挟而飞散了。我们就更当殷切寻求这一件事：即便我们在世人眼中卑微、被轻看，甚至在自己眼里也被压倒，仍可算在神儿女之中。

45. 不要想我在父面前要告你们。对于顽梗刚硬、既不受教训也不听友善警戒的人，我们就应当这样对待：把他们传到神的审判台前。公开嘲笑神的人固然不多，但有许多人明明与神作对，却仍以为空自奉承便能安然，以为那位他们正敌挡的神对他们是恩慈的。今日我们的这些“巨人”也是如此；他们明明邪恶地践踏基督全部的教训，却还骄傲地自命为神的至交。谁能说服教皇派相信，基督教在他们以外的任何地方也存在呢？那些与基督争辩的文士也是这样。他们虽是律法最大的轻慢者，却高调夸耀摩西，甚至不惜拿摩西作盾牌来抵挡基督。若基督只是威胁说，自己要成为他们强大可畏的对头，他知道这会被他们极其轻蔑地对待；因此，他警告说，将有一纸由摩西起草的控状控告他们。

至于“你们所仰赖的摩西”，有人认为，基督这里是在区分自己的职分与摩西的职分，因为定人不信之罪本属于律法。但这是错误的；基督并不是这个意思，他只是要打掉假冒为善之人的倚靠；他们虚假地夸称自己尊敬摩西。正如今日，若有人要用教皇派自己的武器击败他们，就会说，那些神圣的教会博士，反而会是最坚决反对他们的人；而教皇派却虚妄邪恶地躲在这些人的权威之下。我们也当由此学习，不可无缘无故地以圣经自夸；因为若我们不用真实顺服信心来尊荣神的儿子，那么凡神兴起来作他见证的人，到末日都要起来作控告我们的原告。他说他们“仰赖摩西”，并不是指责他们迷信，好像他们把得救的原因归于摩西；他的意思是，他们错误地倚靠摩西的保护，仿佛摩西会为他们邪恶顽梗的心作辩护。

46. 你们若信摩西，也必信我。他说明为什么摩西要作他们的控告者：因为他们拒绝了摩西的教训。我们知道，再没有什么比轻视或毁谤神仆人的教训更羞辱他们了。此外，主所立为他话语执事的人，也应当随时准备好，为这话语抵挡轻视的人；因此，他给所有先知都赋予了双重使命：一方面教导、训练信徒，使他们得救；另一方面，好叫他们有一天借着自己的见证使被弃绝的人羞愧。 至于“因为他所写的都是指着我”，对于那些承认基督是律法的终局和灵魂的人来说，这根本无需长篇证明。但若有人仍不满足，想要别人把经文逐节指出，我会劝他，先仔细读希伯来书；与之相合的，还有使徒行传第七章司提反的讲论；然后，再留意保罗如何引用相关经文来证明自己的论点。我诚然承认，摩西直接明说基督的地方不多；但帐幕、祭物，以及一切礼仪的用途是什么？不就是照着那“在山上指示他的样式”画出来的预表吗（出埃及记 25:40；希伯来书 8:5）。因此，离了基督，整个职事就都归于虚空。再者，我们看见，摩西不断提醒百姓，祖先所立并在基督里得坚立的圣约；他甚至把基督设为这圣约的主要内容和根基。圣洁的先祖也并非不知道这一点，他们的眼目始终定睛在中保身上。若要更详尽地论述这事，就与我这里所求的简洁不相合了。

47. 你们若不信他的书，怎能信我的话呢？基督在这里似乎给自己所要求的权威，比摩西还少；然而我们知道，福音的声音“震动了天和地”（希伯来书 12:26）。但基督是照着听众的情形来调适自己的话；因为在犹太人中，律法的权威是毫无争议地被尊为神圣的，所以基督绝不可能低于摩西。同样，“书”与“话”的对比也是为着这个目的；因为他要显明，他们的不信更加严重，因为神已经以一种正式可信的形式记录下来的真理，在他们那里竟毫无权威。