约翰福音 第 2 章 · 约翰·加尔文

在加利利的迦拿有娶亲的筵席。这段叙述记载了基督所行的第一个神迹，单凭这一点，我们就应当仔细思想这段记载；何况正如我们随后将看见的，还有别的理由使它值得我们注意。不过，随着我们继续往下看，其中各种益处会更清楚地显明出来。福音书作者先提到加利利的迦拿，不是指那座靠近撒勒法，就是在推罗和西顿之间、与这后一座迦拿相比被称为较大的那座迦拿（王上17:9；俄1:20；路4:26）；这后一座迦拿，有人把它归在西布伦支派，有人归在亚设支派。耶柔米也向我们保证，即使在他的时代，仍有一座小城名叫这个名字。我们有理由相信它靠近拿撒勒城，因为基督的母亲前去那里参加婚宴。从本书第四章可以看出，它离迦百农不过一天路程。

它离伯赛大城也不远，这也可以从这样一件事推知：基督到了那些地方三天以后，婚宴就在加利利的迦拿举行，正如福音书作者告诉我们的。也许还有第三个迦拿，离耶路撒冷不远，却不在加利利；但这点我不加断定，因为我对此并不熟悉。耶稣的母亲在那里。这大概是基督的一位近亲娶妻，因为提到耶稣是陪同他母亲一同来的。门徒也受了邀请，由此我们可以推知他的生活何等简朴节俭，因为他与他们一同生活。然而，也许有人会觉得奇怪，一个并不富裕、也不充足的人（这一点将由酒的短缺显明出来），竟为了基督的缘故还邀请四五个人。但贫穷的人在邀请人时更爽快、更坦率；因为他们不像富人那样，害怕若不能以高昂和华丽的排场招待客人就蒙羞；贫穷的人反而更热心地持守古时广交朋友的习俗。

再者，新郎让客人在宴席进行到一半时缺酒，似乎显得缺乏礼数；因为没有为客人预备足够的酒，看起来像是一个欠缺周到考虑的人。我回答说，这里所记载的并不是什么罕见之事，尤其是在那些平日并不惯于天天饮酒的人中间更是如此。此外，上下文表明，酒是在宴席将尽的时候不够的；按惯例，那时本可以认为他们已经喝得够了。因为管筵席的说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今。”并且，我毫不怀疑，这一切都是由神的护理安排的，好为这个神迹预备空间。

耶稣的母亲对他说。她是否期待或向她儿子求什么，这可以令人怀疑，因为他那时还没有行过任何神迹；也可能她并没有期待这一类的补救办法，只是劝他讲几句虔诚的劝勉，好使客人不至于感到不安，同时也减轻新郎的羞愧。我认为她的话表达的是一种恳切的同情；因为这位圣洁的妇人看见受邀请的人很可能觉得自己受了怠慢，并向新郎发怨言，以致宴席会因此受到搅扰，所以她盼望能采取某种办法来安抚他们。金口约翰却怀疑她是出于女人的情感，为自己和她儿子谋求某种我不知道是什么的好处；但这种猜测毫无论据支持。

“妇人，我与你有什么相干？”基督为什么这样贸然地拒绝她呢？我回答说，尽管她并不是出于野心，也不是出于任何属肉体的情感，但她越过了自己应有的界限，这一点仍然错了。她为别人所遭遇的不便而忧虑，并盼望以某种方式减轻这不便，这出于人性的怜悯，应当看作一种美德；然而，她这样出面，却可能遮蔽基督的荣耀。不过也当注意，基督所说的话，与其说是为了她，不如说是为了别人。她的谦逊和敬虔是如此之大，本不需要这样严厉的责备。并且，她并不是明知故犯；基督只是防备一种危险，免得人误用他母亲所说的话，好像他后来行神迹是顺从她的命令一样。

希腊文“Τί ἐμοὶ καὶ σοὶ”按字面意思是“对我与你是什么呢？”但这希腊语和拉丁文“Quid tibi mecum?”意思相同，也就是“你与我有什么相干？”旧译者使许多人误入歧途，以为基督是在说，酒不够这事与他或他母亲都无关。但从下半句我们很容易看出，这离基督的意思何等遥远；因为他在补上的话“我的时候还没有到”中，把这事承担在自己身上，并宣告这原是属他处理的。所以这两句应当连在一起理解：基督明白自己该做什么，但他不会因着母亲的提议就在这件事上行动。这的确是一段值得注意的话；因为为什么他绝对拒绝母亲的要求，而后来却在许多场合自由地答应各样人的请求呢？再者，为什么他不满足于单单拒绝，而是把她降到普通“妇人”的地位，甚至不肯称她为“母亲”呢？

基督这句话明白而公开地警戒人，要谨慎，免得因过分迷信地抬高童贞女马利亚“母亲”这一称号的尊荣，就把唯独属于神的事转归给她。因此，基督这样称呼他的母亲，是要为历世历代立下一个永远而普遍的教训：他的神圣荣耀不可因对母亲过分的尊荣而受遮蔽。后来接踵而来的那些粗鄙可耻的迷信，使这警告显得何等必要，这是众所周知的。因为马利亚被立为天后、世界的盼望、生命和救恩；总之，他们的狂热和疯狂发展到如此地步，竟夺去了基督的战利品，使他几乎赤身露体。当我们谴责那些亵渎神儿子的可憎话语时，教皇派却称我们心怀恶意、充满嫉妒；更糟的是，他们恶意诬蔑我们，说我们是圣母尊荣的死敌。仿佛若不把她变成女神，她就得不到当得的尊荣；又仿佛用亵渎的称号装饰她，并让她取代基督，就是尊敬她。

因此，教皇派为了用虚假的赞美来歪曲马利亚，夺取神所当得的归给她，这其实是对马利亚极大的侮辱。“我的时候还没有到。”他的意思是：他迄今并非因疏忽或怠惰而延迟；同时，他也间接表明，等合宜的时候来到，他就会处理这事。正如他责备母亲不合时宜的急躁，照样，他另一方面也给人理由期待一个神迹。圣洁的童贞女承认这两点，所以她不再继续向他说什么；而当她吩咐仆人照他所吩咐的去做时，也表明她现在正期待某件事发生。但这里所传达的教训更广：每当主使我们悬而未决、延迟帮助我们时，他并非睡着了；相反，他这样安排他一切的作为，凡事都只在适当的时候行。那些用这段经文来证明事情发生的时刻是由命运所规定的人，荒谬得不值得用一句话去反驳。

“基督的时候”有时是指父为他所定的时候；以后他也会用“他的时间”来表示他认为适合并合宜于执行父命令的时机；但在这里，他主张有权决定并拣选施行作为和彰显他神圣大能的时间。

他母亲对用人说。这里圣洁的童贞女在这件事上给出了她对儿子所当有之真实顺服的榜样，因为这问题所涉及的，不是人与人之间相对的职责，而是他的神圣大能。因此，她谦逊地接受基督的回答；同样也劝别人遵从他的吩咐。我承认，童贞女此刻所说的话是针对当时那件事的，意思是声明在这件事上她没有权柄，基督会照自己的意思行他看为好的事。但你若仔细留意她的用意，就会看出她这句话的意义更为广泛；因为她先是否认并放下自己似乎曾不当地僭取的权柄，随后当她吩咐他们“他告诉你们什么，你们就做什么”时，便把全部权柄都归给了基督。 这些话给我们的一般教训是：若我们向基督有所求，除非单单倚靠他、仰望他，总之，遵行他一切所吩咐的，否则我们不能得着所愿。另一方面，他并没有把我们打发到他母亲那里去，反而是邀请我们到他自己这里来。

那里有六口石缸。按照布代的计算，我们可以推知这些水缸非常大；因为一个 metreta（μετρητὴς）相当于二十 congii，每一个至少盛得下本地的一塞斯提耶。因此，基督供应了他们极其丰富的酒，足够一百五十人赴宴之用。此外，水缸的数量和大小也都足以证明这神迹的真实性。若只有两三个缸，许多人可能会怀疑这些酒是从别处拿来的；若只有一个器皿里的水变成了酒，这神迹的确定性就不会如此明显，也不会如此确凿。所以，福音书作者提到水缸的数目，并说明其容量，都不是没有缘故的。那里摆放这样多、这样大的器皿，乃是出于迷信。洗濯的礼仪固然是神的律法所规定的；但世人倾向于在外在之事上走向过度，犹太人不满足于神所吩咐的单纯，便以不断洗濯自娱；而迷信又总是好炫耀，所以这些器皿无疑也成了铺张门面的工具。

我们今日在教皇派中也看见同样的事：凡被说成与敬拜神有关的，样样都安排成单为炫耀。于是这里有双重错误：第一，他们没有神的命令，却自行设立多余的礼仪；第二，他们以宗教为幌子，在这等铺张中让野心作王。一些教皇派的无赖竟显出惊人的邪恶，他们厚颜无耻地说，在他们的遗物中收藏着基督在迦拿行这神迹时所用的那些水缸，并且拿出一些给人看；然而这些器皿第一是体积很小，第二是大小并不相等。即使到了今日，当福音的光如此清楚地照耀我们时，他们仍不以行这些把戏为耻；这绝不是用幻术欺骗人，而是胆大妄为地把人当瞎子来戏弄。而这世界竟看不出如此粗鄙的嘲弄，显然是被撒但迷惑了。

“把缸倒满了水。”仆人们很可能觉得这吩咐荒谬，因为他们已有绰绰有余的水。但主常常这样对待我们，好叫他的能力借着出人意料的结果更荣耀地显明出来；并且加上这一情节，也是为要更彰显这神迹，因为当仆人从那些原先盛满水的器皿里舀出酒来的时候，就不可能再有任何怀疑了。

“送给管筵席的。”出于与前面相同的原因，基督愿意先由管筵席的尝这酒的滋味，而不是先让他自己或其他宾客尝；仆人在凡事上如此迅速顺从他，也向我们显明他们对他怀有极大的敬重。福音书作者称那位负责预备宴席、安排桌席的人为“管筵席的”；这并不是说那宴席奢华隆重，而是因为那些借自富人奢侈排场的尊称，也会被用在穷人的婚宴上。但令人惊讶的是，基督这位教导节制的人，竟供应了大量的酒，而且是上好的酒。我回答说，神每日赐给我们大量的酒，若他的恩慈反倒成了纵欲的刺激，那是我们的过错；反过来，在丰盛中若我们仍然节俭克制，这无疑就是对我们节制的考验，正如保罗所夸口的，他“知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富”（腓4:12）。

“这是耶稣所行神迹的起头。”意思是，这是基督所行的第一个神迹；因为当天使向牧羊人宣告他生在伯利恒时（路2:8），当那星向博士显现时（太2:2），当圣灵仿佛鸽子降在他身上时（太3:16；可1:10；约1:32），这些虽然也是神迹，但严格来说，并不是他自己所行的；而福音书作者现在所说的，是那些以他自己为施行者的神迹。有人把这话解释为：这是基督在加利利迦拿所行神迹中的第一个；这种解释既轻浮又荒谬，好像一个我们读到他不过去过两次的地方，竟是他特意选来彰显能力的所在。福音书作者真正的用意，乃是标明基督在运用自己能力时所遵循的时间次序。因为直到三十岁之前，他都隐藏在家中，如同一个没有担任公开职分的人。等到他在受洗时被分别出来承担职分，他才开始公开出现，以清楚的凭据显明父差遣他的目的。

因此，他把神性的第一个明证推迟到这时，我们不必觉得奇怪。婚姻因此得了极大的尊荣，因为基督不仅屈尊亲临婚宴，而且还用他的第一个神迹尊荣了它。古时有一些教规禁止圣职人员参加婚礼。禁令的原因是，在那样的场合，人们惯常行种种恶事，若他们作旁观者，就多少会被看作是默认了这些事。但更好的做法，本是把足够的庄重带到那样的地方，好约束那些不法放荡之人趁脱离别人眼目时所放纵的淫逸。相反，我们应当以基督的榜样为准则，不要以为除他所做、我们在这里所读到的之外，还有别的事对我们有益。“显出他的荣耀来”；也就是说，他那时给出了一个鲜明而显赫的证明，藉此证实他是神的儿子；因为他向世人所行的一切神迹，都是他神圣大能的种种明证。如今正是显明他荣耀的时候，因为他愿意照着父的命令使自己为人所知。

由此我们也学到神迹的目的；因为这句话等于宣告：基督行这神迹，是为要显明他的荣耀。那么，那些遮蔽基督荣耀的神迹，我们又当怎样看待呢？“他的门徒就信他了。”既然他们是门徒，就必定已经有某种信心；但因为他们先前跟随他时，信心还不清楚也不坚定，所以从那时起，他们开始真正委身于他，承认他就是那位先前已经向他们宣告过的弥赛亚。基督竟把这样信心微弱的人也算作门徒，这显出他何等宽容。并且，这教训也普遍适用于我们所有人；因为如今成熟的信心，当初也有婴孩时期，而且没有一个人的信心是如此完全，以至不需要继续在“相信”上长进。因此，那些如今“信了”的人，也可以说是开始“信”，就他们天天朝着信心的终点长进而言。凡得着信心初熟果子的人，都当努力不断长进。这些话也指出了神迹的益处，就是神迹应当被看作用来坚固和推进信心的。

凡把神迹扭曲到别的用途上的，都是败坏并贬低了神迹的全部用途；正如我们所看见的，教皇派夸耀他们那些所谓的神迹，无非是为了埋没信心，并把人的心思从基督转向受造之物。

他下到迦百农去。福音书作者接着讲述另一段记载；因为他既决意收集一些其他三位作者所遗漏、却值得记念的事，就说明了接下来所要叙述之事发生的时间。其他三位作者也记载了我们在这里读到的基督所做之事，但时间上的差异表明，那是类似的事件，却不是同一件事。因此，基督曾两次洁净圣殿，除去其中卑鄙亵渎的买卖：一次是在他开始执行使命的时候，另一次则是在他将要离世归父的时候（太21:12；可11:15；路19:45；约16:28）。为了把握这段经文的整体意思，有必要按次序简略查看细节。牛、羊、鸽子在圣殿里出售，兑换银钱的人坐在那里，这并非全无貌似合理的借口。

因为他们可以辩称，在那里进行的买卖并不亵渎，反而与神圣敬拜有关，使每个人都能方便地买到献给主的祭物；而且，敬虔的人能随手买到各种祭物，免去四处奔走求购之苦，这的确十分便利。因此，我们也许会惊讶，为什么基督对此如此不悦。但有两个理由值得我们注意。第一，祭司把这种买卖用来谋取自己的利益和贪婪，这样戏弄神的事是不能容忍的。第二，无论人用什么借口，只要稍微偏离了神的命令，就该受责备并需要纠正。这也是基督着手洁净圣殿的主要原因；因为他明确宣告，神的殿不是做买卖的地方。但有人或许会问：他为什么不先从教训开始呢？因为似乎在还没有先用教训来医治之前，就动手纠正错误，是一种无次序且不合宜的方法。但基督有不同的目的：因为他将要公开执行父所交给他的职分，就想要以某种方式接管圣殿，并给出他神圣权柄的证明。

为了叫众人留心他的教训，就必须做出一些新奇不寻常的事来唤醒他们迟钝昏睡的心。圣殿本是属天教训和真宗教的圣所。既然他要恢复教义的纯正，就极其重要的是，他应当证明自己是圣殿的主。此外，若不除去祭祀和其他宗教操练中的滥用，他就没有别的办法使它们回到属灵的本意。因此，他当时所做的，乃是父差他来完成之改革的一篇序言。总而言之，这榜样理当唤醒犹太人，使他们期待基督要带来不同寻常、超出常规的事；同时，也必须提醒他们，神的敬拜已经被败坏、被歪曲，好叫他们不至反对对这些滥用所进行的改革。“和他的弟兄。”基督的弟兄为什么与他同行，我们不能确知；除非也许他们打算与他一同上耶路撒冷。众所周知，“弟兄”这个词在希伯来语中也用来指表亲和其他亲属。

犹太人的逾越节近了，所以耶稣上耶路撒冷去。希腊文“καὶ ἀνέβη”按字面可译作“并且他上去”；但福音书作者用连词“并且”代替了“所以”，因为他的意思是，基督那时上去，是为在耶路撒冷守逾越节。他之所以这样做，有两个原因：第一，神的儿子既为我们的缘故服在律法之下，就要藉着严格遵守律法一切诫命，在自己身上呈现完全顺服与顺从的榜样。第二，因为在人多的时候他能行更多的益处，所以他几乎总是利用这样的机会。因此，以后每逢我们读到基督在节期来到耶路撒冷，读者都要注意，他这样做，首先是为与众人一同遵守神所设立的敬拜操练；其次，是为在更多的人群中传扬他的教训。

“不要将我父的殿当作买卖的地方。”第二次他把做买卖的人从殿里赶出去时，福音书作者记载他说话更严厉、更峻厉；因为他说他们把神的殿变成了“贼窝”（太21:13）。当较温和的责备毫无功效时，这样做是合宜的。这里他只是警告他们，不要把神的殿挪作不当用途，以致亵渎了它。圣殿被称为“神的殿”，因为神的旨意是要人在那里特别求告他；因为他在那里彰显自己的能力；并且最终，因为他已将其分别出来，归于属灵和圣洁的事奉。“我父的殿。”基督宣告自己是神的儿子，为要显明他有权柄、有 authority 来洁净圣殿。既然基督在这里说明了他这样做的理由，我们若想从中得益，就必须特别留意这句话。那么，他为什么把买卖的人赶出圣殿呢？就是要使神的敬拜回到起初的纯洁，这敬拜原已因人的邪恶而败坏；并借此恢复并维护圣殿的圣洁。

我们知道，那圣殿被建造出来，是要作那些在基督里得见活像之事的影儿。要使它继续献给神，就必须专用于属灵的用途。因此，他宣告把它变成市场是不合法的；因为他是根据神的命令这样说，而这是我们始终应当遵守的。无论撒但使用什么欺骗手段，我们都当知道，任何偏离神命令的事，哪怕极小，都是邪恶的。一个似乎很有道理、也很有气势的掩饰是：把要由信徒献上的祭物预备在手边，似乎是在帮助并促进神的敬拜；但既然神已把他的殿分别出来用于不同的目的，基督就不理会那些可能被提出来反对神所设立之秩序的异议。这些论证在今天并不能同样应用于我们的公共礼拜建筑；但关于古代圣殿所说的话，却恰当地并严格地适用于教会，因为教会是神在地上的天上圣所。

因此，我们总当把住在教会中的神之威严摆在眼前，免得教会被任何污秽玷污；而要保守其圣洁不受损害，唯一的方法就是，凡与神的话相违背的，什么都不可容纳进去。

“他的门徒就想起经上记着的话来。”有些人为“门徒怎样想起”一段他们先前并不明白意义的经文而苦苦纠缠，这是徒然的。因为我们不可理解为他们在那时就想起了这段经文；而是后来，当他们受了神的教导，思想基督这行动的意义时，在圣灵的引导下，这段经文才浮现在他们心中。事实上，神作为的缘由并不总是立刻被我们看明，而是在后来、经过一段时间之后，他才使我们知道他的用意。这实在是极其适合约束我们狂妄的一道嚼环，免得我们的判断若一时不能完全赞同神所做的，就向神发怨言。同时，这也提醒我们，当神使我们仿佛悬而未决时，我们的本分就是等候知识更丰盛的时候，并抑制我们天然急躁的倾向；因为神延迟完全彰显他作为的原因，是要使我们保持谦卑。

“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”这意思是：门徒终于明白，基督里面那为神殿火热的热心，催促他把这些亵渎之事从殿中赶出去。大卫借着以部分代整体的修辞，用“殿”这个名称来表示整个对神的敬拜；因为整节经文是这样说的：“我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。”（诗69:9） 第二句与第一句相对应，或者说，不过是对前一句的重复解释。两句合起来的意思是：大卫为维护神的敬拜而有如此强烈的忧切，以致他甘心把头伸出来，承受恶人加在神身上的一切辱骂；并且他燃烧着这样的热心，以致这种单一的情感吞没了别的一切。他说自己有这样的情感；但毫无疑问，他是在自己身上描写那真正属于弥赛亚的事。因此，福音书作者说，这是门徒认出耶稣就是那位保护并恢复神国度者的标志之一。

请注意，他们是跟随圣经的引导，才对基督形成了应当有的认识；事实上，若非受圣经教导和引导，没有人能认识基督是谁，也不能明白他所做所受之事的目的。因此，我们每个人若想在认识基督上长进，就必须殷勤而恒常地默想圣经。大卫在论及神荣耀时提到神的殿，并不是没有缘故；因为神虽本身完全，不需要任何人的服事，却愿意他的荣耀显明在教会中。借此他向我们显出一项显著的爱，因为他仿佛用不可分开的纽带，把他的荣耀与我们的救恩连在一起。正如保罗告诉我们，在元首的榜样中，给全身子都提出了一般性的教训（罗15:3）；所以让我们每个人都回应基督的呼召，尽我们所能，不容许神的殿在任何方面被玷污。但与此同时，我们必须谨防任何人越过自己蒙召的界限。

我们众人都应当与神的儿子同有热心；然而并不是人人都可以拿起鞭子，用自己的手去纠正恶习，因为我们并没有领受同样的权柄，也没有受托同样的使命。

“你显什么神迹给我们看呢？”在这样大的聚集中，没有一个人向基督下手，也没有一个卖牲畜的或兑换银钱的用暴力抵挡他；由此我们可以断定，他们都被神的手震慑，惊骇失措了。因此，若不是他们全然瞎了眼，这本身就已经是一个足够明显的神迹：一个人对抗一大群人，一个手无寸铁的人对抗强壮的人，一个无人认识的人对抗如此有权势的首领，竟敢做这样大的事。因为既然他们强得多，为什么不抵挡他呢？岂不是因为他们的手被松开了，仿佛被折断了一样吗？然而，他们这样发问也并非全无根据；因为在神的殿中，若有什么有缺失或令人不悦，也不是每个人都可以突然去更改。人人固然都可以责备败坏之处；但若一个私人擅自伸手去除掉这些事，就会被指为鲁莽。

既然在圣殿中做买卖的习俗已被普遍接受，基督所做的便是新奇而不寻常的事；所以他们要求他证明自己是神所差来的，这在形式上并非不合宜，因为他们的论证是建立在这样一个原则上：在公共治理中，若没有神明确的呼召和命令，就不可擅自更改任何事。但他们在另一点上错了，就是除非基督行了神迹，否则他们不肯承认他的呼召；因为神的先知和其他仆人并不总是必须行神迹，神也没有把自己限定在这必要之下。所以，他们要求神迹，就是在为神立法，这样做是错的。当福音书作者说犹太人“问他”时，他无疑是指站在那里的群众，也可以说是指整个教会的群体；仿佛他说，这不是一两个人的话，而是众人的话。

“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”这是一种寓意式的说法；基督故意说得这样隐晦，因为他认为他们不配得直接的回答；正如他在别处所说，他对他们讲比喻，因为他们不能领会天国的奥秘（太13:13）。首先，他拒绝了他们所要求的神迹，或是因为那对他们无益，或是因为他知道时候还不合适。他有时也会顺着他们一些无理的要求，因此他如今拒绝，必定有很强的理由。然而，为免他们抓住这一点作推诿的借口，他宣告，他的能力将要藉着一个非同寻常的神迹得到认可和证实；因为对基督里面神圣大能，再没有比他从死里复活更大的印证了。但他是用比喻的方式传达这一信息，因为他不认为他们配得明确的应许。总之，他这样对待不信的人，正合他们所当得的；同时也保护自己不受轻视。那时他们的顽梗固然尚未完全显明，但基督十分清楚他们心里的光景。

但有人会问：既然他行了那么多、各种各样的神迹，为什么现在只提一个？我回答说，他不提其余一切神迹，第一，是因为单单他的复活就足以堵住他们的口；第二，他不愿把神的能力暴露给他们讥笑，因为即便关于他复活的荣耀，他也还是用寓意来说；第三，我说，他提出的是与当前情形相称的事，因为藉着这些话，他表明对圣殿的一切权柄都属于他，因为他有如此大能，可以建造神真正的殿。“这殿。”虽然他照着当前情形使用“殿”这个词，但基督的身体被称为殿，实在是正当而贴切的。我们每个人的身体都称为“帐棚”（林后5:4；彼后1:13），因为灵魂住在其中；但基督的身体却是他神性的居所。因为我们知道，神的儿子披上我们的人性，是以这样一种方式：神永恒的威严住在他所取的肉身里，如同住在他的圣所中。

聂斯托利滥用这段经文，想要证明那位基督并不是同一位既是神又是人，他的论证很容易被驳倒。他这样推理：神的儿子住在肉身里，如同住在殿中；因此两性是分开的，以致同一位格并不是神又是人。但这论证也可以用在人身上；因为照此推下去，那住在身体这帐棚里的灵魂，岂不是也不能与身体同属一个人吗？所以，为了否定基督位格的合一而强解这种表达方式，实在是愚妄。还当注意，我们的身体也称为神的殿（林前3:16；林前6:19；林后6:16），但意义不同；乃是因为神藉着他灵的大能和恩典住在我们里面。然而在基督里面，神性一切的丰盛都有形有体地居住，所以他真是“神在肉身显现”（提前3:16）。“我必再建立起来。”这里基督把自己复活的荣耀归给自己，尽管在许多经文里，这被宣告为父神的工作。

但这两种说法完全一致；因为圣经为了使我们对神的大能有崇高的认识，明确把父使他儿子从死里复活归于父；而这里，基督则特别主张他自己的神性。保罗把二者调和起来：“然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”（罗8:11）当他说圣灵是复活的施行者时，他有时称他为“基督的灵”，有时又称他为“父的灵”。

“四十六年才造成。”但以理的计算与这段话相合（但9:25）；因为他计算七个七，就是四十九年；而在最后一个七尚未结束之前，圣殿就已经建成了。以斯拉记历史中所记的时间短得多；但这虽然表面上有些矛盾，实际上却与先知的话并不冲突。因为圣所在殿宇尚未完全建成之前一经立起，他们就开始献祭。后来由于百姓懒惰，工程长期停顿，这从先知哈该的责备中可以清楚看出（该1:4）；因为他严厉责备犹太人热衷于建造自己的房屋，却让神的殿仍处于未完工的状态。但为什么他们提到那座在那时之前约四十年被希律拆毁的圣殿呢？因为他们当时所有的那座殿，虽然建造得极其宏伟、花费极其巨大，却是希律所完成的，这出乎人的预料，正如约瑟夫所记（《古史》15卷11章）。

我认为，很可能人们把这座新建的殿仍算作那古殿一直原封未动地延续下来，好使它更受敬重；并且他们按通常的说法，说他们的祖宗费了极大的艰难，几乎用了四十六年才建成圣殿。这回答已经十分清楚地表明，他们要求一个神迹的用意何在；因为若他们真愿意怀着敬畏顺从神所差来的先知，就不会如此轻蔑地拒绝他所说、用以证实自己职分的话。他们想要某种神圣能力的凭据，却又不肯接受任何不与人的软弱理解相称的事。今日教皇派也是这样要求神迹，并不是他们愿意向神的能力屈服；因为他们有个既定原则，就是宁可把人置于神之上，也绝不偏离他们从习俗和传统领受来的东西一步。只是为了不显得自己全无理由地悖逆神，他们就拿这个借口来遮掩自己的顽梗。不信者的心就是这样在盲目的冲动中翻腾，以致他们既想看见神的手向他们显出，却又不愿这手真正是神圣的。

“所以到他从死里复活以后。”这种回想与福音书作者刚才提到的前一次相似（17节）。当基督这样说的时候，福音书作者并不明白；但这教训虽然一时看来无用、仿佛消散在空中，后来却在自己的时候结出了果子。因此，虽然我们主的许多作为和言语在一段时间里是隐晦的，我们也不可因此绝望地把它们丢开，也不可轻看那些我们不能立刻明白的事。我们还当注意这些话之间的联系：他们“便信了圣经和耶稣所说的这话”；因为福音书作者的意思是，他们藉着把圣经与基督的话相互比较，就得着帮助，在信心上长进。

“有许多人信了。”福音书作者把这段记载与前文连在一起，是很恰当的。基督没有给犹太人所要求的那样一个神迹；如今，纵然他行了许多神迹，却没有在他们身上产生什么美好的果效，除了使他们怀着一种冷淡的信心，那不过是信心的影子而已。由此就足以证明，他们不配让他顺从他们的愿望。神迹确实结出了一点果子，就是有许多人信了基督，信他的名，以致表明自己愿意跟从他的教训；因为这里的“名”是指“权柄”。这种至今仍无果效的信心表象，最终或许会转变成真信心，也可能成为让别人尊崇基督之名的有益预备；然而，我们前面所说的仍然是真的：他们离应有的心态还很远，尚不能像应当的那样因神的作为而得益。

不过，这并不是一种假装出来、为在人前得名声的信心；因为他们确信基督是一位伟大的先知，甚至也许已经把弥赛亚的尊荣归给了他，因为那时对弥赛亚有一种强烈而普遍的期待。但因他们不明白弥赛亚独特的职分，他们的信心就成了荒谬的，因为它完全是朝向今世和属地之事的。这也是一种冷淡的相信，并没有伴随心里真实的情感。因为假冒为善的人赞同福音，并不是为要顺服地献身于基督，也不是为了以真诚的敬虔在基督呼召他们时跟从他，而只是因为他们不敢全然拒绝他们已经知道的真理，尤其当他们找不到反对它的理由时更是如此。因为他们并不主动、也不甘心与神争战；可是，一旦他们发现神的教训与他们的肉体和悖逆的欲望相抵触，就立刻跌倒，或者至少从他们先前所接受的信心中退去。

所以，当福音书作者说这些人“信了”时，我并不是理解为他们伪装出一种并不存在的信心，而是说他们在某种程度上被迫把自己列为基督的跟随者；然而，他们的信心并不真实纯正，这也显明出来，因为基督把他们排除在那些可以信赖其心志的人之外。此外，他们的信心单单依赖神迹，并没有扎根于福音，因此不可能稳固持久。神迹的确帮助神的儿女达到真理；但若人只是惊叹神的大能，以致仅仅相信这是真的，却不把自己全然降服于它，这还不算真正的信。因此，当我们一般性地论到信心时，要知道有一种信心只是理智上的领会，随后很快就消失了，因为它没有扎根在心里；这就是雅各所称的死的信心（雅2:17）。但真正的信心总是依赖重生之灵。

请注意：人从神的作为中所得的益处并不相等；因为有些人藉此被引到神面前，另一些人却只是被一种盲目的冲动驱使，以致他们虽然确实察觉到神的能力，却仍不停留在自己的妄想中游荡。

“耶稣却不将自己交托他们。”那些把这话解释为基督提防他们，因为他知道他们并不正直忠诚的人，在我看来，并没有充分表达福音书作者的意思。我更不同意奥古斯丁关于新近归信者的说法。照我的看法，福音书作者的意思乃是：基督并不把他们看作真正的门徒，而是把他们当作轻浮不稳的人而轻看。这是一段应当仔细留意的话：凡自称为基督跟随者的人，并不都在他眼中真是如此。但我们也应加上紧接着给出的理由： “因为他知道万人。”假冒为善没有什么比它更危险了，原因之一就在于这是一种极其普遍的毛病。几乎没有人不自我欣赏；当我们用空洞的自我奉承欺骗自己时，便以为神也像我们一样瞎眼。

但这里提醒我们，他的判断与我们的判断何等不同；因为那些被某种伪装遮蔽、我们看不出来的事，他都看得清清楚楚；那些以虚假的光彩迷惑我们眼目的事，他却按其隐藏的源头，就是按人心最隐秘的情感来衡量。所罗门所说的正是这个意思：“人所行的，在自己眼中都看为正；惟有主衡量人心。”（箴21:2） 所以我们当记得，唯有那些蒙基督称许的人，才是真正的基督门徒；因为在这样的事上，唯独他有资格作决定和审判。现在又生出一个问题：当福音书作者说基督“知道万人”时，他是只指刚才所说的那些人，还是这说法指向整个人类？有些人把它扩展到人的普遍本性，认为这里是把全世界都定罪为邪恶而奸诈的假冒为善者。

固然，基督在世人身上找不出任何理由，叫他屈尊把他们算在自己跟随者之列，这话本是真的；但我看这与上下文并不相合，因此我把它限制在前面提到的那些人身上。

“因他知道人心里所存的。”由于人可能会怀疑基督是从哪里得着这种知识的，福音书作者就预先回答这个问题，说基督看透人里面一切对我们隐藏的事，因此他可以凭自己的权柄在人中间作出分别。所以，基督既知道人心，就“不用谁见证人怎样”，来告诉他他们是什么样的人。他知道他们有那样的倾向和心思，所以公义地把他们视为不属于自己的人。 有些人提出这样的问题：我们是否也可以照着基督的榜样，把那些尚未向我们证明其诚意的人看作可疑的人？这与本段经文毫无关系。因为他和我们之间有极大的差别；基督知道树根本身如何，而我们除了从外面显出的果子以外，不能发现任何一棵树究竟是什么性质。此外，正如保罗告诉我们的，“爱是不疑惑人”的（林前13:5），所以对于我们不认识的人，我们无权怀着恶意的猜疑。但为了使我们不至总被假冒为善的人欺骗，也为了使教会不至过分暴露在他们邪恶的伪装之下，基督有权把分辨的灵赐给我们。