约翰福音 第 20 章 · 约翰·加尔文

1．现在，在一周的第一日。基督的复活是我们信仰中最重要的条款；没有它，永生的盼望就熄灭了。因此，福音书作者就更谨慎地加以证明；约翰在这里搜集了许多证据，为要使我们确信基督已经从死里复活了。然而，他没有提出更有资格的见证人，这似乎令人惊讶，因为他是从一个妇人开始的；但这正应验了那句话：神拣选世上软弱的、愚拙的、卑贱的，为要废掉肉体的智慧、尊贵和荣耀（林前1:27）。门徒身上固然并不比跟随基督的妇人更有什么属世的尊荣；但既然基督乐意立她们作他复活的主要见证人，单凭这一点，她们的见证就当受最大的尊重，不容任何反对。至于祭司、文士、全体百姓，甚至彼拉多，若不是极其粗暴而故意的瞎眼，本应坚定地相信基督已经复活。因此，他们都配得“看也看不见”；然而基督却向这小小的羊群显明自己。

不过，在进一步讨论之前，必须说明诸位福音书作者彼此如何一致；因为乍看之下，他们的话似乎有些矛盾。约翰只提到一个妇人，就是抹大拉的马利亚；马太福音28:1提到两个，就是抹大拉的马利亚和那个马利亚；马可福音16:1提到三个，就是抹大拉的马利亚、雅各的母亲马利亚和撒罗米；路加福音24:10不确定人数，只说有从加利利跟随基督来的妇女前来。但这个难题很容易这样解决：马太记下两个最为人所知、在门徒中最有名望的妇人的名字；照样，约翰只满足于提抹大拉的马利亚一人的名字，却并未排除其他人。事实上，从上下文看，她显然不是独自一人，因为不久之后，抹大拉的马利亚用复数说：“我们不知道人把他放在哪里。”因此，虽然约翰没有提她的同伴，其他福音书作者说有许多人同她在一起，也丝毫不与约翰的记载冲突。

关于时间上的差异，也容易解决。约翰说她们天还黑的时候就来了，我们应当理解为：她们是在夜里的黑暗中上路的；还未到坟墓时，天就已经亮了；而且在安息日结束、日落之后的傍晚，她们买了香料。这样，其他福音书作者的叙述就能协调一致。

另外，约翰说马利亚除了自己和彼得以外没有告诉别人，这似乎又显出另一种矛盾；但路加福音24:10却说，她去见十一个使徒，并且“她的话在他们看来像是胡言”。不过，这也很容易解释。约翰有意略过其余使徒，因为只有他自己和彼得来到坟墓。至于路加只提彼得，理由与我们刚才论到抹大拉的马利亚和其余妇女时所说的一样。也很可能其余九个门徒因为惧怕而受阻，不敢成群前去，免得太容易被人察觉。这也并不与路加似乎暗示他们轻看马利亚的话相矛盾，因为他紧接着又说“彼得跑去”（路24:12）。因此，他不过是说，他们起初听见时十分惊讶，但最后彼得鼓起勇气，跟着她去看。

路加若说基督在马利亚告诉门徒坟墓空了以前就向她显现，那只是叙述次序倒置了。从上下文可知这是如此，因为他接着所加上的，约翰告诉我们，是发生在她见耶稣以前的。这并不奇怪，因为希伯来作者常常先叙述按时间次序较后的事。

“一周的第一日”，或按字面说，“众安息日中的第一日”。福音书作者并没有记述基督是什么时候、怎样复活的；因为对他们来说，说明他的复活是在何时、向哪些人显明，就已经够了。因此约翰说，马利亚是在“众安息日中的第一日”来的。按字面，这话可译为“在众安息日中的一个（μιᾷ）日子”；但希伯来人习惯用“一个”（אהד，ehad）代替“第一”，因为计算是从“一”开始。每第七日既是分别出来作安息的，他们就把整整一周称为“安息日”，把这一尊荣归给那圣日，以致其余时间也因此得名。所以，妇女们是在安息日后的那一天来到坟墓；她们就在那一天（日落之后）买了香料，随后悄悄出城，在夜色中前行，正如人在惧怕时通常所做的。就着接下来的安息日而言，那日是“众安息日中的第一日”，因为它是一周的开始，而安息日是一周的终点。

3．于是彼得出来了。门徒和妇女里面的信心既这样微小，甚至几乎没有信心，他们却有这样大的热心，实在令人惊讶；其实，也不能说是宗教热情引导他们去寻求基督。因此，在他们心里仍残留着一些信心的种子，只是暂时熄灭了，以致他们自己都不知道自己所有的是什么。神的灵常常这样隐秘地在选民里面作工。总之，我们必须相信，里面有一个隐藏的根，我们如今看见果子就是从那里生出来的。虽然他们所拥有的这种敬虔情感是混乱的，又掺杂了许多迷信，我仍然把它称作“信心”，虽然这个名称并不十分准确；因为它乃是由福音的教训生发出来的，并且它所趋向的惟独是基督。后来从这粒种子里终于生出真实诚恳的信心；这信心离开坟墓，上升到基督属天的荣耀那里。

圣经讲到信心软弱的开端时，说基督生在我们里面，而我们从另一方面也生在他里面；但门徒几乎应被看作还在婴孩以下的阶段，因为他们不明白基督的复活，然而主仍像母亲养育腹中的孩子那样养育他们。从前他们像孩子一样，也已有一点进步；但基督的死使他们变得如此软弱，以致他们必须再次被生出来并被塑造，正如保罗对加拉太人所说：“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”（加4:19）

当我们看见彼得虽然起初跑得较慢，却先进入坟墓，就当由此学习：许多人最终所得着的，比起初显出来的更多。的确，我们有时看见不少人在开始时满有热忱，一到争战来临就退缩；而另一些看似迟钝懒散的人，却在危险当前时生出新的勇气。

5．看见细麻布还放在那里。这细麻布可以看作战利品，原是要引人相信基督已经复活；因为人不大可能为了把他的身体搬到别处去，就先把他剥得赤身露体。无论是朋友，甚至仇敌，都不会这样做。

7．又看见裹头的手巾。当福音书作者说，有一块手巾裹着他的头时，这就驳倒了教皇派的虚妄；他们竟声称整个人体都被缝在一整幅细麻布里，并把这东西展示给可怜的民众，称之为“圣裹尸布”。（194）我姑且不说他们对拉丁文极其无知，竟以为“手巾”一词本是指擦脸上汗水所用之物，如同手帕（195），却被他们解释成盖全身的布；我也不说他们竟厚颜夸耀，说他们在五六个不同地方都拥有这块“手巾”。但这种粗鄙的谎言实在不能容忍，因为它公开抵触福音书的历史。此外，他们又捏造了一个荒唐的神迹，说基督身体的形像仍然显在那块细麻布上。我请你们自己判断，若真有这样的神迹，福音书作者会一句不提吗？他连那些远不如这事重要的事件都如此留心记述。我们只要满足于这朴素的理解就够了：基督把死亡的记号放在一边，是要见证他已经披上有福且不朽坏的生命。

（194）“称它为圣裹尸布。”

（195）“比如像头巾一类的东西。”

8．他看见就信了。有人把这话解释为约翰相信了马利亚所说的话，就是基督的身体被人搬走了；这种解释极其拙劣。因为“相信”这个词从没有这样的意思，尤其是当它这样单独、毫无附加地使用时，更不可能如此理解。这也并不与彼得和约翰回家时仍疑惑困惑相矛盾；因为约翰在一些地方就是用这种说法来描写信心的增长。此外，路加福音24:12记载彼得看见坟墓摆设得这样整齐，就希奇；意思是说，彼得所想到的，比马利亚告诉他的更重大、更高深。

9．因为他们还不明白圣经所说他必须从死里复活。如今他们亲眼所看见的，从前已经多次亲耳听基督说过，只是这些话从他们心里流失了。现在他们因看见这奇异的景象而受了提醒，开始觉得基督有某种神圣之处，虽然他们离对他清楚准确的认识还很远。因此，约翰是在责备自己，因为他承认自己第一次“相信”，是在看见基督复活的证据之时。

此外，他又进一步加重自己和弟兄们的罪责，说他们不仅忘记了基督的话，甚至连圣经也不信；因为他把他们信心的缺乏归因于这种无知。由此我们也可得到一个有益的教训：当我们对自己本当认识的关于基督之事无知时，应当归咎于自己的懈怠，因为我们没有照着应有的方式从圣经中得益；而圣经本来清楚显明基督的卓越。

就拿这件事来说，有人也许以为圣经对基督复活的教导是隐晦的，只是在预表之下略略提及；但细心的读者会发现其中有极其清楚丰富的见证。保罗证明（徒13:34）基督必须从死里复活，因为神借先知以赛亚宣告（赛55:3），在他的统治之下，“所应许大卫那可靠的怜悯”必得坚立。没有训练的人也许会以为保罗所引的并不切题；但那些信服信仰原则、又熟悉圣经的人，就不难看出这论证的力量：因为基督若要永远为我们确保神的恩典，基督自己就必须永远活着。

同类的经文还有许多，现在无须一一搜集。我们只满足于以下三处就够了。经上记着：“你必不叫你的圣者见朽坏。”（诗16:10）彼得和保罗都把这预言解释为指着基督说的（徒2:27；13:35），这解释是正确的；因为亚当所有的子孙，没有一个按其自身不是归于朽坏的。因此，这里所宣告的乃是基督的不朽。再者，以下这段经文无疑也是指着基督说的：“主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”（诗110:1）然而，死亡直到末日才会被废去。基督的国度赐给他直到世界的末了，而这国度若没有他的生命就不能存在。至于以赛亚，则比众先知说得更明白：他在预言基督的死之后，立刻又加上说，“谁能述说他的世代呢？”（赛53:8）总而言之，我们应当相信，圣经的教义在各方面都是这样充足完整，以致凡我们信心中的欠缺，都应当公正地归咎于不明白圣经。

10．于是两个门徒回自己的住处去了。他们回去的时候，心里很可能仍然在疑惑不定之中；因为约翰虽然说“他们信了”，但他们的信心并不坚强，只不过是对这神迹的一种模糊记忆，仿佛出神一般，直到后来才更充分地得着坚固；而且，单凭他们所见的景象，本来也不足以生发强大的信心。此外，基督并没有向他们显现，直到他们从属肉体的迟钝中更充分地被唤醒。诚然，他们急忙跑到坟墓那里，已经表现出值得称赞的热心；但基督仍向他们隐藏自己，因为他们寻求他的方式带着过多的迷信。

11．马利亚却站在坟墓外面。福音书作者现在开始描述基督如何向妇女和门徒显现，以见证他的复活。虽然他只提到一个妇人，就是马利亚，但我认为其余妇女也很可能与她同在；因为像有些人所设想的那样，说这些妇女因害怕而昏倒了，是不合理的。那些作者是想避免矛盾，但我已经说明并没有这样的矛盾。

至于妇女仍留在坟墓那里，而门徒回城去，这并不值得因此给她们多大的称赞；因为门徒带着安慰和喜乐回去，而妇女却让自己陷在空虚无益的哭泣中受折磨。总之，使她们留在坟墓旁边的，只是迷信加上属肉体的情感。

12．看见两个天使。主竟如此忍耐马利亚和她同伴的许多过失，这是何等惊人的宽容！因为他差遣自己的天使，最终又向她们显明自己，而这原是他还没有向使徒所做的，这给了她们极大的尊荣。虽然使徒和妇女都患了同样的病，但使徒的迟钝更无可推诿，因为他们从自己所受那样宝贵而细致的教导中所得益处实在太少。基督拣选妇女，首先向她们显现，其中一个目的，无疑是要叫使徒羞愧。

“穿着白衣。”马利亚究竟认出她们是天使，还是只当作是人，并不确定。我们知道，白衣是属天荣耀的象征；正如我们看见基督在山上变像、向三个使徒显出他荣耀威严时，就穿着白衣（196）（太17:2）。路加记载，那向哥尼流显现的天使“穿着光明的衣裳站在他面前”（徒10:30）。我并不否认细麻衣本来就是东方居民常穿的；但神借着天使的服饰指出某种显著而非常之事，仿佛给他们作了记号，使他们能与常人区分开来。此外，马太福音28:3把与妇女说话的天使的面貌比作闪电。然而，她们的惧怕也可能只是因为心里被惊奇所震动，因为看来她们是站在那里发愣。

再者，每逢我们读到天使以人的可见形状、穿着衣服显现，这都是因人的无知之故。就我而言，我毫不怀疑他们有时确实披戴真实的身体；但这两个天使究竟只是具有身体的外貌，还是真有身体，这样的探究毫无益处，因此我不作定论。对我来说，只要知道主赐给他们人形，使妇女能看见并听见他们，就已经够了；而他们那华美而不寻常的衣饰，又使他们有别于普通人，并指明某种神圣属天的性质。

“一个在头那边，一个在脚那边。”马太只提到一个天使（太28:2）。然而，这并不与约翰的记载冲突；因为并不是两个天使同时向马利亚说话，而只是其中一个受托发言。奥古斯丁的寓意说，天使的位置，就是“一个在头那边，一个在脚那边”，乃是预示福音要从东方传到西方，这种解释毫无根据。更值得注意的是，基督借着这样的预备安排，开始显出他国度的荣耀；因为借着天使对这坟墓所表示的尊崇，不但十字架的羞辱被除去，基督属天的威严也发出光辉。

（196）“当他在山上变像，向三个使徒显出他荣耀的威严时。”

13．妇人，你为什么哭？从福音书作者的叙述可以很容易推知，天使曾有一段较长的谈话；但约翰只简略总结其内容，因为这已足以证明基督的复活。这番谈话包含责备，也夹杂安慰。天使责备马利亚过度的哭泣；但同时又掺入喜乐，因为他说她没有理由哭，既然基督已经复活了。

14．看见耶稣站在那里。有人或许会问：马利亚与耶稣本应十分熟悉，她为什么会认不出耶稣来？有人以为他是以另一种形态显现；但我认为，问题更在于妇女们的眼睛，正如路加（路24:16）论到那两个门徒所说的：“他们的眼睛迷糊了，不认识他。”所以，我们不要说基督像普罗透斯（197）那样不断变换形状；乃要说，那赐人眼睛的神，有权在他看为合宜时减弱人的视力，叫他们“看也看不见”。

在马利亚身上，我们看见一个例子，说明人的心思常常陷入何等错误。虽然基督摆在我们眼前，我们却仍幻想他取了各种不同的形态，以致我们的感官所构想的任何事物，都胜过真实的基督；因为我们的理解能力不仅容易受欺骗，也会被世界和撒但迷惑，以致对真理毫无知觉。

（197）普罗透斯（Πρωτεύς）是埃及的一位王。希罗多德提到他，并说在他的故乡孟斐斯，人为他建造了一座华丽的殿宇。那位历史家以他所交谈过的埃及祭司为根据，他们向他讲述了那个王朝中最值得记述的事件，特别是与海伦被带到埃及有关的事；他又援引《伊利亚特》和《奥德赛》中的段落，证明荷马很熟悉这些主要事实，只是为了使自己的故事更好看，选择掩饰或淡化它们（《历史》卷二112-116）。不过，此处典故的关键，当从关于普罗透斯作为海神的神话中去找。奥维德称他为“变化不定的普罗透斯”，即“变形的普罗透斯”（《变形记》卷二，第1则故事，5:9）；据说他经常改变形状，这便成了一句俗语。“他（朗布里埃说）从海神尼普顿那里得了预言的恩赐，因着他对未来的知识，人类得了极大的帮助。他难以接近；人若求问他，他就立刻变换不同形状，若不先用锁链捆住，就会逃脱人的捉拿。”古代作者常常引用这个神话作为谚语。——编者注

15．先生，如果是你把他移了去。她照着本族的习惯称他为“主”；因为希伯来人也用同样的称呼“主”（Κύριε）（198）来称呼工人和其他地位低微的人。我们看见，马利亚在这事上所持的完全是属地的眼光。她只想得着基督死去的身体，好把它安放在坟墓里；却忽略了最重要的事，就是她的心思应当提升到他复活的神圣大能之上。因此，我们也就不必惊讶，这样卑陋的观念会在她眼前蒙上一层帕子。

（198）这个称呼“Κύριε”可用来称呼各种阶层的人，相当于现代的“先生”。——编者注

16．耶稣对她说：“马利亚！”基督容许马利亚暂时陷在错误里，这对于坚固她的信心是有益的；但如今，他只用一句话就纠正了她的错误。先前他已经对她说过话，但那番话听起来像是一个陌生人所说的；如今他以老师的身份说话，按名呼唤自己的门徒，正如我们先前所见，“好牧人按着名叫自己的羊”（约10:3）。

因此，这“牧人的声音”进入马利亚心里，开了她的眼睛，唤醒她全部的感官，并如此触动她，使她立刻把自己完全交给基督。

这样，我们就在马利亚身上看见自己蒙召的生动画面；因为我们得以真正认识基督的惟一方式，就是他先认识我们，然后亲切地招呼我们到他这里来；不是借着那普通的声音，那声音普遍地响在所有人的耳中，而是借着那特别呼召父所赐给他的羊的声音。正如保罗所说：“现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的。”（加4:9）

“就对他说：拉波尼！”这称呼之所以有效，就从这一点显明出来：马利亚立刻把当归给基督的尊荣归给他；因为“拉波尼”一词不仅表示尊敬，也含有顺服的宣认。因此，马利亚是在表明她是基督的门徒，并顺服他作她的老师。神借着圣灵光照人，使本来迟钝、甚至全然瞎眼的人变得眼目明亮；这是在人悟性中所发生的一个隐秘而奇妙的改变。此外，马利亚的榜样也当成为劝勉，使凡基督呼召到自己这里来的人，都应毫不迟延地回应他。

“拉波尼”是迦勒底语，虽然迦勒底人发音作“利波尼”；但词语转入外邦语言时，发生变化是常见的。它的意思相当于我们说“我的主！”或“我的老师！”但在基督的时代，人们已经惯常用“拉比”和“拉波尼”来代替“老师”。

17．不要摸我。这似乎与马太的记载不相合；因为马太明明说，妇女“抱住他的脚拜他”（太28:9）。既然基督允许门徒摸他，为何又禁止马利亚摸他呢？答案很容易，只要我们记得：妇女并不是一开始就被拦阻不可摸基督，乃是等到她们急切想摸他的心过了度时才被制止。因为就消除疑惑所必需的程度而言，他无疑并没有禁止她们摸他；只是当他看见她们过分专注于抱住他的脚时，就约束并纠正这种失度的热心。她们的注意力停留在他身体的同在上，不明白除了在地上与他交谈之外，还有别的方式可以享受与他同在。因此，我们应当断定：她们之所以被禁止摸他，是因为基督看见，她们愚昧而不合理的愿望，是想把他留在世上。

“因我还没有升上去见我的父。”我们应当留意他所加上的这个理由；因为借着这些话，他吩咐妇女们要约束自己的情感，直到他被接入天上的荣耀。简而言之，他指出了自己复活的目的，并不像她们所想象的那样，是复生以后仍在世上得胜；而是借着升天进入那应许给他的国度，并坐在父的右边，借着圣灵的大能治理教会。因此，这话的意思是：他的复活状态，直到他坐在天上父的右边，才算完整圆满；所以，妇女只满足于他复活的一半，只想在世上享受他的同在，这是错的。这教训带来两方面的益处。第一，凡想在寻求基督上得着成功的人，必须把心思举向上面；第二，凡想去到他那里的人，都必须除去属肉体的地上情欲，正如保罗所劝勉的：“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。”（西3:1）

“你往我弟兄那里去。”有人把“弟兄”一词局限为基督的表亲和亲属（199），但我认为这是不恰当的；因为他为什么要打发她去见那些人，而不去见门徒呢？他们回答说，因为约翰别处见证说，“他的弟兄原来不信他”（约7:5）。但我并不认为基督会把这样大的尊荣赐给那里所说的那些人。并且，也必须承认，抹大拉的马利亚（200）完全顺服了基督的吩咐。经文紧接着就说，她去见门徒；由此我们可以断定，基督所说的就是他们（201）。此外，基督知道门徒都聚集在一处；如果他竟顾念某些不知是什么样的人，而忽略那些聚集一处、正处在盼望与惧怕激烈挣扎中的门徒，那就太荒谬了。再者，基督似乎是借用了诗篇22:22的话：“我要将你的名传与我的弟兄”；毫无争议，这里正是那预言的应验。

因此，我得出的结论是，马利亚是被差遣去见众门徒的；我也认为这带着责备的意味，因为他们信得太迟、行动太慢。事实上，他们不仅该由妇女作他们的教师，甚至该由牛和驴来教导他们；因为神的儿子已经长久辛劳地教导他们，而他们所得的长进却如此之少，甚至几乎没有。不过，这仍是温柔和缓的责备：基督把门徒送到妇女的学校里，借着她们的服事，把门徒带回到自己这里来。这里我们也看见基督那不可思议的恩慈：他拣选并指定妇女向使徒作他复活的见证人；因为赐给她们的托付，正是我们救恩惟一的根基，也包含属天智慧最主要的内容。

但我们也当留意，这件事是非常的，几乎可以说是偶然的。妇女们受命把后来使徒们在其所领受的职分中向全世界宣讲的事，先告诉使徒们。但她们执行这命令时，并不是以使徒的身份行事；因此，若根据基督这条命令制定律法，许可妇女执行施洗的职分，就是错误的。我们只需知道：基督在她们身上显明了他恩典无边的丰富，曾一度立她们作使徒的教师；但他并不是要把这种特别恩待之下所做的事，看作普遍可效法的榜样。这在抹大拉的马利亚身上尤其明显，她从前曾被七个鬼附着（可16:9；路8:2）；这几乎等于说，基督把她从最深的地狱中领出来，为要把她高举到诸天之上。

若有人反对说，妇女并不比使徒更少属肉体、更不迟钝，基督没有理由优先看重她们；我回答说，评定使徒与妇女之间的差别，不在于我们，而在于那位审判者。不仅如此，我还要进一步说，使徒更该受严厉责备，因为他们不但比别人得着更好的教导，而且已经被指定为全世界的教师，又被称为“世上的光”（太5:14）和“地上的盐”（太5:13），却竟然如此卑劣地背道。然而主却乐意借着这些软弱、卑贱的器皿显出他的大能。

“我要升上去见我的父。”他使用“升上去”一词，正是证实我刚才所解释的教义：他从死里复活，并不是为了继续留在地上，乃是为了进入属天的生命，并借此把信徒一同吸引到天上。总之，他借这个词禁止使徒把全部注意力只停留在复活本身，而是催促他们继续往前，直到进入属灵的国度、属天的荣耀，直到神自己那里。因此，“升上去”这个词非常有力；因为基督向门徒伸出手来，使他们不要在天以外别处寻求幸福；“因为你们的财宝在哪里，你们的心也在那里”（太6:21）。如今基督宣告他“升上去”了；所以，我们若不愿与他分离，也必须“升上去”。

当他说自己升到神那里时，就立刻驱散了使徒们因他离去可能生出的忧伤与不安；因为他的意思是：他将一直借着神性的能力与门徒同在。不错，“升上去”表示地点的距离；但基督虽在身体上离开，然而因他与神同在，他那处处可感的大能就清楚表明他的属灵同在。因为他为什么升到神那里去呢？不正是为了坐在神的右边（202），在天上地下掌权吗？总之，他这样说，是要把他国度的神圣大能深深印在门徒心里，使他们不因他身体的离开而忧愁。

“见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”基督刚才提到的那种弟兄联合，其益处和功效就在这里表达出来：他宣告，我们与他共有这一点，就是那位“作他的神、作他的父”的，也“作我们的神、作我们的父”。“我要升上去，”他说，“见我的父，也就是你们的父。”在别处我们知道，我们与基督一同得分他的各样福分；但这是一切特权的根基，就是他把福分的泉源本身分赐给我们。信徒能够稳妥坚定地相信：作基督之神的，也是他们的神；作基督之父的，也是他们的父，这无疑是极其宝贵的福分。

我们也无须担心这种信心会被控为冒失，因为它是立在基督之上的；也不必怕它是骄傲自夸，因为这是基督亲口教导我们的。基督称他为“我的神”，是就着他“取了奴仆的形像，自己卑微”（腓2:7）而言。因此，这一点乃是属于他的人性，却因位格的一体而应用于他整个位格，因为他既是神，也是人。至于第二句他说他“升上去见他的父，也是我们的父”（203），其中他与我们之间也仍有分别；因为他是神按本性所生的儿子，而我们只是因收养而成为神的儿子。但我们借着他所领受的恩典是如此坚固，魔鬼一切的努力都不能动摇它，以致不能拦阻我们一直称那位为我们的父；他乃是借着自己的独生子收纳了我们。

（199）“基督的表亲和亲属。”

（200）抹大拉的马利亚。

（201）“就是说，基督所说的是他的门徒和使徒。”

（202）“在他荣耀的右边。”

（203）“就是他说自己升上去见他的父，也是我们的父。”

19．到了晚上。福音书作者现在记述，基督借着亲自显现向门徒证明他的复活。众人都聚在一处，这并非没有神的护理，好叫这事更确实、更明显。值得注意的是，基督待他们何等温柔，并没有让他们悬着心直到晚上更久。并且，当黑暗笼罩世界时，他却带着新生命的凭据照亮他们。

“门徒聚集的地方。”他们聚集在一起，这本身就是信心的记号，或至少也是宗教情感的表现。至于他们因“门都关了”而隐藏自己，我们从中看见他们软弱的证据；因为最刚强、最勇敢的人有时也会被惧怕攫住，但我们仍可轻易推知，使徒当时战战兢兢，以致显出他们信心的缺乏。这个例子值得注意；因为虽然他们没有应有的勇敢，但仍没有向自己的软弱屈服。诚然，他们为了躲避危险而寻找隐蔽之处，但他们仍鼓起勇气，至少留在一起；否则他们早就四散奔逃，没有人敢看自己的邻舍。我们也当这样与肉体的软弱争战，不可纵容那引诱我们背道的惧怕。基督在他们聚集时向他们显现，也是对他们热心的一种祝福；而多马像一个游离的士兵一样离开了联合的旗帜，因此理当失去赐给其余弟兄的恩惠。所以，这里给那些过分胆怯的人一个教训：他们应当激励并鼓舞自己，去纠正属肉体的恐惧；尤其要谨防惧怕使他们四散。

“门都关了。”有人特别强调这件事，以为其中包含基督神性大能的明显证明；但这完全违背福音书作者的意思。因此，我们应当相信，基督不是没有神迹就进入，而是借着神迹显出他的神性，以激发门徒的注意；然而，我绝不赞同教皇派所主张的那种说法，即基督的身体穿过了“关着的门”。他们坚持这一点，是要证明基督荣耀的身体不仅像灵一样，而且是无限的，不受任何地方限制。但经文本身并没有这个意思；因为福音书作者并没有说他穿过“关着的门”进来，只是说，尽管“门”已经“关了”，人手也没有给他开门，他却忽然“站在门徒中间”。我们知道彼得（徒10:10）曾从上锁的监狱中出来；难道因此我们就要说，他是穿过铁门和木板中间出来的吗？所以，抛开这种幼稚的玩笑吧；其中没有任何坚实内容，反倒带来许多荒谬。我们只要满足于知道：基督借着一个显著的神迹，坚固门徒对他复活的信念。

“愿你们平安！”这是希伯来人通常的问安方式；“平安”一词表示人通常为幸福生活所祈求的一切喜乐与顺遂。因此，这句话的意思就是：“愿你们安好、兴盛！”我之所以说明这一点，是因为有人在解释这些话时，对“平安”和和谐作了不必要的议论，其实基督不过是祝愿门徒幸福安康。

20．他把手和肋旁指给他们看。还必须加上这重证实，使他们借着这一切方法都能完全确信基督已经复活。若有人觉得奇怪，认为基督复活以后仍保留伤痕，与他的荣耀不相称，那他当先想到两点：第一，基督复活不是单为自己，更是为我们；第二，凡有助于我们救恩的，对基督就是荣耀。因为他曾暂时降卑，这并未减损他的威严；如今我们所说的这些伤痕既然是用来坚固人对他复活的信念，也就并不减少他的荣耀。但若有人由此推论说，基督现今仍有受伤的肋旁和被刺透的双手，那就荒谬了；因为很明显，这些伤痕的用途只是暂时的，直到使徒完全相信他已经从死里复活。

“门徒看见主，就喜乐了。”这意思是说，先前因基督之死所带给他们的一切忧愁，如今因他的新生命都被驱散了。

21．耶稣又对他们说：“愿你们平安！”在我看来，这第二次问安无非是要使主在他即将要讲的重要内容上，得着与其重大性相称的注意。

“父怎样差遣了我。”基督借着这些话，仿佛正式把他们安置在他先前已经为他们预备的职分上。诚然，他们以前已经被差往犹太全地，但那时只是作传令者，宣告当听从那至高教师的命令，并不是作为使徒去执行一个长久的教导职分。如今主却立他们作自己的使者，在世上建立他的国度。因此，我们应当把这一点当作确定不移的真理：使徒是在这时第一次被设立为福音通常的执事。

他的意思是宣告：到目前为止，一直是他自己在履行教师的职分；而现在他既完成了自己的路程，就把同样的职分交给他们。因为他的意思是：父设立他作教师，条件是叫他暂时为别人指出道路，随后再立一些人代替他，补足他不在时的缺位。为此，保罗说，他“所赐的有使徒，有传福音的，有牧师和教师”，为要治理教会直到世界的末了（弗4:11）。所以，基督首先见证，虽然他自己所持的是暂时的教导职分，福音的传讲却不是短暂的，而是永久的。其次，为使他的教训在使徒口中不减权威，他吩咐他们承接他从父所领受的职分，把他们放在自己的位置上，并赐给他们同样的权柄。如此印证他们的职事本是适当的，因为他们原是无名小卒、身份卑微的人。再者，即便他们拥有最高的光彩和尊荣，我们也知道，凡属人的都远不能接近信心的卓越。

因此，基督把他从父所领受的权柄传给使徒，并非没有缘由；这是要表明，福音的传讲托付给他，不是凭人的权威，乃是凭神的命令。但他也不是以一种把最高教师的权柄让给他们的方式，把他们放在自己的位置上，因为父原定意把这权柄只归给他自己。因此，他一直并且永远仍是教会惟一的教师；只是有这一点不同：他在地上居住时，是亲口说话；如今则是借着使徒说话。所谓承继或代替（205），其性质是丝毫不从基督夺去什么；他的权柄仍然完整无缺，他的尊荣也毫无损伤。因为那命令我们当听他的、不可听别人的法令，是不能废去的：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他！”（太17:5）

总之，基督在这里要尊荣的是福音的教义，不是人。

还应当注意，这段经文所处理的惟一主题，是福音的传讲；因为基督并没有像父差遣他那样，差遣使徒去为罪作赎罪并取得称义。故此，他在这里丝毫没有提到任何只属于他自己的事，而只是设立执事和牧者来治理教会；并且是在这样的条件下：惟独他自己保有全部权柄，而他们为自己所主张的不过是职事而已。

（205）“承继或代替。”

22．向他们吹一口气。世人中没有一个人有资格承担这样艰难的职分，因此基督借着他的灵的恩典预备使徒。的确，治理神的教会、承当永恒救恩的使节、在地上建立神的国度、并把人提升到天上，这任务远远超过人的能力。因此，我们不必惊讶：若不被圣灵感动，就找不到任何合格的人；因为若不是圣灵引导人的舌头，就没有人能说出一句关于基督的话（林前12:3）。更不必说，有什么人能够忠心诚实地履行这样卓越职分的一切责任。再者，惟独基督有这样的荣耀，就是塑造那些他所设立作教会教师的人；因为圣灵丰盛地浇灌在他身上，正是为使他按一定分量分赐给各人。

“你们受圣灵。”虽然他仍然是教会惟一的牧者，但他既使用执事来服事，就必然要在他们身上显出他圣灵的大能；他也借着外在的象征见证了这一点，就是他向使徒吹一口气。若圣灵不是从他而出，这个动作就毫无意义。教皇派的亵渎就越发可憎了；他们竟篡夺并据为己有那属于神儿子的尊荣，因为那些戴冠的主教在设立祭司时，厚颜无耻地夸口说，他们向他们吹圣灵。事实却明明显示，他们那臭气熏天的气息，与基督神圣的吹气有何等不同；他们所做的，无非是把马变成驴而已。并且，基督不仅把自己所领受的圣灵传给门徒，而且把圣灵当作自己的来赐下，因为这灵是他与父所共有的。因此，凡夸口说能借着吹气赐下圣灵的人，就是在自取神性的荣耀。

应当注意，凡基督呼召进入牧养职分的人，他也必以所需的恩赐装饰他们，使他们能胜任这职分，或者至少不至于空空如也、一无所备地进入此职。若此话是真的，那么驳斥教皇派那愚妄的夸耀就毫无困难了；他们极力颂扬自己的等级制度，却不能在他们的主教身上显出一星半点圣灵的火花。他们要我们相信，他们是教会合法的牧者，也同样是基督的使徒和代理人；然而很明显，他们完全没有圣灵恩典。这里为判断那些治理神教会之人的呼召，立下了一个确实的标准；这个标准就是：我们若看见他们已经领受了圣灵。

然而，基督在这里主要的用意，是要维护使徒职分的尊严；因为那些被拣选作最早、最杰出的福音传扬者的人，本应具有非同寻常的权威。不过，若基督当时已借着吹气把圣灵赐给使徒，人就会觉得后来再差遣圣灵似乎是多余的。我回答说，那一次赐给使徒的圣灵，是以一种方式赐下的：他们只是被他的恩典略略洒上一点，并未充满完全的能力；因为当圣灵以“火舌”降在他们身上时（徒2:3），他们才被完全更新。并且，他当时并没有立刻设立他们去作福音的传令者，马上差他们出去工作；反而吩咐他们安歇，正如别处所记：“你们要在耶路撒冷城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”（路24:49）

若我们适当地把一切都综合起来，就会得出这样的结论：他这里不是为他们当前的使用配备一切所需恩赐，而是预定他们将来作他圣灵的器皿；因此，这一次“吹气”主要应理解为指向那伟大的差遣圣灵之举，就是他先前屡次应许的。

基督原可以借着隐秘的感动把恩典赐给使徒，但他却选择加上一个可见的“吹气”，好更充分地坚固他们。基督从圣经通常的说话方式中取了这个外在记号，因为圣经常把圣灵比作“风”；关于这比喻，我们在本福音第三章的注释中已简略说明过（206）。但读者当留意：这可见的外在记号，也同时伴随着话语；因为圣礼的功效正是由此而来。并不是说圣灵的效力包含在响在我们耳中的话语本身里，而是因为信徒从圣礼所领受的一切果效，都取决于话语的见证。基督向使徒吹气：他们所领受的不只是“吹气”，也是“圣灵”。为什么呢？因为基督向他们应许了。

照样，在洗礼中，我们“披戴基督”（加3:27），我们“被他的血洗净”（启1:5），我们的“旧人和他同钉十字架”（罗6:6），好叫神的公义在我们里面掌权。在圣餐中，我们属灵地吃喝基督的肉和血。这些为何会有这样大的功效？不正是因为基督应许了，并借着圣灵成就并完成他用话语所宣告的吗？所以我们当知道：凡人所发明的一切圣礼，若没有主的话伴随记号，就不过是彻底的戏弄和无聊的把戏，因为记号若没有话语相伴，就毫无真实可言。既然我们若这样玩弄圣物，就是邪恶地轻慢神并败坏人的灵魂，我们就当极其谨慎，防备撒但这些诡计。

若有人反对说，我们不当责备教皇派的主教，因为他们借着“吹气”祝圣祭司时，也有基督的话伴随着这个记号，那么回答是显而易见的。第一，基督并不是对使徒说这些话，以设立教会中一个永久的圣礼；他的用意只是一次性地宣告我们刚才所说的，就是圣灵不是从别处而出，只从他自己而出。第二，他从不任命人进入某个职分，却不同时把力量传给他的仆人，并供应他们能力。我还不提在教皇制度里，祭司受按立是为了一个全然不同、甚至相反的目的，就是天天杀害基督；而门徒被立为使徒，却是为了用福音的刀杀死罪人。我们也当相信：凡他借着外在记号所表明并应许的一切福分，惟独基督自己赐下；因为他并没有吩咐使徒从外在的“吹气”中领受圣灵，乃是从他自己领受。

（206）见第一卷，第114页。

23．你们赦免谁的罪，这里毫无疑问，我们的主用几句话概括了福音的总纲；因为在这段经文里，我们不能把赦罪的权柄与教导的职分分开，这两者在此紧密相连。基督稍早曾说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”（207）现在他说明这差遣究竟是为什么、究竟意味着什么；只是在这说明中又插入了另一件必要的事，就是他把圣灵赐给他们，使他们明白自己毫无出于自己的能力。

传讲福音的主要目的，是叫人与神和好；而这乃是借着无条件的罪得赦免而成就的。保罗也正因此称福音为“劝人与神和好的职分”（林后5:18）。福音里当然还包含许多别的事，但神借着福音所要成就的最主要目的，就是不把人的罪归到他们身上，从而把他们接纳进入恩宠之中。所以，我们若要表明自己是福音忠心的执事，就必须把最大的心力放在这件事上；因为福音与外邦哲学之间最主要的区别就在于，福音把人的救恩安置在借着白白的恩典而得赦罪这件事上。这也是神所赐其他福分的源头，例如：神借着圣灵光照我们、重生我们；把我们重新塑造成他的形像；又用坚定不移的力量装备我们，使我们能敌挡世界和撒但。因此，全部敬虔的教义和教会属灵的建造，都建立在这个根基上：神既白白赦免我们一切的罪，就又凭恩典收纳我们作他的儿女。

当基督吩咐使徒“赦免罪”时，他并没有把那专属于自己的事交给他们。赦免罪原是属于他的。这尊荣在其专属的意义上，他并没有让给使徒；他只是吩咐他们奉他的名宣告罪得赦免，好叫他借着他们的服事使人与神和好。总之，严格地说，惟独他自己借着使徒和执事赦免罪（208）。

但有人也许会问：既然他只是立他们作这福分的见证人或传令者，而不是其创始者，为什么还用这样高昂的词句来称赞他们的权柄？我回答说，他这样做，是为坚固他们的信心。对我们而言，没有什么比能够坚定地相信我们的罪在神面前不再被记念更重要的了。撒迦利亚在颂歌中称这为“救恩的知识”（路1:77）；而既然神使用人的见证来证明这事，人的良心若不能看见是神自己借着他们说话，就永远不会真正安息。因此保罗说：“我们替基督求你们与神和好，就好像神借我们劝你们一般。”（林后5:20）

现在我们看见基督为什么要用这样壮丽的词句，来称赞并装饰他所赐给、所吩咐使徒去执行的职分了。这是要叫信徒深信：他们所听见关于赦罪的话，是已经被正式印证了；并且不要把借着人的声音所提供的和好看得比神亲自从天伸手出来所赐的更低。教会天天也都从这教训中得着极丰富的益处，因为她知道，自己的牧者乃是神所设立、作永远救恩担保的人；并且，赦罪既然托付在他们手中，她就不必跑到远处去寻求。

我们也不当因这无价之宝是盛在瓦器里，就把它看轻；相反，我们更有理由感谢神，因为他竟把这样高的尊荣赐给人，使他们成为神和他儿子的使者与代表，去宣告罪得赦免。有一些狂热派轻看这种差遣；但我们要知道，他们这样做，就是把基督的血践踏在脚下。

另一方面，教皇派最荒谬地曲解这段经文，用来支持他们那种神奇术式般的赦罪宣告。照他们的看法，若有人不把自己的罪在祭司耳边逐一告解，他就无权盼望得赦免；因为基督原意是叫罪借着使徒得赦，而他们若不先审问案情，就不能宣告赦免，所以告解就是“必要的”。这就是他们漂亮的论证（209）。

但他们犯了一个奇怪的错误，就是略过了整件事中最重要的一点：这权利赐给使徒，是为维护他们所受托传讲之福音的信誉。因为基督在这里设立的，不是那种用低声耳语细查每一项罪的告解神甫，而是福音的传道人；他们要使自己的声音被听见，并把借着基督所得赎罪之恩典印在信徒心上。因此，我们必须持守这种“赦罪”的方式，好明白赐给使徒的究竟是怎样的权柄。

“你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”基督加上这第二句，是为使那些轻看福音的人惧怕，叫他们知道，他们不会因这骄傲而逃脱刑罚。既然救恩和永生的使节已经托付给使徒，那么反过来，他们也就被赋予“报应”的武器，去对付一切拒绝那向他们提出之救恩的不敬虔之人，正如保罗所教导的（林后10:6）。但这件事被放在后面说，是因为先要显明传讲福音真实而本来的目的。与神和好属于福音的本质；至于不信的人被判定归于永死，那只是偶然附带而来的（210）。因此，保罗在我刚才所引的那段经文里，威胁不信者要受报应时，立刻又加上说：“等你们十分顺服的时候。”（林后10:6）他的意思是：福音本身的特性，乃是邀请所有人进入救恩；至于它给某些人带来灭亡，那是附带的后果。

不过，还应当注意：凡听见福音之声的人，若不接受其中向他所应许的罪得赦免，就必伏在永远定罪之下；因为这福音对神的儿女是“活的救主”，而对灭亡的人却是“叫人死的死香气”（林后2:16）。并不是说，定罪弃绝者必须靠福音的传讲才得以完成；因为我们按本性原都已经灭亡，而且除了承受的咒诅之外，每个人还另外给自己招来死亡的缘由。但那些明知故犯、甘心轻看神儿子的人，他们的顽梗理当受更重的刑罚。

（207）我们的作者这里似乎把两处经文混在一起了：约翰福音6:57“永活的父怎样差我来，我又因父活着”和约翰福音20:21“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”——编者注

（208）“借着他的使徒和执事。”

（209）“这就是他们漂亮的论证。”

（210）“这对它来说不过像是一个附带之事。”

24．多马，就是十二个门徒中的一个。这里记下多马的不信，为要借此使敬虔之人的信心更加得着坚固。他不但信得迟缓勉强，甚至顽梗。正因为他领悟迟钝，基督就再次容许他们像先前一样看见他、摸到他。这样，关于基督复活的证明，不仅向多马，也向我们，又添上了新的证据。此外，多马的顽梗也是一个例子，表明这种邪恶几乎是众人的天性：当信心的门向他们敞开时，他们却自己故意拖延自己。

25．我非看见他手上的钉痕。这里指出，这种恶习的根源在于：人人都想凭自己的理解作聪明人，并且过分自我欣赏。“我若不看见，”他说，“我若不摸，我总不信。”（214）这些话与信心毫不相近，而是一种可称为感官判断的东西；我的意思是，一种建立在感觉知觉上的判断（215）。凡那些如此专注于自己（216），以致不给神的话留任何余地的人，都会发生同样的事。至于你读“地方”、“形状”还是“痕迹”，并无关紧要；因为抄写者可能把τύπον（痕迹）换成τόπον（地方），或者把τόπον（地方）换成τύπον（痕迹）；但这并不改变意思。因此，读者可自行选择其一。

（214）“若我不看见，”他说，“若我不摸，我总不信。”

（215）“也就是说，建立在感官把握之上的。”

（216）“那些如此沉溺于自己感觉的人。”

（217）“因为这两个希腊词只差一个字母，一个很容易被误作另一个。”

26．伸过你的指头来。关于基督如何进来，以及他所用的问安形式，我们已经讲过一次了。基督竟这样迅速地答应多马那不当的要求（218），主动邀请他摸自己的手、探自己的肋旁伤处；由此我们知道，他是何等迫切地愿意促进我们和多马的信心。因为他顾念的并不只是多马，也包括我们，好叫凡坚固我们信心所必需的，没有一样缺少。

多马的迟钝真是惊人而可怪；因为他不满足于单单看见基督，还想要让自己的手也作基督复活的见证。这样，他不仅顽梗，而且在对待基督时也显得骄傲、轻慢。如今至少当他看见基督时，本该被羞愧和惊奇压倒；但相反地，他竟大胆无惧地伸出手来，仿佛对自己的罪毫无知觉。因为从福音书作者的话可以很容易推知，在用摸来使自己确信以前，他并没有悔改。事情往往就是如此：当我们对神的话所给予的尊荣少于应有的程度时，不知不觉之间，一种炽热的顽梗就潜入我们里面，并带来对神话语的轻慢，使我们对它失去一切敬畏。因此，我们更应当殷勤约束自己心思的放纵，免得我们任何人因不当地沉溺于争辩，仿佛把敬虔之感都熄灭了，从而亲手把信心之门堵死在自己面前。

“我的主！我的神！”多马终于醒悟了，虽然太迟；而且正像那些精神失常的人恢复清醒时常有的样子，他惊叹着喊道：“我的主！我的神！”这种语言的突兀本身就带着极大的力量；毫无疑问，是羞愧逼使他发出这样的呼声，以谴责自己的迟钝。此外，这样突然的呼叫也表明，信心在他里面并非完全熄灭，只是被压住了；因为他在基督的肋旁和手中，并没有摸到基督的神性，却从这些记号推论出远超过记号本身所显明的东西。这是从哪里来的呢？只能是因为他在遗忘和沉睡之后，忽然恢复了清醒。因此，这就证明了我刚才所说的话：那看似已经毁灭的信心，其实只是隐藏并埋葬在他心里。

许多人有时也会有同样的情形；他们会暂时任意妄为，好像已经把一切对神的敬畏都丢弃了，以致看起来里面似乎再没有信心；但一旦神用杖管教他们，肉体的悖逆被制服，他们就恢复理智。很明显，疾病本身并不足以教导敬虔；因此我们可以推论：当障碍被除去以后，那原先被掩藏、被压伤的好种子就会重新发芽。大卫身上就有一个显著的例子；只要他被容许满足自己的情欲，我们就看见他如何毫无节制地放纵。任何人都会以为，那时信心已全然从他心里被赶逐了；然而，先知只用简短的一句劝勉，就如此突然地把他唤醒，以致很容易看出：虽然被压住，他心里仍残留着一些火星，很快就重新燃烧起来。就人本身而言，他们的罪责好像真是已经弃绝了信心和圣灵的一切恩典；但神无限的良善却拦阻选民，不让他们跌倒到完全与神隔绝的地步。因此，我们一方面应当极其热切地谨慎，免得从信心中坠落；另一方面也当相信，神用隐秘的嚼环约束他的选民，不让他们跌入灭亡，并且总是在他们心里奇妙地保守一些信心的火花，随后又在适当的时候用他圣灵的气息重新点燃。

这段认信包含两层。多马先承认基督是“我的主”，然后在第二句中（219）又更进一步，称他为“我的神”。我们知道，圣经是如何把“主”这个名号归给基督的。那是因为父已经立他作至高的统治者，使万有都伏在他的权下，“叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名无不屈膝”（腓2:10）；简言之，使他作父治理世界的代表。因此，“主”这个称号，恰当地说，是在他作为道成肉身所显明的中保、并作教会元首的意义上属于他的。但多马既承认他是“主”，便立刻被带到更高之处，认出他永恒的神性，这也是合宜的；因为基督降到我们这里，先自己降卑，后来又被安置在父的右边，得着天地的主权，目的正是要把我们高举到他自己的神性荣耀和父的荣耀之中。若要叫我们的信心达到基督永恒的神性，就必须从那更近、更容易获得的认识开始。因此，有些人正确地说，借着基督人性的一面，我们被引到基督神性的那一面；因为我们的信心就是这样逐步前进的：先看见基督在地上、降生在马槽里、挂在十字架上；继而上升到他复活的荣耀；再继续前行，终于达到他的永恒生命和能力，在那里他的神圣威严荣耀地显明出来。

然而，我们也当相信：若不同时得着他神性的认识，我们就不能正确地认识基督为“我们的主”。而且，当我们看见基督接纳多马这番话时，就没有理由怀疑：这也应当成为众信徒共同的认信。基督决不会容许把应归给父的尊荣夺去，又无根据地错误地转归自己；但他明明批准了多马所说的话。因此，这一段经文足以驳倒亚流的狂妄；因为我们不可以设想有两位神。这里也宣告了基督位格的一体，因为同一位耶稣基督（220）同时被称为神和主。他又两次强调“我的”：“我的主！我的神！”表明他说这话是认真的，并带着活泼的信心情感。

（218）“就是他因顽梗和固执所提出的要求。”

（219）“在第二个分句里。”

（220）“同一位耶稣基督。”

29．多马，你因看见了我才信。基督所责备多马的，不是别的，只是他信得太迟缓，以致必须借着感官经验强力地被拉进信心里；而这与信心的本性完全相违。若有人反对说，把“信心”说成是借着“摸”和“看”得来的确信，是再不合适不过的，那么从我已经说过的话中，答案就很容易得到。因为多马并不是单靠“摸”或“看”才相信基督是神，而是在被唤醒出沉睡之后，重新想起先前几乎已经忘记的教训。信心不能从单单经验事件的知识里流出来，它的源头必须是神的话。因此，基督责备多马，是因为他给神话语的尊荣少于应有的程度，并把信心——那本应由听道而生、且应当完全系于话语之上的——看作受其他感官所辖制。

“那没有看见就信的有福了。”基督在这里称赞信心，理由就在于：信心安息于单纯的话语之上，不依赖肉体的见解或人的理性（221）。因此，他在一个简短的定义里概括了信心的能力和本质：信心并不满足于眼前的观看，而是穿透直到天上，以致相信那些隐藏于人类感官之外的事。事实上，我们应当把这样的尊荣归给神：把他的真理看作本身就完全可信（αὐτόπιστος）（222），不需要任何其他证明（223）。信心当然也有自己的“看见”，但那不是把目光局限于世界和属地之物的看见。因此，它被称为“未见之事的确据”（来11:1）；保罗也把它与“眼见”相对（林后5:7）。意思是说，信心并不满足于观看当前事物的景况，也不把眼目四处投向世界中“所见的”事，乃是依靠神的口，倚赖他的话，超越整个世界，把锚抛在天上。总而言之，除非信心建立在神的话上，并上升到神那看不见的国度，超越一切人的能力，否则它就不是正确的信心。

若有人反对说，基督这句话与他在别处所说“看见我的眼睛有福了”（太13:16）不相符合，我回答：基督在那里说的不是单指肉眼的看见，如同本段所说的，而是说那属于一切信徒的启示，因为他作为救赎主向世界显现了。他把使徒与“圣君王和先知”（太13:17）相比较；那些人一直被留在摩西律法的暗影之下。他的意思是：如今信徒的境况更可羡慕，因为有更明亮的光照在他们周围，或者说，因为预表的实体和真理已经向他们显明了。当时有许多不信的人，虽然用肉眼看见了基督，却并没有因此更为有福；而我们从未用眼见过基督，却得着了基督此处所称赞的那种“有福”。因此可知，他称那些眼睛为有福，是指那些能在他里面属灵地看见天上和神圣之事的眼睛；因为如今我们在福音中看见基督，正如他亲自显现在我们面前一样。从这个意义上，保罗对加拉太人说（加3:1），“耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前”；因此，我们若想在基督里看见使我们“快乐”并“有福”的事，就当学习在“没有看见”的时候仍然“信”。

与基督这番话相呼应的，是使徒在别处所说：信徒“虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。”（彼前1:8）

教皇派把这些话强解来证明他们所谓的化质说，实在荒谬至极。他们说，为要叫我们“有福”，我们就必须相信基督在饼的外形之下临在。但我们知道，基督的本意远不是要让信心受制于人的发明；而且，只要信心哪怕稍稍越过神话语的界限，它就不再是信心了。若凡我们看不见的都必须毫无保留地相信，那么人所乐意捏造的一切怪物、构思的一切虚谈，就都要把我们的信心奴役起来。要让基督这句话适用于他们的情形，就必须先从神的话证明他们所争论的那一点本身。他们确实也搬出神的话来支持化质说；但若把经文正确解释，就丝毫不能支持他们那愚蠢的幻想。

（221）“不依赖肉体的感觉，也不依赖人的理性。”

（222）αὐτόπιστος，意即本身就值得相信的。

（223）“就是它的真理对我们来说不需要别的证明，便已无可置疑。”

30．耶稣另外还行了许多神迹。若不是福音书作者用这句话提醒读者，人们也许会以为，他没有遗漏基督所行的一件神迹，而是把一切发生的事都完整详尽地记下了。因此，约翰首先见证，他所记述的，不过是许多事中的一部分；并不是说其余那些不值得记下，而是因为这些已经足以造就人的信心。然而，这并不表示那些神迹是徒然行的，因为它们曾使当时的人得益。其次，虽然我们今天并不逐一知道那些事，但我们也不应因此认为，知道福音曾由大量神迹所印证，对我们并不重要。

31．但记这些事，要叫你们信。借着这些话，他的意思是：他把那些足以使我们满足的事写了下来，因为这些已经绰绰有余，足以坚固我们的信心；他这样做，是为了回应人那种虚妄而永不满足、任意放纵的好奇心。此外，约翰很清楚其他福音书作者所写的内容；既然他离自己的本意最远的事，就是要废掉他们的著作，那么毫无疑问，他并没有把他们的记述与自己的记述分开。

不过，也许会有人觉得奇怪：信心竟建立在神迹上，而其实信心本应单单建立在神的应许和话语上。我回答说：这里并没有把别的用途归给神迹，只是说它们是信心的帮助和扶持；因为它们用来预备人的心，使人更敬畏神的话，而我们都知道，若没有别的东西来激发，我们的注意力是多么冷淡迟缓。此外，当神为了支持已经领受的教义，从天伸出他大能的手时，这无疑也给这教义增添了不少权威；正如马可说，使徒传道时，“主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。”（可16:20）因此，严格地说，虽然信心是立在神的话上，并以神的话为惟一终点，但只要把神迹也看作与神的话相关，并把信心导向它，那么神迹的附加就绝不是多余的。至于神迹为什么被称为“记号”，我们先前已经解释过了；那是因为主借着这些事，在他显出奇异非常之事时，唤醒人去思想他的大能。

“耶稣是基督。”他所说的“基督”，是指律法和先知中所应许的那一位，就是神人与人之间的中保，是父最高的使者，是世界惟一的恢复者，也是完全福乐的创始者。约翰并不是抓住一个空洞无意义的头衔来装饰神的儿子，而是在“基督”这个名字之下，包含了先知们所归给他的一切职分。因此，我们当照着经上所描写的样子来思想他。这更充分地说明了我刚才所说的：信心并不把目光局限于神迹，而是直接把我们带到神的话那里去；因为这就如同约翰在说：先知从前借着话语所教导的，如今已经借着神迹得了证明。事实上，我们也看见福音书作者自己并不是把全部心力都花在记载神迹上，反而更多停留在教义上；因为单有神迹，只会引起混乱的惊叹，而不能产生别的结果。所以，这些话的意思是：“这些事记下来，为要叫我们相信”，也就是在神迹能够帮助信心的范围内，借着这些“记号”帮助我们相信。

“神的儿子。”福音书作者加上这一句，是因为在普通人中，找不到一个人有资格承担如此重大的工作；也就是，使父与我们和好，为世人的罪作赎罪，废除死亡，毁灭撒但的国度，把真实的公义和救恩带给我们。此外，“神的儿子”这一名称只属于基督，因此他是儿子，不是因收养而是按本性而生；故此，在这名称之下就包含了基督永恒的神性。事实上，一个人在福音书中已经领受了如此显著的证据，却仍看不见基督是神，那他甚至连太阳和大地也不配观看，因为他是在正午的光明中仍然瞎眼。

“并且叫你们信了他，就可以得生命。”这里又加上了信心所产生的果效，为要约束人那愚妄的欲望，不让他们想知道超过那足以得“生命”的事。既然永生已经足够，人若还不满足，想越过天国的界限，这是一种何等顽梗！约翰在这里重申他教义中最重要的一点：我们是借着信心得着永远的“生命”；因为我们在基督之外时都是死的，而我们惟独靠着他的恩典才得以恢复生命。关于这一点，我们在本福音第三章和第五章的注释中已经讲得相当充分了。

“借着他的名。”至于他说“借着基督的名”，而不是说“借着基督”，这种表达方式的理由，我们已经在本福音第一章第十二节的注释中说明过了。读者若愿意，可以查考那一段，我就不在这里重复了。

（224）见第一卷，第42页。