约翰福音 第 19 章 · 约翰·加尔文

1．于是彼拉多将耶稣带去。彼拉多坚持他原来的打算，但在先前的羞辱之外又加上一层，希望基督受了鞭打以后，犹太人就会满足于这较轻的惩罚。当他这样竭力周旋却毫无成效时，我们应当从中看见天上的定旨，就是基督被指定受死。然而审判官的见证屡次证明他的无罪，为要使我们确信他完全无罪，并且他是代替别人站在罪人的地位上，担当了别人之罪当受的刑罚。我们也在彼拉多身上看见良心战兢的一个显著例子。他口里宣告基督无罪，承认“他里面没有罪”，却又像对待有罪的人一样刑罚他。可见，凡没有足够勇气以坚定不移的恒心维护正义的人，必被推来搡去，陷入彼此相反、互相冲突的意见之中。我们都定彼拉多的罪；然而可耻的是，世上竟有这么多“彼拉多”，不仅在基督的肢体上鞭打基督，也在他的教义上鞭打基督。许多人为了保全那些因福音受逼迫之人的性命，竟邪恶地逼迫他们否认基督。这无非是把基督交出来任人戏弄，好叫他带着羞辱活下去。另有一些人挑选并赞同福音的某些部分，却把整本福音撕得粉碎。他们自以为只要纠正几项明显的滥用，就已经做得极好了。教义宁可暂时被埋没，也强如这样受鞭打；因为即便魔鬼和暴君百般拦阻，它仍会再度生发出来；但一旦被败坏，要把它恢复到纯正却是最困难的事。注（157）：“这么多彼拉多。”

2．兵丁用荆棘编做冠冕。这无疑是奉彼拉多之命而行，为要因他“自立为王”而把羞辱的记号加在神的儿子身上，并借此平息犹太人的怒气，仿佛彼拉多已认定他们控告基督的罪名确有根据。然而兵丁的邪恶与傲慢，比审判官所吩咐的放纵得更厉害；因为不敬虔的人一有作恶的机会，就急不可待地抓住不放。但我们在这里看见犹太民族惊人的残酷，他们面对这样凄惨的景象，心里竟毫无怜悯；然而这一切都由神掌管，为要借着他儿子的死使世界与自己和好。注（158）：“然而在这犹太民族中，我们看见惊人的残酷。”

6．你们自己把他带去吧。他并不想把基督交在他们手里，也不愿任凭他们发怒施暴；他只是声明自己不愿作他们的刽子手。这从他立刻补上的理由就很明显：他说“我查不出他有什么罪”，仿佛是说，他决不会为了取悦他们而被说服去流无辜人的血。至于要求把他钉十字架的只是祭司长和差役，这从一个事实可见，就是百姓的疯狂本来并没有那么大，除非后来这些风箱把火煽得更旺。

7．我们有律法。他们的意思是，在控告基督这件事上，他们所行的是正当的，并非出于仇恨或罪恶的激情；因为他们察觉彼拉多在间接责备他们。现在他们像是对一个不懂“律法”的人说话，仿佛在说：“我们可以按自己的规矩生活，我们的宗教绝不容许任何人自夸是‘神的儿子。’”再者，这控告并非全无似是而非之处，但他们在应用上却大大错了。一般原则无疑是真的：人不可夺取归给神的尊荣；凡把神所独有的归给自己的人，“是当死的”。但他们错误的根源在于对基督位格的误解，因为他们没有思想圣经赋予弥赛亚的称号，本可由此轻易知道他就是“神的儿子”；他们甚至不屑查问耶稣究竟是不是神从前所应许的那位弥赛亚。可见，他们从正确的原则推导出错误的结论，因为他们推理失当。

这个例子警戒我们，要谨慎区分一般性的教义和它的应用；因为有许多无知不稳的人，一旦被真理外表所迷惑，就连圣经本身的原则也一并丢弃；这种放纵如今在世上天天愈演愈烈。所以我们当记得，要防备受骗，好使真实的原则仍保有全部力量，圣经的权威也不致被削弱。另一方面，对于那些假借并滥用圣经见证与其中原则来支持恶谋的恶人，我们也很容易回应；正如教皇派高举教会权威时，所提出的并无一条不是神所有儿女都承认的。他们说教会是信徒之母，是真理的柱石，应当听从，是受圣灵引导的。这些我们都当承认；但当他们想把一切归于教会的权柄都据为己有时，他们便是以邪恶和亵渎的僭妄，夺取根本不属于他们的东西。因为我们必须查明他们自称为真、配称“教会”的根据何在；而他们在这里全然站立不住。

同样，他们残暴地对待一切敬虔之人时，总借口自己受任命来捍卫教会的信仰与和平。但我们若更仔细考察，就清楚看见，没有什么比捍卫纯正教义更不在他们心上，也没有什么比关心和平和合一更少触动他们；他们争战只是为了维护自己的暴政。凡只满足于一般原则、不顾“情形”的人，就以为教皇派攻击我们是对的；但一经查究事实，他们用来迷惑单纯人的那团烟雾就立刻消散了。注（159）：“在一般教义与其应用之间。”注（160）关于“教会”的这些论述，作者视之为逻辑学家所谓三段论的大前提；而拉丁文 hypothesis 一词，法文译作“应用”，显然指小前提。作者宣称，这小前提不仅毫无证明，而且完全虚假。

他早年的法律训练和习惯，自然使他把论证写成这种形式，尤其在涉及刑事控告时更是如此；因为即使在我们今日，起诉书通常也仍采用三段论的形式。他似乎把控告基督的论证理解为：“凡仅是人，却自称‘神的儿子’的，就是亵渎，理当处死。但拿撒勒人耶稣只是一个人，却‘自称是神的儿子’。所以，‘按我们的律法’，耶稣‘应当死。’”大前提无可置疑，因为显然取自摩西律法。小前提有两部分：1．耶稣只是一个人。2．耶稣“自称是神的儿子。”第二部分是真的，第一部分却是假的；因此整个论证虽然看似有理，实际上就此崩溃了。犹太人本该知道并承认，“神的儿子”这一尊荣地位，虽然亚当的普通后裔若自取便是亵渎，但却正当地属于拿撒勒人耶稣；在他出生前，天使已经对童女马利亚说：“所要生的圣者，必称为神的儿子”（路加福音1:35）。

注（161）：“他们借此迷惑单纯人的烟雾。”

8．他就越发害怕了。这句话可以有两种解释。第一种是，彼拉多害怕若因自己没有定基督的罪而激起骚乱，责任就会归到他身上。第二种是，他听见“神的儿子”这个称号之后，宗教之心被触动了。紧接着后文更支持第二种看法。

9．彼拉多又进了衙门，对耶稣说：“你是哪里来的？”由此可见，他正处在困惑和痛苦之中，因为他害怕若向“神的儿子”下手，就会因亵渎而受惩罚。应当注意，他问“基督从哪里来”，不是问他的家乡，而是仿佛在说：“你是地上出生的人，还是某位神明？”所以我对这段经文的解释是：彼拉多因惧怕神而陷于困惑和疑惑，不知该怎么办；一方面他看见叛乱即将爆发，另一方面良心又约束他，不可为了避祸而得罪神。这个例子极值得留意。虽然基督的容貌已被毁损得不成样子，彼拉多却一听见神的名，就害怕在一个极其卑微可鄙的人身上冒犯神的威严。若一个不敬虔的人尚且如此敬畏神，那么今日那些以戏谑玩笑、漫不经心、毫无“敬畏”来评断神圣之事的人，岂不是比弃绝的人还恶吗？

彼拉多正证明，人里面天生有一种宗教意识，使他们一遇到神圣之事，就不敢毫无惧怕地任意妄为。这就是为什么我曾说，那些处理圣经教义时，对神威严的感受还不如讨论驴影的人，乃是“被交给可弃绝的心”（罗马书1:28）。然而他们终有一天要在毁灭中体会，神的名当受何等敬畏；如今他们却以如此轻慢狂妄的讥诮来对待它。教皇派何等傲慢地定神明白确切之真理的罪，又何等残酷地流无辜人的血，实在令人震惊。我请问，这种醉酒般的麻木从哪里来？岂不正是因为他们忘了自己所面对的是神吗？“耶稣却不回答他。”我们不应以耶稣不作答为怪，至少若我们记得我先前提过，他站在彼拉多面前，并不是像那些盼望脱罪的被告那样为自己申辩，乃是为了承受定罪；因为当他代替我们站立时，理当被定罪。这就是他不为自己辩护的缘故。

然而，基督的沉默并不与保罗所说“你要记念基督耶稣在彼拉多面前作过那美好的见证”（提摩太前书6:13）相矛盾；因为在那里，他按需要维护了福音的信仰，而他的死无非是给他所传的教义加上印记。凡合法作见证所需要做的，基督一件也没有遗漏；他只是对求判无罪这事保持沉默。此外，还有一种危险，就是彼拉多会把基督当作那些假神之一而释放，正如提比略曾想把他列入罗马诸神之中。因此，基督以沉默斥责这种愚昧的迷信，是完全正当的。注（162）：“他在当作何事上陷于困惑和疑惑。”拉丁文措辞十分惯用，源自普劳图斯的一句名言：“像人们所说的那样，卡在祭牲与祭刀之间。”与此相近的法语成语是“处于锤子和铁砧之间”。

10．你不知道我有权柄钉你十字架吗？这表明彼拉多忽然生出的恐惧只是暂时的，并无坚实根基；因为现在他忘记了一切惧怕，竟爆发出傲慢而骇人的蔑视神之心。他威吓基督，仿佛天上并没有审判官；但不敬虔的人总是如此，一旦甩掉对神的敬畏，就很快回到本性。因此我们也可推知，人心被称为“诡诈”（耶利米书17:9）绝非无因；因为虽然其中住着某种对神的惧怕，却也同时涌出纯粹的不敬虔。所以，凡未由神的灵重生的人，即便一时假装敬畏神的威严，也会很快用相反的事实显明那惧怕不过是假冒的。我们又在彼拉多身上看见一个骄傲之人的形象，他因野心而陷于疯狂；因为当他想高举自己的权势时，反倒剥夺了自己一切公义的称赞和名声。他承认基督无罪，却还夸口自己有权割断他的喉咙，因此他使自己无异于强盗。可见，在那些没有信心、没有对神真知识掌权的邪恶良心里，必然充满骚动，肉体各种情欲彼此争战；神也正是这样对人的骄傲施行显著的报应，当他们越过自己的界限，为自己僭取无限权力时，他们因定自己不义之罪，反在自己身上盖下最大的羞辱和耻辱。所以，没有什么瞎眼比骄傲更深；这并不奇怪，因为骄傲击打神，而神的手正以报应武装起来。故此，让我们记得，不可轻率沉溺于愚妄夸口，免得自取讥笑；尤其是那些身居高位的人，当举止谦逊，不以顺服神和他的律法为耻。

11．若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。有些人把这话作一般性的解释，说世上所发生的一切都不出于神的许可；仿佛基督是在说，彼拉多虽然自以为无所不能，其实所行不过是神所许可的。世界由神安排治理，恶人纵然竭力妄动，若非神隐藏的能力引导，他们连一根指头也不能动，这话固然是真的。但我更赞成那些把这段经文限定在官长职分上的解释；因为基督用这些话斥责彼拉多愚妄的自夸，他高举自己，仿佛自己的权柄并非出于神。仿佛基督说：“你把一切都归给自己，好像终有一日不必向神交账；其实你之所以被立为审判官，并非没有他的护理。所以你当思想，他天上的宝座远高过你的审判台。”没有什么劝戒比这更适合抑制掌权者的狂妄，免得他们滥用权柄。

父亲自以为可以任意待儿女，丈夫任意待妻子，主人任意待仆人，君王任意待百姓；除非他们仰望神，因为神已经定意，他们的权柄当受固定法则的限制。“所以，把我交给你的那人罪更重了。”有些人认为这里是说犹太人比彼拉多罪更大，因为他们这些没有合法权柄的平民，出于邪恶的仇恨和恶毒的诡计，向无辜的人发怒。但我认为，他们的罪之所以更重、更无可推诿，原因在于他们强逼神所设立的政权去顺从他们无法无天的欲望；因为把神圣的设立扭曲来推动邪恶，乃是极其可怕的亵渎。强盗亲手割断可怜旅客的喉咙，固然可憎；但披着审判程序外衣去处死无辜人的，更加邪恶。然而基督并非为了减轻彼拉多的罪，才加重他们的罪；他不是把彼拉多与他们比较，乃是把他们都包括在同一定罪之下，因为他们同样玷污了神圣的权柄。

只是在这一点上有区别：他直接攻击犹太人，却间接责备顺从他们恶欲的彼拉多。

12．从此彼拉多想要释放他。彼拉多行事并不凭良心，而是更多出于野心而非公义，因此十分优柔寡断；但他仍有一点值得称许，就是当基督严厉责备他时，他并没有大发雷霆，反倒更加想释放他。他是审判官，却温和地容让被告成为责备自己的人；其实百人中难得一人，连平辈的责备都能如此平静承受。“你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。”他们借着威胁逼彼拉多定基督的罪；因为没有什么比让他被怀疑对该撒不忠更可憎、更足以叫他恐惧的了。他们说：“你若释放这个想把万事都搅乱的人，就显明你并不看重该撒的权柄。”这邪恶终于击溃了彼拉多的决心；此前他不过被他们疯狂的喊叫所动摇。福音书作者如此费力地考察并详述这些情形，并非无故；因为对我们极其重要的是知道，彼拉多在亲口多次宣告基督无罪之后，才定他的罪，好叫我们由此知道，他被定罪是为我们的罪，不是为他自己。我们也可由此学到，他是何等甘心乐意地献上自己去死，因为他竟不屑利用审判官对他的好感；而正是这种顺服，使他的死成为“馨香的供物”（以弗所书5:2），为要涂抹一切罪。

13．就坐在审判座位上。由此我们看见彼拉多心里有何等互相冲突的意见，仿佛一个演员同时扮演两个角色。他登上“审判台”，要以庄严而通常的方式宣判基督死刑；然而他又公开声明，自己这样做是违背本心、勉强而行的。当他称基督为“王”时，是带着讥讽说的，意思是犹太人控告他的罪名微不足道；或者更确切地说，他是想平息他们的怒气，提醒他们说，若消息传开，说本国中有一人因图谋王权而被判处死刑，这将使整个民族蒙羞。“在一个地方名叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大。”福音书作者说“厄巴大”是那地方的“希伯来”名字，意思其实是当时通用的迦勒底语或叙利亚语；因为在希伯来文里，גבה（Gabach）意为“高起”。因此，基督从“高处”被定罪是合宜的，好叫他这位从天而来的至高审判者，在末日审判时宣告我们无罪。注（164）：“按通常的方式庄严地。”

14．约有午正。诸福音书作者在时间计算上似乎彼此不同，甚至互相矛盾。其余三位说，当基督挂在十字架上时，“黑暗”约在“午正”降临（马太福音27:45；马可福音15:33；路加福音23:44）。马可也明说，宣判他时是“巳初”（马可福音15:25）。但这很容易解释。从别处经文可清楚看出，当时白日被分为四段，黑夜也分为四更；因此福音书作者有时一天只算四个时段，每一“时”延伸到三小时，同时又把一个将尽的小时算作下一段的一部分。照此计算，约翰说基督约在“午正”被定罪，是因为那时白日已将近“午正”，也就是将近白日第二段。因此我们推知，基督是在“午正”或约在那时被钉十字架；因为正如福音书作者后来所说（约翰福音19:20），“那地方离城近。”黑暗是在午正与申初之间开始，直到申初，那时基督就死了。

15．除了该撒，我们没有王。这真是可怕的疯狂表现：那些本应十分熟悉律法的祭司，竟弃绝基督；而百姓的救恩全在他里面，一切应许都系于他，整个宗教也都建立在他身上；事实上，他们弃绝基督，就是使自己失去神的恩典和一切福分。可见，何等疯狂攫住了他们。即使退一步说，耶稣基督并不是基督，他们也仍然毫无借口承认“除了该撒，我们没有王”。因为第一，他们背叛了神属灵的国；第二，他们宁可选择自己一向极其憎恶的罗马帝国之暴政，也不要神所应许给他们的公义政权。可见，恶人为逃离基督，不但使自己失去永生，也把各样祸患招到自己头上。另一方面，敬虔人唯一的福分，就是服在基督王权之下，无论按肉身说，他们是处在公正合法的政权之下，还是在暴君的压迫之中。注（165）：“即便耶稣基督并不是基督。”

16．于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。彼拉多无疑是被他们的恳求所迫，才把基督“交”出来；然而这并不是在暴乱中进行的，而是按通常形式庄严地宣判，因为还有两个强盗也是经审判后同时被判钉十字架。但约翰用这种说法，是要更充分地显明：基督虽然没有被证明犯了任何罪，却被交给了百姓那永不满足的残酷。

17．他出去，到了一个地方。这里所记述的情形，不但大大有助于证明叙事的真实性，也有助于建立我们的信心。我们必须借着基督所作的补赎来寻求公义。为证明他是担当我们罪的祭物，他愿意被带到城外，并被挂在木头上；因为照律法的吩咐，那些为赎罪流血的祭牲，其血既为罪而流，就要被带到营外（利未记6:30）；同一律法又宣告：“挂在木头上的，都是被咒诅的”（申命记21:23）。这两样都在基督身上应验了，好叫我们深信，我们的罪已借着他死亡之祭得了赎罪；他“成了咒诅，为要救赎我们脱离律法的咒诅”（加拉太书3:13）；他“成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（哥林多后书5:21）；他被带到城外，好把加在他身上的我们的污秽一并带去、除掉（希伯来书12:12）。紧接着关于强盗的记载，也是为了同一目的。

18．还有两个人和他一同钉着，一边一个，耶稣在中间。仿佛刑罚的严厉本身还不够似的，他被挂在两个强盗“中间”，好像他不但应当与强盗同列，而且还是他们中间最邪恶、最可憎的那一个。我们当常常记得，基督那些邪恶的行刑者所作的一切，无非是神的手和旨意早已定下的；因为神并不是把自己的儿子任凭他们无法无天的情欲摆布，乃是照着自己的旨意和美意定意要他被献为祭。既然神定意让他儿子受这一切苦，其中都有最美善的理由，那么我们一方面就当思想他向罪所发可怕烈怒的重量，另一方面也当思想他向我们所显无限的良善。除了神的儿子为我们成为咒诅以外，我们的罪责别无他法可被除去。我们看见他被赶到一个受咒诅的地方，仿佛他被各样罪恶的总和所玷污，好在那里在神和人面前显为受咒诅的。

若我们在这面镜子里还不能清楚看见神何等憎恶罪，那我们真是极其愚钝；若我们面对这样的审判还不战兢，那我们比石头还硬。另一方面，当神宣告我们的救恩于他如此宝贵，甚至不惜自己的独生子时，我们在这里看见的是何等丰盛的良善与何等奇妙的恩典！所以，凡正确看待基督之死的原因和它赐给我们的益处的人，就不会像“希利尼人”那样以“十字架的道理”为愚拙，也不会像犹太人那样以它为“绊脚石”（哥林多前书1:23），反倒要把它看作神能力、智慧、公义和良善那无价的记号与凭据。约翰说那地方名叫“各各他”，意思是在迦勒底语或叙利亚语中称作 גלגלתא（Gulgaltha）。这名称来自 גלגל（Gilgel），意思是“滚动”；因为“头骨”圆如球体。

注（167）：“他们所做的一切，无不是神旨意所预定并安排的。”注（168）：“这是 גלל（Galal）的 Pihel 形。”注（169）：“基督被钉十字架之处得此名，似乎不是因为山形像人的头，而是因为那里堆满了被处死犯人的头骨。”

19．彼拉多又写了一个牌子。福音书作者在彼拉多宣判之后，记载了一件值得记念的事。把“罪状牌”钉在被处死的犯人身上，也许本是惯例，为要叫众人知道受刑的原因，并作为警戒。但在基督身上有一件特别之处：贴在他身上的“牌子”并不含羞辱；因为彼拉多本意是借此暗中向犹太人报复，他们因固执从他手中勒索出对无辜之人的不义死刑；他也想借着基督一人把责难归到整个民族身上。因此，他并没有给基督扣上任何罪名。但引导彼拉多之笔的神的护理有更高的目的。彼拉多固然没有想到要颂扬基督是救恩的创始者、是出于“神”的拿撒勒人、是蒙拣选之民的王；然而神却借着他写下了对福音的这篇赞语，虽然他并不明白自己所写的意思。同样，也是圣灵隐秘的引导使这“牌子”用三种文字发表出来；这大概不是通常的做法，而是主借着这种预备性的安排显明，他儿子的名如今将要传遍全地。

21．犹太人的祭司长就对彼拉多说。他们感觉自己受了严厉的斥责，因此希望把“牌子”改掉，免得民族一同蒙羞，而把全部罪责都推到基督身上。但他们同时也暴露出自己对真理深重的仇恨，因为连最微弱的一点火花，他们都无法忍受。撒但总是这样催逼他的仆人：神的光一有一丝微光出现，他们就竭力用自己的黑暗去熄灭它，至少也要把它闷住。

22．我所写的，我已经写上了。彼拉多的坚定当归于神的护理；因为毫无疑问，他们曾用各种办法试图改变他的决定。所以我们当知道，是神的手托住了他，使他始终不动摇。彼拉多没有听从祭司们的请求，也不容自己被他们收买；而神却借着他的口见证了他儿子国度的坚固与稳定。若基督的国在彼拉多所写的话里尚且显为如此稳固，以致仇敌一切攻击都不能摇动它，那么，神既把先知的口舌和手都分别为圣归自己使用，我们该何等看重他们的见证呢？彼拉多的例子也提醒我们，维护真理时当持守坚定。一个外邦人，虽然并不明白自己所做的事，却不肯收回自己公正恰当地为基督所写的话；那么，如果我们因威吓或危险就退缩，不敢承认神已借着圣灵印在我们心里的教义，那将是何等羞耻！此外，还应当注意，教皇派的暴政何等可憎，他们禁止平民阅读福音和整本圣经。彼拉多虽然是个被弃绝的人，又在别方面成了撒但的工具，却仍然在隐秘的引导下被任命作福音的传报者，用三种语言发表了一篇简短的福音摘要。那么，那些竭尽全力压制人认识福音的人，该归在什么等次里呢？因为他们显明自己比彼拉多还坏。

23．兵丁就这样做了。别的福音书作者也提到兵丁“分”基督“衣服”的事（马太福音27:35；马可福音15:24；路加福音23:34）。共有“四个”兵丁，把他所有的“衣服”“分”了，只有“里衣”因是“没有缝儿”的，不能分开，所以“为它拈阄”。为使我们专注于默想神的旨意，福音书作者提醒我们，这件事也应验了圣经。不过，他们引用诗篇22:19，似乎有人会觉得并不十分贴切；因为大卫在那里面虽然哀叹自己成了仇敌的掠物，却是用“衣服”这个词作比喻，泛指自己一切财产；仿佛一句话就说尽了：“我被恶人剥得赤身露体。”而福音书作者若撇开这个比喻，似乎就偏离了经文本意。

但我们首先应记得，这诗篇不能只限于大卫自己，从其中许多部分都可看出来，尤其是“我要将你的名传与外邦人”（诗篇22:22）这一句，必须解释为指着基督说的。因此，在大卫身上仅有模糊预表的事，如今在基督身上以真理本该有的更大明晰显现出来，我们就不必惊讶了。我们也当学习：基督被剥去“衣服”，是为要用公义给我们穿上；他的赤身暴露在人的凌辱之下，是为要使我们得以荣耀地站在神的审判台前。至于有些人把这段经文牵强附会成异端撕裂圣经的寓意，那未免太离谱了；不过，我并不反对作这样一种比较：正如基督的“衣服”从前被不敬虔的“兵丁”瓜分，如今也有悖谬的人借着外来的发明，把基督所披戴、藉以向我们显明自己的整本圣经撕得粉碎。但教皇派的邪恶，加上他们对神那骇人的亵渎，实在令人难以容忍。

他们告诉我们，圣经被异端撕裂了，可是“里衣”也就是教会，却仍完好无损；借此他们想证明，信仰的合一并不在圣经的权威，而只在教会这个称号里，仿佛教会的合一本身还能建立在圣经权威之外。故此，当他们把信仰与圣经分开，好使信仰只依附于教会时，他们用这样的离婚，不仅剥去基督的“衣服”，更是以骇人的亵渎撕裂他的身体。即便我们承认他们所说“那件无缝的里衣”是教会的象征，他们也绝不能因此得逞；因为他们仍必须证明，教会是置于他们权下的，而他们对此毫无证据。

25．耶稣的十字架旁边站着。福音书作者在这里顺带提到，基督在顺服父神的同时，并没有忽略自己作为儿子对“母亲”当尽的本分。不错，为了尽到顺服父的责任，他忘记了自己，也忘记了别的一切；但在履行那责任之后，他并没有忽略自己对“母亲”所负的义务。由此我们学习，自己对神和对人当如何尽本分。神呼召我们去做某事时，常常发生父母、妻子或儿女把我们往相反方向拉去，以致我们不能使各方都同样满意。若把人与神放在同等地位上，那就是判断错误。因此，我们必须先把优先权归给神的命令、敬拜和事奉；然后尽可能地把人当得的还给他们。律法第一块和第二块的诫命，其实从不彼此冲突，虽然初看好像冲突；我们必须先从敬拜神开始，然后再把较低的位置分给人。

以下的话正是这个意思：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒”（马太福音10:41）；又说：“若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，就不能作我的门徒”（路加福音14:26）。所以，我们当投身于人的益处，却不可在任何程度上妨碍我们对神所当尽的敬拜和顺服。我们已经顺服了神之后，才是想到父母、妻子、儿女的时候；正如基督顾念“他的母亲”，却是在他已经上了十字架，也就是照着父的定旨被召到那里之后。若我们留意这些事发生的时间和地点，基督对“母亲”的爱就更显得可敬。我暂且不说他身体所受的严酷痛苦，也不说他所遭受的辱骂；单说可怕的亵渎神之言已使他心里充满难以言喻的忧伤，又说他正与永死和魔鬼进行可怖的争战，然而这些都没有阻止他挂念“他的母亲”。

我们也可由此学到，神借着律法吩咐我们向父母所当尽的孝敬（出埃及记20:12）究竟是什么。基督设立“那门徒”作自己的代表，吩咐他供养并照顾“他的母亲”；由此可知，对父母当尽的孝敬，不在冷淡的礼仪，而在切实履行一切必要的本分。另一方面，我们也当思想那些圣妇的信心。不错，她们跟随基督到十字架下，显出超乎寻常的爱；但若不是信心扶持她们，她们绝不可能出现在这样的场合。至于约翰本人，我们推知他的信心虽曾一时受压抑，却并未完全熄灭。若十字架的恐惧使我们不敢跟随基督，而复活的荣耀明明摆在我们眼前，那将是何等羞耻；那些妇女眼中所见的却只有羞辱和咒诅！“革罗罢的妻子马利亚和抹大拉的马利亚。”这里所说的，或者是革罗罢的妻子，或者是他的女儿；我更倾向后者。

他说她是“耶稣母亲的姊妹”；这样说是沿用希伯来文的习惯，把表亲及其他亲属也都包括在“弟兄”这个称呼之下。我们看见，抹大拉的马利亚从“七个鬼”里被释放，绝不是徒然的（马可福音16:9；路加福音8:2）；因为她直到最后仍显明自己是基督这样忠心的门徒。注（171）：“不在冷淡的礼仪里。”注（172）：“这些圣洁的妇女。”注（173）：“有人认为她是革罗罢的妻子；我的意见是，她更可能是他的女儿。”注（174）：“表亲及其他亲属。”

26．妇人，看你的儿子！仿佛他说：“从今以后，我不再住在地上，不能再向你尽一个‘儿子’的本分；所以我立这个人代替我，让他替我尽这职分。”他对约翰说“看你的母亲”，意思也是一样；因为借着这话，他吩咐约翰要把她当作“母亲”看待，像对自己的“母亲”一样尽心照顾她。他不提“母亲”的名字，只简单称她为“妇人”，有些人认为是为了不再更深地刺痛她的心。我不反对这种看法；但另一个同样合理的推测是，基督有意表明，当他完成了人世的道路以后，便放下他在世所处的地位，进入天国，在那里要掌管天使和世人；因为我们知道，基督一向都提醒信徒，不可着眼于肉身，而在他临终时尤其需要如此。注（175）：“一个会像亲生儿子那样照顾你的人。”

27．那门徒就接她到自己家里去了。约翰这样迅速顺从基督的命令，乃是门徒对老师当有敬重的一个标志。由此也可见，使徒们都有自己的家；因为约翰若没有房屋、没有正常的生活方式，就不可能款待基督的母亲，或把她“接到自己家里去”。所以，那些以为使徒弃绝产业、赤身空手来跟从基督的人是愚昧的；而那些把完全之道建立在乞讨上的人，则比愚昧更甚。

28．这事以后，耶稣知道各样的事已经成了。约翰故意略过其他三位福音书作者所记的许多事，现在描述最后的一幕，这是极其重要的事件。当约翰说“有一个器皿放在那里”时，是把它说成一种惯常的事。关于此事争论很多；但我赞同那些人的看法，而且历史也证明这习俗确曾存在：那是一种通常给可怜犯人喝的饮料，为要在他们受了足够折磨之后，加速其死亡。现在应当注意，基督直到“各样的事已经成了”，才求“喝”的；如此，他就表明了他向我们无限的爱，以及他促进我们救恩那难以想象的热切。没有言语足以尽述他所忍受悲苦的苦涩；然而在神的公义未得满足、在他还未成全完全的赎罪以前，他并不求脱离这些痛苦。但是，他怎么能说万事都成了，而最重要的部分，就是他的死，仍未发生呢？况且，他的复活岂不也有助于我们救恩的“完成”吗？

我回答说，约翰把那些紧接着就要发生的事也包括在内。基督那时尚未死，也尚未复活；但他看见，如今再没有什么拦阻他走向死亡和复活。这样，他借着自己的榜样教导我们，要献上完全的顺服，使我们即便在极端痛苦中衰残，也不至于觉得照神美意而活是难的。“为要应验经上的话。”从其他福音书作者所说的（马太福音27:48；马可福音15:23；路加福音23:36），很容易推知，这里指的是诗篇69:21：“他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。”这无疑是一种比喻，大卫借此不但表示人不给他所需的帮助，更表示他们残酷地加重他的痛苦。但说大卫身上模糊预表的事在基督身上更清楚地显明出来，并无不妥；因为这样我们就更能看见真体与影儿的区别：大卫所受的，不过是象征性的；而在基督身上，则明白而完全地显出来。

基督选择喝“醋”，为要表明他就是大卫所预表的那一位，也为要坚固我们的信心。“我渴了。”那些给“渴”字硬套比喻意思的人，说他仿佛是在说：他们不给他甘甜可口的饮料，反倒给他苦涩之物，好像要剥他的喉咙皮一样；这种解释不过是想显得聪明，并无真实造就。福音书作者明明驳倒了他们，因为他说基督是在临近死亡时求醋喝；由此可见，他所求的并不是什么享受。

注（176）：“关于这事有各种争论；但我同意那些人的看法，并且历史也证实此习俗，即这是一种常用来加速可怜罪犯死亡的饮料，他们在受了足够折磨以后就喝这种东西。”注（177）法文版在此句另有补充：“仿佛他忘了自己，直到偿清我们罪债之后，才表明他并非没有感觉，而是他对我们的爱胜过了他所忍受的一切痛苦。”注（178）：“仿佛是说，他们不给他甘甜可口的饮料，反倒给他苦涩之物，好像要剥他的喉咙皮一样。”注（179）：“由此可见，所谈的绝不是什么享乐。”

29．他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上。约翰说他们“把海绒绑在牛膝草上”，意思是把海绒扎在一束“牛膝草”的末端，好举起来送到基督口边；因为那地方的“牛膝草”长得像小灌木一样高大。注（180）：“因为那里的牛膝草长得像小灌木。”

30．成了。他重复了自己刚才所用的同一个词。基督所说的这个词，实在值得我们留意；因为它表明，我们救恩的全部完成及其一切部分都包含在他的死里。我们已经说过，他的复活并非与他的死分开；但基督只想叫我们的信心单单定睛在他自己身上，不许它转向任何别处。所以，这话的意思是：凡有助于人得救的一切，都可在基督里找到，不应到别处去寻求；或者换句话说，救恩的完全就在他里面。这里还有一个隐含的对比：基督把自己的死和古时的祭物及一切预表相对照，仿佛在说：“律法之下所行的一切，本身都没有能力赎罪、平息神的忿怒、得着称义；但如今真实的救恩已经向世人彰显出来了。”废除律法一切礼仪，就建立在这教义之上；因为既然我们在基督里已经有了实体，再去追随影儿便是荒谬的。

若我们接受基督所说的这句话，就当以他的死本身为得救的充分满足，不可再到任何别处寻求帮助；因为那位被天父差来为我们取得完全赦免、成全救赎的主，深知自己职分所要求的是什么，也绝不会在自己明知该做的事上失职。他说“成了”，尤其是为要赐给我们的良心平安与安稳。所以，若我们不愿失去他为我们赢得的救恩，就当停在这里。可是整个教皇宗教都在引诱人，为自己编造无数寻求救恩的方法；由此可见，它充满了可憎的亵渎。尤其是，基督这句话定了弥撒之可憎的罪。律法的一切祭都必须止息，因为人的救恩已借着基督之死那一次的献祭而完成。既然如此，教皇派凭什么权利、又能提出什么似是而非的借口，说他们被授权预备一个新的祭，好使神与人和好呢？他们回答说，这并不是新祭，而正是基督所献的那祭。

但这很容易驳倒：第一，他们并没有蒙命去献；第二，基督既然已经借着一次献上，成全了一切必须做的事，就从十字架上宣告，一切“都成了”。因此，他们比伪造文书的人还坏，因为他们邪恶地败坏并篡改了那用神儿子宝血所印证的遗命。“就低下头，将灵魂交付了。”众福音书作者都十分郑重地记述基督的死，这是最恰当不过的；因为我们从中得着对生命的确信盼望，也得着无惧胜过死亡的凯歌，因为神的儿子代替我们承受了它，并且在与死亡的争战中得了胜。但我们必须留意约翰所用的措辞；它教导我们，凡与基督同死的信徒，都是平安地把自己的灵魂托付给神看守，因为神是信实的，绝不让他所承诺保守的灭亡。

神的儿女和被弃绝的人都要死；区别在于，被弃绝的人交出灵魂时，并不知道它往哪里去、结局如何；而神的儿女却把它当作宝贵的托付，交在神保护之下，神必忠心保守，直到复活之日。这里“气息”一词显然是指不朽的灵魂。注（181）这个重复之所以不显眼，是因为第28节译作“已经成了”，第30节译作“成了”。原文在第28节是“万事已经成了”，第30节是“成了”，都可译作“成了”或“完成了”。注（182）最后几句，即从“因为那位被天父差来”起，并不见于拉丁原文，而取自作者的法文版。注（183）：“不知道他往哪里去，也不知道他变成什么。”

31．因这日是预备日。这个叙事同样有助于建立我们的信心；第一，因为它表明圣经所预言的在基督身上应验了；第二，因为其中包含着极其宝贵的奥秘。福音书作者说，“犹太人求”把尸首“取下来”。这无疑是神律法所吩咐的；但犹太人正如一切伪善者一样，只专注于小事，却毫不迟疑地越过最大的罪恶；为了严守安息日，他们小心避免外在的污秽，却不去思想杀害一个无辜之人是何等可怕的罪。正如我们先前看见的，“他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽”（约翰福音18:28），而整个国土却因他们的邪恶而被玷污。尽管如此，主却借着他们成就了对我们救恩极其重要的事：借着奇妙的安排，基督的身体得以完好无损，并且“有血和水从他肋旁流出来”。

“因为那安息日是个大日。”另一个更普遍被赞同的读法是“那安息日的日子原是大的”；但我所采用的读法有许多古老且极有权威的抄本支持，读者可自行选择。若读作属格“那安息日的”，则“安息日”一词当理解为整周；仿佛福音书作者是说，那一周的节期因逾越节而格外隆重。注意，这里说的是从日落开始的次日。但若读作主格“那一日是安息日的大日”，意思在实质上也大致相同；只是措辞上略有不同，即次日要来的逾越节使那安息日更为庄严。注（185）：“那安息日的那日原是大日。”意思是极其庄严的节期；因为那不仅是普通的安息日，也是尼散月十五日那个特别的安息日。许多抄本、译本和早期版本把这里读作属格形式，因此许多编者都采用这种读法。

33．只是来到耶稣那里，见他已经死了。他们打断那两个强盗的腿，之后发现基督已经死了，因此不碰他的身体；这似乎是神护理一个极不寻常的作为。不敬虔的人固然会说，一个人比另一个人先死是自然现象；但我们若仔细考察整个叙事过程，就不得不把这事归于神隐秘的旨意，就是基督的死比人所能想到的快得多地临到，以致他的腿没有被打断。

34．唯有一个兵拿枪扎他的肋旁。那兵用枪扎基督的肋旁，是为了确认他是否已经死了；但神另有更高的目的，我们立刻就会看见。教皇派从希腊文 λόγχε 这个意思是“枪”的词造出一个人的专名，把这兵丁称作朗基努斯，又愚妄地编造说他从前瞎眼，后来得了视力便归信了，还因此被列入圣徒名册；这不过是幼稚的捏造。既然他们每次求告神时都仰赖这样的代求者，我要问，他们究竟还能得着什么呢？但那些轻看基督、转而寻求死人代求的人，实在配得让魔鬼把他们赶向鬼魅和幻影。“随即有血和水流出来。”有些人把这看作神迹，是自欺了；因为血凝结后失去红色、看起来像水，这是很自然的；紧贴肠子之膜里有水，也是众所周知的。使他们误入歧途的，是福音书作者如此郑重地说明血与水一同流出，仿佛是在记述某种反常之事。

但他的意思完全不同：乃是要使这叙事与他随即引用的经文相呼应，特别是要使信徒由此推知他在别处所说的：基督“是借着水和血而来的”（约翰一书5:6）。他的意思是，基督带来了真正的赎罪和真正的洗净；因为一方面，罪得赦免和称义；另一方面，灵魂的成圣，在律法中都是借着这两个象征预表出来的，就是祭物和洗濯。祭物中的血为罪赎罪，是平息神忿怒的赎价；洗濯则是真圣洁的记号，是除去污秽、洁净肉体玷污的途径。为使信心不再停留于这些元素之上，约翰宣告，这两样恩典都在基督里得了成全；并且在这里向我们呈现一个可见的凭据。基督留给教会的圣礼也有同样的目的；因为在洗礼中向我们指明那使灵魂得洁净并得成圣、就在新生样式中的更新（罗马书6:4），而主的晚餐则是完全赎罪的凭据。

但这些圣礼与律法中古时的预表大不相同；因为它们所呈现的是临在的基督，而律法的影儿只是指向尚未来到的他。因此，我并不反对奥古斯丁所说，我们的圣礼是从基督肋旁流出来的；因为当洗礼和主的晚餐把我们引到基督肋旁，使我们凭信心像从泉源那里汲取它们所表明的恩典时，我们就真正从污秽中得洗净，真正更新而过圣洁生活，也真正活在神面前，从死亡中蒙救赎，脱离定罪。注（186）：“出于希腊文 lonchi，意思是一支枪。”注（187）布卢姆菲尔德博士在此附注，大意是：据说在里昂圣马利亚教堂找到这兵丁的墓志铭，称“这里安葬着用枪刺透救主肋旁的朗基努斯”。随后又述及这则传说的全貌：所谓圣朗基努斯，有人说是刺主肋旁的兵丁，有人说是十字架下的百夫长；传说称二人都归信、殉道，并被封圣。

但罗马教会学者莫雷里也不得不承认，关于这两个朗基努斯的记载明显虚假，彼此之间还互相矛盾。这个名字似乎由希腊文“枪”一词构成，意为“持枪者”。由此可见，这类出于轻信与迷信的产物，不值得福音读者认真看待。

36．他的骨头一根也不可折断。这话引自出埃及记12:46和民数记9:12，摩西在那里论到逾越节的羊羔。注意，摩西预设那羊羔乃是真实且唯一祭物的预表，教会将借此得蒙救赎。这并不与它作为记念已经发生之救赎的祭物相矛盾；因为神要它一方面纪念先前的恩惠，另一方面也要它预表教会未来属灵的拯救。因此，保罗毫不迟疑地把摩西关于吃羊羔的条例应用到基督身上：“我们逾越节的羔羊基督，已经为我们被杀献祭了。所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼”（哥林多前书5:7）。信心从这种类比或相似中得着极大的益处，因为它在律法一切礼仪中看见了已在基督里显明出来的救恩。福音书作者约翰这样说，目的也在于表明：基督不仅是我们救赎的凭据，也是其代价，因为在他身上，我们看见了从前在逾越节影儿之下向古人所展示的事已经成就。这样，犹太人也被提醒，应当在基督里寻求律法所预表却未真正成全的一切事物之实体。

37．他们要仰望自己所扎的人。那些硬要把这段话按字面解释为直接指基督的人，实在是强行扭曲经文。福音书作者引用它，并不是为此，乃是为要表明：基督就是那位从前借撒迦利亚抱怨犹太人“刺透”他心的神（撒迦利亚书12:10）。神在那里是按人的样式说话，表明他因百姓的罪，尤其因他们顽梗藐视他的话而受了伤，就像凡人的心被“刺透”时所受的致命伤一样；正如他在别处说，“他的灵大大忧伤。”如今，既然基督是“神在肉身显现”（提摩太前书3:16），约翰就说，在他可见的肉身上，清楚成就了神圣威严从犹太人所受的那种对待，就其所能承受的程度而言。并不是说神会被人的暴行所伤，或地上加给他的辱骂真能达到他那里；乃是神借着这种表达方式，要宣告人一旦背叛天，就犯下何等巨大的亵渎。

罗马兵丁亲手所做的事，福音书作者约翰合理地归给犹太人；正如别处说他们“把神的儿子钉了十字架”（使徒行传2:36），虽然他们并没有亲手碰他的身体。现在对这段先知的话就产生一个问题：神在这里是应许犹太人悔改得救，还是警告他要作为报仇者临到呢？就我自己仔细考察这段经文看来，我认为两者都包括在内；就是说，神要从这无价值、无原则的民族中聚集余民得救，也要借着可怕的报应让藐视者知道他们所面对的是谁。因为我们知道，他们向来对待先知的态度，傲慢得仿佛先知所说的不过是虚构故事，仿佛他们根本没有受神差遣。神宣告，他们绝不会免于刑罚，因为他终必维护自己的案件。

注（188）加尔文的拉丁文本在这里引到我们主在马太福音26:38的话：“我心里甚是忧伤，几乎要死”；但法文本则引到以赛亚书63:10：“他们竟悖逆，使他的圣灵担忧。”注（189）：“关于这段先知的话，人提出了一个问题。”

38．亚利马太人约瑟来求彼拉多。约翰现在叙述基督是由谁安葬、葬在何处，并且以何等尊荣安葬的。他提到两个人安葬了基督，就是约瑟和尼哥底母；前者求彼拉多把遗体交给他，否则基督的身体就会暴露在兵丁无法无天的凌虐之下。马太说他是“财主”（马太福音27:57），路加说他是“议士”（路加福音23:50），也就是有如议员一般的地位。至于尼哥底母，我们在本福音第三章已经看见，他在本族人中有尊贵地位；而且他也是“富有”的，从他为这“香料”所花的大笔费用就很容易推知。到如今为止，“财富”阻碍了他们公开承认自己是基督的门徒；而后来，这同样也很可能使他们不敢作出这样一种人人憎恶的公开承认。

福音书作者明确说，约瑟从前因这“惧怕”，不敢公开承认自己是基督的“门徒”；至于尼哥底母，他又重复我们先前已经见过的事，就是他“夜里”暗暗来见耶稣（约翰福音3:2，7:50）。那么，当事情跌到最低谷时，他们从哪里得来这样英雄般的胆量，竟无惧地公开出现呢？我先不说他们所必然承担的重大而明显的危险；最要紧的是，他们毫不迟疑地把自己置于与本族永久争战的状态之中。因此可以确定，这乃是天上的感动所成就的；以致他们活着时因“惧怕”没有将当得的尊荣归给他，如今却奔向他的尸体，仿佛成了新人。他们带香料来膏基督的身体；但若不是先被他死的馨香之气所熏陶，他们绝不会这样做。这证明了基督所说的话是真实的：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来”（约翰福音12:24）。

因为这里有明显的证据表明，他的死比他的生更有使人苏醒的能力；基督之死那馨香之气对这两个人心灵所发生的功效如此之大，以致很快熄灭了他们一切属肉体的情欲。只要野心和贪财还在他们里面作王，基督的恩典对他们就毫无吸引力；如今他们却开始厌弃整个世界。此外，让我们学习，他们的榜样指明了我们对基督当尽的本分。那两个人为了见证自己的信心，不但冒着极大危险把基督从十字架上取下来，还大胆地将他送进坟墓。如今他已在天上荣耀掌权，我们若还不向他承认自己的信心，那我们的懒惰就极其卑鄙可耻。那些如今以卑劣的假冒否认基督，却还援引尼哥底母为自己辩护的人，就更无可推诿了。

我承认，他们有一点像尼哥底母，就是他们也尽力想把基督埋葬起来；但埋葬的时候已经过去，因为他已升到父的右边，要荣耀地统治天使和世人，并要叫万口都宣扬他的主权（腓立比书2:9）。“因怕犹太人，就暗暗地作门徒。”这种惧怕与主的灵在约瑟心里所做成的圣洁胆量相对照，所以有理由相信，这惧怕并非没有可责之处。并不是说，信徒为防备暴君和教会仇敌而有的一切惧怕都是错的；而是说，只要因“惧怕”而不敢承认信仰，就显明这是信心的软弱。我们必须常常思想主所吩咐的是什么，以及他命我们前进到何等程度。凡半途而止的，就显明他并不倚靠神；凡把自己的性命看得比神的命令更宝贵的，都无可推诿。

“他原是耶稣的门徒。”当我们看见福音书作者在约瑟极其胆怯、不敢在世人面前承认信仰的时候，仍把“门徒”这个荣耀的称号加给他，就可由此学到神待自己百姓是何等恩慈，用何等父亲般的温柔赦免他们的过犯。然而，那些虚假的“尼哥底母派”却无权自我安慰；因为他们不仅把自己的信仰藏在心里，还假意赞同邪恶的迷信，尽其所能否认自己是基督的“门徒”。

40．照犹太人殡葬的规矩。当基督在十字架上受尽极大的羞辱之后，神定意要使他的安葬是尊荣的，好作为他复活荣耀的预备。尼哥底母和约瑟为此所花费的钱财极多，在一些人看来似乎过于奢侈；但我们应当思想神的旨意，就是他甚至借着自己的灵引导他们，把这尊荣归给自己的儿子，好借着他坟墓的馨香除去我们对十字架的惧怕。但那些偏离常规的事，不应被视为范例。此外，福音书作者特意指出，他是照着“犹太人的规矩”安葬的。借这句话，他让我们知道，这是律法礼仪中的一项；因为古时的百姓，没有像我们在基督里所拥有的那样清楚的复活启示和凭据，所以需要这些帮助来扶持他们，使他们可以坚定地相信并等候中保的来到。因此，我们应当注意我们这些被福音光辉照亮的人，与那些靠影儿来弥补基督尚未显现之缺乏的古人之间的区别。

这就是为什么，当时容许更隆重的礼仪排场，而若在今日那样做，就不能免于责备；因为如今那些花费巨大来安葬死人的人，严格说来并不是在埋葬死人，而是在尽其所能把生命的君王基督从天上拉下来，重新放入坟墓，因为他荣耀的复活已经废除了那些古老的礼仪。外邦人在埋葬死人一事上也同样极其郑重讲究；这无疑是源自犹太人古代列祖的传统，正如献祭也是如此。但因他们里面并没有复活的盼望，所以他们并不是效法列祖，而不过是模仿他们的猴子；因为神的应许和话语就像礼仪的灵魂，使礼仪活起来。若把这道拿去，人所遵守的一切礼仪，即使外表上类似敬虔人的敬拜，也不过是愚妄疯狂的迷信。至于我们，正如已经说过的，如今在这事上当持守节制与适度，因为过度的花费会熄灭基督复活的馨香。

注（190）：“弥赛亚的来到。”注（191）：“他荣耀的复活。”注（192）：“犹太人的古代列祖。”

41．在耶稣钉十字架的地方有一个园子。这正如我所说，是安葬历史中当留意的第三点。福音书作者出于多种原因记载此事。第一，基督的身体被安葬在“一个新坟墓里”，并非偶然，而是神明确无误的护理；因为虽然他像别人一样死去，但既然他要作“从死里首先生的”（歌罗西书1:18），又作“初熟的果子”（哥林多前书15:20），所以他有一个“从来没有葬过人的新坟墓”。诚然，尼哥底母和约瑟本意并不在此；因为离日落不久了，而那时就是安息日开始，他们只是图个地方便利；但神却违背他们原本的用意，为自己的儿子预备了一个尚未用过的“坟墓”。这些善人不过因“那地方近便”而感到合宜，免得触犯安息日；但神却赐下他们未曾寻求的，好使他儿子的安葬带着某种标记，把他从一般人中分别出来。那地方的所在，也有助于证明他复活的真实性，并给下一章所记的事带来不小的光照。