约翰福音 第 18 章 · 约翰·加尔文

1. 当耶稣说了这些话。在这段记述里，约翰略过了其他三位福音书作者所记的许多事，这是他有意这样做的；因为他的用意是搜集许多值得记载、而他们没有说到的事。因此，读者若要查考这里所缺的内容，就当去看其他福音书作者。过了汲沦溪。在希腊文原文中，“汲沦”前面有冠词，这似乎表示这条“溪”的名字取自“香柏树”；但这大概是混入经文中的一个错误，因为圣经里常提到“汲沦谷”或“汲沦溪”。这地方得名，是因为它“黑暗”或“阴沉”；因为它是低洼的山谷，所以有树荫。不过在这一点上，我并不争辩；我只是陈述那更可能的看法。这里主要当注意的是，福音书作者指出这地方的用意；因为他的目的是要表明，基督是甘心去死的。他到了一个他知道犹大很熟悉的地方。他这样做，除了是甘愿把自己交给那卖主的和仇敌之外，还能为什么呢？

他也不是因疏忽而误入那里，因为他预先知道将要发生的一切。约翰后来还提到，他上前去迎他们。因此，他受死不是被勉强，而是甘心乐意，好使自己成为自愿的祭；因为若没有顺服，我们就不能得着赎罪。此外，他进园子里去，不是为寻找藏身之处，乃是为要有更好的机会和更多的闲暇来祷告。他曾三次祈求脱离死亡（马太福音 26:44），这与我们所说的那种甘心顺服并不矛盾；因为他必须与艰难争战，才能得胜。如今他既胜过了对死亡的惧怕，就自由而甘愿地走向死亡。（130）Κέδρων究竟是专名还是通名？加尔文的意思并不是说，冠词的存在本身就决定了这个问题，而是说，这要看在各种不同读法中采纳哪一种。

若读作τῶν Κέδρων，就很难不下结论说Κέδρων是Κέδρος（香柏树）的属格复数；但若读作τοῦ Κέδρων，或更确切地说，τοῦ Κεδρὼν，那么我们就必须把Κεδρὼν看作不变格的希伯来词，虽然约瑟夫有时也使它发生词形变化，如χείμαρρον Κεδρῶνος，即“汲沦溪”。布卢姆菲尔德说：“代替通常的读法τῶν Κέδρων，四份最古老的手稿和六种古译本，加上一些教父著作，都有τοῦ Κεδρὼν；这一读法曾为贝扎、卡索邦、坎贝尔、卡斯塔利奥、德鲁修斯、莱特富特、博尔斯、宾努斯、雷兰德，以及许多最优秀的注释家所采用，直到米德尔顿、库伊诺尔和蒂特曼，并且也被本格尔、格里斯巴赫、克纳普、法特和朔尔茨收入。

至于通常的读法，虽然兰佩和马太赛曾极力辩护，却并不令人满意。”我们的作者并没有进一步做什么，只是提出把τῶν改为τοῦ，作为一种推测性的校订；但布卢姆菲尔德却列举了大量站在同一边的权威。（131）希伯来文名קדרון（Kidron）源自קדר（Kadar），“变黑了”，意思就是“黑溪”。（132）关于这一点，读者最好查阅作者在《福音书和谐》中更详尽的解释与论证，第3卷，第226-234页。

3. 于是犹大领了一队兵。 犹大带着兵丁和这样大的一群人前来，这正是坏良心的征兆；坏良心总是无缘无故地战兢。可以肯定，这一队兵是向总督借来的；总督也派了一个千夫长率领他们，因为城里为防突发的骚乱驻有守军，而总督无论在哪里，身边也总带着卫队。其余的人则是祭司差来的差役；但约翰特别提到法利赛人，因为他们比其他所有人都更加愤怒，仿佛他们比别人更关心宗教似的。

4. 耶稣既知道。 福音书作者更清楚地说明了基督是何等乐意地走向死亡；同时也描述了他只用一句话所施展的大能，为要叫我们知道，恶人对他并没有权势，除非是他准许他们这样做。

5. 我就是。他温和地回答说，他就是他们所找的人；然而，他却仿佛以一场暴风，甚至更像一道雷霆，将他们击倒在地。因此，他若愿意，本来并不缺少能力可以拦阻他们下手；但他愿意顺服父，因为他知道，照着父的定旨，他是被召来受死的。我们由此可以推知，当基督登上宝座审判世界的时候，他的声音对恶人将是何等可怕、何等令人惊惧。那时他站在那里，像一只预备被杀的羊羔；就外表看来，他的威严完全消失了；然而他只说一句话，那些全副武装、勇猛无畏的仇敌就都仆倒了。那是什么话呢？他并没有向他们发出什么可怕的咒诅，只不过回答说：“我就是。”那么，当他来临的时候，不再是被人审判，而是要作审判活人死人的主；不再是带着那卑微可鄙的样式，而是带着天上的荣耀，并有他的天使相随，那结果将会如何呢？那时他要显出以赛亚归给他声音的那种功效。

先知在述说基督诸般荣耀的属性时说： “他必以口中的杖击打世界， 以嘴里的气杀戮恶人。”（以赛亚书 11:4） 诚然，保罗宣告这预言的完全应验要延迟到世界的末了（帖撒罗尼迦后书 2:8）。然而，我们天天都看见恶人连同他们一切的狂怒和骄傲，都被基督的声音击倒；并且，当那些来捆绑基督的人倒下的时候，就显出了一个可见的记号，表明恶人无论愿意不愿意，当基督借着他的仆人说话时，他们内心都会感到惊惶。此外，这能力对基督的声音来说，某种程度上还只是附带的；而基督本来独特的作为，是叫那些死在罪中的人活过来，所以他必定也要向我们显出这样的大能，甚至把我们提升到天上。

7. 他就再问他们。 由此可见，神击打恶人心思的那种瞎眼有何等强大的效力；也可见，当他们因神公义的审判被撒但迷惑时，他们的麻木是何等可怕。牛羊若跌倒，尚且还有一点感觉；但这些人明明已经看见基督神圣大能的公开彰显，却仍然毫无惧色地往前冲，仿佛在他身上连人的影子都没看见一样；甚至犹大自己也毫不动摇。因此，我们当学会惧怕神的审判；在这审判之下，那些被弃绝的人既被交在撒但手中，就变得比禽兽还愚顽。撒但以疯狂的暴烈催逼他们达到这种绝望的大胆，这一点也是无可怀疑的；因为没有哪一种疯狂，像这种瞎眼一样，以如此猛烈的力量驱使人。恶人既“存邪僻的心”（罗马书 1:28），就不再顾念自己是在冲撞神，好像他们所对付的不过是一只苍蝇。他们确实感受到神的大能，却不是以致愿意顺服；因为他们宁可被打碎一百次，也不肯屈服。总之，他们的恶意像帕子一样，拦阻他们看见神的光；他们的顽梗使他们比石头更硬，以致他们从不容自己被制伏。

8. 我已经告诉你们，我就是。 在这里我们看见，神的儿子不仅甘心顺服于死，好借着他的顺服涂抹我们的过犯；我们也看见，他如何在保护自己羊群上尽善牧之职。他看见狼群来袭，并不等它们逼近托付给他照看的羊，就立刻上前保护它们。因此，无论恶人还是魔鬼攻击我们，我们都不要怀疑，这位善牧也照样随时预备帮助我们。可是，基督也借着自己的榜样，为牧者立下了一个他们若愿意正当地履行职分就当遵守的准则。 （133）“愿这位善牧不至于不预备好。”

9. 我没有失落一个。 这段经文似乎被引用得不太恰当，因为它所关涉的是他们的灵魂，不是他们的身体；因为基督并没有使使徒们一直在身体上都得保全，但他所成就的是：在不断的危险中，甚至在死亡当中，他们永远的救恩仍然得以保守。我回答说，福音书作者说的并不只是他们肉身的性命，而是指基督暂时保全他们，从而为他们永远的救恩作了预备。让我们想想他们是何等软弱；若真把他们带到试炼面前，我们以为他们会怎样呢？因此，基督既不愿意他们所受的试炼超过他所赐给他们的力量，就把他们从永远的灭亡中救出来。由此我们可以引申出一个普遍的教训：虽然他用许多试探试验我们的信心，但他绝不会让我们陷入极端的危险，而不给我们胜过它的力量。事实上，我们也看见，他如何不断体恤我们的软弱；因为他看见我们还没有能力、也没有预备好，所以他亲自站出来，抵挡撒但和恶人的许多攻击。总之，他从不把他的百姓带上战场，直到他们受了充分的操练；因此，即便在灭亡中，他们也不至真正灭亡，因为无论生死，都为他们预备了益处。

10. 西门彼得带着一把刀，就拔出来。福音书作者现在描述彼得愚妄的热心；他试图用不合法的方式来护卫他的主。诚然，他大胆勇敢，为基督的缘故冒了极大的危险；但因他不思想自己的呼召所要求的是什么，也不思想神所许可的是什么，所以他的行为非但不值得称赞，反而受到基督严厉的责备。我们却要学会，基督在彼得这个人身上，定了一切人凭自己幻想胆敢去做之事的罪。这教训尤其值得留意；因为最常见的，就是人们披着热心的外衣，为自己所行的一切辩护，好像神是否认可人自以为正确的事并不要紧似的，而人的聪明其实不过是虚空。即便我们在彼得的热心中看不出什么错误，只要基督明确说他不喜悦这事，这一点就足以使我们知足了。

但我们看得出来，若不是基督阻止，彼得就会使基督偏离死亡，并使他的名永远蒙羞；因为他向千夫长和兵丁施暴，所行的简直像个强盗，因为他抗拒了神所设立的权柄。基督已经够为世界所恨了，这一件事就足以使他仇敌对他一切诽谤看起来似乎有理。此外，彼得试图用刀来证明自己的信心，却不能用舌头来证明，这实在极其轻率。当他被召去作见证时，他否认了主；如今没有主的许可，他却掀起了骚乱。既然有这样鲜明的例子警戒我们，我们就当学会把自己的热心限制在合宜的范围内；并且，既然我们肉体的放纵总是急于做得超过神所吩咐的，我们就当知道，每当我们胆敢从事任何违背神话语的事时，我们的热心必定结局不佳。有时开始的时候似乎很有希望，但最终我们必因自己的鲁莽受罚。所以，顺服当成为我们一切行动的根基。

这里也提醒我们，那些决心为基督辩护的人，并不总能做得那么妥当以致毫无过失；因此，我们就更应当恳切求主，在我们一切行动中，以谨慎的灵引导我们。

11. 收刀入鞘吧。基督借着这命令责备彼得的行为。但我们必须注意其中的理由，就是私人不可以起来反抗那些被授予公共权柄的人；因为这一点可以从其他三位福音书作者那里推知，他们记载了基督那句普遍性的宣告：“凡动刀的，必死在刀下。”（马太福音 26:52） 我们也必须谨慎，不可用武力或强暴去抵挡仇敌，即便他们不义地激怒我们，也只能在社会制度和法律所容许的范围内；因为任何人一旦越过自己呼召的界限，即使赢得全世界的称赞，也永远不能使自己的行为得着神的认可。（134） 我父给我的那杯，我岂可不喝呢？这似乎是基督应当缄默的一个特殊理由，好使他可以“像羊羔被牵到宰杀之地”（以赛亚书 53:7）；但这也作为榜样，因为同样的忍耐也是向我们众人所要求的。

圣经把患难比作药剂；因为正如家主把饮食分给儿女和仆人，神对我们也有这样的权柄，他有权按自己所看为合宜的来待每一个人；无论他借着顺境使我们欢喜，还是借着逆境使我们卑微，都说是他给我们一杯甘甜的或苦涩的饮剂。为基督所指定的那杯，就是为使世人与神和好而受十字架的死。因此他说，他必须喝父为他量定并交给他的那杯。同样地，我们也应当预备好忍受十字架。然而，我们不该听那些狂热之徒的话，他们告诉我们不可寻求疾病和其他困苦的医治，免得我们拒绝天父摆在我们面前的“杯”。我们知道“人人都有一死”（希伯来书 9:27），所以应当预备面对死亡；但由于我们并不知道自己何时会死，主就许可我们借着他亲自设立的帮助来保守生命。

我们必须忍耐疾病，尽管它们对肉体非常痛苦；即便它们看来还不至于致命，我们也应当寻求缓解；只是必须谨慎，不可尝试任何神的话语所不许可的事。总之，只要这句话始终坚定地存在我们心里：“愿主的旨意成就。”（使徒行传 21:14）那么，当我们寻求脱离压迫我们的患难时，我们并没有不去喝主所赐给我们的那杯。（134）读者可以在作者的《福音书和谐》第3卷第244页，看到他对这个问题更完整的论述。（135）“天父。”

12. 那队兵和千夫长。 或许有人会觉得奇怪：基督既然只用一句话就把兵丁击倒在地，如今为什么又任凭自己被捉拿呢？因为如果他最终打算把自己交给仇敌，又何必行这样的神迹呢？但这神圣大能的彰显有两方面的益处：第一，它除去人的绊脚石，免得我们以为基督是因软弱被胜过才屈服；第二，它证明他在受死时完全是自愿的。因此，在有益的时候，他向仇敌显明自己的能力；但到了必须顺服父的时候，他就约束自己，好使自己被献为祭。但让我们记住：神儿子的身体被捆绑，是为要使我们的灵魂从罪和撒但的绳索中得释放。

13. 先带到亚那那里去。 其他福音书作者略过了这件事，因为它并不十分影响整个叙事的实质；因为在那里并没有发生什么值得记载的事。也许是因为地点方便，他们就把基督拘禁在亚那的家里，直到大祭司召集公会。 那年作大祭司的。 他并不是说大祭司的职分是按年更换的，许多人错误地这样以为；他只是说，该亚法在那时是大祭司，这从约瑟夫的记载里可以清楚看出。按律法的规定，这尊荣本是终身的，直到任职者去世才结束；但野心和内讧给了罗马总督可乘之机，使他们可以随自己的意思，或为金钱，或为私恩，废掉一个大祭司，再立另一个接替他。就这样，维特里乌斯废了该亚法，立亚那的儿子约拿单接续他。

14. 就是从前向犹太人献策的那位。 福音书作者重复了该亚法先前所说的意见，这事我们以前已经注意过了；因为神竟使用一个邪恶诡诈的大祭司污秽的口，发出了预言（约翰福音 11:50）；正如他违背先知巴兰自己的心意，引导他的舌头，使他不得不祝福那民，虽然他原想为讨巴勒王欢心而咒诅他们（民数记 23:7）。 （136）第1卷，第453页。

15. 还有一个门徒。 有些人因一个轻率的猜测而误以为这个门徒就是福音书作者约翰，因为他习惯于不提自己的名字而说到自己。但约翰不过是个卑微的渔夫，他怎么会与傲慢的大祭司有亲密关系呢？而且，他既然是基督家中的人，又怎么可能常常出入大祭司的家呢？较为可信的说法是：他并不属于十二使徒，只是因为他接受了神儿子的教训，所以被称为门徒。 约翰在安排叙事时并不十分严格，他满足于作一个简略的概述；因为他在叙述彼得一次否认基督之后，又插入别的事，后来才回到另外两次否认。不留心的读者因此就以为第一次否认发生在亚那的家里。然而，经文本身并没有这个意思，反而清楚表明，是大祭司的使女迫使彼得否认基督。因此，我们必须明白，当基督被带到大祭司面前时，并不是任何想进的人都可以进去，而是那“为大祭司所认识的门徒”以私人的情分请求让彼得也进去。毫无疑问，他们二人跟随基督，动机都是敬虔的热心；但既然基督已经明确说过，他要保全彼得和其他人，那么像彼得这样软弱的人，最好还是躲在某个黑暗的角落里叹息祷告，而不是进入人群面前。如今他却极其热切地去承担基督已经免去他去做的事；而当到了应当持守至死的信仰告白时，他的勇气却消失了。我们总要思想主对我们的要求是什么，免得软弱的人去承担那些并非必要的事。 （139）“我们的福音书作者。”

17. 看门的使女对彼得说。彼得被带进大祭司的院子里，但这代价极大，因为他一踏进去，就被迫否认基督。他在第一步就跌得这样可耻，便暴露出他夸口的愚妄。他曾夸口说，自己必是勇敢的战士，能够坚定地面对死亡；如今不过一个使女的声音，而且还没有带着任何威吓，就使他惊惶失措，缴械投降。这正显明人的能力不过如此。确实，人里面一切看似的力量都不过是烟雾，一口气就能吹散。我们不在战场上的时候，往往很勇敢；但经验表明，我们那些高谈阔论既愚昧又毫无根基；甚至在撒但尚未发动攻击时，我们自己就为自己制造许多无谓的恐慌，过早地扰乱自己。一个软弱女子的声音就使彼得害怕；那我们又如何呢？难道我们不是常常因一片落叶的沙沙声而战兢吗？一种还很遥远的危险假象就使彼得发抖；而我们岂不是天天因孩童般的荒谬事被引离基督吗？

总之，我们的勇气本性如此：即使没有仇敌，也会自己先崩溃；神也正是这样报应人的骄傲，把刚烈的心降为软弱。一个里面充满的不是刚强而是虚风的人，夸口说自己可以轻易胜过全世界；然而他一看见一根蒺藜的影子，立刻就发抖。所以，让我们学会，除在主里之外，不要在别处自以为勇敢。我不是。这看起来似乎并不是对基督绝对的否认；但当彼得害怕承认自己是“基督的门徒之一”时，这实际上就是宣称自己与他毫无关系。这一点必须谨慎留意，免得有人以为，只要他不是直截了当地否认信仰，而只是以一种间接的方式逃避承认信仰，就算是靠诡辩逃脱了。

18. 西门彼得也同他们站着。 福音书作者补充说，彼得和众人并差役一同站在火边，这话是为把叙事的各部分连接起来，正如我们以后将看见的。但这也显出彼得是何等麻木：他在否认了主之后，竟毫不在意地和一群恶人一同烤火；当然，也可能是因为他害怕若离开大祭司的家，会再陷入同样的危险。

19. 大祭司就问耶稣。 大祭司盘问基督，好像他是一个煽动叛乱的人，借着招聚门徒把教会分裂成党派；又盘问他，好像他是个假先知，企图借着新奇而乖谬的教训败坏信仰的纯正。我们的主耶稣基督既已完全而忠心地尽了教师的职分，就不再作新的自我辩护；但为不撇下真理的事业，他表明自己已预备好维护他所教导的一切。同时，他也责备大祭司的厚颜无耻，因为他明知其事，却装作不明白来发问，仿佛这是件可疑的事。他们不仅拒绝了所赐给他们的救赎主和所应许给他们的救恩，也一并定了律法一切正当解释的罪。 （140）“我们的主。”

20. 我从来是明明地对世人说话。 有些人陷入一种幼稚的错误，以为基督这回答是在定那些人讲解神的话的罪，因为当恶人的暴政不容他们公开讲解时，他们就在私室里讲解；但基督在这里并不是讨论什么合法、什么不合法，他的用意乃是要压制该亚法狂妄的恶意。 然而，这段话似乎与基督另一处所说的话不一致；在那里他吩咐使徒们要 “把他在耳中所说的，在房上宣扬出来。”（马太福音 10:27） 又说： “天国的奥秘，不是给众人知道的。”（马太福音 13:14） 因此这恩惠只赐给十二使徒。我回答说，当他在这里说“我没有在暗地里讲什么”时，所指的是教义的实质；这实质始终是一样的，虽然教导的方式有所不同。因为他并没有在门徒中间讲与别处不同的内容，也不是狡猾地故意把对少数人在屋里说的话向百姓隐瞒起来。因此，他完全可以凭着无亏的良心见证：他已经公开宣讲并诚实传扬了自己教义的实质。

22. 耶稣说了这话。 加上这一句，是要叫我们知道，第一，基督仇敌的愤怒何等大，他们的统治何等专横；第二，那些祭司中间究竟存在着怎样的纪律。他们坐着像审判官，却残酷得像凶猛的野兽。一个本该极其庄严的公会已经聚集起来；然而一个差役竟如此大胆放肆，在审讯进行当中、在审判官面前，击打那被控告的人，而这人根本没有被证明有任何罪。因此，我们也就不必惊讶：基督的教训竟被这样一个野蛮的会所定罪；在那里，不但公义，连人道和端庄也都被驱逐了。

23. 我若说的不是。 也就是说：“我若犯了罪，你就指证我，好叫案件审明之后，我按所犯的罪受罚；因为这样处置并不合法，在法庭中本当维持完全不同的秩序和完全不同的克制。”因此，基督是在申诉：如果他没有犯罪，那么他们这样对他就是极重的伤害；即便他真犯了罪，他们也仍当按合法的方式行事，不可凭着愤怒和暴力。 但在这里，基督似乎并没有遵守他在别处赐给门徒的原则；因为他没有“有人打你的左脸，连右脸也转过来由他打”（马太福音 5:39）。我回答说，在基督徒的忍耐中，受打的人并不总是必须一声不响地忍受所加给他的伤害；他首先当忍耐地承受，其次当放弃一切报复的念头，并且设法“以善胜恶”（罗马书 12:21）。恶人本来就已经被撒但的灵强烈驱使去伤害别人，并不需要别人再去激他们。因此，那些人对基督这话的解释实在愚蠢，他们仿佛以为我们是被命令去进一步刺激那些本来就过于倾向作恶的人；因为基督的意思无非是：我们每个人都应当更愿意忍受第二次伤害，也不去为第一次伤害报复。所以，一个基督徒在自己受了不公正的对待时，并不是不可以提出申诉，只要他的心里没有怨恨，手里没有报复。

24. 亚那就把耶稣解到该亚法那里，仍是捆着解去的。 这句话必须当作插句来读；因为福音书作者先说基督被带到亚那家里，接着又继续叙事，仿佛祭司们的聚会就是在那里举行的；现在他提醒读者：基督是从亚那家里被带到大祭司家里的。但由于希腊动词ἀπέστειλε的时态使许多人误解，我宁愿把它译成过去完成时，“已经解去”。 （141） （141）“我更愿意这样翻译：‘已经解去’，而不是‘解去’。”

25. 他不承认。 彼得在否认了主之后，不但毫无悔改的感觉，反而因放纵自己犯罪而更加刚硬，这是何等可怕的愚顽！如果他们一个接一个地问他，他也绝不会犹豫，就是否认主一千次也会做出来。这正是撒但在使人堕落以后驱赶可怜之人的方式。我们还必须留意其他福音书作者所记的情形（马太福音 26:74；马可福音 14:71），就是“他发咒起誓说，我不认得那个人。” 如今天天也有许多人是这样。起初，过失还不算太大；接着，它就变成习惯；最后，当良心沉睡之后，那习惯轻看神的人就会认为没有什么是不合法的吗，甚至胆敢犯最重的罪。所以，对我们来说，没有什么比及早警醒更好，免得一个刚受撒但试探、尚未完全败坏的人，给自己哪怕最小的放纵。

27. 立时鸡就叫了。 福音书作者提到鸡叫，是要叫我们知道，彼得当时就受了神的警告；因此其他福音书作者告诉我们，那时“他就想起主所说的话”（马太福音 26:75；马可福音 14:72）。不过路加记载说，单单鸡叫并没有对彼得产生效果，直到基督“转过来看他”（路加福音 22:61）。由此可见，一个人一旦因撒但的诱惑开始跌倒，那么无论声音、记号还是警告，都不能使他回转，直到主亲自向他投以目光。

28. 众人就把耶稣带了去。福音书作者所提到的那次审讯，是在天亮之前进行的；然而毫无疑问，他们已经在全城煽风点火，要激动百姓。于是百姓的怒气突然被点燃，仿佛众人同声要求把基督处死。那次审讯是由祭司主持的，并不是因为他们有权宣判死刑，而是要先借着他们预先作出的裁断激起人对他的偏见，然后把他交给总督，好像他已经受过充分审讯一样。（146）罗马人把“衙门”这个名称既用来指总督的官邸或宫殿，（147）也用来指他平时审案的审判座。免得染了污秽。就他们避开一切“污秽”这一点来说，他们照着律法的吩咐保持洁净，为要可以吃主的逾越节；在这方面，他们的宗教热忱似乎值得称赞。但这里有两个极其严重的错误。

第一，（148）他们没有想到，自己心里的污秽，比进任何再不洁净的地方所可能染上的污秽还要多；第二，他们对小事过分谨慎，却忽略了至关重要的事。保罗说：“在污秽不信的人，什么都不洁净； 因为连心地和天良也都污秽了。”（提多书 1:15） 然而这些伪君子，里面充满恶意、野心、诡诈、残忍和贪婪，几乎以他们可憎的臭气污染天地，却只害怕外在的污秽。所以，他们以为只要不因摸了什么不洁之物而染污，就可以讨神喜悦，尽管他们早已轻看真实的洁净；这实在是不可容忍的嘲弄。与伪善相连的另一个错误是：他们在遵行礼仪上极其小心，却毫不介意忽略最重要的事。因为神把律法中的那些礼仪赐给犹太人，无非是要使他们养成爱慕并实行真实圣洁的习惯。

此外，律法本身并没有禁止他们进入外邦人的家；只是出于祖宗遗传的一种防范，免得有人不小心从不洁净的房屋里染上污秽。但这些可敬的律法解释者，却是一面“滤出蠓虫，吞下骆驼”（马太福音 23:24），毫不迟疑；伪君子也常常把打死一只跳蚤看得比杀死一个人更严重。这个错误与另一个错误紧密相连，就是他们极其看重人的传统，过于神的圣命。为要合宜地吃逾越节，他们想保持自己洁净；但他们以为不洁只局限在总督府的墙壁之内，却在天地都作见证的情况下，毫不犹豫地追杀一个无辜的人。总之，他们以虚假伪装的敬虔来尊崇逾越节的影儿，却不但以亵渎的手玷污了真正的逾越节，而且竭力要把它永远埋没。

（146）“只是为要把他交给审判官，作为一个已经受了控告、并且已经因他们先前的审问和他们向他提出的问题而似乎充分定了罪的人。” （147）“总督的房屋或宫殿。” （148）“第一个错误是。” （149）见《福音书和谐》第3卷，第93页。（150）“就是要毁坏它，并永远废除对它的记念。”

29. 彼拉多就出来，到他们那里。 这个外邦人并不介意助长一种他自己所讥笑、所轻视的迷信；但在案件的主要问题上，他倒履行了一个好审判官的职责，因为他吩咐他们若有什么控告，就提出来。相反，祭司们既然没有足够的权柄去定他们所宣称有罪之人的罪，就只回答说，他应当服从他们先前所作的裁断。

30. 这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。 他们是在间接地埋怨彼拉多不够信任他们的正直。“你为什么不干脆就认定，”他们说，“我们所控告的人是该死的呢？”这就是恶人的方式：神把他们高举到尊荣的地位，他们仿佛因自己的尊大而瞎了眼，就任意而行。骄傲的醉人本性也正是如此。 （151）他们想要基督被看作恶人，并没有别的理由，（152）只是因为他们控告他而已。但若回到事实的真相，我们在他身上究竟能找到什么“恶人”的行为呢？无非是他医治了各样疾病，赶出人身上的鬼，使瘫子和瘸子行走，叫瞎子看见，聋子听见，死人复活。这些才是真实的事实，而且那些人都很清楚；但正如我刚才所说的，人一旦被骄傲灌醉，就没有什么比唤醒他们作出健全正确的判断更困难了。 （151）“看哪，骄傲也这样使人充满一种醉态，使他们失去理智。” （152）“并无别的理由。”

31. 按你们的律法。 彼拉多被他们野蛮暴烈的举动所激怒，毫无疑问是在责备他们：他们急于施行的这种定罪方式，不但违背万国共同的法律，也违背人类共同的情理；同时，他也责备他们，既然夸口说自己有神赐的律法，就更不该如此。 你们自己带他去吧。 这话是讥讽地说的；因为他本不会容许他们对一个人宣判死刑。但这就像是说：“若他落在你们手里，还没听他为自己辩护，就立刻会被处死；难道这就是你们律法的公正，竟可在一个人毫无罪状时就把他定罪吗？”恶人就这样虚妄地借用神的名为自己的行为作掩饰，反倒使神圣洁的教训暴露在仇敌的讥诮之下，而世界也乐于抓住这样的机会毁谤。 我们没有权柄。 那些以为犹太人是在拒绝彼拉多向他们提出的建议的人，是错了；他们其实知道彼拉多说“你们自己带他去吧”只是讥讽，就回答说：“你并不会允许；既然你是审判官，就履行你的职责吧。”

32. 这是要应验耶稣所说的话。 最后，福音书作者补充说，这事必须这样成就，为要应验基督先前所说的预言： “人子要被交在外邦人手里。”（马太福音 20:19） 事实上，如果我们想从基督受死的历史中得着益处，最重要的一点就是思想神永恒的旨意。神的儿子被带到一个必死之人的审判台前。若我们以为这只是出于人的任性，而不把眼目举向神，我们的信心就必然混乱并蒙羞。但当我们看见，借着基督被定罪，我们在神面前的定罪被涂抹了，因为天父乐意用这样的方式使人类与自己和好，那么我们就因这一点被高举起来，便能坦然无愧地甚至以基督的羞辱为荣耀。所以，让我们学会在这整段叙事的每一部分中，都把眼目转向神，因为他是我们救赎的作者。

33. 彼拉多又进了衙门。很可能双方还说了许多话，福音书作者都略过了；从其他福音书作者那里，我们也很容易得出这样的结论。但约翰主要集中在一点上，就是彼拉多仔细查问基督所受的控告到底是公正还是不公正。在被煽动起来的百姓面前，凡事都只能在骚乱中进行。因此，他“又进了衙门”；其实他的心意是要释放基督，但基督自己为了顺服父，却把自己交出来受定罪；这就是为什么他在回答时如此节制。既然审判官对他有利，愿意听他说话，他要为自己申辩并不困难；但他思想自己为何降世，以及此刻父召他去做什么。因此，他就自愿不多说话，免得逃脱死亡。你是犹太人的王吗？若不是犹太人以“国度”的罪名控告基督，这个问题绝不会进入彼拉多的脑中。现在彼拉多抓住最冒犯人的一点，想先解决它，好释放这个囚犯。

基督回答的意思，是要表明这项控告毫无根据，因此其中含有间接的驳斥；好像他说：“把这样的罪名加在我身上实在荒谬，因为连最轻微的嫌疑也落不到我头上。” 彼拉多似乎对基督反问他为什么怀疑自己犯了这样的罪感到不快；（153）因此，他愤怒地责备他说，一切麻烦都出自“你自己的民族”。“我坐在这里作审判官，”他说，“控告你的不是外邦人，而是你自己的同胞。所以你没有理由把我牵连进你们的纷争里。若由我和罗马人作主，你们本可以安居无事；但你们自己制造骚动，我也只得勉强参与其中。” （153）“这样的罪。”

36. 我的国不属这世界。借着这话，他承认自己是王；但就证明自己无罪所必需的程度而言，他洗清了那诬告，因为他宣告，他的国与政治上的治理或秩序并无冲突；（154）好像他说：“人诬告我，说我企图制造骚乱、颠覆公共秩序，这是假的。我传讲的是神的国；但那国是属灵的，因此你们没有理由怀疑我觊觎王权。” 这是基督在彼拉多面前所作的辩护，但同样的教训对直到世界末了的信徒也都有益处；因为如果基督的国是属地的，它就必脆弱多变，因为 “这世界的样子将要过去。”（哥林多前书 7:31） 但如今，这国既被宣告为属天的，这就使我们确信它的永存。所以，即使整个世界都倾覆了，只要我们的良心始终定睛于基督的国，它们仍然能坚固不动，不但在震动和动荡中，甚至在可怕的崩塌和毁灭中也是如此。

若我们被恶人残酷对待，我们的救恩仍因基督的国而得保全，因为那国并不受人的反复无常支配。总之，尽管世界不断被无数风暴搅动，但我们当在其中寻求安宁的基督之国，却是与世界分别开的。我们也由此受教，知道这国的性质是什么；因为如果它是按肉体使我们得幸福，带给我们财富、享乐和今生一切可欲之物，它就会带着土地和世界的气味；但如今，虽然我们的景况看上去很悲惨，我们真实的福分却丝毫没有受损。我们也由此知道，属于这国的人是谁：就是那些被神的灵更新，在圣洁和公义中仰望属天生命的人。

不过，还有一点值得注意，就是这里并不是说基督的国不在这世界上；因为我们知道，它的座位就在我们心里，正如基督在别处所说：“神的国就在你们心里。”（路加福音 17:21） 但严格地说，神的国虽然住在我们里面，对世界而言却仍是客旅，因为它的性质全然不同。我的臣仆必要争战。他借此证明，自己并不是图谋属地的国，因为没有人行动，没有人为支持他而拿起兵器；若有一个平民自称王权，他必须借着叛乱之徒取得势力。基督身上看不见这类事，因此可以推论，他不是属地的王。但这里便生出一个问题：用武力来保卫基督的国，岂不是合法的吗？因为当君王和王子（155）被吩咐要亲吻神的儿子（诗篇 2:10）的时候，他们不仅是在私人身份上被命令顺服他的权柄，也当运用自己一切所有的权力，来保护教会并维持敬虔。

我回答说，第一，那些因此就下结论说，福音的道理和纯正敬拜神的事不该用武力保护的人，是既无技巧又无知识的推理者；因为基督这里只是根据当前案件的事实，说明犹太人对他的控告多么轻浮。第二，敬虔的君王虽然用刀剑来护卫基督的国，方式却与世上的国度惯常的防卫方式不同；因为基督的国既然是属灵的，就必须建立在教义和圣灵的大能上。同样，它的建造也是这样推进的；因为人的律法和法令，以及他们施行的惩罚，并不能进入人的良心。然而，这并不妨碍君主从外在方面保护基督的国：一方面设立外在的纪律，另一方面保护教会抵挡恶人。不过，由于世界的败坏，基督的国更多是因殉道者的血而得坚固，而不是因武力的帮助。（154）“以及政治的治理或秩序。” （155）“当君王和王子被命令的时候。”

37. 你说我是王。 虽然彼拉多已经从前一个回答里知道，基督为自己主张某种国度，但现在基督更坚定地确认了这一点；不仅如此，他还补充了一层说明，仿佛给他先前所说的话盖上印记，使之得到确证。因此我们可以推知，关于基督国度的教训并不是一件寻常的小事，因为他认为这事值得如此郑重地加以确认。 我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。 这无疑是一个普遍性的命题；但必须结合它在本段中的位置来看。其意思是，基督说真理乃是出于他的本性；其次，他是父为这个目的而差来的；因此，这就是他独特的职分。所以，我们信靠他就绝无受欺的危险，因为那位受神差遣、其本性又使他持守真理的，决不可能教导任何不真实的事。 凡属真理的人。 基督加上这句话，与其说是为了劝勉彼拉多（因为他知道这样做并无所得），不如说是为了维护自己的教训，抵挡加在它上面的卑劣毁谤；好像他说：“人把我宣称‘我是王’当作罪名加在我身上；然而这却是无可置疑的真理，凡判断正确、心智健全的人，都会以敬畏领受，毫不迟疑。”他说他们是“属真理的人”，并不是说他们天然就知道真理，而是说他们乃是受神的灵引导。

38. 真理是什么呢？有人认为彼拉多这样问是出于好奇，因为不敬虔的人有时惯于热切想知道一些新奇的事，却并不知道自己为什么想知道；他们的目的不过是满足耳朵而已。就我自己而言，我倒更认为这是一种轻蔑的表示；因为当基督指出他完全不认识真理时，彼拉多觉得自己受了极大的冒犯。我们在彼拉多身上看见一种人常有的病症。虽然我们都知道自己无知，但愿意承认的人却很少；结果就是，大多数人拒绝真实的教训。于是主这位谦卑人之师，就使骄傲的人瞎眼，如此把他们应得的惩罚加在他们身上。同样的骄傲还生出一种轻蔑，使他们不肯降卑学习，因为人人都自称有聪明和敏锐。人以为“真理”是件平常的事；但神却相反地宣告，它远远超过人的理解能力。其他事情也是如此。

神学的主要条目，包括：临到人类的咒诅，本性的败坏，肉体的治死，生命的更新，借着白白的恩典并凭唯一的祭所成就的和好，义的归算，借此罪人得蒙神接纳，以及圣灵的光照。这些事因为似乎悖乎常情，就被人的普通理性轻蔑地拒绝。因此，在神的学校里真正长进的人很少，因为十个人里面几乎难找一个肯留心最初和最基本的教导；为什么会这样呢？不就是因为他们用自己的悟性去衡量神隐秘的智慧吗？彼拉多是带着讥诮说这话的，这从他立刻出去这一点就显而易见。总之，他因基督夸口说自己带来那从前隐藏在黑暗中的真理而发怒。然而，彼拉多这愤怒也表明，恶人拒绝福音的教训，绝不会恶毒到对它的功效毫无触动；因为彼拉多虽然没有走到谦卑受教的地步，却仍被迫感到某种内在的刺痛。

39. 但你们有个规矩。彼拉多一直在盘算要用什么办法保住基督的性命；但因百姓怒气极盛，他就想走一条中间道路，好平息他们的狂怒；因为他以为，只要基督作为一个恶人被释放，并被永远地蒙上羞辱，这也就够了。因此，他从众人中选出巴拉巴，想借着与此人的对比，使他们对基督的仇恨缓和下来；因为巴拉巴因其滔天罪行而普遍且强烈地为人所憎恶。事实上，还有什么比一个强盗更可憎的呢？但路加（路加福音 23:19）记载说，除此之外，他还犯了别的罪。犹太人宁可要他而不要基督，这并非没有神护理的特别安排；因为若神的儿子竟以这样不光彩的代价从死亡中被救出来，那就太不相宜了。

然而借着他的死，他被投入最深的羞辱之中，以致因巴拉巴得释放，他便被钉在两个强盗中间；因为他担当了众人的罪，而这些罪不能用别的方法除去；但紧随其后的复活之荣耀，又使他的死本身成了一场辉煌的凯旋。罗马总督每年逢逾越节把一个罪犯释放给犹太人的这个“规矩”，本身就是一种卑劣而严重的罪。无疑，这样做本是想尊崇那日子的神圣，但实际上不过是对它可耻的亵渎；因为圣经宣告：“定恶人为义的，耶和华都憎恶。”（箴言 17:15）所以，神绝不会喜悦这种不正当的赦免。让我们从这个例子里学会：没有什么比想用自己的发明去事奉神更可笑的了；因为人一开始跟随自己的想象，就会没完没了，直到陷入一些极其荒谬的愚妄中，公然侮辱神。所以，敬拜神的准则，除了他自己的设立之外，不应从别处取得。