约翰福音 第 17 章 · 约翰·加尔文

1．“耶稣说了这些话。”主既已教导门徒如何背十字架，就把那些能使他们恒久忍耐的安慰摆在他们面前。他既应许圣灵要来，就把他们提升到更美的盼望中，又向他们讲论他国度的荣美与荣耀。现在他极其恰当地转向祷告；因为若不是从上头赐下功效，教训本身就没有能力。因此，他给教师立下榜样，叫他们不只是殷勤撒下圣道，也要把祷告与教训结合，恳求神施恩帮助，使他的祝福叫他们的劳苦结出果子。总之，主耶稣基督这一段话可说是前面教训的印记，一方面使那教训本身得以坚定，另一方面使门徒对它完全信服。

“举目望天。”约翰所记基督祷告时举目望天这一情形，表明一种非凡的热切与迫切；因为基督借着这种姿态见证说，他心中的情感更是在天上，而不在地上，因此他仿佛把世人留在身后，亲密地与神相交。他仰望天，并不是因为神的同在只局限于天上，因为他也充满大地（耶利米书 23:24），而是因为神的威严尤其在那里彰显。另一个原因是，我们借着仰望天，便被提醒神的威严远高过一切受造之物。祷告时举手也是出于同样的用意；因为人本性懒惰迟钝，又因属地的倾向而被往下拉，所以需要这样的激励，或者我宁可说，需要这样的车驾，把他们举到天上。

然而，如果我们真想效法基督，就必须谨慎，不可让外在姿态表达得超过内心所存的，反倒应当让里面的感情引导我们的眼、手、舌，以及我们全人的一切。我们确实被告知，那税吏低着眼目向神祷告，也是正确的（路加福音 18:13）；但这与前面所说的并不矛盾。因为虽然他因自己的罪而羞愧、自卑，但这种自卑并没有阻止他满有信心地寻求赦免。但基督应当以另一种方式祷告，因为他身上没有任何可羞愧之处；并且大卫自己有时用一种姿态祷告，有时又用另一种姿态祷告，也是照着他当时所处的情形而定。

“父啊，时候到了。”基督求他的国得荣耀，好使他也能推进父的荣耀。他说“时候到了”，因为虽然他已经借着神迹和各样超自然的事显明自己是神的儿子，但他属灵的国仍然隐藏在幽暗中，不久以后却要放出完全的光辉。若有人反对说，那时临近的基督之死实在没有什么比它更不荣耀，我回答说：就在那死里，我们看见一场向恶人隐藏的辉煌凯旋；因为在那里我们看见，罪既已得了赎罪，世界便与神和好，咒诅被涂抹，撒但也被征服了。

基督祷告还有一个目的，就是求他的死借着天上之灵的大能，结出神永恒旨意所预定的果子；因为他说“时候到了”，并不是人凭私意定下的时候，而是神所指定的时候。然而，这祷告并非多余，因为基督虽依赖神的美意，却也知道自己应当切切盼望神所应许必定成就的事。诚然，神必要成就他所定意的一切，不但纵然全世界都沉睡，甚至纵然全世界都敌挡他，也是如此；但我们的本分，是向他求他所应许的一切，因为应许的目的和用途，正是激发我们祷告。

“使子也荣耀你。”他的意思是，他自己得荣耀与父得荣耀之间有彼此相连的关系；因为基督为何被显明出来，不正是为要领我们到父那里去吗？因此可见，归给基督的一切尊荣，非但不会减少父的尊荣，反而越发坚固父的尊荣。我们必须常常记得基督在这里是以什么身份说话；因为我们不可只看他的永恒神性，因为他是以道成肉身的神、并按着中保的职分说这话。

2．“正如你曾赐给他。”他再次证实，自己所求的无非是与父的旨意相合的事；因为祷告有一条恒常的规则，就是不可求超过神乐意白白赐下的事。因为在人随意把自己想要的东西带到神面前，没有什么比这更不合理的了。

“管理凡有血气的权柄”，就是父立基督为王、为元首时所赐给他的权柄；但我们必须注意这权柄的目的，就是把永生赐给他所有的百姓。基督领受权柄，不是主要为自己，乃是为着我们的救恩；因此，我们应当顺服基督，不只是为要顺服神，也因为没有什么比这样的顺服更可爱了，因为它给我们带来永生。

“赐给我的人。”基督并不是说，他被立为全世界的统治者，是为要毫无分别地把生命赐给所有人；相反，他把这恩典限定在那些“赐给他的人”身上。但他们是如何“赐给他”的呢？因为父也使被弃绝的人服在他之下。我回答：唯有选民属于他特别的羊群，就是他作为牧人所承担看守的那群人。因此，基督的国无疑延及万人；但它只把救恩带给选民，就是那些甘心顺服、跟随牧人声音的人。至于其余的人，则是被强力迫使服从他，直到他最终用铁杖将他们彻底打碎。

3．“认识你独一的真神，这就是永生。”他现在说明赐下生命的方式，就是在于他用对神真实的认识光照选民；因为他这里所说的，不是我们所盼望享受的生命本身，而是人如何得着生命的方式。要充分明白这一节，我们首先应当知道，我们众人都处在死亡之中，直到那位独一是生命的神光照我们。哪里有他的光照，我们就凭信心得着他，因此也就进入对生命的拥有；这就是为什么对他的“认识”真正而且恰当地被称为拯救性的、带来救恩的认识。

这句话几乎每一个字都有分量；因为这里所说的不是任何一种知识，而是那种使我们从信到信重新被塑造成神形像的知识，或者更确切地说，就是与信心本为一体的那种知识；借着这种知识，我们被接在基督身体上，得以有分于神圣的收纳，并成为天国的后嗣。

“认识你，并且认识你所差来的耶稣基督。”他这样说的原因，是因为除了在耶稣基督的面上之外，没有别的路可以认识神；基督正是神光辉而活泼的形像。至于他先提父，并不是指信心的次序，好像我们的心灵先认识神，然后才降到基督这里；他的意思乃是，人是借着中保的介入才认识神。

“独一的真神。”这里加上了“真”与“独一”两个称号；第一，信心必须把神与人虚妄的发明分别出来，以坚定的确信持守他，绝不改变，也不摇摆；第二，信心既相信神里面毫无缺欠、毫无不完全，就必须单单以他为满足。有些人把这句话解释为：“使他们认识你，就是那独一是神的”，但这是贫乏的解释。因此，这话的意思乃是：“使他们认识唯有你是真神。”

但有人也许会以为，基督是在否认自己拥有神性的权利与名分。若回答说，“神”这个名称用于基督与用于父同样合宜，那么同样的问题也会被提到圣灵身上；因为如果只有父与子是神，那么圣灵就被排除在这个地位之外，这和前面的错误一样荒谬。答案并不难，只要我们留意基督在约翰福音中一贯采用的说法方式，这一点我已经多次提醒读者，想必你们早已习惯了。基督既以人的样式显现，就在父的位格之下说明神的能力、本质与威严。因此，基督的父是“独一的真神”；也就是说，他就是那独一的神，就是从前向世界应许救赎主的那一位；但神性的“独一”与“真实”却是在基督里显明出来的，因为基督降卑，为要把我们升高。当我们达到这一点时，他神圣的威严就显露出来；那时我们便看见，他全然在父里面，父也全然在他里面。总之，那将基督与父的神性分开的，还没有承认那位“独一的真神”，反而是为自己虚构了一位陌生的神。这就是为什么我们受命“认识神，并认识他所差来的耶稣基督”；神仿佛借着这位伸出手来的中保，引我们归向他自己。

至于有些人的看法，说若人只是因不认识神而灭亡，那就不公平；这种看法产生于他们没有思想到：生命的泉源只在神里面，凡与他隔绝的，就被剥夺了生命。如今，既然除了借着信心之外，没有路可以亲近神，我们就不得不推论说，不信使我们仍旧停留在死亡的状态中。若有人反对说，那些原本正直无辜的人若因此被定罪，就受了不公正的对待，回答是显然的：只要人仍处在天然状态里，就找不着什么真正正直和真诚的东西。保罗也告诉我们：“因认识他，便在神的形像上得以更新”（歌罗西书 3:10）。

现在把这三条信仰要点一并来看，对我们是有益的：第一，基督的国带来生命与救恩；第二，不是所有人都从他领受生命，基督的职分也不是把生命赐给所有人，而只是赐给父交托他保护的选民；第三，这生命在于信心，而基督把它赐给那些被他用福音的信心所光照的人。由此我们推知，光照与属天智慧的恩赐不是众人共有的，而是选民特有的。福音确实向万人提出，这是无可争辩的；但基督在这里所说的，是那种隐秘而有效的教导方式，借此唯有神的儿女被吸引进入信心。

4．“我在地上已经荣耀你。”他这样说的理由是：神已经借着基督的教训和神迹被显明给世人，而神的荣耀就在于人认识他是什么样的神。当他又说“你所托付我的事，我已成全了”，他的意思是，他已经完成了自己蒙召全部的历程；因为那完全的时候已经来到，他该被接入天上的荣耀之中。

他所说的并不只是教导的职分，也包括他职事的其他部分；因为虽然其中最主要的一部分，就是借着死亡的祭除去我们众人罪孽的那一部分，仍有待完成，但因他的死期已近，所以他就像已经忍受过了一样说话。因此，他所求的总意就是：求父使他进入国度；因为他既已跑尽当跑的路，就再没有别的事要做，只剩下借着圣灵的能力，把他在地上按着父命所行一切的果效与能力显明出来，正如保罗所说：“他取了奴仆的形像，自己卑微，虚己。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名”（腓立比书 2:7）。

5．“我同你所有的荣耀。”他求与父同得荣耀，并不是要父在无人见证之下暗中荣耀他，而是要他既被接入天上，就能宏伟地彰显自己的伟大与权能，“使万膝都向他跪拜”（腓立比书 2:10）。因此，前句中的“同父”一语，是与地上短暂衰残的荣耀相对照的，正如保罗描写基督有福的不朽时说：“他向罪死了，只有一次；他活，是向神活着”（罗马书 6:10）。

“就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”他现在表明，他所渴求的并不是任何不真正属于他的东西，而只是要他在肉身中显明出来，正如他在创世以前所有的样式；或者更明白地说，就是要他一直拥有的神圣威严，如今在中保的位格里，并在他所穿上的人性中，得以辉煌地显明出来。这是一段极其重要的话，教导我们：基督并不是一位新近才被构想出来的神，也不是一位只存在了一时的神；因为如果他的荣耀是永恒的，那么他自己也必然一直存在。此外，这里也清楚表达了基督的位格与父的位格之间的分别；由此我们推知，他不仅是永恒的神，并且也是神永恒的道，在万世以前由父所生。

6．“我已将你的名显明。”从这里开始，基督为门徒向父祷告；他既将要为他们受死，也就以同样炽热的爱为他们的救恩代求。他替他们提出的第一个根据是：他们已经接受了那使人真正成为神儿女的教训。基督在呼召万人归向神这件事上，并不缺少信实或殷勤；但他的劳苦只有在选民身上才是有益而有效的。他那显明神之名的传讲，对众人原是共同的；即便在顽梗的人中间，他也从未停止维护这名的荣耀。那么，他为什么说自己只是向少数人显明父的名呢？无非因为只有选民借着那在内里教导人的圣灵之恩得益处。

因此我们当推论：并不是一切听见这教训的人都是真正而有效地受教，只有那些心思被光照的人才是如此。基督把原因归于神的拣选；因为他解释自己向一些人显明父的名、却越过另一些人的原因时，并没有提出别的差别，只说这些人是父赐给他的。由此可见，他们的信心是从神外在的预定而来，因此不是毫无分别地赐给众人，因为并非所有人都属于基督。

“他们本是你的，你将他们赐给我。”他加上这些话，首先是指出拣选的永恒性；其次是指出我们应当如何看待这拣选。基督宣告，选民一向都属于神。因此，神将他们与被弃绝的人分别出来，不是因着信心，也不是因着任何功德，乃是单凭恩典；因为即便他们在极深的意义上仍与神隔绝，神却在他隐秘的旨意中已经把他们算为自己的人。白白拣选的确定性就在于此：神把凡他所拣选的人都交托给他儿子看守，免得他们灭亡；而这正是我们应当注目的地方，使我们可以十分确定自己属于神儿女的行列。因为神的预定本身是隐藏的，但它唯独在基督里向我们显明。

“他们也遵守了你的道。”这是第三步；第一步是白白的拣选，第二步是那使我们进入基督看守之下的赐予。既然被基督接纳，我们就因信被聚集进羊圈。神的道虽然也流到被弃绝的人那里，但它只在选民里面扎根，因此他们才被说成是遵守这道的人。

7．“如今他们知道了。”主在这里说明信心最主要的部分：我们信基督，不是只停留在看见他的肉身，而是要察觉他的神圣能力。因为他说“如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的”，意思是信徒感受到，他们在基督里面所拥有的一切都是属天、属神的。的确，若我们不能在基督里认出神，我们就必不断处于迟疑不定之中。

8．“他们也领受了。”他说明这种认识是怎样形成的，就是因为他们领受了他所教导他们的道。但为了不让任何人以为他的教训是人的、或起源于地上的，他说：“你所赐给我的道，我已经赐给他们”，借此宣告神是这教训的作者。他照着自己一贯的方式，以中保或神仆人的身份说话，因此说自己所教导的无非是从父所领受的；因为他在肉身中时，自己的处境仍是卑微的，神性的威严也隐藏在奴仆的形像之下，所以他在“父”的位格之下，单纯所指的就是神。然而，我们必须坚持约翰在福音开头所说的话：就基督是神永恒的道而言，他始终与父同为一位神。因此，这话的意思是：基督向门徒作了神忠信的见证，使他们的信心完全建立在神的真理之上，因为是父亲自在子里面说话。他所说的“领受”，乃是出于他借着圣灵有效地向他们显明了父的名。

“并且真知道。”他现在用另一种说法重复先前所说的；因为“基督从父出来，并且是父所差来的”，与前面说“他所有的一切都是从父来的”是同一个意思。总意是：信心固然应当直视基督，但不可对他形成任何属地或卑微的观念，反而应当被提升到他的神圣能力那里，坚定相信他里面完全拥有神，以及一切属于神的事。

“又信了。”还要注意，在前一句里他用“知道”这个动词，现在却用“信”这个动词；借此他表明，凡与神有关的事，若不是借着信心，就不能被正确认识；同时在信心中又有这样一种确定性，以致它理当被称为知识。

9．“我为他们祈求。”到这里为止，基督所提出的，都是能使门徒在父面前蒙恩的根据。现在他开始正式祈求；在这祷告里，他表明自己所求的无非是与父的旨意相合，因为他只为那些父自己甘心所爱的人成为代求者。他明说自己不为世界祈求，因为他所挂念的只是自己从父手里领受的羊群。但这似乎会显得荒谬；因为祷告没有比效法基督作我们的引导者和教师更好的规则了。如今我们却被吩咐要为万人祷告（提多书 2:8），而且基督自己后来也曾不加分别地为众人祷告：“父啊，赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得”（路加福音 23:34）。

我回答：我们为万人所献上的祷告，仍然是以神的选民为范围的。我们应当祈求这个人、那个人、每一个人都得救，因此把整个人类都包括进去，因为我们现在还不能把选民和被弃绝的人区分出来；然而，当我们盼望神国降临时，我们同时也祈求神毁灭他的仇敌。

两种情形之间的区别只在这里：我们为一切照着神形像所造、与我们有同样本性的人祈求得救；至于神知道是被弃绝的人，我们则交给神的判断。但这里所记述的祷告有其特殊原因，不应当被拿来当作一般的范例；因为基督现在祷告，不只是出于对人的信心和爱心的推动，而是进入天上的圣所，把父那些对我们隐藏、只要我们仍凭信心而行就看不见的隐秘判断摆在自己眼前。

此外，我们从这些话中也学到：神从世界中拣选他所喜悦的人作生命的后嗣，而这种分别不是按着人的功德，乃是出于他单纯的美意。因为那些以为拣选的原因在人里面的人，必须从信心开始谈起。如今基督明明宣告，那些“赐给他的人”原是“属父的”；而且很确定，他们被“赐给”他，乃是为了使他们相信，并且信心是从这种“赐给”的行动流出来的。如果信心的起源就在这“赐给”的行动，而拣选在次序和时间上又先于此，那么还剩下什么，除了叫我们承认：神愿意从世界中拯救的人，乃是本于白白的恩典被拣选的呢？如今既然基督只为选民祈求，我们若愿意他为我们的救恩向父代求，就必须相信拣选的教义。因此，那些企图从信徒心里抹去拣选知识的人，实在是严重地伤害了信徒，因为他们夺去了信徒所享有的神儿子的代求与中保。

这些话也揭露了那些人的愚昧：他们以拣选为借口，任凭自己陷于懒惰；然而拣选本来更应当像基督的榜样所教导我们的那样，激发我们在祷告上更加恳切。

10．“凡是我的都是你的。”前一句的目的，是表明父必定垂听他。“我向你所求的，”他说，“不是别的人，只是那些你承认为属你的人；因为我与您之间毫无分隔，所以我必不至于遭到拒绝。”在后一句“你的也是我的”里，他表明自己有充分理由关心选民；因为他们之所以属他，正是由于他们先属父。

这些话都是为坚固我们的信心而说的。我们不可在基督之外别处寻求救恩；但若我们不知道自己是在基督里得着神，那么即使拥有基督，也不会使我们满足。因此，我们必须相信父与子之间有这样一种合一，以致他们彼此绝不可能有任何分开的东西。

“我因他们得了荣耀。”这与本节后半句“你的也是我的”相连；因为由此可见，他理当从自己这方面推进他们的救恩。这也是一个极佳的见证，为要坚固我们的信心：基督绝不会停止关怀我们的救恩，因为他在我们身上得了荣耀。

11．“我不再在世上。”他提出另一个他如此迫切为门徒祷告的理由，就是他们很快就要失去他肉身的同在，而直到如今，他们一直在这同在之下得享安息。只要他还与他们同住，就看顾他们，“好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下”（马太福音 23:37）；但如今他将要离去，就求父用自己的保护保守他们。他这样做是为了他们的缘故；因为他为他们预备了医治他们战兢的方法，使他们可以倚靠神自己，因为他现在仿佛是把他们交托在神的手中。对我们而言，当我们知道神的儿子在离开他百姓肉身同在之时，反而更加热切地关怀他们的救恩，这就带给我们不小的安慰；因为由此我们应当推论，当我们在世上经历艰难时，他仍然注目看顾我们，从他天上的荣耀中降下对我们患难的帮助。

“圣父。”整篇祷告都指向这个目的：不要让门徒因为他们夫子肉身的离去，就灰心丧志，以为自己的景况变得更糟。因为基督受父所派，暂时作他们的看守者；如今他既完成了这职分的责任，就好像把他们再交回父的手中，使他们从今以后享受父的保护，并由父的大能扶持。因此，总意就是：当门徒失去基督肉身同在时，他们并没有遭受损失，因为神亲自把他们收在自己的看守之下，而这看守的功效永不止息。

“使他们合而为一。”这指出他们将如何被保守；因为凡天父定意要保守的人，他都把他们带入信心与圣灵里的圣洁合一。但由于人们仅仅在某种意义上彼此一致还不够，所以他又加上“像我们一样”。当我们的合一带着父神和基督的形像时，我们的合一才是真正蒙福的，正如蜡受印时带上印章的样式一样。至于父和他儿子耶稣基督如何“为一”，我稍后就要说明。

12．“我与他们同在世上的时候。”基督说，他是在父的名里保守他们；因为他把自己表明为一个仆人，凡事都是借着神的能力、在神的保护之下而行。因此，他的意思是：如果以为他一离去，他们就会灭亡，好像神的能力也随之熄灭或消失了，这种想法是极不合理的。但有人也许会觉得很荒谬：基督把保守他们的职分交还给神，仿佛他跑完人生路程之后，就不再作他百姓的守护者了。回答是显然的：他这里所说的只是那种可见的看守，而这种看守随着基督的死而结束；因为当他住在地上的时候，并不需要向别人借能力来保守门徒；但这一切都与那位暂时以奴仆形像显现的中保位格有关。如今他却吩咐门徒，一旦开始失去外在帮助，就要把眼目直接举向天。因此我们可以推论，基督今日保守信徒，并不亚于他从前所做的，只是方式不同，因为神圣的威严如今在他里面公开显明了。

“你所赐给我的。”他再次用同一个论据：父若拒绝那些遵照他命令、由他儿子一直保守到职事终点的人，就极不相宜；仿佛他说：“你所交托我的，我已经忠心执行了；我也谨慎看守，叫在我手里没有失落什么。如今你收回你所托付给我的，就当由你来保守它继续平安稳妥。”

“除了那灭亡之子。”犹大被排除在外，这并非没有理由；因为虽然他并不是选民，也不属于神真实的羊群，但他职分的尊荣却给了他这种外表；而且只要他还居于那高位，谁也不会对他有别的看法。若按语法规则来说，这个例外并不准确；但若细究事情本身，基督照着人通常的看法这样说，却是必要的。不过，为免有人以为神永恒的拣选因犹大的灭亡而被推翻，他立刻补充说，犹大是“灭亡之子”。基督借这话的意思是：他那在世人眼前突然发生的毁灭，在很久以前神就已经知道了；因为按着希伯来人的用法，“灭亡之子”就是指一个已经败坏、或注定要归于灭亡的人。

“为要应验经上的话。”这与前一句有关。犹大跌倒了，“为要应验经上的话”。但如果有人由此推论说，犹大的背叛应当归于神，而不是归于他自己，因为预言使他处在一种必然性之下，那就是极其没有根据的论证。因为事情的发生并不是因为预言预告了它，就应当归因于预言；事实上，先知所威胁的，无非是那些即便他们不曾说出来也会发生的事。因此，我们不可到预言里去寻找事件的原因。我承认，确实没有一件事不是神所指定的；但现在唯一的问题是：预言所预告的事，是否把人置于一种必然性之下？对此我早已证明是错误的。

基督的意思并不是把犹大灭亡的原因转移到圣经上，而只是要除去那可能摇动软弱心灵的绊跌机会。除去这种绊跌的方法，就是表明神的灵早已见证这样的事将会发生；因为凡新奇而突然的事，我们通常都会感到惊骇。这是一个极其有用的提醒，并且适用范围极广。因为今日大多数人因各种绊跌而跌倒，不正是因为他们不记得圣经中的那些见证吗？神已经藉着这些见证充分坚固了他的百姓，早早预言了他们眼前将要看见的一切邪恶和患难。

13．“现在我往你那里去，我还在世上说这话。”基督在这里表明，他如此恳切地为门徒祷告，并不是因为他对他们未来的处境怀有焦虑，而是为了给他们的焦虑预备良方。我们知道，我们的心是何等容易寻求外在的帮助；一旦这些帮助摆在面前，我们就急切抓住，也不愿轻易被夺去。因此，基督当着门徒的面向父祷告，并不是因为他自己需要言语，而是为了除去他们一切的疑惑。他说“我在世上说这话”，意思就是在他们听得见的范围内，或者说，当着他们的面，好使他们的心安静下来；因为他们的救恩既已被基督安置在神的手中，就已经不再处于危险之中了。

“叫他们心里充满我的喜乐。”他称之为“我的喜乐”，因为门徒必须从他那里得着这喜乐；或者若说得更简洁一些，他称之为“我的”，因为他就是这喜乐的作者、原因和保证；因为在我们里面除了惊惶和不安之外并无别物，唯有在基督里面才有平安和喜乐。

14．“我已将你的道赐给他们。”他在为门徒向父祈求时使用了另一个论据，就是他们因着“世界的恨恶”需要父的帮助。他也指出这种“恨恶”的原因，就是他们接受了神的“道”，而世界不能领受这道；仿佛他说：“那些因着你的道而被世界恨恶的人，理当由你来保护。”

我们现在必须记住刚才所听见的：这祷告的目的，是“叫基督的喜乐在我们里面得以满足”。因此，每逢世界的狂怒向我们发作，以致我们觉得自己几乎要灭亡时，就让我们学会立刻用这个盾牌抵挡它：神绝不会离弃那些为维护福音而劳苦的人。

“因为他们不属世界。”他说门徒“不属世界”，因为凡被他借着圣灵重生的人，都从世界中分别出来。神不会任凭他的羊在狼群中漂流，而不显明自己是他们的牧者。

15．“我不求你叫他们离开世界。”他说明信徒的平安在于什么；不是在于他们脱离一切烦扰、安逸享福地生活，乃是在危险之中仍因神的帮助而得保全。因为他并不是提醒父当怎样做，反而是在顾念他们的软弱，使他们借着他所规定的方法，约束自己那极易越界的欲望。简言之，他向门徒应许父的恩典，不是要把他们从一切忧虑和劳苦中解脱出来，而是要赐给他们对抗仇敌不可战胜的力量，不让他们被将要承受的争战重担压倒。因此，如果我们愿意按着基督所定的规则被保守，就不可一心求免除一切患难，也不可祈求神立刻把我们迁到蒙福的安息之境；相反，我们只当满足于那确定得胜的保证，并且与此同时，勇敢抵挡一切患难，而这些患难正是基督求父使我们可以得着美好结局的事。总之，神不把他的百姓“从世界中取去”，因为他不愿他们变得柔弱懒惰；但他“救他们脱离那恶者”，免得他们被压垮；因为他愿意他们争战，却不容他们受致命的伤。

16．“他们不属世界。”为使天父更乐意出手帮助他们，他再次说，整个世界都恨他们；同时又说明，这种恨并不是因他们自身有什么过错，乃是因为世界恨神，也恨基督。

17．“求你用真理使他们成圣。”这种成圣包含神的国和他的公义；也就是说，当神借着他的灵更新我们，并在我们里面坚固这更新的恩典，又使它持续到底时，就是如此。因此，他首先求父使门徒成圣，换句话说，就是把他们完全分别为自己所用，并像保守自己神圣产业那样保护他们。其次，他指出成圣的途径；而这并不是无缘无故的，因为有些狂热之徒大谈成圣，却全是无用的空谈，因为他们忽略了神的真理，然而神正是借此把我们分别归给自己。同样，也有另一些人同样愚妄地谈论真理，却轻看圣道；因此基督明说，神借以使他儿子成圣的“真理”，无处可寻，唯独在“道”中才能找到。

“你的道就是真理”；因为这里所说的“道”，就是福音的教训，使徒已经从他们夫子的口中听见，后来也要传给别人。保罗也正是在这个意义上说，教会“借着道，用水洗，得以洁净”（以弗所书 5:26）。诚然，真正使人成圣的只有神；但既然“福音本是神的大能，要救一切相信的”（罗马书 1:16），那么谁若离开福音这个途径，就必越来越污秽不洁。

这里的“真理”，是卓越地指属天智慧的光，在这光中神向我们显明自己，为要使我们效法他的形像。诚然，圣道外在的传讲，本身并不能成就这一点，因为这种传讲在被弃绝的人身上反被邪恶地亵渎了；但我们要记得，基督这里所说的是选民，就是圣灵借着这道有效地重生的人。如今，使徒既不是完全没有这恩典，我们就应当从基督的话推论：成圣并不是在我们开始相信的第一天就立刻完成的，而是我们在一生的历程中不断在其中长进，直到最后神除去我们属肉体的衣袍，用他的公义充满我们。

18．“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。”他用另一个论据来坚固自己的祷告；就是基督和使徒的呼召乃是同一个呼召，为两者所共有。“我现在，”他说，“把他们立在一个我从前照你命令所承担的职分上；因此，他们必须被你圣灵的能力装备，好叫他们能够担当这样重大的托付。”

19．“我为他们的缘故，自己分别为圣。”借着这些话，他更清楚地说明，那借着福音真道在我们里面完成的成圣，是从何处流出来的。正因为他把自己献给父分别为圣，他的圣洁才得以临到我们；因为正如果子的初熟之物所得的祝福会遍及全体收成，照样，神的灵也借着基督的圣洁洁净我们，使我们有分于这圣洁。这不只是借着归算而成就的；因为从这个角度说，他被称为“使我们成为公义”；但他也同样被称为“使我们成为成圣”（哥林多前书 1:30），因为可以说，他在自己里面把我们献给父，好叫我们借着他的灵被更新，进入真实的圣洁。此外，虽然这种成圣属于基督整个一生，但其中最高的彰显却是在他受死的祭中；因为那时他显明自己是真正的大祭司，借着他圣灵的能力，使圣殿、祭坛、各样器皿和百姓都分别为圣。

20．“我不但为这些人祈求。”他现在把祷告的范围扩大了；先前只包括使徒，如今却延伸到一切福音的门徒，直到世界的末了，只要还有这样的人存在。这实在是一个极其重要的信心根基；因为若我们是借着福音的教训信基督，就应当毫不怀疑：我们已经同使徒一起被收在他忠信的保护之下，以致我们中间一个也不会灭亡。基督的这祷告是一处稳妥的港湾，凡退入其中的，都能脱离一切沉船的危险；因为这就像基督郑重起誓，要把他的看顾与殷勤完全献给我们的救恩一样。

他先从使徒开始，为要叫他们那确定无疑的救恩，使我们对自己的救恩更有把握。因此，每当撒但攻击我们时，我们都当学会用这个盾牌来抵挡他：神的儿子把我们与使徒联合起来并不是徒然的，仿佛众人的救恩都被捆在同一个包裹里一样。所以，没有什么比这更应当有力地激发我们去拥抱福音；因为我们藉着基督的手被呈现在神面前，得蒙保守不致灭亡，这是无价的福分；因此，我们理当爱它，并且把它看得高于一切。与此相比，世界的疯狂就显得极其可怕。人人都想得救；基督却指示我们得救的道路，人若转离这路，就再没有美好的盼望；然而，在一百个人中，几乎连一个都不肯领受如此恩慈赐下的礼物。

“就是那些因他们的话信我的人。”我们必须注意这种表达方式。基督“为一切将来信他的人祷告”。借着这些话，他提醒我们前面已经多次说过的：我们的信心应当指向他。紧接着的那句“因他们的话”，极好地表明了信心的能力和性质，同时也给我们这些知道自己信心建立在使徒所传福音上的人，一个亲切的坚固。因此，纵使世界千百次定我们的罪，这一点也足以使我们满足：基督承认我们是他的产业，并且为我们向父代求。

但那些教皇派的人有祸了；他们的信心离这个准则如此遥远，竟不以吐出这种可怕的亵渎为耻，说圣经中没有一样不是含糊不清、可以作多种解释的。因此，他们把教会传统当作唯一有权威指引他们信什么的准则。但我们要记得，神的儿子是唯一有资格作判断的，他所认可的信心，除了那从使徒教训中汲取出来的之外，再没有别的；而关于这教训的可靠知识，除他们的著作之外，也无处可寻。

我们还必须注意“因这话而信”这种表达方式，它的意思是：信心出于听道，因为人的外在宣讲乃是神吸引我们归入信心的工具。由此可见，严格地说，神才是信心的作者，而人则是“我们借以相信的执事”，正如保罗所教导的（哥林多前书 3:5）。

21．“使他们都合而为一。”他再次指出，我们幸福的目的就在于合一；这实在是理所当然的，因为人类败坏的根源正在于：既然与神隔绝，也就在自己里面破裂分散了。因此，相反地，人类的恢复就在于被适当地联合成为一个身体。正如保罗所宣告的，教会的完全在于信徒在一个灵里联结；他说，使徒、先知、传福音的、牧师和教师被赐下，为要建立并恢复基督的身体，直到达到信仰上的合一；因此他劝勉信徒长进到元首基督里面，全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己（以弗所书 4:3）。

所以，每当基督论到合一时，让我们记得：世界一旦与他分离，就何等卑贱可怕地四散崩裂；其次，让我们知道，蒙福生命的开端，就是我们众人都由基督的灵单独治理，也都靠着这灵而活。

再者，还必须明白：在本章中，每逢基督宣告自己“与父为一”，他并不是单单就自己的神圣本质而言，而是就他的中保职分而言，并且是就他作为我们元首的地位而言，所以称为“一”。毫无疑问，许多教父把这些话解释为绝对地说基督与父为一，因为他是永恒的神；但他们与亚流派争辩时，就抓住零散经文，把它们扭离自然本义，为的是拿来对付敌手。

而基督的本意，与那种把我们的心思提升到对他隐藏神性的纯粹思辨中去，完全不同；因为他是从结果来论证，表明我们应当“合而为一”，否则他与父所有的“合一”就会徒然无益。若要正确领会“基督与父为一”这句话的意思，我们必须谨慎，不可剥夺基督中保的职分，反而应当把他看作教会的元首，并把他与他的肢体联在一起。这样，整条思路才得以保全：为了不让子的“合一”与父之间成为徒然而无效，这“合一”的能力必须扩散到全体信徒的整个身体里。由此我们也推知：我们是与神的儿子“合而为一”的；并不是因为他把自己的本体传给我们，而是因为他借着自己的灵，把自己的生命和一切从父领受的福分分赐给我们。

“叫世人可以信。”有人把“世人”解释为当时仍分散着的选民；但因为在本章中，“世界”一词始终是指被弃绝的人，所以我更倾向于另一种看法。何况紧接着不久，他就把自己所有的人与他现在所说的这个“世界”区分开来。

这里福音书作者并不十分严格地用“信”代替了“知”；也就是说，当不信的人因自己的经历被说服而看见基督属天和神圣的荣耀时，就是如此。结果就是：他们“信，却不是真信”，因为这种确信并没有深入到内心的情感之中。这也是神公义的报应：神圣荣耀的光辉使被弃绝之人的眼目昏眩，因为他们不配清楚纯正地看见它。稍后他又以同样的意义使用“知”这个动词。

22．“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们。”这里要注意：虽然完满幸福的样式是在基督里显明出来的，但他并没有什么是单单为自己而有的；相反，他之所以富足，乃是为要使信他的人也得丰富。我们的幸福就在于神的形像在我们里面被恢复、被重新塑成；而这形像曾因罪而受损。基督不仅作为神永恒的道，是神活泼的形像；就是在那与我们共有的人性上，父荣耀的样式也被刻印在他身上，好使他的肢体被塑造成与此相似。保罗也教导我们这一点，说：“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣耀，就变成主的形状”（哥林多后书 3:18）。

由此可见，若我们不能在某人身上看见借着基督样式而印上的“神的荣耀”，如同印记一般，就不应当把他算在基督的门徒中。紧接着的话，也是同样的意思。

23．“我在他们里面，你在我里面”；因为他的意思是要教导我们，一切福分的丰满都住在他里面，那原先隐藏在神里面的，如今已在他里面显明出来，好叫他把这些分赐给他的百姓，就像水从泉源流出，借着各样渠道灌溉四围的田地一样。

“你也爱他们。”他的意思是，当住在信徒里面的圣灵发出公义与圣洁的光辉时，世界无论愿不愿意，都不得不感受到：这是一种极其显著的展示，也是神向信徒之爱的一个极美凭据。诚然，神每天以无数别的方式见证他对我们慈父般的爱；但收纳为子的记号，理当优先于这一切。他又加上“你也爱他们，像爱我一样”。借着这些话，他要指出这种爱的原因和源头；因为“像”这个词在这里的意思是“因为”，而“像你爱我一样”的意思，就是“因为你爱我”；因为唯独基督配得“爱子”这个称号（马太福音 3:17）。此外，天父对元首的爱，也延伸到所有肢体，以致他不在基督里就不爱任何人。

然而，这似乎引起某种矛盾。因为正如我们在别处所见，基督说，神对“世界”那说不出来的爱，正是“他赐下独生子”的原因（约翰福音 3:16）。如果原因必须先于结果，那么我们就会推论：父神是在离开基督的情况下爱人，也就是说，在他被指定作救赎主之前就爱人了。我回答：在那段经文以及类似经文中，“爱”是指神向不配的人，甚至向他的仇敌所发出的怜悯，是在他使他们与自己和好之前就发出的。的确，神这种良善奇妙无比，非人心所能测透：他既向那些他本该恨恶的人施恩，就除去了那引起恨恶的原因，使他的爱不再受到阻碍。保罗实际上也告诉我们：我们在基督里有两种意义上的“被爱”；第一，因为父“在创立世界以前，在基督里拣选了我们”（以弗所书 1:4）；第二，因为神在基督里“使我们与自己和好”，并显明他向我们施恩（罗马书 5:10）。因此，在为我们的罪成就赎罪、使我们重新蒙神悦纳之前，我们在某种意义上同时是神的仇敌，也是神的朋友。但当我们因信称义时，严格地说，那时我们才开始像儿女被父亲一样地被神所爱。

基督被指定为那位位格，使我们在尚未出生以前、甚至仍在亚当里败坏时，就在他里面蒙拣选；这种爱隐藏在神的怀中，远超过人的心思所能领会。诚然，除非人察觉神在基督里已经息怒，否则永远不会感受到神向他施恩；但正如一拿去基督，人对神之爱的滋味就全然消失，照样我们也可以稳妥地下结论：既然我们借着信心被接枝进入他的身体，就没有从神的爱中坠落的危险；因为这个根基不能动摇：我们之所以被爱，是因为父爱子。

24．“父啊，我愿意。”这里的“愿意”是用来表示“渴望”；因为它表达的不是命令，而是祷求。但这句话可以有两种理解：要么是说，他愿门徒享受他永恒的同在；要么是说，神最终把他们接入他将先行而去的天国。

“叫他们看见我的荣耀。”有人把“看见他的荣耀”解释为有分于基督所有的荣耀；也有人解释为，借着信心的经历认识基督是什么、他的威严何等伟大。就我自己仔细衡量整件事之后，我认为基督是在说信徒完全的幸福；仿佛他说：除非他们已经被接入天上，否则他的心愿就不得满足。同样地，我也这样解释“看见荣耀”。那时他们看见基督的荣耀，好比一个被关在黑暗中的人，透过细小缝隙，只得到微弱闪烁的光。如今基督愿意他们不断长进，直到享受天上完全的光辉。简言之，他求父借着不断不止的进展，引导他们进入对他荣耀的完全异象。

“因为你爱我。”这也与中保的位格，比单单与基督的神性更加相合。若说父爱他的智慧，这话就显得生硬；即便我们容许这样说，经文上下文也引导我们采取另一种理解。毫无疑问，基督先前祷告使徒与他联合、得以看见他国度的荣耀时，是以教会元首的身份说话。他现在说，父的爱是这一切的原因；因此可见，他之所以“蒙爱”，乃是在于他被指定作世界的救赎主。父在创立世界以前就以这样的爱爱他，好叫他成为父在其中爱他选民的那一位。

25．“公义的父。”他把门徒与“世界”作比较，好更充分地描述他们从“父”那里所领受的悦纳与恩宠；因为那独独认识神、而全世界都拒绝的这些人，理当高过别人被分别出来；基督也极其恰当地为这些人以特别的热切代求，因为世界的不信并没有拦阻他们承认神。基督称他为“公义的父”，就是向“世界”和它的恶意发出挑战；仿佛他说：“无论世界多么骄傲地轻看或弃绝神，这都丝毫不能损害神，也不能拦阻他公义的尊荣仍旧完好无损。”借着这些话，他宣告敬虔人的信心应当这样建立在神身上：即使全世界都起来反对，也绝不会失败。正如今日，我们必须指控教皇的不义，好为神维护那当归给他的称赞。

“世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来。”基督并不只是说门徒认识了神，而是提到两个步骤：第一，“他已经认识父”；第二，门徒“已经知道他是父所差来的”。但他紧接着又说，自己已经“将父的名指示他们”，这正如我所说的，是在称赞他们对神的认识；这认识使他们与世界其余的人分别开来。然而，我们必须留意这里所描述的信心次序。子是从父怀中出来的，严格地说，唯有他认识父；因此，凡想要亲近神的人，都必须投奔那前来迎接他们的基督，并且把自己献给他；而基督既被门徒认识之后，最终也要把他们带到父神那里。

26．“我已将你的名指示他们，还要指示他们。”基督履行了教师的职分；但为了使父被人认识，他所运用的不只是声音的宣讲，更是圣灵隐秘的启示。因此，他的意思是：他以有效的方式教导了使徒。再者，他们当时的信心还很软弱，所以他应许将来有更大的进展，以此预备他们去期待圣灵更丰盛的恩典。虽然他这里说的是使徒，我们却应当从中引申出一个普遍的劝勉：要努力不断长进，不可自以为已经跑得很好，就以为前面不再有很长的路要走；只要我们还被肉体包围，这路程就仍在前头。

“使你所爱我的爱在他们里面”；也就是说，使你在我里面爱他们，或者说，使“你爱我的那爱”延及他们；因为严格地说，“神爱我们”的那爱，无非就是他从起初爱他儿子的那爱，好使我们在基督里也得蒙悦纳，并且得以在他里面成为可被爱的。并且，正如前面刚说过的，就我们自己而论，离了基督，我们是神所恨恶的；只有当我们与他爱子的身体联合时，神才开始爱我们。信心一个无价的特权，就是我们知道：基督是为我们的缘故被父所爱，好叫我们得以有分于同样的爱，并且永远享受它。

“我也在他们里面。”这一句值得我们留心，因为它教导我们：我们被包含在他所说的那爱中，唯一的方式就是基督住在我们里面；因为正如父不能看见他的儿子而不同样看见基督的整个身体，照样，如果我们愿意在他里面被看见，我们就必须真实地成为他的肢体。