约翰福音 第 16 章 · 约翰·加尔文

“这些事我已经对你们说了。”他再次说明，凡他所说的一切都不是多余的；因为既然战争和争战在等候他们，就必须预先把所需的兵器装备给他们。他也表示，若他们深思这教训，就必充分预备好抵挡。我们要记得，他当时对门徒所说的话，也是对我们说的。第一，我们应当明白，基督并不是让跟随他的人赤手空拳上阵；所以，若有人在这场争战中失败，责任只在于他自己的懒惰。然而我们也不该等到争战真正开始，才来预备；倒应当努力熟悉基督这些讲论，使之深印在心里，好叫一有需要，我们就能立即进入战场；因为只要基督这些劝戒深深刻在我们心里，我们就不可怀疑，胜利是在我们手中的。因为当他说“叫你们不至于跌倒”时，他的意思是：没有什么能使我们偏离正路。然而真正按着应有方式学习这教训的人何其少，这从一个事实便可见：那些在尚未进入箭程之外时，自以为已经背得滚瓜烂熟的人，一旦真要上阵交锋，立刻就退缩了，仿佛他们全然无知，从未受过教导一样。所以，我们要操练自己使用这副军装，使它永不从我们手中脱落。注：(93)“仿佛他们从未听过这些话。”

“他们要把你们赶出会堂。”这绝不是轻微的冒犯，足以搅扰他们的心，因为他们将像恶人一样被逐出敬虔人的会众，至少是被逐出那些自称是神子民、并以“教会”之名自夸的人中间；因为正如保罗在《哥林多前书》4:12所说，信徒不仅要遭受逼迫，也要承受羞辱和毁谤。但基督吩咐他们在这种攻击面前站立得稳；因为即便他们被赶出会堂，仍旧是在神的国里。他这话的意思是：我们不应因人的乖谬判断而惊惶，反而应当勇敢忍受基督十字架的羞辱，只以这一点为满足：我们所持守、虽被人不义而邪恶地定罪的事业，却是蒙神悦纳的。由此我们也推知，福音的执事不仅会被公开的信仰仇敌恶待，有时也会从那些看似属于教会、甚至被视为教会柱石的人那里，遭受极大的羞辱。

定罪使徒的文士和祭司，自夸是神所设立、作教会审判官的人；而且教会通常的治理确实在他们手中，审判的职分也是出于神，不是出于人。但他们借着暴政，败坏了神所设立的整个秩序。结果，那原本赐给他们为造就人的权柄，竟成了对神仆人残酷的压迫；而本该作为洁净教会之良药的绝罚，也被扭曲为相反的用途，为要从教会中驱逐对神的敬畏。既然使徒在他们自己的时代已经亲身经历了这些事，我们就没有理由因教皇的绝罚而过分惊恐；他因福音的见证向我们发雷霆，也不能比古时加在使徒身上的那些绝罚更伤害我们。更进一步说，被赶出那把基督逐出的会众，实在没有比这更值得羡慕的了。

但我们也要注意，虽然绝罚被滥用得如此严重，却并没有因此废掉神从起初就在教会中设立的那项纪律；因为虽然撒但竭尽全力败坏神的一切条例，我们却不可因其败坏，就连神所设立为永存的事物也一并除去。所以，绝罚与洗礼、主的晚餐一样，都必须借着纠正滥用而恢复到其纯正合法的用途。“时候将到。”基督进一步详论这种绊脚石：福音的仇敌竟自称拥有如此大的权柄，以致他们杀害信徒时，还以为自己是在向神献祭。无辜之人被残酷折磨，本身已经够难受；但更令人悲痛的是，恶人加在神儿女身上的暴行，竟被视为他们因罪应受的公正刑罚。然而，我们应当如此坚信无亏良心的保障，以致甘心忍受一时的压迫，直到基督从天显现，为他自己的事业和我们的事业申辩。也许有人会觉得奇怪：真理的仇敌明知自己邪恶，竟不仅欺骗人，甚至在神面前也为自己的不义残暴邀功。

我回答：假冒为善的人虽然良心责备自己，却总是借着自我谄媚来欺骗自己。他们野心勃勃、残忍骄傲，却用热心作外衣，把这一切恶都遮掩起来，好毫无约束地放纵自己。再加上，在尝过殉道者的血之后，他们好像陷入了一种狂暴的醉态。

“他们这样行。”基督屡次用这个考量提醒使徒，并非没有缘故：不信的人之所以对他们如此狂怒，唯一的原因就是他们不认识神。然而这话并不是为减轻那些人的罪，乃是要叫使徒大胆藐视他们盲目的狂暴；因为恶人所有的权势和他们身上所发出的光彩，常常会动摇谦逊而敬虔之人的心。但基督反而吩咐跟随他的人以圣洁的勇气挺身而起，藐视他们的敌人；因为这些敌人不过是被错误和盲目所驱使。我们若完全确信神站在我们这一边，而敌挡我们的人都是毫无真理根据的，这就成了我们的铜墙铁壁。这些话也提醒我们，不认识神是何等严重的祸患，因为它甚至会使那些杀害自己父母的人，也期待自己的恶行得到称赞和嘉许。

“到了那时候，你们可以想起。”他重复先前已经说过的话：这并不是只适合安闲时光的哲学，而是适用于实际操练和用途的；他现在谈论这些事，是要叫他们实在证明自己所受的教导并非徒然。当他说“叫你们可以想起”时，他首先是吩咐他们把所听见的存在心里；其次，是在需要付诸实行的时候记念出来；最后，他宣告，他预先说出将来的事，这本身就有极大的意义。“起初我没有将这些事告诉你们。”当基督还在肉身中与使徒同住的时候，他们仍然软弱幼嫩，所以这位极其良善宽厚的夫子体恤他们，不让他们被推动到过于所能承受的地步。因此，那时他们在安逸、免于逼迫的时候，并不十分需要坚固；但如今他告诉他们，他们必须改变生活方式，因为有新的处境在等候他们，所以他也劝他们预备迎接争战。

“现今我往差我来的父那里去。”他用极美的安慰来缓和他们因他离去而生的忧愁，而这安慰是极其必要的。那些先前还能安逸度日的人，今后将被召去面对严酷艰难的争战。那么，如果他们不知道基督在天上作他们救恩的守护者，又会变成什么样呢？因为“往父那里去”，无非就是被接入天上的荣耀，得着至高的权柄。所以这被摆在他们面前，作为安慰和医治忧伤的良方：虽然基督按肉身离开他们，但他要坐在父的右边，用他的大能保护信徒。这里基督责备使徒有两个过失：第一，他们过于眷恋他肉身可见的同在；第二，当这同在被挪去时，他们便被忧愁抓住，没有把眼目举向更高之处。我们也是如此；因为我们总是按自己的感官把基督拘束住，然后若他不照我们的心意向我们显现，我们就为自己制造绝望的根据。“你们中间并没有人问我：你往哪里去？”这似乎是在无端责备使徒，说他们没有问夫子往哪里去；因为他们先前曾十分迫切地在这事上询问过他。但答案并不难：他们发问的时候，并没有把心提升到信靠中去，而这正是他们本当尽的首要本分。所以这话的意思是：你们一听见我要离去，就惊慌失措，并不思想我往哪里去，也不思想我为什么离去。

“然而我将真情告诉你们。”为使他们不再一心想要把他留在眼前，他见证说，他的离去对他们是有益的，并且像是用了起誓的口气；因为我们都是属肉体的，所以再没有什么比从我们心里拔除这种愚昧倾向更困难了，这倾向就是我们总想把基督从天上拉到自己这里来。他说明这种益处何在：若他不离开世界，圣灵就不能赐给他们。然而，基督藉着他圣灵的恩典和能力把自己赐给我们的那种同在，比起他仅仅在我们眼前可见的同在，更有益处，也更值得切慕。在这里我们不该发问：“难道基督住在地上的时候，就不能把圣灵带下来吗？”因为基督所说的是基于父已经定下的一切；并且，主既然已经指出他愿意如此行，我们再去争论什么是可能的，就是愚昧而有害的了。

“他来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”略过这段经文因其晦涩所引出的各种解释，我只陈述我认为最合乎基督真正意思的看法。他曾应许把他的灵赐给门徒；现在他从这恩赐所产生的果效来称赞它的卓越，因为这灵不仅会在个人层面引导、扶持并保护他们，也要更广泛地施展他的能力和功效。“他要叫世人自己责备自己”，意思是：他不会只局限在你们里面，他的能力要从你们发出，向全世界显明。因此，他应许给他们一位灵，这灵要作世界的审判者；借着这灵，他们的讲道将大有能力和功效，甚至能使那些先前纵情放荡、毫无敬畏之心的人也被制伏。应当注意，基督在这里说的不是隐秘启示，而是圣灵的大能，这大能显现在福音外在的教训和人的声音之中。

因为，从人口中发出的声音，之所以能刺入人心，在那里扎根，最终结出果子，把石心变成肉心，使人更新，岂不正是因为基督的灵使之活泼吗？否则，它不过是死的字句和无用的声音。正如保罗在《哥林多后书》3:6那段优美的话中，自夸自己是“属灵职事的执事”，因为神在他的教训中大有能力地作工。所以，这意思是：虽然圣灵已经赐给使徒，但他们还要被赋予一种属天、属神的能力，借此对全世界施行属灵的审判。这归于圣灵而不归于他们自己，是因为他们本身并无能力，不过是执事和器皿，圣灵才是他们的引导者和治理者。在“世界”这个词之下，我认为不仅包括那些真正归信基督的人，也包括假冒为善的人和被弃绝的人。因为圣灵藉着福音的传讲使人知罪，有两种方式。有些人真诚地被触动，甘心俯伏，并且甘心承认那定他们罪的判决。

另一些人虽然也被定罪，自觉无法逃脱，却不真心降服，也不把自己交在圣灵的权柄和治理之下；相反，他们虽然被制伏，内里却呻吟不已，满心羞愧，却仍不停止心中的顽梗。这样，我们就明白圣灵藉着使徒怎样使世界知罪了：乃是因为神在福音中显明了他的判决，使人的良心受击打，开始察觉自己的邪恶和神的恩典。这里的动词“ἐλέγχειν”是指“使人知罪”或“定人有罪”；要明白这段经文，保罗的话能给我们不少光照。他说：“若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明；他心里的隐情显露出来。”（《哥林多前书》14:23及下）保罗在那里特别讲的是其中一种“责备”，即主藉着福音领他的选民悔改；但这清楚表明，神的灵怎样藉着人的声音，迫使那些先前不习惯负他轭的人，承认并顺服他的权柄。

现在又生出一个问题：基督为什么说这些话？有人认为，他是在指出先前提到之仇恨的原因，好像说，世界之所以恨你们，是因为圣灵反而要借着你们恳切地攻击世界。但我更同意那些说基督的用意并非如此的人，正如我开头简略说过的；因为使徒必须知道，那应许给他们的圣灵恩赐并非寻常之物。所以他描述其非凡的卓越，说神要借此设立他的法庭，审判全世界。注：(94)“从人口中发出的声音。”(95)“他们的引导者和治理者。”

“为罪。”现在我们要看，“叫人为罪自己责备自己”是什么意思。基督似乎把不信当作罪的唯一原因，这一点被注释家用各种方式牵强解释；但正如我已经说过的，我无意逐一陈列各种意见。首先必须注意，圣灵的审判是从显明罪开始的；因为属灵教导的开端，就是叫人生而在罪中，里面毫无一样不是趋向罪的。基督再次提到“不信”，是为显明人本性究竟是什么；因为信心是他与我们联合的纽带，在我们信他以前，我们就在他之外，与他隔绝。这话的意思仿佛是：“当圣灵来时，他要使人充分确信，离了我，罪就在世上掌权。”因此这里提到不信，是因为它使我们与基督分离，结果留给我们的就只剩下罪。总之，基督借这些话定了人性败坏腐朽的罪，好叫我们不要以为离了基督，我们里面还有一滴正直可言。

“为义。”我们必须留意基督所陈明的次序。现在他说，世界必须为义自己责备自己；因为人若没有先因罪被定罪，就绝不会饥渴慕义，反而会轻蔑地拒绝一切有关义的教导。特别就信徒而言，我们应当明白，人若不先被谦卑下来，就不能在福音上长进；而若不承认自己的罪，这种谦卑就不会产生。毫无疑问，传律法的特别职分，是把人的良心召到神的审判台前，使之惊惧；但福音若不把人从罪引到义、从死领到生，就不能被正确传讲；因此，基督所说的第一步，必须从律法那里借来。这里的“义”，应理解为藉着基督的恩典赐给我们的义。基督把这义系于他升到父那里，这并非没有缘故；因为正如保罗宣告他“是为我们称义复活了”（《罗马书》4:25），照样他如今坐在父的右边，施行所赐给他的一切权柄，从而“充满万有”（《以弗所书》4:10）。简言之，他从天上的荣耀中，把他之义的馨香充满世界。现在，圣灵藉着福音宣告，这是我们被算为义的唯一途径。继叫人为罪自己责备自己之后，这是第二步：圣灵要使世界知道什么是真义，也就是基督藉着升天建立了生命的国度，如今坐在父的右边，坚立真实的义。

“为审判。”那些把“审判”一词理解为“定罪”的人，并非全无根据；因为基督随即补充说，“这世界的王受了审判”。但我更倾向于另一种看法：福音之光既已点燃，圣灵就显明，世界因基督的得胜而被带入美好的秩序；借着这得胜，基督推翻了撒但的权势。好像他说：真正的复兴就在这里，就是万事都被改革，惟有基督掌权，制伏并胜过了撒但。因此，“审判”是与混乱无序相对的；简言之，它是“紊乱”的反面，或者我们也可称之为“公义”，这词在圣经中常有这样的含义。所以这话的意思是：撒但只要还掌权，就会使万事困惑扰乱，以致神的作为中充满丑陋可耻的混乱；但当他被基督剥去暴政时，世界就得着恢复，美好的秩序便重新显出。如此，圣灵使世界为审判自己责备自己；也就是说，基督既已胜过那恶者之王，就把从前被撕裂败坏的事物恢复了秩序。

“我还有好些事要告诉你们。”基督的讲论，尚未能在门徒身上产生那么大的功效，以致他们不再因许多事而困惑于无知之中；不仅如此，若非肉体的软弱造成拦阻，他们本应从这些事中得到完全的满足，但实际上他们不过略尝一点滋味而已。因此，他们意识到自己的贫乏，就不可能不被惧怕和忧虑压迫。但基督用这安慰来应对：等他们领受了圣灵，就会成为新人，与从前全然不同。“但你们现在担当不了。”当他说，如果他再告诉他们更多、或者更高深的事，他们就“担当不了”时，他的用意是借着更大长进的盼望鼓励他们，免得他们灰心；因为他将要赐给他们的恩典，不应按他们现在的感觉来衡量，因为他们此时离天上的境界还太远。总之，无论他们眼下多么软弱，他都要他们振作勇敢。

但既然他们所能倚赖的只有教训，基督便提醒他们：他已经按他们的容量迁就他们讲论，同时又引导他们盼望，不久以后他们将得到更高、更丰盛的教导；仿佛他说：“如果你们从我所听见的还不足以坚固你们，就暂且忍耐；因为不久之后，你们既享受了圣灵的教导，就再无所缺；他要除去如今留在你们里面的一切无知。”现在就有一个问题：使徒当时“还担当不了”的那些事，究竟是什么？教皇派为了把他们的发明说成神的神谕，邪恶地滥用这段经文。他们说：“基督曾应许使徒新的启示；所以我们不可单单停留在圣经上，因为他在这里应许了门徒超越圣经的东西。”首先，若他们愿意与奥古斯丁对话，这问题就很容易解决。他说：“既然基督保持沉默，我们当中有谁敢说就是这个或那个呢？即使有人敢这样说，他又怎能证明呢？

谁会如此鲁莽狂妄，竟敢在毫无神圣见证的情况下断言，那些就是主当时不愿说出的事，哪怕他说的是真的？”不过，我们还有更稳妥的反驳方法，就是从基督接下来的话本身来取证。

“只等真理的圣灵来了。”基督所应许给使徒的这位圣灵，被宣告为真理完备的师傅或教师。他为什么被应许呢？不就是要使他们把从基督所领受的智慧一代一代传递下去吗？圣灵赐给了他们，他们就在他的引导和治理之下，尽他们所蒙召的职分。“他要引导你们明白一切的真理。”当他们把自己教义的实质写下来时，这同一位圣灵就已经引导他们进入了一切真理。谁若幻想还必须在他们的教训上增添什么，好像那教训仍不完全、只完成了一半，他不仅是在控告使徒不诚实，也是在亵渎圣灵。若他们所写下的教训只是出于初学者或受教未全的人，那么加添一些内容或许并非多余；但既然他们的著作应当被看作是那已经应许并赐给他们之启示的永恒记录，那么，任何加添都必然是对圣灵严重的伤害。

当他们进一步规定那些“还担当不了”的事到底是什么时，教皇派就显得极其可笑；因为他们把这些奥秘界定为某些幼稚可笑的玩意儿，是人所能想象出的最荒谬、最愚蠢之事。难道圣灵必须从天降下，才能叫使徒学会应当怎样用礼仪分别祭坛上的杯、怎样为教堂钟施洗、怎样祝福圣水、怎样举行弥撒吗？那么，那些把这些事学得最透彻的愚人和孩童，又是从哪里学来的呢？再没有什么比这更明显了：教皇派假称这些事来自天上，其实是在戏弄神；因为这些东西既像刻瑞斯或普洛塞耳皮娜的秘仪，又与圣灵纯正的智慧完全相反。若我们不愿对神忘恩，就当满足于使徒著作所宣告、出于他们的那教训；因为在其中，属天智慧最高的完全已经向我们显明，足以“叫属神的人得以完全”（《提摩太后书》3:17）。

除此之外，我们不要自以为还有自由越界而行；因为我们的“长阔高深”，就在于“知道神的爱”，就是在基督里向我们显明的爱。正如保罗所说，这种“知识”远超过一切知识（《以弗所书》3:18）；当他说“一切智慧知识的宝藏，都藏在基督里面”（《歌罗西书》2:3）时，他并不是虚构一个未知的基督，而是指他借着传讲活画在我们面前的那一位，以致他对加拉太人说，我们仿佛亲眼看见他被钉十字架（《加拉太书》3:1）。为免仍有含糊，基督随后亲自解释，使徒当时“还担当不了”的事究竟是什么。“他要把将来的事告诉你们。”有些人把这仅限于预言的灵；但在我看来，这更是指他属灵国度未来的景况，使徒在他复活后不久便看见其实际情形，却在当时完全不能领会。

因此，他不是应许他们死后会发生之事的预言，而只是说，他国度的性质将与他们现在所能设想的完全不同，其荣耀也远超过他们现今所能领会。使徒保罗在《以弗所书》从第一章到第四章末，解释了这隐藏智慧的宝藏，就是连天上的天使也从教会中惊奇学习的智慧；所以我们无须到教皇的档案库和储藏室里去寻找。“因为他不是凭自己说的。”这话是对“他要引导你们明白一切真理”的确认。我们知道神是真理的源头，离了他就没有任何坚固可靠的东西；因此，为使使徒可以坦然完全信赖圣灵的神谕，基督宣告那将是神圣的神谕；仿佛他说，圣灵所带来的一切，都是出于神自己。然而这些话并没有减损圣灵的尊荣，好像他不是神，或比父低一等；这些话乃是迁就我们的理解能力而说的。

因为之所以特别提到他的神性，是由于在我们与神之间还有帕子，使我们不能充分明白，应当以怎样的敬畏领受圣灵向我们所启示的事。同样，圣灵在别处也被称为凭据，借此神向我们保证救恩；又称为印记，借此神向我们印证其确定性（《以弗所书》1:13）。总之，基督要教导我们：圣灵的教训并不是属这世界的，好像在空气中形成的一般，而是出自天上圣所深处的奥秘。注：(96)“师傅或教师。”

“他要荣耀我。”基督现在提醒他们，圣灵来并不是要建立一个新的国度，乃是要坚立父已经赐给他的荣耀。因为许多人愚昧地以为，基督的教导不过是奠定初步课程，然后再把门徒送往更高的学府。这样一来，他们就把福音的价值降得不比律法更高；而律法曾被说成是古时百姓的训蒙师傅（《加拉太书》3:24）。随之而来的另一个同样不可容忍的错误是：他们向基督告别，仿佛他的统治已经终止，仿佛他如今算不得什么，于是就用圣灵取代他的位置。教皇制度和回教的亵渎正是由此而来；因为这两个敌基督虽然在许多方面彼此不同，却都持守一个共同原则：他们都认为，在福音中我们只领受了引导我们进入正确信仰的初步教训，却必须到别处去寻求教义的完全，好完成我们受教的历程。

若有人引用圣经反对教皇，他就说，我们不应把自己局限在圣经里，因为圣灵已经来了，并借着许多增补把我们提升到圣经之上。穆罕默德则断言，没有他的《古兰经》，人就永远只是孩童。如此，世界就在假托圣灵的名义下，被诱骗离开基督单纯的纯正；因为圣灵一旦与基督的话语分开，形形色色的迷惑和欺骗之门就打开了。今世许多狂热派也试图用类似的方法欺骗；他们觉得成文的教义不过是死字句，因此设计出一种由启示构成的新神学。现在我们明白了，基督说他要借着自己所差来的圣灵得荣耀，这信息绝非多余；因为其用意是让我们知道，圣灵的职分无非是建立基督的国度，并永远维持、坚固父所赐给他的一切。那么，他为什么还谈论圣灵的教导呢？不是要把我们从基督的学校中引开，而是要坚固那命令我们听从基督的话；否则，他就是在削弱基督的荣耀。

于是他又补充原因，说：“因为他要将受于我的告诉你们。”他的意思是：我们领受圣灵，为的是享受基督的福分。他赐给我们什么呢？叫我们被基督的血洗净，叫罪藉着他的死在我们里面被涂抹，叫我们的旧人与他同钉十字架（《罗马书》6:6），叫他的复活有效地把我们塑造成新生命（《罗马书》6:4）；总之，叫我们有分于他的诸般恩惠。所以，圣灵所赐给我们的，没有一样是在基督之外；他乃是从基督那里取来，再分给我们。关于圣灵的教训，我们也当持同样的看法；因为他光照我们，并不是要在丝毫上把我们从基督那里引开，乃是要成就保罗所说“基督总为我们的智慧”（《哥林多前书》1:30），并把那藏在基督里面的宝藏显明出来（《歌罗西书》2:3）。一句话说，圣灵使我们丰富，所赐给我们的不是别的，正是基督的丰富，好叫他在凡事上彰显基督的荣耀。

注：(97)“把人引到正确信仰的初步教训。”

“凡父所有的，都是我的。”为免人以为基督把他归给自己的东西从父那里夺了去，他承认：凡他藉着圣灵分给我们的，都是从父领受来的。当他说凡父所有的都是他的时，他是以中保的位格说这话，因为我们都必须从他的丰满里领受（《约翰福音》1:16）。正如我们已经说过的，他始终把眼目放在我们身上。相反，我们也看见，大多数人如何自欺；因为他们绕过基督，偏离正路，走迂回的路径去寻找神。另一些注释家把这话解释为：父所有的一切，与子同等地共有，因为他与父是同一位神。但这里他不是讲他那隐藏的、内在的能力，而是讲他被委任向我们施行的那职分。总之，他是在讲自己的丰富，为要邀请我们来享受这些丰富；并且把圣灵也列在我们藉着他的手、从父那里领受的恩赐之中。

“等不多时，你们就不得见我。”基督常常预先告诉使徒他将要离去，一方面是要他们更勇敢地忍受，另一方面是要他们更加切慕圣灵的恩典；因为只要基督还按肉身与他们同在，他们对圣灵并没有太大的渴慕。因此，我们必须谨防，不要厌烦阅读基督屡次重复的话；因为他这样重复并非无缘无故。首先，他说自己很快就要从他们那里被取去，为要使他们在失去唯一所倚靠的同在时，仍能坚固站立。其次，他应许某种能补偿他离去的东西，甚至见证说，他被挪去之后，不久还要以另一种方式回来归给他们，就是借着圣灵的同在。“再等不多时，你们还要见我。”有人把这第二句话解释为：你们要在我从死里复活后见我，但只有短短一会儿，因为我很快就要被接到天上去。但我认为这些话承受不了这种意思。

相反，他是在用这个安慰来减轻并抚慰他们因他不在而有的忧愁：这种分离不会持续太久。借此他也高举圣灵的恩典，因为藉着圣灵，他将继续与他们同在；仿佛他应许说，过了短暂的间隔，他就要回来，他们不会长久失去他的同在。当他说自己“被看见”，指的是他藉着圣灵住在门徒里面时，我们也不该以此为怪；因为虽然他不是用肉眼被看见，然而凭着信心那无可置疑的经历，他的同在仍是可知的。保罗所教导我们的固然是真的：信徒“住在身内，便与主相离”，因为我们“行事为人是凭着信心，不是凭着眼见”（《哥林多后书》5:6及下）。但同样真实的是，他们在此时仍可正当地因基督藉着信住在他们里面、因他们像肢体连于元首一样与他联合、因他们藉着盼望与他一同得着天上产业而夸口。

因此，圣灵的恩典是一面镜子，基督愿意在其中向我们显明自己，正如保罗所说：“虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了；若有人在基督里，他就是新造的人。”（《哥林多后书》5:16及下）“因为我往父那里去。”有人解释这话是说，基督以后不再被门徒看见，因为他在天上，他们在地上。至于我，我更愿意把它归到第二句话“你们不久要见我”；因为我的死不是把我与你们隔开的毁灭，乃是进入天上荣耀的通道，我的神圣能力将从那里流向你们。因此，在我看来，他是要教导门徒他死后将处于何种状态，好叫他们满足于他属灵的同在，不至于以为他不再像必死的人那样与他们同住，就是他们的损失。注：(99)“虽然他不是用肉眼被看见。”

“耶稣看出他们要问他。”主有时似乎是向聋子说话，但最终他还是医治门徒的无知，免得他的教训落空。我们的本分，是尽力不让自己的迟钝伴随着骄傲或懒惰；反倒应当显出谦卑和乐于受教的心。

“你们将要痛哭、哀号。”他说明自己为什么预先告诉他们，他的离去近了，同时又加上他快要回来的应许。其目的乃是叫他们更明白，圣灵的帮助是何等必要。“一场艰难严厉的试探，”他说，“正在等着你们；因为当我借着死亡从你们中间被挪去时，世界要向你们宣告它的胜利。你们将感到最深的痛苦。世界要自称为幸福，而把你们说成可怜的人。因此，我决意为这场争战给你们预备所需的兵器。”他所描述的是他受死与圣灵降下之日之间的那段时期；因为那时他们的信心仿佛伏倒在地，精疲力尽了。“你们的忧愁要变为喜乐。”他的意思是他们领受圣灵以后所感受到的喜乐；并不是说他们从此再无忧愁，而是说他们所要承受的一切忧愁，都被属灵的喜乐吞没了。

我们知道，使徒一生都在艰苦争战中度过，遭受卑贱的毁谤，也有许多理由叫他们痛哭哀号；但他们被圣灵更新之后，已经放下先前那种自觉软弱的心，于是便以崇高的英雄气概，豪迈地践踏所忍受的一切患难。这里因此是把他们当前的软弱，与那很快要赐给他们的圣灵大能作比较；因为他们虽然一时几乎被压垮，后来却不仅勇敢争战，而且在争战中得了荣耀的凯旋。还应当注意，他所指的不仅是基督复活与使徒去世之间的那段时期，也包括其后延续的时期；仿佛基督说：“你们要像伏倒在地一样有片时；但当圣灵把你们重新扶起之后，一种新的喜乐就要开始，并且不断增长，直到你们被接入天上的荣耀，得着完全的喜乐。”注：(100)“以及圣灵被差来的那日。”

“妇人生产的时候。”他用一个比喻来证实刚才所说的话，或者说，更清楚地表达他的意思：不仅他们的忧愁要变为喜乐，而且这忧愁本身里面就含有喜乐的根由和缘起。常有这样的情形：逆境之后跟着顺境，人就忘了先前的忧愁，完全投入喜乐之中；然而先前的忧愁本身却并不是喜乐的原因。但基督的意思是，他们为福音所受的忧愁，将是有益的。事实上，所有愁苦的结果若不在基督里蒙福，就只能是不利的；但因为基督的十字架本身总含有得胜，所以他理所当然地把由此生出的忧愁，比作“妇人生产的痛苦”；这痛苦在母亲因婴孩诞生而欢喜时便得了报偿。若“忧愁”在基督的肢体身上不生出“喜乐”，这比喻就不成立；因为当他们有分于基督的受苦时，这忧愁就像妇人的阵痛成为分娩的原因一样，会生出喜乐。这个比喻还有一层应用：妇人的忧愁虽然极其剧烈，却很快就过去。

因此，使徒知道自己的忧愁不会持续太久，这对他们是极大的安慰。现在我们也应当把这教训应用在自己身上。既然我们已经藉着基督的灵重生，我们里面就应当有这样一种喜乐，足以除去我们对患难的一切感觉。我是说，我们应当像那些生产的妇人，只要一看见所生的孩子，就受了如此大的触动，以致先前的疼痛不再算疼痛。然而我们所领受的不过是初熟的果子，而且分量极少，所以我们几乎只是尝到几滴属灵的甘甜，用来安抚我们的忧伤，减轻其苦涩。尽管如此，这一点点也清楚表明：凭信仰望基督的人，绝不会被忧愁压倒；反而在最沉重的苦难中，仍能大大喜乐。但既然“万物一同叹息、劳苦，直到如今”，等候最后得赎的日子（《罗马书》8:22），我们就当知道，我们也必须叹息，直到脱离今生不断的苦楚，亲眼看见我们信心之果效。

总而言之，信徒像生产的妇人，因为他们虽然已在基督里重生，却还没有进入神天国和那蒙福的生命；他们也像怀胎临产的妇人，因为他们仍被囚禁在肉体的监牢中，切望那在盼望之下隐藏着的福乐境地。

“你们的喜乐，没有人能夺去。”这喜乐的价值因其恒久而大大增加；因为由此可知，患难是轻微的，也应当被耐心忍受，因为它们持续的时间很短。基督借这些话提醒我们，什么才是真喜乐。世界所追求的喜乐都建立在会衰残的事物上，所以它必定很快失去这些喜乐；因此，我们必须来到基督的复活里，因为其中有永恒而坚实的根基。“但我要再见你们。”当他说他要“见”门徒时，他的意思是：他要借着圣灵的恩典再次眷顾他们，使他们得以不断享受他的同在。

“到那日，你们什么也就不问我了。”在应许门徒要因坚定不移的刚强而得喜乐之后，他现在又说到圣灵将赐给他们的另一种恩典，就是他们要得着极大的悟性之光，被提升进入属天的奥秘。那时他们迟钝到一个地步，任何最小的难处都足以使他们犹疑；因为正如学字母的孩子读一节经文也常常停顿，基督几乎每一句话都使他们多少觉得为难，这拦阻了他们的长进。但不久之后，当他们被圣灵光照，就再没有任何东西拦阻他们熟悉神的智慧，能够在神的奥秘中行走而不致跌倒。诚然，使徒即便升到最高智慧的地步，也没有停止在基督口中“求问”；但这里不过是在比较两种情形，好像基督说，他们的无知将被纠正，以致他们不再像现在这样，被最小的障碍拦住，反而能够毫无困难地进入最深的奥秘。

这正是耶利米那段话的意思：“他们各人不再教导自己的邻舍，说：你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”（《耶利米书》31:34）先知当然不是废掉或搁置教导，因为在基督的国里，这种教导必须最为兴盛；他乃是说，当众人都受神的教导时，那种粗鄙的无知就不再有余地。正是这种无知辖制人的心思，直到基督这“公义的日头”（《玛拉基书》4:2）用他圣灵的光线照亮他们。再者，虽然使徒当时极像孩童，甚至与其说像人，不如说更像木头，我们却清楚知道，他们一旦享受了圣灵的教导，立刻成了何等的人。“你们奉我的名，无论向父求什么。”他说明他们从哪里得着这种新能力。

因为他们可以从神这智慧的泉源中，自由汲取一切所需；仿佛他说：“你们不必害怕会缺乏悟性的恩赐；因为我父必乐意用一切丰盛的恩惠厚厚地充满你们。”并且，这些话也告诉他们，圣灵并不是以一种叫蒙应许的人可以懒惰闲散地等待他的方式被应许下来；相反，他们应当殷勤寻求所摆在他们面前的恩典。简言之，他宣告，到那时他要施行中保的职分，好叫他们“无论求什么”，他都从父那里为他们丰富地得来，甚至超过他们所求。但这里生出一个难题：这是不是人第一次开始“奉基督的名”求告神呢？因为神从来都不是在中保之外与人和好的。基督在这里所说的是将来的时候，那时天父要赐给门徒“凡他们奉他名所求的”。若这是一种新的、前所未有的恩典，似乎就可推论说，基督住在地上的时候，还没有施行那使信徒的祷告藉着他蒙神悦纳的代求者职分。

而紧接着的话，更清楚地表达了这一点。

“向来你们没有奉我的名求什么。”使徒很可能一直遵守律法所规定的祷告方式。我们知道，列祖向来不是在没有中保的情况下祷告，因为神借着许多操练，训练他们进入这样的祷告形式。他们看见大祭司代表全体百姓进入圣所，也看见每日有祭物献上，好使教会的祈祷得蒙神悦纳。因此，这是信心的基本原则之一：若没有中保，向神献上的祷告就是冒失而无益的。基督早已相当清楚地向门徒证明他就是中保，但他们的认识还十分模糊，所以还不能恰当地“奉他的名”祷告。说他们照着律法的教导，怀着对中保的信靠向神祷告，却还没有清楚、完全地明白这是什么意思，并没有什么荒谬之处。那时圣殿的幔子还张着，神的威严还藏在基路伯的荫下，真正的大祭司还没有进入天上的圣所为他的百姓代求，也还没有借着他的血使那道路分别为圣。

因此，我们无需奇怪：在基督完成了对罪的补偿、被接入天上、公开显明自己是中保之前，人们还没有像如今这样认识他。如今他在父面前为我们显现，借着自己的祭把父与我们和好，使我们这些可怜的人也敢坦然来到神面前；事实上，基督正是在完成赎罪之后，被接入天上，并公开显明自己是中保的。但我们应当留意这句反复出现的话：我们必须“奉基督的名”祷告。这教导我们，凡撇开基督、竟敢冒然来到神审判台前的人，都是对神之名的邪恶亵渎。若这确信深印在我们心里：神必甘心且丰丰富富地赐给我们“凡我们奉他儿子之名所求的”，我们就不会东奔西跑去求各种代求者的帮助，而会满足于这唯一的中保；他如此频繁而慈爱地把自己的劳苦献给我们，替我们效力。

当我们把基督作为我们的中保，借着他使我们与父和好，并使我们在父面前蒙恩时，我们就可说是“奉基督的名”祷告了，即使口里不明明提他的名也一样。“你们求，就必得着。”这指的是他将要不久显明自己的那个时期。因此，现今那些用所谓圣徒代求来遮蔽这项教义的人，就更无可推诿了。旧约之下的百姓，每当他们要祷告时，都必须把目光转向那位作为预表和影儿赐给他们的大祭司，也转向所献上的牲畜祭物。所以，既然真正的大祭司已经摆在我们面前，作为我们的挽回祭，使我们藉着他可以自由而迅速地来到神荣耀的宝座前，我们若不定睛在他身上，就是比忘恩负义更坏了。最后他又加上：“叫你们的喜乐可以满足。”他的意思是：只要我们“奉他的名”向神求我们所需要的，就不会缺少任何有助于福分完全丰盛、愿望得以实现、心得安然满足的东西。

注：(101)“为要使他使我们与父和好，并使我们在父面前蒙恩。”(102)“旧约之下的百姓。”(103)“那赐给他们作预表和影儿的。”

“这些事我是用比喻对你们说的。”基督的用意是鼓励门徒，使他们因怀着会有更大长进的美好盼望，不至于因为眼下所听懂的很少，就认为现在所听见的教导毫无用处；因为这种怀疑可能使他们以为，基督并不想让他们明白，反而故意使他们悬而未决。因此，他宣告，他们很快就会看见这教义的果子，尽管它当前因晦涩而可能使他们心生厌烦。希伯来词“mashal”有时是指箴言；但因为箴言多半包含比喻和形象，所以希伯来人也用其复数形式来称呼谜语或警句，就是希腊人所说的“格言”，其中几乎总带着某种含糊或晦涩。

所以这话的意思是：“你们以为我现在是用比方而不是用平直明白的话对你们说；但我很快要用更熟悉的方式对你们说，好叫我的教训在你们看来再没有什么令人困惑或难懂之处。”现在我们就看见了我刚才所提到的：这话是要借着给门徒摆出更大长进的盼望来鼓励他们，使他们不因尚不明白教义的意思，就弃绝它；因为我们若不是被从中得益的盼望所激励，学习的热心就必然冷淡下来。然而事实清楚表明，基督并不是故意采用晦涩的言辞；他对门徒说话，其实是简单的，甚至是朴素家常的。只是他们无知到一个地步，听着他的话仍是惊奇不已。所以，那种晦涩并不在于教义本身，而更多在于他们的理解；事实上，今天在我们身上也是如此。

神的话被称赞为我们的“灯”（《诗篇》119:105；《彼得后书》1:19），并非没有缘故；但它的光辉常常被我们的黑暗遮蔽，以致我们所听见的，都被自己当作纯粹的寓言。正如神藉着先知威胁说，他对不信和被弃绝的人要像“结巴嘴”的外邦人一样（《以赛亚书》28:11）；保罗也说，福音向这等人是隐藏的，因为撒但弄瞎了他们的心眼（《哥林多后书》4:3及下）；照样，对软弱无知的人来说，神的话也常显得如此混乱，以致无法明白。因为虽然他们的悟性不像不信的人那样完全黑暗，却也仿佛被云雾遮蔽。神容许我们暂时迟钝，为要借着我们对自己贫乏的认识使我们谦卑；但凡他用圣灵光照的人，他就使他们长进到一个地步，使神的话对他们成为熟悉而明白的。这也是下句话的意思：“时候将到”，就是：时候很快就要来到，那时我不再用比喻对你们说话。

圣灵当然没有教使徒任何不是他们已经从基督口里听过的事；但他借着光照他们的心，驱散了他们的黑暗，于是他们好像以一种全新不同的方式听见基督说话，便容易明白他的意思了。“乃要将父明明地告诉你们。”当他说要“将父告诉他们”时，他是在提醒我们，他教训的目的，是领我们到神那里去，因为真正的福乐就在神里面。但还有一个问题：他在别处怎么又说，“天国的奥秘，只叫你们知道”呢？（《马太福音》13:11）因为这里他承认自己是用隐晦的话对门徒说话，而那里却把他们与众人分别出来，说“我对众人讲话是用比喻”（《马太福音》13:13）。我回答：使徒的无知并没有粗陋到对夫子的意思一点都不能领会，所以他把他们从那些瞎眼的人中分别出来，并非没有理由。

这里他说，到目前为止，他的讲论相较于不久后借着圣灵恩典赐给他们的清楚悟性之光，仍可算是寓意性的。因此，两种说法都是真的：门徒远远高过那些对福音之道毫无滋味的人；但与圣灵后来赐给他们的新智慧相比，他们仍像学习字母的孩童。

“到那日，你们要奉我的名祈求。”他再次说明，为什么那时天上的宝藏要如此丰盛地向他们敞开。就是因为他们奉基督的名求所需的一切，而神凡奉他儿子之名所求的，必一概不拒绝。但这里的话似乎有矛盾；因为基督立刻又加上，说他将不需要“替他们求父”。如今如果他不担当中保代求的职分，那么“奉他的名”祷告又有什么用呢？约翰在别处称他为“我们的中保”（《约翰一书》2:1）。保罗也见证说，基督现在“替我们祈求”（《罗马书》8:34）；《希伯来书》的作者也证实同样的事，说基督“长远活着，替他们祈求”（《希伯来书》7:25）。我回答：基督在这里并不是绝对地说他不作中保，而只是表示，父将如此恩待门徒，毫无为难地白白赐给他们所求的一切。“我父，”他说，“要亲自迎向你们；因他深深爱你们，所以会先于中保而施恩，原本中保是要替你们说话的。”此外，当说基督为我们向父代求时，我们不要对他作属肉体的想象，好像他跪在父面前，为我们卑微恳求似的。其实，他那一次献上的祭，其价值恒常有力，持续有效，借此神已经被平息，向我们施恩；他为我们的罪所流的血，以及他所成就的顺服，本身就是为我们不断代求。这是一段极宝贵的经文，教导我们：只要把他儿子的名陈明在天父面前，我们立刻就得着天父的心。注：(104)“天父的心。”

“因为你们已经爱我。”这些话提醒我们，我们与神联合的唯一纽带，就是与基督联合；而我们是借着一种不是伪装、乃是出于真诚爱慕的信心与他联合的。基督用“爱”这个词来描述这信心；因为没有人会纯正地信基督，却不从心里拥抱他，所以他用这词极好地表达了信心的力量和性质。但如果说，只有在我们爱了基督之后，神才开始爱我们，那么结果就会是：救恩的开端出于我们自己，因为是我们先于神的恩典采取行动。然而圣经中有许多经文与此相反。

神的应许是：“我要使他们爱我”；约翰也说：“不是我们先爱他。”其实，无须搜集许多经文；因为没有什么比这一教义更确定：主“称无为有”（《罗马书》4:17），使死人复活（参《路加福音》7:22），与那些原本与他疏远的人联合（《以弗所书》2:12），把石心变为肉心（《以西结书》36:26），向那些不寻求他的人显明自己（《以赛亚书》65:1；《罗马书》10:20）。我回答：若他们是蒙拣选的人，神在他们蒙召之前，就以一种隐秘的方式爱他们；因为神在他们尚未受造以前，就已经爱属自己的人。

但由于他们尚未与神和好，所以正如保罗所说，他们理当被算作神的“仇敌”：“我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好。”（《罗马书》5:10）正是在这个意义上，当我们爱基督时，就说我们“蒙神所爱”；因为此时我们得着了父爱我们的凭据，而从前我们却把他视为向我们发怒的审判官，因而退避。注：(105)作者凭记忆把两处经文揉在一起：一处是“不是我们爱神，乃是神爱我们”（《约翰一书》4:10）；另一处是“我们爱，因为神先爱我们”（《约翰一书》4:19）。

“我从父出来了。”这种说法把我们的注意力引向基督里面的神圣能力。我们对他的信若不看见他的神能，就不会稳固；因为作为信心两根支柱的他的死与复活，若不与属天的大能相连，对我们便不会有多大益处。现在我们明白，当如何爱基督。我们的爱应当是这样的：我们的信心必须注视神的旨意和能力，因为基督正是借着神的手被赐给我们的。我们不可冷淡地接受“他从神出来”这句话，还必须明白他为何出来、为着何等目的出来，就是要“成为我们的智慧、公义、成圣、救赎”（《哥林多前书》1:30）。“我又离开世界，往父那里去。”在第二句话里，他指给我们看，这能力乃是恒久的；因为门徒可能以为，他被差到世上作救赎主只是暂时的福分。所以他说，他“回到父那里去”，好叫他们完全确信：他所带来的一切福分，并不会因他的离去而失落，因为他从天上的荣耀中，仍将他死与复活的能力和功效倾注到世上。因此，当他脱去我们的软弱、被接到天上时，他就“离开了世界”；然而他向我们的恩典仍然全然有效，因为他坐在父的右边，执掌全世界的权杖。注：(106)“为要作全世界的君王和统治者。”

“门徒对他说。”这表明，那安慰的效力何等之大，因为它立刻使那些先前忧伤破碎的心灵大得振奋。然而可以肯定的是，门徒还没有完全明白基督讲话的意思；但他们虽然尚无这种能力，仅仅闻到其香气，就已经得了苏醒。他们喊着说他们的夫子“明说”，不用比喻，这话固然有些夸张，但他们诚实地表达了自己的感受。今天在我们身上也有同样的经历；因为一个只略尝福音教义滋味的人，在那一点点信心的分量中所受到的激发和力量，往往比读遍柏拉图所有著作还要大。不但如此，神的灵在敬虔人心中所产生的各种冲动，本身就足以证明，神在超越他们所能理解的程度上，以隐秘的方式运行；否则保罗就不会把它们称作“说不出来的叹息”（《罗马书》8:26）。因此，我们应当这样理解：使徒觉察到自己已有某种进步，所以他们可以真实地说，他们现在不再觉得基督的话全然晦涩；但他们错在以为自己懂得比实际更多。他们错误的根源在于，他们还不知道圣灵的恩赐将会是什么样子。于是他们过早沉浸在喜乐里，好像一个人只有一枚金币，却自以为已经富足。他们从一些迹象便推断基督是“从神出来的”，并因此夸耀，仿佛再无所缺；然而，只要他们还不明白基督将来对他们意味着什么，他们就离真正的认识还很远。

“现在你们信吗？”因为门徒对自己太过满意，基督便提醒他们：他们更应当记得自己的软弱，把自己限制在自己的小小容量之内。事实上，我们从来不会充分知道自己所缺少的，以及自己离丰满的信心有多远，除非遭遇严肃的试炼；因为那时事实会显明，我们原以为充足的信心是多么软弱。基督把门徒的注意力拉回到这件事上，并宣告他们很快就要离弃他；因为逼迫是试验信心的试金石，一旦信心的微小暴露出来，那些先前因骄傲而膨胀的人就开始战兢后退了。所以，基督所提出的问题是带着反讽的；仿佛他说：“你们自夸，好像自己满有信心吗？试炼就在眼前，它要显明你们里面的空虚。”当我们愚昧的自信放纵得太厉害时，也应当用这种方式约束自己。不过，有人或许会认为，既然门徒离弃基督、四散奔逃，他们就根本没有信心，或者他们的信心已经熄灭了。我回答：他们的信心虽被削弱，几乎崩溃，却仍然保留了一点余火，后来新的枝条还可以从那里重新发出。

“其实我不是独自一人。”加上这句更正，是要让我们知道：当基督被人离弃时，他的尊荣丝毫无损。因为他的真理和荣耀都建立在他自己身上，并不取决于世界怎样相信；所以即便他被全世界离弃，也没有任何程度的减损，因为他是神，不需要任何别人的帮助。“因为有父与我同在。”当他说父与他同在，意思是神站在他这一边，所以他无须从人那里借来什么。凡正确默想这一点的人，即使全世界都震动，他也必仍旧站立得稳；即使众人都背叛，也不能推翻他的信心。因为若我们不能以独有神就为满足，我们就还没有把当归给神的尊荣归给他。

“这些事我已经对你们说了。”他再次重复自己给他们的那些安慰是何等必要，并且用这个理由来证明：因为在世界上有许多困苦和患难等着他们。首先，我们应当留意这劝戒：一切信徒都当确信，自己的一生会暴露在许多苦难之下，好使他们预备好操练忍耐。因此，既然世界像翻腾的海，真正的平安除了在基督里，就无处可寻。其次，我们也要留意享受这种平安的方式，基督在这里已经说明了。他说，若他们在这教训上长进，就必得平安。那么，我们若想在患难中仍有安静平稳的心，就当留心聆听基督这番话，因为这话本身会把平安赐给我们。“你们可以放心。”我们的迟钝固然需要藉着种种患难被纠正，我们也必须被唤醒去寻求医治忧苦的方法；但主并不愿我们的心被压垮，反而要我们奋勇争战。

可是，若不确信得胜，我们就不可能真正奋战；因为若我们一面作战，一面却不知结果如何，所有热心很快就会消散。所以，基督呼召我们投入争战时，也同时用确定得胜的信心武装我们，虽然我们仍必须劳苦奋战。“我已经胜了世界。”由于我们里面总有许多战兢的理由，他就指出，我们之所以应当有信心，是因为他已经为世界得了胜；而这得胜不是单为他自己，乃是为我们。因此，我们虽然在自己里面几乎被压倒，但若仰望我们的元首所升到的那荣耀，我们就可以大胆藐视一切悬在我们头上的患难。所以，我们若想作基督徒，就不可寻求免去十字架，只要以这一点为满足：在基督的旗帜之下争战时，即使身处战场中央，我们也已超越一切危险。这里“世界”一词，包含一切敌挡信徒救恩的事物，尤其是撒但所利用来设下网罗的一切败坏。