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约翰福音 第 15 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1.“我是真葡萄树。”这个比喻的大意是:按着本性,我们都是贫瘠枯干的,除非我们被接在基督里,从他领受一种新的能力,而这能力并不是出于我们自己。我和其他解经家一样,把ἄμπελος译作vitis(葡萄树),把κλήματα译作palmites(枝子)。严格说来,vitis(葡萄树)是指植物本身,不是指种满葡萄树的地;拉丁作者称那种地为vinea(葡萄园)。不过vitis有时也可指葡萄园,例如西塞罗把“穷人的小田地和小葡萄园”并提。Palmites(枝子)就是树伸出地面的“臂膀”。但因希腊词κλῶμα有时指葡萄树,而ἄμπελος有时指葡萄园,所以我更倾向于这个看法:基督把自己比作种着葡萄树的园地,把我们比作那些树本身。

不过在这一点上,我不愿与人争辩;我只提醒读者,应当采纳那种在上下文中看来更有根据的理解。首先,读者要记住解释一切比喻都当遵守的原则:我们不该细究葡萄树的每一样性质,只该从整体上把握基督所应用这个比喻的对象。这里主要有三点:第一,我们行善的能力,除了从他而来的以外,别无所有;第二,我们既然在他里面有根,就由父修理、修剪;第三,他把不结果子的枝子除去,丢在火里焚烧。几乎没有人羞于承认自己所拥有的一切善都来自神;但他们作出这承认以后,却设想普遍的恩典已经赐给他们,好像这恩典已按本性栽种在他们里面似的。基督却特别强调这一点:生命的汁液,也就是一切生命与力量,都是唯独从他而来。因此可见,人的本性是不结果子的,并且一无良善;因为人若没有被栽植在他里面,就没有葡萄树的性质。

但这只藉着特别的恩典赐给蒙拣选的人。所以,父是万福的首要源头,是他亲手栽植我们;但生命的开端在基督里,因为我们是在他里面开始扎根的。他称自己为“真葡萄树”,意思就是:“我才真正是葡萄树;因此,人若到别处寻求力量,劳苦都是徒然的,因为惟有由我生出的枝子,才能结出有益的果子。”

Verse 2

2.“凡在我里面不结果子的枝子。”有人败坏神的恩典,有人恶意压制它,也有人因疏忽而把它窒息;基督说这话,是要唤起人战兢的省察,因为他宣告,一切不结果子的枝子都要从葡萄树上被砍下来。但这里会有人问:凡接在基督里的人,怎能不结果子呢?我回答:按人的看法,许多人似乎是在葡萄树上,其实并没有真正在葡萄树里扎根。因此,在先知书中,主称以色列民为“他的葡萄树”,因为他们藉着外在的认信,有教会之名。 “凡结果子的,他就修理干净。”基督借这话表明,信徒需要不断受培植,免得他们退化;并且若不是神不断伸手作工,他们就结不出什么善果。因为仅仅一次有分于儿子的名分还不够,神还必须继续在我们里面作他恩典的工。他说到修剪或“洁净”,是因为我们的肉体充满多余之物和败坏的恶习,并且极其善于生发这些东西;若不借着神的手“洁净”或“修剪”,它们就会无止境地滋长繁多。他说葡萄树被“修剪”,是“使它结果子更多”,借此表明信徒在真实信仰的道路上应当有怎样的长进。

Verse 3

3.“你们因我对你们所讲的道,已经干净了。”他提醒他们,他们已经在自己身上经历了他所说的话:他们已经被栽在他里面,也已经被“洁净”或“修剪”了。他指出“修剪”的方法,就是教训;毫无疑问,他说的是外在的传讲,因为他明确提到“道”,就是他们从他口里所听见的。并不是说从人口里出来的道本身有这么大的功效,而是说,只要基督借着圣灵在心里作工,这道本身就是“洁净”的器具。然而,基督并不是说使徒已经完全无罪;他只是把他们自己的经历摆在他们面前,使他们由此知道,恩典持续不断是绝对必要的。此外,他也借着福音教义所结出的果子来称赞它,好叫他们更加受激励,常常默想这道,因为它像修理葡萄树之人的刀,能除去无用之物。

Verse 4

4.“你们要常在我里面。”他再次劝勉他们,要殷勤谨慎地持守自己所领受的恩典,因为肉体的懈怠无论怎样唤醒都不为过。事实上,基督唯一的目的,就是像母鸡把小鸡聚在翅膀底下一样保守我们(马太福音23:37),免得我们的冷淡把我们带走,使我们飞向灭亡。为要证明他开始了我们的救恩之工,并不是要在中途留下残缺,他应许说:只要我们不拦阻,他的灵就必常在我们里面有效地运行。他说:“你们要常在我里面”;意思就是:“因为我已经预备好常在你们里面。”他又说:“常在我里面的人就多结果子。”借这些话,他宣告凡在他里面有活根的人,都是结果子的枝子。

Verse 5

5.“离了我,你们就不能做什么。”这是整个比喻的结论和应用。只要我们与他分离,就结不出任何在神面前为善、为蒙悦纳的果子,因为我们根本不能行什么善。教皇派不仅削弱这话,甚至毁掉它的实质,实在是完全把它避开了;因为他们口头上虽然承认离了基督我们什么都不能做,却愚昧地设想自己还拥有某种能力,这能力虽然本身不足,却在神恩典的帮助下与之“合作”,也就是与它一同作工;因为他们不能容忍人被贬抑到一个地步,承认自己本身什么都不能做。但基督这话实在太明白,不可能像他们以为的那样轻易逃避。教皇派捏造的教义是:没有基督我们固然不能做什么,但在他的帮助下,除了他的恩典以外,我们自己还有一点东西。基督却相反地宣告,我们本身什么都不能做。他说,枝子不是自己结果子;因此,他不仅称赞他协同之恩的帮助,更是把我们一切能力都夺去,除了他所赐给我们的以外。所以,“离了我”这句话必须解释为“若不是从我”。 接着他们又提出另一个诡辩:他们说,枝子从本性里就有一些东西,因为若把另一根本来不结果子的枝子接在葡萄树上,它也不会结果子。但这很容易回答;因为基督并不是在解释枝子与葡萄树联合之前,在本性上有什么,乃是说,我们是在与他联合的时候,才开始成为枝子。况且,圣经别处也表明,我们在他里面以前,不过是枯干无用的木头。

Verse 6

6.“人若不常在我里面。”他再次把忘恩负义的刑罚摆在他们面前,借此激励并催促他们恒久忍耐。这固然是神的恩赐,但劝人敬畏并非多余,免得我们的肉体因过分放纵而把我们自己连根拔起。 “就像枝子一样被丢在外面枯干了。”那些从基督身上被砍下来的,被说成像死枝子一样“枯干”,因为力量的开始既然出于他,其持续不断的存留也同样出于他。并不是说蒙拣选的人中真会有人枯干,而是因为有许多假冒为善的人,外表上一时兴旺青翠,但后来到了该结果子的时候,所显出的却恰恰与主对自己百姓所期待、所要求的相反。

Verse 7

7.“你们若常在我里面。”信徒常觉得自己饥乏,离那种结出丰盛果子所必需的肥美丰盛还很远。因此这里明确加上一句:凡在基督里的人,无论缺少什么,只要向神求,就有医治其贫乏的补救。这是极有益的提醒;因为主常让我们感到饥饿,为要操练我们恳切祷告。但如果我们奔向他,就永不会缺乏我们所求的;他必从自己无穷的丰盛中供应我们所需要的一切(哥林多前书1:5)。 “我的话若常在你们里面。”他的意思是说,我们是借着信在他里面扎根;因为我们一旦离开福音的教训,就是把基督和他自己分开来寻求。当他应许凡我们所愿意的都给我们时,并不是放任我们随着自己的幻想去立志。若神如此迁就、如此轻易依从我们,反倒是做了不适合促进我们益处的事;因为我们很清楚,人常常放纵愚妄而过分的欲望。但他在这里把他百姓的心愿限制在正确祷告的法则之下,而这法则使我们一切情感都服从于神的美意。这也由上下文得到证实;因为他的意思是,他的百姓所“愿”所“求”的,不是财富、尊荣或诸如此类肉体愚昧所贪恋的事,而是圣灵生命的汁液,就是使他们能够结果子的能力。

Verse 8

8.“我父因此得荣耀。”这是对前面论述的证实;因为他表明,当神的子民渴望成为多结果子的,神必垂听他们的祷告,我们对此不应有丝毫怀疑;因为这极大地增进他的荣耀。并且借着这个目的或结果,他也激发他们行善的愿望;因为我们本该最看重的,没有什么比神的名借着我们得荣耀更重要。后一句“使你们成为我的门徒”也是同样的意思;因为他宣告,在他的羊群中,没有一个不是为神的荣耀而“结果子”的。

Verse 9

9.“正如父爱我一样。”他在这里要表达的,远比通常所想的大得多;因为那些以为他此处是在说父神一向对圣子的那种神圣之爱的人,是把论题讲偏了。基督的用意,倒是要把神爱我们的确据,像凭据一样放在我们怀中。至于父如何在子里面永远爱他自己,那种深奥的探讨,与本段毫不相干。这里所提到的爱,必须理解为与我们有关,因为基督见证说,父爱他,是因他是教会的元首。这对我们是极其必要的;因为若有人离开中保,去探究神怎样爱他,就会把自己卷进迷宫,既找不到入口,也找不到出路。所以我们应当定睛于基督,在他里面我们必能找到神之爱的见证和凭据;因为神的爱完全浇灌在他身上,好由他流到他的肢体上。他被称为“爱子”,是父所喜悦的(马太福音3:17)。但我们应当注意其目的,就是神要在他里面接纳我们。

因此,我们都可以在他里面如同在镜子里看见神向我们众人所施的父爱;因为他不是单独地被爱,也不是为他自己的私益被爱,而是为要把我们与他一同联合归于父。“你们要常在我的爱里。”有人把这解释为基督要求门徒彼此相爱;但另一些人的解释更好,认为这是指基督对我们的爱。他的意思是,我们应当不断享受他昔日爱我们的那爱,因此要谨慎,免得使自己失去这爱;因为许多人拒绝向他们所赐的恩典,也有许多人把自己手中曾经握有的东西丢弃了。所以,我们既已一次被接纳进基督的恩典中,就必须谨慎,免得因自己的过失从其中坠落。有人从这些话得出结论,说神的恩典若不靠我们的恒忍来辅助,就没有功效,这是轻浮的。因为我不承认圣灵对我们的要求,只限于我们自己能力所及;他乃是指示我们当做什么,好叫我们若觉自己力量不足,就向别处寻求。

同样,在这里基督劝我们恒忍时,我们不可倚靠自己的力量和勤奋,倒应当向那吩咐我们的主祈求,求他在他的爱中坚固我们。

Verse 10

10.“你们若遵守我的命令。”他向我们指出恒忍的方法,就是跟随他的呼召而行,因为正如保罗所说:“在基督里的人,不随从肉体,只随从圣灵。”(罗马书8:1)这两件事总是并行不悖:一是凭信心领会基督向我们所施无偿的爱,二是良心的纯正和生命的更新。事实上,基督使信徒与父和好,并不是叫他们可以肆无忌惮地犯罪而不受刑罚,乃是要借着他的灵管理他们,使他们服在父的权柄和统治之下。因此,那些不藉真实顺服证明自己是他门徒的人,就是拒绝了基督的爱。若有人反对说,这样一来,我们得救的稳妥岂不是取决于我们自己吗?我回答:这样理解基督的话是错误的;因为信徒向他所献的顺服,不是他继续爱我们的原因,反倒是他之爱的果效。因为他们为何能回应自己的召命?不正是因为他们被白白恩典的儿子名分之灵所引导吗?

但又有人会想,所加在我们身上的条件太难了,就是要“遵守基督的命令”;这命令包含公义的绝对完全,而这种完全远超过我们的能力。若是如此,除非我们具有天使般的纯洁,否则基督的爱岂不就归于无用了吗?回答很容易:因为当基督说到渴望过良善圣洁生活时,他并没有排除他教训中最主要的一条,就是白白归算之义;因此,借着白白的赦免,我们的本分虽然本身因不完全、不圣洁而该被弃绝,却仍蒙神悦纳。

所以,信徒虽然离自己所追求的目标还很远,但只要他们恳切专注于基督的命令,就算为“遵守”了他的命令;因为他们已经脱离了律法那严厉的判语:“凡不坚守遵行这律法上一切话的,必受咒诅。”(申命记27:26) “正如我遵守了我父的命令一样。”我们既是在基督里蒙拣选的,那么我们的召命之形象也就在他里面活泼地显明给我们看;因此,他理当把自己摆在我们面前作榜样,叫一切敬虔的人效法。“我所向你们要求的事,”他说,“都清楚地在我身上显出它们的样式;因为你们看见,我是怎样真诚地委身于顺服我父,并且怎样在这条路上恒久不变。

我父爱我,也不是一时一刻、或短暂片时,而是恒久不变地爱我。”元首与肢体之间这种相合,应当常摆在我们眼前;不但使信徒照着基督的榜样塑造自己,也使他们存着坚定的盼望,相信他的灵必天天更新他们,使他们越来越好,得以在生命的新样中行走到底。

Verse 11

11.“这些事我已经对你们说了。”他接着说明,他的爱并非对敬虔人隐藏不明,乃是借着信心被领会,使他们享有蒙福的良心平安;因为他所说的“喜乐”,是从那与神和好的平安而来的,而这平安是一切藉白白恩典称义之人所共有的。所以,每当神向我们所施的父爱被传讲时,我们就当知道,其中已经赐给我们真实“喜乐”的根据,使我们能以平安的良心确信自己的救恩。“我的喜乐,你们的喜乐。”这喜乐从不同方面说,既称为基督的喜乐,也称为我们的喜乐。它称为基督的,是因为它是他赐给我们的;因为他既是这喜乐的创始者,也是它的原因。我说他是原因,因为我们得以脱离罪责,是因“我们平安的刑罚加在他身上”(以赛亚书53:5)。我也称他为创始者,因为他借着自己的灵驱散我们心里的惧怕和焦虑,于是安宁的欢畅便生发出来。

它称为我们的,则是从另一层意义说的:因为既然这喜乐赐给了我们,我们就享有它。如今既然基督说“他说这些话,是要门徒有喜乐”,我们就可由此得出结论:凡真正从这篇讲论中得益的人,都有可安歇之处。“叫我的喜乐存在你们心里。”他用“存在”一词,是说他所讲的不是转瞬即逝、暂时的喜乐,而是永不衰残、永不消逝的喜乐。所以我们当学会,在基督的教训中寻求救恩的确据,这确据在生与死中都保持其力量。“并叫你们的喜乐可以满足。”他又说,这喜乐将是坚实而“满足”的;并不是说信徒会完全没有忧伤,而是说喜乐的根基远远更大,以致没有惧怕、没有焦虑、没有忧愁能够把他们吞没;因为那些已经得着恩典、能够以基督为夸耀的人,无论是生,是死,还是任何患难,都不能拦阻他们向忧伤夸胜。

Verse 12

12.“这是我的命令。”既然我们理当按基督的“命令”来规范自己的生活,那么首先就必须明白他所“要”或所“命”的是什么。因此他在这里重复先前所说的话:他最首要的旨意,就是信徒彼此之间要存“相爱的心”。不错,爱神并敬畏神在次序上居首位;但因为其真实的证明就是爱邻舍,所以他主要着力在这一点上。此外,正如他先前在一般性的教训上把自己摆出来作榜样,如今他也在一个具体的事例上把自己摆出来作榜样;因为他爱了他所有的百姓,为要使他们彼此相爱。至于为什么他在这里没有明文规定当如何爱不信的人,这一点我们在前一章已经谈过。

Verse 13

13.“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的。”基督有时宣告他对我们的爱是何等大,为要更充分地坚固我们对救恩的信心;但如今他更进一步,为要借着自己的榜样激励我们去爱弟兄。不过他把这两者结合起来;因为他的意思是,先要我们借着信心品尝他的良善是何等无可估量地甘美,然后再借此吸引我们培养弟兄之爱。正如保罗所写的:“也要凭爱心行事,正如基督爱我们,为我们舍了自己,当作馨香的供物和祭物献与神。”(以弗所书5:2) 神原可以只用一句话,或只凭一个意旨,就完成对我们的救赎;但他为着我们的益处,认为用别的方式更好,就是不爱惜自己所爱的儿子,好在他身上见证他是何等看重我们的救恩。如今,如果我们的心还不被神圣之爱那无可估量的甘甜所融化,那就比石头或铁还要刚硬。但这里会有人问:基督怎么是为朋友死的呢?

因为“我们作仇敌的时候,且借着神儿子的死,得与神和好”(罗马书5:10);既然他是借着自己受死的祭除去我们的罪,消除了神与我们之间的仇恨,那他怎么能说是为朋友舍命呢?这个问题的答案,可在第三章下找到。我们在那里曾说,就我们而言,在我们的罪因基督的死被涂抹以前,我们与神之间确实处于不和状态;但这在基督里显明出来的恩典,其原因却是……照这样说,基督也是为那些原本是外人的人舍命;但他即使在他们还是外人的时候,仍然爱他们,否则他就不会为他们死。

Verse 14

14.“你们若遵行我所吩咐你们的,就是我的朋友了。”他并不是说我们凭自己的功德获得这样大的尊荣,只是提醒他们:他接纳我们进入恩宠、并屈尊把我们列在朋友当中的条件是什么,正如他前面刚说过的:“你们若遵守我的命令,就常在我的爱里。”(约翰福音15:10)“因为神救众人的恩典已经显明出来,教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公义、敬虔度日。”(提多书2:11)但那些恶人因邪恶地藐视福音,不只是反对基督,而是弃绝他的友谊。

Verse 15

15.“以后我不再称你们为仆人。”他用另一个论据表明自己对门徒的爱,就是他向他们完全敞开自己的心意,正如朋友之间有亲密的交通一样。“我向你们屈尊,”他说,“远超过世人向自己仆人所能有的屈尊。所以,你们应当把这看作我爱你们的凭据:我已用慈爱和朋友般的方式,把从父所听见的天上智慧的奥秘向你们说明了。”这实在是对福音极高的称赞,因为在福音里,我们好像看见基督的心完全敞开,以致我们不再能对它怀疑,或仅仅浅浅地领会它。为要得着救恩的确据,我们没有理由想要升到云上,或探入深渊(罗马书10:6)。让我们满足于这福音中所包含的、他向我们所作爱的见证,因为它绝不会欺骗我们。

摩西曾对古时的百姓说:“在天下万民中,哪一国有神与他们相近,像今日与你们说话的神这样呢?”(申命记4:7)但神赐给我们的恩典更高得多,因为神已经在他儿子里把自己完全传达给我们了。正因如此,那些不满足于福音奇妙智慧、反而骄傲地急切飞向新奇推想的人,就显得更加忘恩负义、更加邪恶。“凡我从我父所听见的。”使徒并不知道基督所知道的一切,这一点是确定的;事实上,他们也不可能达到那样高的境界。又因神的智慧不可测度,所以基督按他认为必要的程度,分给他们各人一定分量的知识。那么他为什么说他把“一切事”都告诉了他们呢?我回答:这要限定在中保的位格和职分之内。他站在神与我们之间,从神奥秘的内室中领受那些该要传给我们的事,好像是手手相传一样。

因此,凡与我们的救恩有关、且我们有必要知道的事,基督在教导门徒时一样也没有遗漏。这样,既然他被设立为教会的师傅和教师,那么凡他从父所听见的,没有一件不是忠心教导了门徒的。只要我们存谦卑的求知之心和受教的准备,我们就会体会到保罗称福音为“使人成全的智慧”(歌罗西书1:28)实在是恰当的。

Verse 16

16.“不是你们拣选了我,是我拣选了你们。”他更清楚地宣告,他们达到这样高的尊荣,并不是由于自己的功劳,而是由于他的恩典;因为他说“不是他们拣选了他”,就等于说,他们所有的一切,不是凭自己的技巧或勤奋得来的。人通常设想,神的恩典和人的意志之间有某种合作;但“我拣选了你们”与“不是你们拣选了我”这个对比,却把通常分给基督与人的东西,完全专属地归给基督一人;仿佛他说,人不会主动去寻求基督,除非先是被基督寻着。诚然,这里正在讨论的并不是信徒那通常的拣选,就是他们被收纳为神儿女的那种拣选,而是那特别的拣选,就是他把门徒分别出来承担传福音的职分。但如果他们被拣选担任使徒职分,是出于白白的恩赐,而不是出于自己的功劳,那么我们从可怒之子、受咒诅的种类变成神的儿女的那种拣选,就更确定是出于白白的恩典了。

此外,基督在这里高举他恩典的作为,就是他拣选他们作使徒,并且把先前那使他们接入教会身体中的拣选也连在其中;或者更确切地说,他在这些话中概括了自己赐给他们的一切尊荣和地位。不过我承认,基督在这里是特别论到使徒职分;因为他的用意是激励门徒勤勉忠心地执行自己的职务。他把自己赐给他们的不配得之恩,当作劝勉的根据;因为我们对主的亏欠越大,就越该热切地履行他向我们所要求的本分,否则就不能避免卑劣忘恩的责备。由此可见,没有什么比承认自己一切都欠于神、自己没有一样是属于自己的,更能有力地点燃我们追求圣洁虔诚生活的心;因为我们救恩的开端以及其后一切部分,都是从他白白的怜悯流出来的。

此外,基督这话何等真实,也可从事实清楚看出:基督拣选作自己使徒的,恰恰是那些在众人看来最不适合这职分的人;但他正要在他们身上存留他恩典永存的纪念。因为正如保罗所说(哥林多前书2:16),在人中间,谁能胜任那使神与人和好的使者职分呢?更进一步说,哪个必死的人能代表神的位格呢?惟有基督借着他的拣选使他们合格。于是保罗把自己的“使徒职分”归于“恩典”(罗马书1:5),又说“我从母腹里就被分别出来了”(加拉太书1:15)。更何况,我们本来全然是无用的仆人,就是那些看起来最优秀的人,若非先被“拣选”,也不适合最小的呼召。然而,一个人所被提升到的尊荣越高,就当记得自己对神的亏欠也越深。“并且分派你们。”拣选在真正显明出来以前是隐藏的;当一个人领受了他原先所被预定的职分时,这拣选才被显明。

正如保罗在我刚才所引用的经文里,说他“从母腹里就被分别出来”,接着又说他成为使徒,是因为“神乐意如此”。他的话是:“然而那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神,既然乐意……”(加拉太书1:15)主也同样见证说,他在耶利米还在母腹中以前就“认识”他(耶利米书1:5),虽然是在适当和预定的时候才呼召他作先知。诚然,一个已具备合宜资格的人也可能进入教导的职分;或者更确切地说,教会中通常是一个人先得着并装备了必要的恩赐,然后才被呼召。基督宣告自己是这两者的作者,并不奇怪;因为神只借着他行事,而他也与父一同行事。因此,拣选和设立同样都属于两者。“使你们去。”他现在指出,自己为何提起他的恩典。为的是叫他们更加殷勤地投身于工作。使徒职分不是一个无须劳苦的尊位;他们必须面对极大的艰难。

因此基督鼓励他们,不要因劳苦、烦扰和危险而退缩。这论证是从他们当有的目标引出来的;但基督说“使你们结果子”,又是从果效来推论。因为人若不盼望劳苦会带来某种益处,就很难认真勤勉地投身工作。所以基督宣告,只要他们准备顺服并跟随他的呼召,他们的努力就不会徒然,也不会失败。因为他不仅向使徒们吩咐其呼召所包含、所要求的事,也向他们应许兴旺和成功,免得他们冷淡懈怠。这安慰对于基督仆人每日所遭遇的无数试探,价值何等重大,几乎无法尽述。因此,每当我们看见自己似乎白费力气,就当记得,基督最终必不让我们的劳苦归于徒然或无果;因为这应许最主要的成全,往往正是在看不见“果子”的时候。讥诮者和世人眼中的聪明人,嘲笑我们的努力是愚蠢的,说我们想把天和地搀杂起来,实在是徒然,因为“果子”还没有照着我们的愿望显出来。

但基督反而应许说,虽然美好的结果暂时隐藏,终必随之而来;因此,让我们在世人的讥笑中,仍勤勉尽责。“并且叫你们的果子常存。”这里又产生一个问题:基督为什么说这“果子”是常存的?有人因为福音的教义把灵魂得着归给基督,叫他们得永远的救恩,就认为这就是“果子”的常存。但我把这话理解得更广,就是教会要存到世界的末了;因为使徒的劳苦直到今天仍在结“果子”,我们的讲道也不只是为一个时代,而是会扩展教会,以致在我们死后,仍有新的“果子”长出来。他说“你们的果子”,好像那是靠他们自己的勤劳得来的,然而保罗教导说,“栽种的和浇灌的都算不得什么”(哥林多前书3:7)。事实上,教会的建立是神何等卓越的工作,其荣耀本不该归于人。

但主借着人的服事彰显自己的能力,好叫他们不至徒然劳苦,所以他常把那本来专属他自己的事,也转归给他们。不过我们要记得,他这样恩慈地称赞门徒,是为要鼓励他们,不是为要叫他们自高。“使你们奉我的名,无论向父求什么,他就赐给你们。”这句话并不是像许多人所想的那样突然插进来的;因为教导的职分远超过人的能力,而且还有无数撒但的攻击加在其上,若不靠神的能力,决不能抵挡。为了不让使徒灰心,基督以最宝贵的帮助来迎接他们;仿佛他说:“若托付给你们的工作如此重大,以致你们无力尽职,我父也必不撇下你们;因为我设立你们作福音的执事,条件就是:你们若奉我的名向父祈求帮助,我父必伸手扶助你们。”事实上,教师大多数之所以或因懒惰而衰弱,或因绝望而完全倒下,原因无非是他们在祷告的本分上迟钝懈怠。

所以,基督这应许激励我们呼求神;因为谁若承认自己工作的成效单单在乎神,就必战战兢兢地把自己的劳苦献给他。反过来说,若有人倚靠自己的勤劳,轻看神的帮助,那么到了试炼临到时,他要么丢掉枪牌,要么虽然忙碌,却毫无益处。这里我们必须防备两个过失:骄傲和不信。因为正如那些以为事情已经掌握在自己手里的人,胆大妄为地轻忽神的帮助;照样,也有许多人向困难屈服,因为他们没有想到,自己是在神的大能和保护之下争战,是在他的旗下出征。

Verse 17

17.“我这样吩咐你们。”这话在此加上也很合宜,为要叫使徒知道,在众事之中,最要求的是做执事的人彼此相爱,好使他们能同心合意地建立神的教会;因为最大的拦阻,莫过于人人各自劳作,众人不把自己的努力都指向共同的益处。所以,若执事们彼此之间不保持弟兄般的交通,他们也许能堆起一些很大的土堆,但终究只是零乱散碎、彼此脱节;与此同时,根本没有教会被建造起来。

Verse 18

18.“世人若恨你们。”基督在为使徒装备好争战之后,也同样劝他们忍耐;因为福音一经传扬,就必立刻激起世界的狂怒。因此,敬虔的教师绝不可能躲过世界的憎恨。基督预先把这事告诉他们,免得他们像那些刚入伍的新兵一样:未见敌人前,因缺乏经验还自以为勇敢;一旦战事开始,就立刻发抖。基督不仅预先警告门徒,免得他们遭遇任何新奇意外的事,也借着自己的榜样坚固他们;因为若基督被世界所恨,而我们这些代表他位格的人却反得世界站在我们一边,这就不合情理了;世界向来总是一样的。 “你们知道。”我把动词γινώσκετε译作陈述语气,“你们知道”;若有人喜欢把它译作命令语气,“你们要知道”,我也不反对,因为意思并无改变。紧接着的那句话πρῶτον ὑμῶν,“在你们以前”,却更难理解。因为他说自己在门徒“以前”,这可以指时间,也可以指地位。前一种解释更常见,就是说基督在使徒被恨“以前”,已经先被世界恨了。但我更喜欢后一种解释:基督远远高过他们,尚且没有免去世界的恨,因此他的仆人也不该拒绝接受同样的条件;因为这里的措辞,和我们在约翰福音1:27、30两次见过的是一样的:“那在我以后来的,反成了在我以前的(ὅτι πρῶτός μου ἦν),因他本来在我以前。”

Verse 19

19.“你们若属世界。”这是另一个安慰:他们之所以“被世界恨”,正是因为他们已经从世界中分别出来。如今,这正是他们真正的福分和荣耀,因为他们正是这样从灭亡中被拯救出来的。“乃是我从世界中拣选了你们。”这里“拣选”的意思就是“分别出来”。既然他们是“从世界中被拣选出来”的,就表明他们原本是“世界”的一部分,只是因神的怜悯,他们才与其余灭亡的人有了分别。再者,基督在这里用“世界”一词,是指一切没有被神的灵重生的人;因为他把教会与“世界”对立起来,正如我们在第十七章会更清楚地看到的。然而,这教训并不与保罗的劝勉相抵触:“若是能行,总要尽力与众人和睦。”(罗马书12:18)因为保罗所加上的那个限制,无非是说:我们当留意什么是我们该做、又是合宜的,好叫人不至因讨“世界”喜欢,就把自己交给它的败坏。

但还可以提出另一个异议:我们看见,属“世界”的恶人,通常不但被“恨”,甚至也被别人咒诅。从这一点说,显然“世界”并不爱“属自己的”。我回答:属地的人,既然是受肉体感觉支配的,他们从来没有真正恨恶罪,只不过是在关乎自己方便或受损的时候才如此。而且,基督并不是要否认“世界”内部也会因内争而翻腾暴怒;他的意思只是要表明:“世界在信徒身上所恨的,无非是属神的东西。”由此也清楚看出重洗派的幻想何等愚蠢;他们仅仅因自己惹大多数人不喜悦,就断定自己是神的仆人。回答很容易:许多“属世界”的人也赞成他们的道理,因为他们乐于看见一切陷入可耻的混乱;同时,许多“出世界”的人却恨它,因为他们希望国家良好的秩序不致被破坏。

Verse 20

20.“你们要记念我从前对你们所说的话。”这话也可以读作陈述语气:“你们记得我所说的话”,意思差别不大;但我认为读作命令语气“你们要记念这话”更合适。这是对基督刚才所说之话的证实:他既然远远胜过门徒,尚且被世界所恨,那么“仆人”的处境优于“主人”,岂不是不合理吗?他说完人,又接着提到教训。 “他们若遵守了我的话,也要遵守你们的话。”对敬虔的人来说,没有什么比看见本属于神的教训被人高傲轻蔑地藐视,更令人不安;因为这实在可怕、骇人,连最刚强的心看见了也可能动摇。但另一方面,当我们记得,神的儿子自己所遭遇的顽梗抗拒并不比这少时,就不必惊讶神的教训在世人中为何如此少受尊崇。他称之为“他的教训”和“他们的教训”,是就职事而言。基督是教会惟一的教师;但他定意要那原先由他亲自作首位教师所传讲的“他的教训”,后来借着使徒继续被传扬。

Verse 21

21.“但他们因我的名要向你们行这一切的事。”世界这样疯狂,竟向关乎自己救恩的教训发怒,实在骇人;基督说明其原因在于:它被盲目的无知催逼着走向自己的灭亡,因为没有人会明知故犯地与神争战。因此,正是对神的盲目和无知,驱使世界毫不迟疑地与基督开战。所以我们总该留意这种行为的原因,而真正的安慰不在别处,只在于无亏的良心所作的见证。与此同时,这也当激发我们感恩:当世界在自己的盲目中灭亡时,神却把他的光赐给了我们。然而要明白,恨基督是出于心思的愚昧,因为他们不认识神;正如我常说的,不信是瞎眼的。并不是恶人什么都不明白、什么都不知道,而是他们所有的知识都混乱不清,并且很快消散。关于这一点,我在别处已经更详细地论述过。

Verse 22

22.“我若没有来教训他们。”他曾说,犹太人恨恶福音,是因为他们不认识神。为免有人以为这会减轻他们的罪,他补充说,他们的瞎眼乃是出于恶意,就像有人闭上眼睛,免得自己不得不看见光一样。否则,人就可以向基督提出异议:“如果他们不认识你的父,你为什么不医治他们的无知?为什么你至少不试试看他们到底能不能受教呢?”他回答说,他已经尽了一个良善忠心教师的本分,只是没有成效,因为他们的恶意不容他们获得健全的心思。他借着这些人的例子,是要使一切拒绝神的真理,或在认识真理之后故意与之争战的人都心生恐惧。虽然可怕的报应正等着他们,但基督在这里主要还是顾念自己的门徒,好借着对得胜的确信和稳固盼望来鼓励他们,免得他们在任何时候向恶人的恶意屈服;因为当我们知道结局必是如此时,就可以像正在战阵中一样,提前夸胜。

“就没有罪了。”有人可能以为,基督这话是说除了不信之外再没有别的罪了;也确实有人这样想。奥古斯丁说得较为稳妥,但也接近这个意见;因为他说,既然信心赦免并涂抹一切罪,那么定人沉沦的惟一之罪就是不信。这话本身是真的,因为不信不但拦阻人脱离死亡的定罪,也是诸恶的根源与原因。但整套推论都不适用于本段;因为“罪”这个词在这里不是一般意义上的,而是与眼前讨论的主题有关。仿佛基督是说:他们的无知绝不能成为借口,因为他们在他这个位格里,是恶意地弃绝了神;就像我们若只是想为某人洗脱一项被控告的罪,就会称他为无辜、公正、纯洁一样。所以,基督为他们所作的“开脱”,只限于这一类“罪”,因为他在这“罪”上,就是在藐视并恨恶福音这件事上,除去了犹太人一切假托无知的借口。

但还会产生另一个问题:“在基督来以前,不信岂不足以定人的罪吗?”有些狂热分子从本段荒谬地推论说,凡在基督来以前死去的人,都是死在没有信心的状态中,并一直处于疑惑悬而未决之中,直到基督向他们显现;仿佛圣经没有许多地方见证,单是他们的良心就足以定他们的罪。保罗说:“死就临到众人,直到摩西的时候也是这样。”(罗马书5:14)他又宣告:“没有律法犯了罪的,也必不按律法灭亡。”(罗马书2:12) 那么,基督到底是什么意思呢?无疑地,他在这些话里作了某种让步;意思是说,犹太人既然明知故犯地弃绝摆在他们面前的生命,就再没有什么可以减轻其罪责的说辞了。

因此,他为他们所作的那点“开脱”,并不是把他们从一切责备中释放出来,而只是说明他们所犯之罪的严重程度有所加增,正如那句话所说:“仆人知道主人的意思,却不预备,也不顺他的意思行,必要多受责打。”(参路加福音12:47)因为基督在这里并不是要向任何人应许赦免,乃是要定罪那些顽梗拒绝神恩典的仇敌,好使他们完全显明自己配不着任何赦免和怜悯。“我若没有来对他们说话。”要注意,他说自己的来,不是孤立地看他这来到本身,而是把它和他的教训连在一起;因为若仅仅是他身体的临在,他们还不至于因这件事被定为犯了这样大的罪;使他们完全无可推诿的,乃是他们对他教训的藐视。

Verse 23

23.“恨我的,也恨我的父。”这是一段很值得注意的话,教导我们:凡恨恶福音教训的人,无不显明自己对神不敬。确实有许多人在口头上宣称得不一样;他们虽然厌恶福音,却仍愿意被看作是神极好的仆人,但这是假的,因为里面隐藏着对神的藐视。基督就是这样借着自己教训的光,把许多人的假冒为善揭露出来。关于这一点,我们在“凡作恶的便恨光”(约翰福音3:20)和“人不尊敬子,就是不尊敬父”(约翰福音5:23)这两处经文下,已经讲得更多了。

Verse 24

24.“我若没有在他们中间行过别人未曾行过的事。”我认为,他在“事”这个词之下,包括了他为自己神圣荣耀所提供的一切证据;因为借着神迹、圣灵的大能以及其他明证,他清楚证明自己是神的儿子,以致“独生子的荣耀”在他里面明明可见,正如我们在约翰福音1:14下已经看见的。通常有人反对说,他所行的神迹既不比摩西和众先知更多,也不比他们更大。对此答案很清楚:基督在神迹上之所以更卓越,是因为他不像别人只是执事,乃是严格意义上的作者;因为他行神迹时所运用的是自己的名、自己的权柄和自己的能力。但正如我所说的,他总括地包含了一切彰显其神性的属天、属灵能力的见证。 “他们看见了,也恨了。”他得出结论说,仇敌无论怎样设法狡辩,都逃脱不了,因为他们藐视了他的能力,而这能力显然完全是神圣的;神已经在子里面公开显明了自己的神性,因此他们若说自己所对付的不过是一个凡人,便毫无用处。这段经文提醒我们,要仔细留意神的作为;神借着彰显自己的能力,要我们把当得的尊荣归给他。因此,一切遮蔽神恩赐的人,或轻蔑地忽视这些恩赐的人,都是向神忘恩并且心怀恶意的。

Verse 25

25.“这要应验他们律法上所写的话。”违背本性的事似乎令人难以置信;但没有什么比恨神更违背理性。因此基督说,他们心里所中的毒恶是如此之深,以致“他们无故地恨我”。基督引用诗篇35:19的一段话,并说这话如今“应验”了。并不是说这事从前没有发生在大卫身上,而是要责备这个民族顽梗的恶意,因为这恶意世世代代不断掌权,从祖父传到子孙,连绵不绝;仿佛他说,他们在任何方面都不比他们的列祖更好,那些列祖也是“无故地”恨大卫。 “这是写在他们律法上的。”他用“律法”一词,是指诗篇;因为先知全部的教训,不过是“律法”的附属,而我们知道,摩西的职事一直延续到基督的时候。他称之为他们的“律法”,并不是出于对他们的尊重,而是要借着他们熟知的一个称呼更深地刺痛他们;仿佛他说:“他们承袭了一部‘律法’,在其中他们可以把自己的品行看得一清二楚。”

Verse 26

26.“但我要从父那里差保惠师来。”基督向使徒说明过:福音不该因为有许多敌对者,甚至在教会内部也有敌对者,就在他们眼中被看轻。如今,面对那些人的邪恶狂怒,基督提出圣灵的见证;只要他们的良心安息在这见证上,就永不会动摇。仿佛他说:“诚然,世界要向你们发怒;有人要讥笑,有人要咒骂你们的教训;但当圣灵赐给你们,用他的见证坚固你们的时候,他们所有的攻击都不会猛烈到足以动摇你们信心的坚固。”事实上,当世界四面咆哮时,我们惟一的保障,就是神的真理借着圣灵印在我们心上,于是它就轻看并藐视世上一切;因为若它受制于人的意见,我们的信心一天之内就会被淹没上百次。所以我们应当仔细留意,在如此多的风暴中,我们当如何站立得稳。

这是因为“我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”(哥林多前书2:12)这独一的见证,足以有力地驱散、击溃并推翻世界为遮蔽或压碎神真理而树立起来的一切。凡领受这灵的人,不但不会因世界的憎恨或藐视而陷入沮丧,反而人人都要光荣地胜过整个世界。然而,我们必须谨防倚赖人的好评;因为只要信心仍这样游移不定,或者说,只要它一离开神的圣所,就必陷入可怜的不确定之中。因此,必须把它带回圣灵内在而隐秘的见证上;信徒知道,这见证是从天上赐给他们的。圣灵被说成“为基督作见证”,因为他使我们的信心停留并固定在基督一人身上,免得我们到别处去寻求救恩的任何一部分。

他又称圣灵为“保惠师”,是要叫我们倚靠他的护卫,永不惊惶;因为基督用这个称号,是要坚固我们的信心,免得它向任何试探屈服。他称圣灵为“真理的灵”,我们就必须把这名称应用到眼前所讨论的事上;因为这里预设着一个对比,就是:人若没有这位见证者,就会被东摇西摆,毫无安稳立足之处;惟有他一说话,就把人的心思从一切疑惑和受骗的恐惧中释放出来。当他说自己“要从父那里差他来”,又说他“从父出来”,是为要增加这见证的分量;因为若我们不确信“他是从神出来的”,那么“圣灵”的见证就不足以抵挡如此强大的攻击,以及如此众多而凶猛的冲击。所以,差遣圣灵的是基督,但他是从天上的荣耀那里而来,好叫我们知道,这不是人的恩赐,而是神圣恩典确实的凭据。

因此,希腊人根据这些话争辩说,圣灵不是“从子出来”的,那种诡辩是何等空洞;因为基督在这里照他一贯的做法提到“父”,乃是要把我们的眼目提升到对他神性的默想中去。

Verse 27

27.“你们也要作见证。”基督的意思是,“圣灵”的见证并不是一种只让使徒为自己私下得益、或只让他们独自享受的见证;乃是要借着他们广泛传扬出去,因为他们要成为圣灵的器皿,正如圣灵借着他们的口说话一样。这样我们就看见,“信道是从听道来的”(罗马书10:17),而它的确据却是从“圣灵的印记和凭据”(以弗所书1:13)而来的。那些不够认识人心黑暗的人,以为信心单靠听见和传讲就自然形成;也有许多狂热分子轻看外在的传讲,高谈隐秘的启示和感动。

但我们看见基督怎样把这两件事连在一起;所以,虽然若非神的灵印证我们的心思意念,就没有信心,我们却仍不可到云中去寻找异象或神谕;反倒是那“离我们不远、正在我们口里心里”的道(罗马书10:8),应当把我们一切感官都约束并固定在它自己之上,正如以赛亚优美地说:“我加给你的灵,传给你的话,必不离你的口,也不离你后裔与你后裔之后裔的口,从今直到永远;这是耶和华说的。”(以赛亚书59:21) “因为你们从起头就与我同在。”加上这句话,是要让我们知道,使徒之所以更值得信赖,是因为他们所讲述的是自己亲眼所见的,正如约翰所说:“论到那从起初原有的生命之道,就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的……”(约翰一书1:1)主这样做,是要尽可能周全地顾念我们的益处,使福音得完全证实时,没有任何缺欠。