约翰福音 第 11 章 · 约翰·加尔文

1. 有一个名叫拉撒路的人病了。福音书作者转而叙述另一件事，其中包含一个极其值得记载的神迹。因为基督不仅借着叫拉撒路从死里复活，显出他神性权能的显著明证，也把我们将来复活的生动画面摆在我们眼前。这确实可以说是他一生中最后并带总结性的作为，因为他受死的时候已经近了。因此，他在这件事上以非同寻常的方式彰显自己的荣耀，并不令人惊讶；他愿意这事的记忆深深印在他们心里，好在某种意义上为先前一切作为盖上印记。基督从前也曾叫别人从死里复活，但这一次他是在一具已经腐烂的尸体上彰显自己的能力。至于那些足以使神在这神迹中之荣耀更显大的情形，我将在适当的地方按次序指出来。 伯大尼的拉撒路，就是马利亚和她姐姐马大的村庄中的人。提到这一点，较可能的原因是：拉撒路在信徒中不像他的姐妹那样有名；因为这些圣洁的妇女惯常以接待之礼招待基督，正如路加福音10:38所记。若像修士以及教皇派那一类人所想的，把这小镇小村说成是一座城堡，那实在是极其荒唐的错误。

2. 这马利亚就是那用香膏抹主的。若有人以为这位马利亚，就是拉撒路的姐妹，就是路加福音7:37所说那位邪恶且声名狼藉的女人，这同样显出无知。这误解是因“膏抹”一事而起，好像基督曾在不同场合、甚至不同地方受膏这件事还不够明显似的。路加所记那位“有罪的女人”，是在耶路撒冷，就是基督居住的地方，膏抹了他；但马利亚后来是在伯大尼，就是她自己的村庄，膏抹了他。福音书作者所用的过去时“曾膏抹”，不是指他现在所叙述之事发生的时候，而是指他写作的时候；仿佛他说：“就是这位马利亚，后来把香膏倒在基督头上，因此门徒中间起了埋怨。”参马太福音26:7。

3. 主啊，你所爱的人病了。这报信的话很简短，但基督很容易便能从中明白这两位姐妹所愿意的；因为她们借着这诉苦，谦逊地表达了她们的请求，盼望他乐意施恩搭救她们。我们固然并未被禁止用较长的祷告形式，但我们主要的目的，应当是把我们一切挂虑和一切使我们受苦的事，都倾倒在神怀中，好叫他施行拯救。妇女们对基督正是如此行：她们坦白地告诉他自己的痛苦，因此盼望得着一些缓解。我们也当留意，她们是因基督的爱而生出确信，盼望得到帮助，“你所爱的人”；这正是正确祷告恒常不变的法则。因为神的爱在哪里，拯救就必定在那里，而且就在近处，因为神不能离弃他所爱的人。

4. 耶稣听见，就说：“这病不至于死。”他这样回答，是要解除门徒的忧虑，免得他们见他对朋友的危险似乎毫不着急，就心里不安。因此，为免他们因拉撒路的性命而惊惶，他宣告这病并非致命，甚至应许这事还要成为更增进他自己荣耀的机会。虽然拉撒路后来死了，但因为基督不久之后就使他活过来，所以他此刻着眼于这个结果，便说“这病不至于死”。 “乃是为神的荣耀。”这句话并不是与“死”相对，好像是一条永远适用的论证；因为我们知道，即使弃绝者死了，神的荣耀在他们的灭亡中也并不比在信徒的救恩中显得更少。基督在这里所严格指的，是与他职分相关的“神的荣耀”。神的能力在基督的神迹中显明出来，不是为着使人惊恐，而是温和仁慈的。当他说这里没有死的危险，因为他要在其中显出自己的荣耀和父的荣耀时，我们就当追问：父差遣他来，目的和旨意是什么？乃是为要拯救，不是为要毁灭。 “为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”这句话极其有力，因为我们由此知道，神愿意人这样在他儿子的位格里承认他，以致他要求归给自己威严的一切敬畏，都归给子。因此我们从前已经听见：“不尊敬子的，就是不尊敬父。”参约翰福音5:23。所以，回教徒和犹太人若假称敬拜神，都是徒然；因为他们亵渎基督，甚至试图以这种方式把神从他自己那里夺去。

5. 耶稣素来爱马大和她妹子，并拉撒路。这两件事看起来似乎彼此不一致：一方面，基督仍在约旦河外停留两天，好像并不顾念拉撒路的性命；另一方面，福音书作者却说基督爱他和他的姐妹。因为爱既会生出挂念，他本应立刻赶去。基督既是神恩典唯一的镜子，那么借着他这样的迟延，我们便受教，不可按眼前所见的景况来判断神的爱。我们祷告之后，他常常延迟帮助，不是要更增我们祷告的热切，就是要操练我们的忍耐，同时使我们习惯顺服。所以，信徒当恳求神的帮助，但若他没有像我们认为形势所迫时那样立刻伸手援助，也当学会约束自己的愿望；因为无论他迟延多久，他总不打盹，也不忘记他的百姓。然而我们也当完全确信：凡他所爱的人，他都愿意他们得救。

7. 这事以后，他对门徒说。如今他终于显明自己顾念拉撒路，尽管门徒以为他已经忘了他，或至少觉得他看有别的事比拉撒路的性命更重要。因此他吩咐他们过约旦河，往犹太去。

8. 拉比，犹太人近来还要拿石头打你。门徒劝阻他去，也许并不主要是为他，而是为他们自己，因为这危险是众人共有的，所以各人也都为自己害怕。他们逃避十字架，又羞于承认这一点，便提出一个较为堂皇的理由，说他们是在为老师担忧。如今许多人天天也是如此。因为那些因惧怕十字架而退缩、不肯尽本分的人，急于寻找借口掩饰自己的懒惰，免得人以为他们在无正当理由时夺去了神当得的顺服。

9. 白日不是有十二小时吗？这段经文有多种解释。有人以为这话的意思是，人每小时都可能改变主意，另作新的决定。这离基督的本意甚远；若不是这说法竟成了俗谚，我本不屑提它。我们当满足于这话简单自然的意义。首先，基督借用了昼与夜的比喻。若有人在黑暗中赶路，我们不必惊奇他常常跌倒、迷失，或摔倒；但白日里的日光指明道路，便没有危险。如今，神的呼召就像白日之光，使我们不至走错路或跌倒。所以，凡顺从神的话，除了照他的命令之外一无所行的人，常有神从天上引导指正他；凭着这样的把握，他便可以平安且大胆地走自己的路。因为正如我们所知：“遵行他道路的人有天使保护，在他们引导之下便得平安，甚至脚不碰在石头上。”参诗篇91:11。

因此，基督倚靠这保护，便大胆进入犹太，不惧怕被石头打，因为当神像太阳一样照着我们、引导我们行程时，就没有走错路的危险。这些话教导我们：凡人若不凭神的呼召，只随从自己的主意，他整个人生不过是一条飘荡迷误之路；那些自以为极其聪明、却不向神口中求问、也没有他的灵治理自己行动的人，不过是在黑暗中摸索的瞎子。惟一正确的道路，就是对自己所蒙神圣呼召有十足把握，并时常以神为我们眼前的向导。善于规范自己生活的这条法则，也伴随着对美好结果的确信期待，因为神的治理不可能没有成效。这知识对我们极其必要；因为信徒几乎刚迈出一步跟从主，撒但便立刻设置千般拦阻，四面摆出各样危险，并尽一切办法阻挡他们前进。

但当主把他的灯举给我们、招我们前行时，纵然前路有无数死亡围困，我们也当刚强前进；因为他从不命令我们前进而不同时加上应许来鼓励我们，使我们深信，凡照他命令所行的，结局都必良善亨通。这就是我们的战车，凡投身其中的，绝不会因疲乏而失败；即便障碍大到战车不能载我们穿过，我们若有这双翅膀，也总能成功，直到抵达终点。并不是说信徒绝不遭遇逆境，而是说逆境本身成了他们得救的助益。总而言之，神的眼目必常常看顾那些留心他训诲的人。因此我们也学到：凡人忽略轻视神的话，因此任意放纵自己，凭自己看为对的去行，他们整个人生道路都在神的咒诅之下，报应随时预备惩罚他们的狂妄和盲目的情欲。另外，基督这里照古人的习惯，把白日分为十二小时；因为虽然夏天昼长、冬天昼短，他们却总是有十二小时的白日，也有十二小时的黑夜。

11. 我们的朋友拉撒路睡了。他先前曾说这病不至于死，为免门徒因见到出乎意料的事而过于忧伤；现在他又告诉他们拉撒路已经死了，并激起他们对他复活的盼望。门徒竟以为基督说的是普通睡眠，这实在显出惊人的无知；因为虽然这是个比喻性的说法，但在圣经中是如此频繁、如此常见，本该为所有犹太人所熟知。

12. 他若睡了，就必好了。他们回答说睡眠对拉撒路会有益处，因此就间接地想劝阻基督不要往那里去。然而他们并不是狡猾或诡诈地歪曲基督的话，假装不明白他的意思，以适应自己的目的；而是他们真以为他说的是睡觉，就欣然抓住这个避开危险的机会。奥古斯丁和他以后的许多作者，对“睡”这个词加以揣测，说之所以把死称为睡，是因为神叫死人复活，就像我们叫睡着的人醒来那样容易。但从圣经中这词的恒常用法可以推知，基督心里并没有这个意思；况且连世俗作家也惯常把“睡”用于“死”，因此这词之所以流行，无疑只是因为无生命的尸体毫无知觉地躺着，正如人在沉睡中身体躺卧一样。所以“睡”也恰当地被称为“死的形象”，荷马更称它为“死的兄弟”。既然这词只指身体的睡眠，那么像某些狂热者那样把它用在灵魂上，说灵魂失去知觉、也受制于死亡，便极其荒谬。 但我去叫醒他。基督说他要去“叫醒”拉撒路，是在宣告他自己的能力；因为虽然如我们所说，“睡”这个词并不表达复活有多容易，但基督在说他叫那些被他恢复生命的人醒来时，就显明自己是死亡的主。

14. 耶稣就明明地告诉他们：“拉撒路死了。”基督的良善实在令人惊叹，他竟能容忍门徒这样粗陋的无知。其实，他之所以暂时延迟将圣灵更丰盛地赐给他们，乃是要使那顷刻间更新他们的神迹更为宏大。

15. 我没有在那里，就为你们欢喜。他的意思是，他的不在场对他们有益，因为若他立刻援助拉撒路，他的能力就不会如此辉煌地彰显。因为神的作为越接近自然常态的进程，人就越不看重，祂的荣耀也就越不明显。这正是我们天天的经历；若神立刻伸手，我们反而觉察不到他的帮助。因此，为叫门徒承认拉撒路的复活确是神圣的工作，这事就必须被延迟，好与人的医治方法远远隔开。 然而我们应当记住我先前所说的：神待我们的父般慈爱，在这里乃是在基督的身上被表现出来。当神许可我们被苦难压倒，并长久在其中困苦时，我们当知道，他正是借此推进我们的救恩。那时我们无疑会呻吟、困惑、忧伤，但主却因我们的益处而欢喜，并在这事上向我们双重显明他的慈爱，不但赦免我们的罪，也乐意寻得方法来纠正它们。 “叫你们信。”他不是说这时门徒的信心才第一次微弱地开始，而是说，这事要坚固那已经开始、只是仍然极小极弱的信心。不过他也间接表明，若不是神的手公开显出来，他们本来就不会信。

16. 多马从前门徒一直设法拦阻基督前去。如今多马准备跟随，但他并没有信心；至少，他并没有用基督的应许来坚固自己，以致能欢然平静地跟随他。 “我们也去和他同死吧。”这是绝望的话，因为他们原不该为自己的性命存有任何惧怕。“和他”这句话，可以解释为指拉撒路，也可以指基督。若指拉撒路，就是讽刺的说法，好像多马说：“我们去那里还有什么用呢？除非我们除了去和他一同死，再没有别的办法尽朋友之谊。”但我更倾向另一种意思，就是多马并不拒绝与基督同死。然而，正如我说过的，这出于轻率的热心；因为他本该借着信靠应许而得勇气。

18. 伯大尼离耶路撒冷近。福音书作者殷勤记下凡有助于这事真实性的一切细节。他说明耶路撒冷离伯大尼村有多近，免得人希奇：许多朋友从耶路撒冷来安慰这两姐妹，而神原是定意叫他们作这神迹的见证。因为他们虽是出于尽人情之礼而来，却是按着神隐秘的安排，为另一个目的聚集在那里，就是要使拉撒路的复活不致无人知道，或见证人不只限于本家的人。如今，这民族卑劣忘恩的明证正在于：这样一件在著名之地、广大群众中、靠近城门、几乎可说是在戏台上公开立起来的神性大能之显明，竟立刻从人的眼前消失。我们倒不如说，犹太人是恶意地闭上眼睛，故意不看那摆在他们眼前的事。那些天天贪婪求神迹的人，在真正面对神迹时却全然迟钝愚顽，这既不新鲜，也不罕见。 “大约有十五里路。”这两地之间的距离略少于两千步，或两英里；因为一个“stadium”或“furlong”有六百英尺，也就是一百二十五步。

19. 为他们的兄弟安慰她们。这无疑是他们心里的目的，但神另有目的，正如我们已经说过的。从这里所提到的事可以看出，拉撒路和他姐妹的家大受尊重与敬重。再者，朋友的死自然会给人带来忧愁和哀悼，因此福音书作者所说的这种本分，不应受责备；惟一可责的是，这和生活其他方面一样，罪恶的过度败坏了本来并非有罪的事。

20. 马大听见耶稣来了。正如我们随后将看到的，马大走出村外去，也许不仅是出于她对基督的敬重，也是为着更隐秘地迎接他；因为他所遭遇的危险在她记忆中仍然新鲜，敌人的愤怒也尚未真正平息；虽然因基督离开往加利利去，稍稍缓和了一点，但一听见他回来，便可能再次更猛烈地爆发。

21. 主啊，你若早在这里。她以一句埋怨开始，虽然她在这样说时仍是含蓄地表达自己的愿望。她的意思可以这样说：“你若在场，就能救我兄弟免于死亡；就是现在你也能，因为神必不拒绝你任何事。”她这样说，是放任自己的情感，而不是让它受信心的法则约束。我承认她的话部分是出于信心，但我也说，其中夹杂着失序的情感，把她冲出应有的界限。因为当她确信若基督在场，她兄弟就不会死时，这把握根据何在呢？显然不是出于基督任何应许。 所以，惟一的结论就是：她轻率地顺从自己的愿望，而没有使自己服在基督之下。当她把能力和至高的良善归给基督时，这是出于信心；但当她说服自己相信超过她从基督所听见的话，这就与信心无关。因为我们必须始终持守话语与信心之间彼此相合的关系，免得人在没有神话语权威的情况下，为自己妄造什么。除此之外，马大把基督肉身的同在看得过于重要。结果就是：马大的信心，虽然掺杂并交织着失于规矩的欲望，甚至并非完全脱离迷信，就不能放出完全的光辉；以致我们在这些话里只看见几点火花而已。

23. 你兄弟必然复活。基督的恩慈实在令人惊叹，他赦免了我们前面所提马大的那些过失，并且主动应许她超过她原本敢明白直接求的。

24. 我知道他在末日复活的时候必复活。现在我们看见马大因过分怯弱而减弱了基督话语的意思。我们说过，她先前凭自己心里的感觉为自己编造盼望，是越过了本分；现在她又落入相反的错误。因为当基督向她伸出手来时，她却停下来，仿佛受了惊吓。所以，我们应当防备这两个极端：一方面，不可没有神话语的权威就吸取空洞的盼望，那最终不过是一阵风；另一方面，当神开口时，也不该让他发现我们的心不是堵塞着，就是关得过紧。再者，马大借着这回答，是想从基督的话中探明超过自己所敢盼望的意思，好像她说：“你若指的是末后的复活，我毫不怀疑我兄弟必在末日复活，我也以此确信安慰自己；但我不知道你是否要把我的注意引向更大的事。”

25. 我就是复活，就是生命。基督先宣告他自己就是复活和生命，然后分别而清楚地解释这句话的每一部分。他先说自己是复活，因为从死恢复到生，在本性上先于生命的状态。如今全人类都沉在死亡中，所以人若不先从死里复起，就无人能成为生命的有分者。这样，基督显明他是生命的开端，随后又补充说，生命的持续也是他恩典的工作。他所说的是属灵的生命，这从紧接着的解释可以清楚看出： “信我的人，虽然死了，也必复活。”那么，基督为什么是复活呢？因为他借着自己的灵使亚当的子孙重生；他们因罪与神隔绝，于是开始活出新生命。关于这点，我在约翰福音5:21和24已讲得更详尽；保罗也是这段经文极好的解释者，参以弗所书2:5和5:8。那些空谈说人可以凭天然的活动预备自己来领受神恩典的人，当住口吧。他们无异于说死人会走路。

因为人之所以活着、呼吸、具有感觉、悟性和意志，这一切都趋向他们的毁灭，因为灵魂没有一个部分、没有一种官能，不是败坏并偏离正道的。正因如此，死亡到处掌权，因为灵魂的死不过是它与神隔绝、偏离神而已。因此，那些信基督的人，虽然从前是死的，如今却开始活了，因为信心是灵魂属灵的复活，可以说，是使灵魂本身得着生命，好向神而活；正如那处所说：“死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”参约翰福音5:25。这实在是对信心极其显著的称许：信心把基督的生命传给我们，从而使我们脱离死亡。

26. 凡活着信我的人。这里是在解释第二句话，就是基督如何是生命；他之所以是生命，是因为他绝不容许自己一次所赐的生命丧失，反而保守到底。因为肉体既如此脆弱，人若得了生命之后又被撇下归给自己，会成为什么样呢？所以，这生命的恒久必须建立在基督自己的能力上，好叫他完成自己所开始的。 “必永远不死。”说信徒“永远不死”，理由是：他们的灵魂既由那不能坏的种子重生，又有基督住在其中，便从他得着持续不绝的活力；因为“身体固然因罪而死，灵却因义而活。”参罗马书8:10。他们“外体虽然天天毁坏”，却丝毫没有损害他们真实的生命，反倒促进了生命的进展，因为“内心却一天新似一天。”参哥林多后书4:16。更进一步说，死亡本身反而是从死亡奴役之下得释放的一种方式。 “你信这话吗？”乍看之下，基督似乎是为了把马大的心从她眼前的愿望转开，而谈论属灵生命。马大愿意她兄弟得恢复生命，基督却回答说，他是更美之生命的创始者；这是因为他以神圣大能使信徒的灵魂活过来。然而我并不怀疑他是要把这两种恩惠都包括在内。因此，他概括地描述那赐给一切跟随者的属灵生命，同时也愿意让他们有机会认识这能力，而他不久后就要在叫拉撒路复活时显明出来。

27. 主啊，是的。为要表明她信基督论自己所说的话，就是他是复活和生命，马大回答说，她信他是基督，是神的儿子；而这认识确实包含了一切福分的总和。因为我们应当常常记得：弥赛亚为何被应许，先知又把什么职分归给他。如今马大承认“那要来到世界的就是他”，她就是借着众先知的预言来坚固自己的信心。由此可见，我们应当从他那里期待万有的完全复兴和完全的福乐；总之，他被差来，是要建立并预备神国真实而完全的状态。

28. 她去叫她妹子马利亚。基督留在村外，很可能是照马大的请求，为免进入那样大的群众中；因为她惧怕危险，因基督不久前才刚刚从迫在眉睫的死中艰难逃脱。因此，为免他来到的风声继续传开，她就私下告诉她妹子。 “夫子来了。”这个“夫子”的称呼，显出这些敬虔妇女对基督的估量。她们虽然至今受益未如本可达到的那样多，但她们完全以门徒的身分归附于他，这已经是件大事了；而马利亚突然起身去迎接他，也证明她对他怀有非同寻常的敬畏。

31. 同她在一起的犹太人。马大蒙基督准许回家，是为了把她妹妹从众人中带出来；然而基督另有用意，就是要叫犹太人成为这神迹的见证。诚然，他们自己并没有想到这一层；但人仿佛在黑暗中，被神隐秘的护理带到自己本不打算去的地方，这并不是什么新事。他们以为马利亚是“往坟墓那里去”，这是那些想给自己悲伤增添刺激之人的习惯。因为这是一种极为普遍的病：失去妻子的丈夫、失去儿女的父母，反过来，失去丈夫的妻子，失去父母或其他亲友的儿女，总是热衷于用各种办法加增自己的悲伤。人也常习惯用各种手段来达到这个目的。人的情感本来已经足够紊乱，更糟的是，他们又用新的刺激把这些情感烧旺，好使自己更猛烈、更激烈地冲撞神。他们本应劝阻马利亚不要去，免得看见坟墓又给她增添新的忧伤；然而他们不敢用这样严厉的药方，反倒自己陪她去坟墓，从而助长她悲伤的过度。事情常常如此：那些过分温柔对待朋友过度情绪的人，他们的安慰其实很少有益处。

32. 她就俯伏在他脚前。由她“俯伏在他脚前”，我们知道基督在那家中所受的尊荣超乎常人习俗。因为虽然人在君王和尊贵人面前俯伏在地是常事，但基督按肉身而论并没有什么王者或华美的外表，因此马利亚“俯伏在他脚前”，目的必然不同。若不是她确信他是神的儿子，她绝不会这样做。 “主啊，你若早在这里。”她的话表面看来似乎是恭敬地对基督说的，但我们刚才已经指出这话里的缺欠；因为基督那充满天地的能力，不应被限制在他肉身的同在上。

33. 他灵里悲叹。若不是他们的眼泪激起了基督的怜悯，他倒会保持神色不动；但当他主动地与那些哀哭的人认同，甚至与他们一同哭泣时，就显出他有同情。照我看来，这情感的原因，福音书作者已经说明了，就是他说基督看见马利亚和其余的人哭。可是我毫不怀疑，基督所注视的还有更高一层，就是整个人类普遍的苦难；因为他很清楚父吩咐他什么，也知道自己为何被差到世上，就是要把我们从一切祸患中拯救出来。他既确实如此行，也愿意表明自己是以热切和恳挚来成就这事的。因此，当他要叫拉撒路复活时，在施行拯救和帮助之前，先借着“灵里的悲叹”、强烈的忧伤和眼泪，显明他感受我们的苦难，正如他亲身承受了一样。然而，悲叹和心灵忧伤怎么能属于神儿子的位格呢？

有人觉得若说基督作为人类中的一员，也服在人性的情感之下，是不合宜的；他们便认为，基督经历忧愁和喜乐的唯一方式，是他在自己愿意的时候，借着某种隐秘安排，把这些情绪接纳到自己里面。奥古斯丁认为，福音书作者说“他忧愁”，就是这个意思，因为别的人是被自己的情感挟制，甚至可以说被其暴虐统治，以致心灵受搅扰。所以他认为其意思是：基督本来安静、毫无情欲，却主动把悲叹和忧愁加在自己身上。但我以为，更合乎圣经的单纯说法是：神的儿子既取了我们的肉身，也就甘心取了人的情感，所以除了罪以外，他与弟兄们毫无不同。我们这样说，并没有丝毫减损基督的荣耀，因为这是他自愿降卑，使自己在灵魂的感情上与我们相似。

再者，他既从起初就这样顺服，我们就不可设想他脱离并免于这些情感；正是在这方面，他证明自己是我们的弟兄，为要使我们确信：我们有一位中保，乐意宽恕我们的软弱，也随时准备帮助他自己亲身经历过的那些软弱。也许有人要反驳说，人的情欲是有罪的，因此不能承认我们在这方面与神的儿子相同。我回答说：基督与我们之间大有不同。因为我们的情感之所以有罪，是因它们无拘无束地冲动，没有界限；但在基督里面，情感是按顺服神而被调节管理的，全然无罪。说得更明白些，人的情感之所以有罪和悖谬，有两个原因：第一，它们被猛烈冲动裹挟，不受真正谦和法则的约束；第二，它们并非总是出于正当原因，或者至少不是指向正当目的。我说其中有过度，因为没有人只按足够的程度，或只按神所许可的程度去喜乐或忧伤，甚至还有人完全摆脱了一切约束。

我们的悟性虚妄，使我们因琐事，或甚至无缘无故地忧愁悲伤，因为我们太迷恋这个世界。基督里面丝毫没有这类东西；因为他没有一种情欲或情感越过其正当界限，也没有一种不是正当、并建立在理性和健全判断上的。为使这事更清楚，我们当区分：一是神所创造的人起初的本性，一是因罪败坏了的堕落本性。神创造人时，把情感放在他里面，但那些情感是顺从并服从理性的。如今这些情感失了秩序、悖逆起来，这只是附带的败坏，也就是来自创造主以外的原因。基督承担了人的情感，却没有混乱；因为顺从肉体情欲的人，就是不顺从神。基督确实忧愁，也极其激动；但与此同时，他仍让自己服在父的旨意之下。总而言之，若把他的情感与我们的相比，它们的差别不亚于清洁纯净、平缓流动的水，与污浊起沫的浊水之间的差别。

单单基督的榜样，已经足以废掉斯多亚派所要求的那种刚硬严酷；因为我们还应当从哪里寻找最高完全的准则，若不是从基督呢？我们应当致力于纠正并制服那因亚当之罪而遍布我们情感中的顽梗，并在这样行时，以基督为我们的元帅，好叫他使我们归服。因此，保罗并不是要求我们麻木不仁，乃是吩咐我们在哀恸中守住节制，不可像那些没有盼望的不信者一样放纵自己沉溺于忧伤，参帖撒罗尼迦前书4:13；因为连基督也把我们的情感取到自己里面，为要借着他的能力，使我们制服其中一切有罪的成分。

36. 你看他爱这人是何等恳切。福音书作者约翰在这里向我们描述了人们对基督形成的两种不同看法。至于前一种人说：“你看他爱这人是何等恳切！”他们虽然对基督的看法低于应有的程度，因为他们只把属于人的东西归给他，但他们说话却比后一种人更诚恳、更谦和；后者恶意毁谤他，说他没有阻止拉撒路死去。因为他们虽然称赞基督的能力，而前一种人对此并未提及，但他们这样称赞并不是不夹带责备。从他们的话里很清楚地看出，基督所行的神迹，他们并非不知道；但他们的忘恩就更加卑劣，因为如今他在一件事上暂且不行神迹，他们便毫不迟疑地发怨言。人向神一向都是这样忘恩，并且至今仍是如此。若他不满足我们一切愿望，我们立刻就发起埋怨来：“他既向来常帮助我们，如今为什么反倒离弃我们、使我们失望呢？”这里有双重的病。第一，我们虽然冒失地贪求那些对我们并无益处的事，却还想叫神服在肉体悖谬的欲望之下。第二，我们要求时粗暴无礼，急躁的热情催着我们跑在时候前头。

38. 耶稣又心里悲叹。基督走近坟墓，并不是像一个闲站着旁观的人，而是像一位为争战做准备的勇士；所以他“又悲叹”，我们不足为奇，因为他眼前摆着自己必须征服的死亡之暴虐权势。有人解释这叹息是出于愤慨，因为他对我们前面所说的那种不信感到愤怒。但我认为另一个原因更合适，就是他所注视的主要是这件事本身，而不是那些人。随后跟着各种情形，更充分地彰显基督使拉撒路复活的能力。我指的是“四天”的时间，期间坟墓又用一块石头封住，而基督当着众人的面吩咐把石头挪开。

39. 主啊，他现在必是臭了。这显明了不信，因为她从基督的能力所期待的，比她应当期待的还少。恶的根源在于：她按肉体的感觉去衡量神那无限而不可测度的能力。腐烂和臭味与生命最不相容，于是马大便断定再无补救之法。这样，当我们的心被愚昧的思想占据时，若容我这样说，我们就把神从自己那里赶出去，以致他不能在我们里面成就他自己的工作。当然，若照马大的意思，她兄弟就会永远躺在坟墓里，因为她把他得生命的盼望切断了，同时又试图拦阻基督叫他复活；然而这绝不是她本意。这正是信心软弱所产生的结果。我们被各种事分散，便与自己争战；一只手向神伸出求帮助，另一只手却在那帮助一摆到眼前时就把它推开。诚然，马大说“我知道你无论向神求什么，神也必赐给你”，并没有说错；但若一种混乱的信心在实际处境来到时不能付诸运用，它就没有多大益处。 我们也可以从马大身上看出，即使在最卓越的人身上，信心的果效也是何等多样。她是第一个出来迎接基督的人，这并不是寻常的虔诚证据；然而她仍不断给他设置困难。为使神的恩典得以进入我们里面，我们当学习把远超过我们感官所能领会的能力归给它；若神最初那单一的应许在我们身上还不够有分量，那么至少也当效法马大：当他第二次、第三次坚固我们时，就予以顺服接受。

40. 我不是对你说过吗？他责备马大的不信，因为她没有从自己所听见的应许中生出足够有力的盼望。从这里显然可知，基督对马大所说的话，比约翰字面记下的更多；虽然，正如我已提示的，基督称自己为“复活和生命”时，本来就是这个意思。所以责备马大，是因为她没有期待某种神圣的作为。 “你若信。”这样说，不仅因为信心打开我们的眼睛，使我们能看见神的能力在他作为中发光，也是因为我们的信心为神的能力、怜悯和良善向我们显明预备道路，正如诗篇81:10所说：“你要大大张口，我就给你充满。”反过来，不信却拦阻神来亲近我们，可以说叫他的手关闭起来。因此别处也说，耶稣“因为他们不信，就在那里不多行异能了。”参马太福音13:58。这并不是说神的能力受人的任性捆绑，而是说，就他们所能的，他们的恶意抵挡那能力的运行，因此他们不配让这能力向他们显明。固然，神常常突破这些阻碍；然而每当他收回手，不帮助不信的人，这样做正是因为他们被自己狭窄的不信困住，不让神的能力进入。 “你必看见神的荣耀。”你当注意，神迹被称为“神的荣耀”，因为神在其中显出自己手的能力，从而荣耀自己的名。马大如今既因基督第二次声明而得满足，就允许把石头挪开。此时她还什么都没看见，但她听见神的儿子有充分理由地下这命令，就甘心单单倚靠他的权柄。

41. 耶稣又举目望天。这是心灵真正预备好祷告的记号；因为人若要正确地求告神，必须先与神交通，而这只能在他超越地上、升到天上时才会发生。诚然，这并不是靠眼睛完成的；因为假冒为善的人深陷肉体的污秽中，却靠着板起脸来，好像把天拉到自己跟前。但神的儿女所应真诚成就的，正是假冒者所假装去做的。然而，举目向天的人，在思想中也不该把神局限在天上；因为他无所不在，充满天地，参耶利米书23:24。但因人若不被提升到世界之上，就永不能完全摆脱粗陋的想象，不至于对神形成某种低下属地的观念，所以圣经把他们引向天，并宣告“天是神的居所”，参以赛亚书66:1。

就眼睛而言，这并不是一条必须永久遵守的规矩，仿佛没有这一举动，祷告就不合法；因为那脸伏于地祷告的税吏，虽然如此，却并没有因此就不能借着信心穿透天空，参路加福音18:13。然而这种操练是有益的，因为它激发人寻求神；不仅如此，祷告的热诚往往这样影响身体，以致身体不知不觉就随着心灵活动。我们当然不能怀疑，基督“举目望天”时，是以非常强烈的心志向那里被提上去。并且，他一切思想既都在父那里，也愿意把别人一同带到父那里。“父啊，我感谢你。”他还未开口求什么，就先以感谢开始；虽然福音书作者并没有记载他用言语形式祷告，但毫无疑问，在此之前必已有祷告，否则就不可能蒙垂听。并且，我们有理由相信，他正是在福音书作者所说的那些“悲叹”中祷告；因为若说他只是像愚昧人那样在里面猛烈激动，那就再荒谬不过了。

如今既得了拉撒路的生命，他便感谢父。他说这能力是从父得来的，而不归给自己，并没有别的意思，只是承认自己是父的仆人。因为他是按人的领受能力来迁就人：有时公开宣告自己的神性，并把凡属于神的都归给自己；有时则满足于持守人的身份，把神性一切的荣耀都归给父。福音书作者在这里用一句话奇妙地把这两方面结合起来：他说父“听了”基督，而基督“感谢”，是要叫人知道“他是父所差来的”，也就是叫他们承认他是神的儿子。由于基督的威严不能被人真实地按其崇高来领会，所以那在他肉身中显出的神的大能，就渐渐把人粗重迟钝的感官提升到这个高度。因为他既定意完全归于我们，就不足为奇他在多方面迁就我们；既然他甚至为我们甘愿“虚己”，参腓立比书2:7，那么说他为我们的缘故自卑，也并无不当。

42. 我也知道你常听我。这是预先防备，免得有人以为他在父面前并没有那样大的宠爱，以致不能随意行许多神迹。因此他的意思是：他与父之间有如此大的合一，以致父没有一样拒绝他；甚至他本不需要祷告，因为他不过是执行自己知道父所吩咐的事。但为了使人更充分确信这的确是神圣的工作，他才呼求父的名。也许有人会反对说：那他为什么不叫所有死人都复活呢？回答很容易。按神的旨意，神迹有一个确定的范围，因为他知道这样已足够坚固福音。

43. 他大声呼叫。他并不伸手触摸，只是发声呼叫，这就更充分地显明了他的神性能力。同时，他也把他话语那隐秘而奇妙的功效摆在我们眼前。基督使死人得生命，不正是借着他的话吗？因此，他在叫拉撒路复活这件事上，显出他属灵恩典一个可见的记号；而这恩典我们天天借着信心的领悟亲身经历到，因为他显明自己的声音赐下生命。

44. 手脚裹着布。福音书作者谨慎地提到“裹头巾”和“布条”，是要叫我们知道，拉撒路怎样被放进坟墓里，就怎样从坟墓里出来。犹太人直到如今仍保留这种安葬方式，就是用殓布包裹身体，再用手巾另把头包起来。 “解开，叫他走。”为要使这神迹的荣耀更大，还需要叫犹太人亲手摸一摸他们亲眼看见的那神圣之工。因为基督本可以自己除掉捆绑拉撒路的布条，或叫它们自行脱落；但基督定意使用旁观者的手，作为他的见证。 教皇派极其荒唐，竟想从这段经文引出耳语告解。他们说：“基督叫拉撒路活过来之后，吩咐门徒‘解开他’；所以我们得与神和好还不够，除非教会也赦免我们的罪。”但他们从哪里推断出吩咐是给门徒的，要他们去“解开”拉撒路呢？相反，我们更可推知，这命令是给犹太人的，为要除去他们一切怀疑和迟疑的根据。

45. 因此，犹太人中有好些信了他。基督没有让自己所行的神迹不结果子，乃借此吸引一些人归于信心。因为我们当知道，神迹有双重功用：要么预备我们得信，要么坚固我们的信。福音书作者在这里所指的是前者；因为他的意思是，那些人因敬佩与敬畏而看重基督，以致愿意服在他之下作门徒；否则，单单一个神迹本身并不足以产生信心。因此，我们对于“信”这个词，不当理解为别的，不过是指甘心接受基督的教训。

46. 但其中也有去见法利赛人的。那些控告基督的人，显出的是可憎的忘恩，倒不如说是可怕的狂怒；由此我们看出他们的不敬虔是何等瞎眼、何等疯狂。拉撒路的复活，按理说本应软化石头般的心；但没有一件神的工作，是不敬虔之人不用其毒汁的苦毒去玷污败坏的。所以，人若想从神迹得益处，心就必须先被洁净；因为那些不敬畏神、不尊崇神的人，即便看见天地混合在一起，也绝不会停止以顽梗的忘恩来拒绝纯正的教义。如今你也会看见许多福音的仇敌，像狂热分子一样，与神公开显明的手争战。他们却还向我们索要神迹，但无非是要显出，在顽梗抵抗中，他们乃是人中的怪物。至于消息为何传到法利赛人那里，而不是别的人那里，是因为他们越是假冒为善，就越凶狠地抵挡福音。也因此，福音书作者随后在记述公会聚集时，特别提到他们。他们固然是祭司中的一部分，但作者特别点名，是因为他们像风箱一样，煽动整个公会的怒气。

47. 祭司长和法利赛人聚集公会。这里所描写的祭司们的瞎眼，同样骇人。若不是他们极其愚蠢粗野，他们至少也该在基督如此显著彰显神性能力之后，对他生出一点敬畏。如今，他们竟故意而有意识地聚集，要埋没神的荣耀；而他们在看见这荣耀时，本是不得不惊讶的。诚然，他们并没有公开宣称要与神争战；但他们既不能熄灭基督而不同时推翻神的能力，就无疑是在狂妄和亵渎中，公然与这能力作战。不信固然总是高傲，轻看神，但并不会一下子爆发到举角抵挡神的地步。然而当人长期与神抗争时，他们最终达到的地步，就是像巨人那样想要攀登高天，全然不惧神圣的威严；因为他们承认基督“行了许多神迹”。那他的大神能又从何而来呢？因此，他们公开预备要压碎那在基督神迹中发光的神的能力。但神并非无所作为；他虽暂时容让他们，却嗤笑他们愚妄的骄横，直到发怒的时候来到，正如诗篇2:4所说。 “我们怎么办呢？”他们借这话责备自己懒惰，仿佛说，正因为他们什么都没做，基督才不断向前推进；只要他们积极努力，就能阻止他前行。恶人就是凭着这种自信，仿佛一切都在他们掌控之中，仿佛工作的结果也取决于他们的意愿。若把整件事细细衡量，他们在这里是拿自己的殷勤当盾牌来抵挡神的能力，好像只要坚持到底，就能胜过神一样。

48. 若这样由着他。若他们不“由着他”又怎样呢？那么，正如我们已经说过的，他们显然深信，只要他们竭力与基督对抗，就有能力堵住他的道路，使他不能再往前去。若基督是个骗子，他们本该尽力阻止他，免得他把羊从主的羊群中领走；但他们既承认他的神迹，就已充分显明，他们并不真在意神，因为他们如此大胆轻蔑地藐视神的能力。“罗马人也要来。”他们用一个貌似合理的外衣来遮盖自己的邪恶，就是说自己热心公共利益。最使他们困扰的，其实是他们自己的暴政会被推翻；但他们却假装是为圣殿和敬拜神、为国家的名声、为百姓的处境忧虑。这一切的目的是什么呢？因为他们似乎并不是为了欺骗人而找这类借口。他们并不是在向百姓演说，而是在秘密中私下商议。大家都知道彼此同犯这背叛，为何不坦率提出自己的计划和意见呢？

因为不敬虔，虽然粗鄙显明，几乎总是伴随着假冒为善，于是就把自己裹在曲折的遁词和托词里，借着德行的外貌来行欺骗。毫无疑问，他们主要的用意是要摆出一种庄重、节制和谨慎的样子，好拿来迷惑别人；但也很容易相信，当他们自以为有正当理由逼迫基督时，他们自己也被这可怜的伪装所欺骗。假冒为善的人，虽然良心在里面责备他们，后来却被虚妄的想象灌醉，以致犯罪时还觉得自己无罪。然而他们明显自相矛盾：他们起初承认基督“行了许多神迹”，现在却惧怕罗马人，好像那借着这些神迹显明同在的神的大能，并不足以成为保护似的。“罗马人也要来。”福音书作者的意思是，他们商议的主要目标，是防范眼前迫近的危险。

他们说：“若罗马人知道公共事务中有了什么变动，就有理由担心他们会派军队来毁灭我们的民族，并连同圣殿和神的敬拜一并毁掉。”可是，若我们若不偏离正路就无法避免某些危险，那么为了防范这些危险而商议，本身就是邪恶的。我们首先应当问的是：神命令什么、拣选什么去做？无论对我们会有什么后果，我们都当守定这一点。那些人却反其道而行，决意要把基督从他们中间除掉，免得任由他按现今这样继续下去而引起什么不便。但若他是神所差来的呢？难道他们要把神的先知从自己中间逐出去，好与罗马人买平安吗？这就是那些不真实、不诚心敬畏神之人的计谋。对他们而言，什么是正当合法的并不重要，他们全部心思都只放在后果上。然而，惟一正当而圣洁的商议方式乃是这样：第一，我们应当查问神的旨意是什么。

其次，无论他吩咐什么，我们都应大胆遵行，不可因任何惧怕而丧胆，纵使有千般死亡围困我们；因为我们的行动不可被任何一阵风推动，乃必须始终单单受神旨意的调节。凡勇敢轻看危险，或至少超越对危险的惧怕，真诚顺服神的人，最终必有美好的结果；因为神出人意料地赐福给那建立在顺服他话语之上的坚定。不信的人则恰恰相反，他们的防备不仅毫无益处，而且越是胆怯，就越把自己缠入更多网罗中。在这段记述中，我们这个时代的样式与面貌也被鲜明地描绘出来。那些愿意被人看作谨慎周到的人，嘴里常常挂着这首歌：“我们必须顾及公共安宁；我们所尝试的改革并非没有许多危险。”他们先凭空激起人对我们的恶感，然后就想不出比埋葬基督更好的办法，好借此除去一切烦扰。

仿佛他们这样邪恶地藐视神的恩典，竟真能有好结果似的；他们为了平息骚乱，所设想的补救办法竟是废除救恩的教义。反之，恶人所惧怕的事终究要临到；即便他们得到所盼望的，用得罪神来安抚世界，也是一种极不值得的报偿。“要夺我们的地土。”他们指的是圣殿还是国家，并不确定。他们认为两者都关系到自己的存亡；因为若圣殿被毁，就再没有祭祀、没有公开敬拜神、也不能呼求他的名。因此，他们若真顾念宗教，就必会为圣殿忧心。另一方面，为维系教会的状况，他们不再被赶离本地也极其重要。他们还记得被掳到巴比伦，那是神极其严厉的报应。他们中间也流行一句常见的话，在律法中也常见：主若把他们从那地赶出去，在某种意义上就是弃绝他们。所以他们得出结论：若不除灭基督，教会就不会安全。

49. 他们中有一个人，名叫该亚法。这次商议很短，因为该亚法不容他们迟疑太久。他提出，买得安全只有一条路，就是杀一个无辜的人。那些毫无敬畏神之心的人，不按神的话，却按肉体的判断谋划，又竟深信自己会从那不蒙赐福之主许可的事上得到好处，人竟能恶到何等地步！该亚法的意思可以这样说：“他们必须激动神的愤怒，才能幸福亨通。”所以，让我们学会，切不可把有益的与合法的分开；因为我们不应期待任何兴盛或成功，除非出于神的赐福，而这赐福不是应许给那些向魔鬼求帮助的邪恶悖逆之人，乃是应许给那些真诚行在他道中的信徒，参诗篇91:11。尽管如此，这论点仍有某种貌似合理之处，因为公共利益本该总是优先考虑。但正如我已经说过的，用不义地杀害一个无辜的人来保全百姓，并不比只割断一个人的喉咙、或用刀刺透他的胸膛来保全整个人体更合理。 “那年作大祭司。”他称他为“那年作大祭司”，并不是说这个职分是一年一任，只维持一年；而是因为这个职分已经成了可以用金钱买卖的赏赐，违背律法的规定，被转交给各样的人。神本无意让这尊荣在持有人死前终止；但因公共事务的动乱与混乱，罗马人就常凭自己的喜好更换祭司。

51. 这话不是出于自己。福音书作者说该亚法“这话不是出于自己”，并不是说该亚法像疯了或失去知觉的人一样，说出了自己不明白的话；因为他说的确实是他自己的意见。但福音书作者的意思是，有一种更高的推动引导了他的舌头，因为神定意借着他的口，宣布一件比他自己心里所想到的更高的事。因此，该亚法当时可以说有两条舌头：一方面，他吐出了自己心中所怀的那要治死基督的邪恶残酷计划；另一方面，神却把他的舌头转作别用，使他在含混的话里，也说出了一个预言。神定意叫天上的神谕从大祭司的座位发出，好叫犹太人少些推诿。因为尽管那次聚会中没有一个人的良心受触动，但后来他们才看见，自己的麻木是无可饶恕的。该亚法的邪恶，也并未妨碍他的舌头成为圣灵的器皿，因为神看重的是他自己所设立的祭司职分，而不是这个人的品格。

这也就是我先前略略提到的原因：从高处发出的声音，可以更清楚地被听见，也更有尊严与权威。神同样也曾定意借着巴兰的口祝福他的百姓，并把预言之灵赐给了他。然而，教皇派若从这里推断，罗马“大祭司”所愿意宣告的一切，都应算作神谕，那就极其可笑。第一，即便承认那虚假的前提，说凡大祭司也都是先知，他们仍必须证明，罗马“大祭司”是神命定设立的；因为祭司职分随着独一之人基督的来到已经废除了，而我们 nowhere 读不到神后来再吩咐由某一个人作全教会的首领。第二，即便也让他们说，大祭司的权柄和称号转给了罗马主教，我们还得看看，祭司们接受该亚法的预言对他们究竟有什么益处。他们为了赞同他的意见，便合谋要把基督治死。但那种因否认神的儿子而把我们驱赶到可怕背道中的顺服，断不可临到我们。

该亚法用同一个声音既亵渎，也预言。跟从他建议的人，轻看的是预言，采纳的却是亵渎。若我们去听从罗马的“该亚法”，就当谨防同样的事临到我们，否则这比较就不完整了。再者，我要问：难道因为该亚法有一次说了预言，就能推论大祭司所说的每一句话永远都是预言吗？然而不久之后，该亚法就把我们信仰中最重要的条款定为“亵渎”，参马太福音26:65。因此我们断定，福音书作者现在所记的是一件非常的事，若拿来作为常例，那就愚不可及。“耶稣将要死。”首先，福音书作者指出，我们全部的救恩都在于基督“把我们聚集归一”；因为他藉此使我们与父和好，而父是生命的泉源，参诗篇36:9。由此我们也推知，人类在神儿女都在基督这位元首之下被聚集起来之前，是分散并与神疏离的。

因此，圣徒相通乃是永生的预备，因为凡不被基督带回父那里的人，都仍然留在死亡中；我们在第十七章还会再看见这一点。保罗也因此教导说，基督被差来，是要“使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。”参以弗所书1:10。所以，为叫我们享受基督所带来的救恩，隔阂必须除去，我们必须与神、与天使、并彼此之间都成为一。基督的死就是这合一的原因和凭据，借着这死，他把万有都吸引归向自己；而我们天天也借着福音被聚集进基督的羊圈。

52. 不但替这一国死。福音书作者的意思是，基督所成就的和好也延伸到外邦人。但那些本来凄惨地分散流离、并因此成了神仇敌的人，怎么会在这里被称为“神的儿女”呢？我回答：正如前面所说，神在自己怀中原已有儿女；就他们本身而言，他们是流离失所的迷羊，或者更准确地说，他们离羊的样子最远，反而是狼和野兽。所以，神是按着拣选，在他们尚未蒙召之前，就把他们算作“神的儿女”；直到后来，他们才借着信心，对自己和别人显明出来。

53. 从那日起，他们就商议要杀耶稣。福音书作者说，基督知道仇敌以如此大的怒气寻索他，就又退去。然而我们当记得，他退去并不是为逃避父给他的呼召；因为他别无用意，不过是要在神所指定的时候，把自己献上，接受那自愿的死。福音书作者所说的这场“商议”，与其说是要不要杀基督，不如说是要找出什么办法来压垮他。他们早已定意要治死他，剩下的只是商量如何把这决议付诸实行。

54. 那地方名叫以法莲。至于这里所提那城的名字，我想，或者是当时的读法已经变坏了，或者它原本就是一个全新的名称。因为我们知道，被掳巴比伦以后，语言有了极大的变化，国土的面貌也大不相同；所以有些地方在古时完全不为人知，如今却被提起，这并不足为奇。 “他和门徒就住在那里。”这里称他们为“基督的门徒”，并不是指那些领受了他教训的人，而是指那些常与他同在、惯常与他住在同一屋檐下的人。

55. 有许多人从那地方上耶路撒冷去。律法并没有绝对规定他们在献逾越节祭以前必须洁净自己；所以福音书作者并不是说“所有”人都来了，而是说“许多”人来了。固然，不洁净的人不可吃那筵席；但我说，这种洁净礼是他们出于自愿和本心去行的，因此，即使有人在节期前未曾借着这种礼仪预备自己，也并没有因此被禁止吃。

56. 他们就寻找耶稣。福音书作者的用意，是要显明基督的名声如何广泛传遍整个犹太地；因为那些从各处聚集到圣殿的人，都热切地寻找基督，并彼此谈论他。诚然，他们是按人的方式“寻找”他；但他们在“寻找”他这件事上，也显露出是祭司们的暴政阻止了他公开出现。