约珥书 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节 本章包含严肃的劝勉，并夹杂着威吓；但先知发出威吓，是为纠正百姓的冷漠，因为我们已经看到，他们对于思想神的审判极其迟钝。现在，我之所以愿意把这十一节合在一起，是因为先知在其中的用意无非是借着惧怕激动百姓的心。因此，这段叙述的目的，是要使百姓知道，此时决不是安歇的时候；因为主长久容忍他们的邪恶，如今已经定意要将他全部烈怒如洪流一般倾倒在他们身上。这就是全段的大意。现在我们来看经文本身。他说：“你们要在锡安吹角，在我的圣山发声；这地一切的居民都要战抖。”先知以劝勉开始。我们知道，他确实是指向律法所认可的通常习俗；因为正如在节期中吹号召聚百姓一样，当有非常之事发生时，也照样如此。

所以，先知不是单独对各人说话；而是因为众人从最小的到最大的都行了恶，他吩咐召聚全会众，好叫他们一同承认自己在神面前有罪，并求他止息报应。这就如同先知说，百姓中没有一个人可以免于责备，因为罪恶已遍及全体。但这段经文表明，每当神的审判临近，并已显出征兆时，就当采用这个补救之法：人人都必须公开聚集，承认自己该受惩罚，同时投奔神的怜悯。正如我先前说过的，这事从前曾吩咐给百姓；而这种做法并没有因福音而废去。由此也看出，我们今日何等偏离了正当合法的次序；因为在今天，宣布禁食反倒成了新奇异常之事。为什么会这样？因为大多数人已经刚硬了；他们通常既不知道什么是悔改，也就不明白公开承认悔改意味着什么；因为他们不明白什么是罪，什么是神的忿怒，什么是恩典。

难怪他们如此安稳，以致一提到祈求赦免，这在今日竟成了全然陌生的事。但尽管一般百姓如此愚钝，我们仍有责任从先知那里学习：在神的子民中，实际上一贯采用的做法究竟是什么；并尽我们所能使这事为人所知，以便将来若有公开悔改的机会，连最无知的人也能明白，这种做法在神的教会中向来如此，并非出于人的轻率热心，乃是出于神自己的旨意。但他吩咐“这地的居民都要战抖”。借着这些话，他表明，我们不可用虚浮的礼仪戏弄神，而是要认真地对待他。所以，当号角吹响时，我们的心也当战兢；这样，内在的真实就应当与外在的记号相连。这一点必须仔细留意；因为世界总是倾向于注目某种外在的事奉，并以为只要遵守了某种外在仪式，就已经使神满足了。

然而，当我们把礼仪献给神，而心里却没有相应的真诚感受时，我们所做的不过是在嘲弄神；这一点我们将在别处看到。先知现在又加上威吓，为要激动百姓的心：“因为耶和华的日子将到，已经临近了。”借着这些话，他首先表明，我们不可等到神击打我们，而是神一显出他忿怒的征兆，我们就当先一步面对他的审判。因此，当神警告我们他的不悦时，我们就当立刻求告赦免。“耶和华的日子临近了，”他说。接下来的话与我们刚才所提到的目的有关；因为先知描绘神可怕的审判，是为了唤醒那些完全麻木、漠不关心的人。

第2节 接着他说：“那是黑暗、幽冥的日子，是密云、乌黑的日子，好像晨光铺展在山岭上。”他称这日子为黑暗阴沉的日子，是要表明不会有任何得拯救的盼望；因为照着圣经通常的用法，我们知道，“光”象征快乐蒙福的景况，或从患难中得释放的盼望；但先知如今却像是把今世一切盼望都熄灭了，因为他宣告耶和华的日子将是黑暗的，也就是毫无复原希望的。这就是他的意思。后来他说“如同铺展的晨光”等等，是要表示它来到的迅速；因为我们知道，晨光在山上升起是何等突然：原先是黑暗，晨光却转眼间铺展在群山之上。因为光并不会立刻射入山谷，甚至也不会立刻照到平原；但若有人望着山顶，就会看见晨光升起得极快。

所以，这就如同先知说：“主的日子近了，因为主能忽然伸出他的手，正如晨光铺展在山岭之上。” 然后他又说明其性质：“有一队又大又强盛的民，从亘古以来没有这样的，以后直到万代也必没有。”这里，先知具体指出他先前笼统所说的那种审判，并表明，他先前所记述的神的报应，不可理解为神亲自公开地、可见地下到天上来；相反，亚述人将成为他报应的执事和执行者。简言之，先知在这里表明，那民的来到当使人惧怕，其程度不亚于神亲自伸手，在他的百姓身上施行他们因罪所当受的报应。借着这些话，他也教导我们：人若对神的审判视而不见，并不能得着什么；因为神仍要成就他的作为，并使用人的手段；人就是他用来管教自己百姓的鞭子。迦勒底人和亚述人都是不信的人；然而神却使用他们来纠正犹太人。

先知如今所表明的正是这一点：也就是说，神就在这些亚述人身上显明自己是报仇者，因为他用他们作自己审判的执事和执行者。同时我们也看见，先知在这里描绘神可怕的烈怒，是为要除去犹太人的迟钝；因为他看见，他们对他一切的威吓都无动于衷，并且总能抓住某些新的虚假借口来自我安慰。这就是他作如此长篇描述的缘故。

第3节 他说：“他们前面有火吞灭，后面有火焰烧尽。”他的意思是，神的报应将是这样，要吞灭全体百姓；因为神已经用各种方式开始惩治百姓，但正如我们所见，却毫无成效。所以先知在这里说，最后的一击还在后面，主将要彻底毁灭这些如此悖逆、至今仍不能借着较轻的惩罚恢复理智的人。因为他虽然曾在某种程度上宽容他们，虽然已经严厉而苛刻地对待他们，并给他们悔改的时间。故此，当先知看见他们已是完全不可挽回时，就说，如今只剩下一件事，就是主立刻将他们彻底吞灭。他又补充说：“他们未到以前，那地如伊甸园；他们过去以后，却成了荒凉的旷野；并且没有一物能从他们手下逃脱。”这里，先知警告犹太人，尽管他们住在极其美好、特别肥沃的土地上，也没有理由自我陶醉，因为神能把最美的土地变为荒场。因此，他把犹大比作伊甸园，或比作乐园。

但正如摩西所表明的，所多玛也曾是如此。这对所多玛人有什么益处呢？他们虽住得如在乐园，居住在富庶肥美之地，自以为像是在神怀中得养育，但又有什么用呢？所以现在先知也说：“虽然这地像乐园一样，但仇敌一经过，普遍的荒凉就要随之而来，到处都要变为废墟；那里不再有耕种，不再有佳美，不再有有人居住之地的模样，因为仇敌要毁灭一切。”他的目的，是防止犹太人因倚靠他们迄今所经历的神的赐福，而轻率地在今后仍藐视神的报应；因为他的忿怒一转瞬间就会吞灭并烧尽这地迄今所有的一切丰盛。这就是其意。所以他总结说，这些仇敌，就是亚述人，必没有人能逃脱，因为他们来时带着命令，要把全地化为乌有。

第4节 随后他又加上许多比喻，任何人自己都足以明白，因此我不必长篇解释，多说也是多余的。“他们的形状如马，奔跑如马兵。”这一节再次描绘报应来到的迅速，好像先知是说，遥远的距离不会成为障碍，因为亚述人必迅速前进，占据犹大；因为距离迷惑了犹太人，使他们以为自己还有很长的喘息时间。所以先知在这里除去这种虚妄的自信，因为他说他们必像马和马兵一样。接着他又说：

第5节 “响声如车辆的响声。”他们把“מרכבות”解释为车辆，虽然希伯来人更倾向于把它看作套具或我们所谓的鞍具；然而我仍宁愿把它理解为车辆，因为先知所说“他们要跳跃在山顶上，如车辆的响声”，并不适合应用于马的装饰物。所以，他们要跳跃在山顶上，但怎样跳跃呢？像车辆一样；也就是说，他们必大有力量而来，或发出巨大可怕的响声。他提到山顶，是因为我们知道，凡有骚动时，那里回响更大。因此，先知以各样方式放大神的报应，为的是唤醒那些因冷漠而久已激动主怒的犹太人。 他说：“响声如火焰吞灭碎秸的响声。”他把亚述人比作火焰，吞灭万物；又把犹太人比作碎秸，尽管他们自以为有许多兵力和坚固营垒为保障。

第6节 最后他又说：“他们好像强盛的民，摆阵预备打仗；众民一见他们就痛苦，人人脸色发黑。”借着这些话，先知表明，亚述人来时将带着这样的力量，单单凭着传闻，就足以使万民瘫倒在地。但如果亚述人在万民中都这样可怕，犹太人又能做什么呢？总之，先知在这里表明，犹太人绝无能力抵挡如此强大的仇敌；因为他们仅凭声名，就能使万民俯伏，无一人敢起来抵抗他们。然后他又把他们比作巨人。 他说：“他们奔跑如勇士，爬城如战士，各都步行，不乱队伍。”先知把这些不同的说法堆叠在一起，是要使犹太人知道，他们所面对的是神那不可抗拒的手；因此，他们徒然到处求援，因为当神以如此可怕的方式施行报应时，他们在全世界都找不到任何帮助。他又说：“他们行路并不挤乱。”虽然有人把这话译作“他们不询问自己的道路”；因为他先前说过，“他们各都步行”，那么意思就是：他们不像陌生人经过不熟悉之地时，忧心忡忡地打听是否有人埋伏、路上是否有岔道、道路是否艰难曲折；“他们不询问，”他说；他们必坦然前行，好像道路在他们面前是敞开的，好像遍地都是他们所熟悉的。这部分同样是为了显示他们的迅速，使犹太人惧怕神的报应，如同它已经近在眼前。

第8节 他接着说：“彼此并不拥挤。”借着这种说法，先知的意思是，他们前来时秩序井然，以致人数虽众，也不会造成混乱，这与通常情况正相反；因为一支军队若要整齐无乱地行进，是极其困难的，不像两三个人并肩同行那样容易。因为一百个骑兵一同前进时，总会有人妨碍别人。所以当如此众多的人聚集在一起时，几乎不可能不彼此阻滞妨碍。但先知宣告，亚述人却不会如此，因为主必引导他们的行程。即便主带来这样庞大的军队，他们仍会布置得如此妥帖，如此有序，以致无人推挤同伴，也无人对别人形成阻碍。“各人，”他说，“都沿着自己的道路前进”，丝毫不受拦阻。 “他们蹦上刀剑，却不受伤。”也就是说，他们不仅是强悍的战士，能够无畏地面对各种危险；他们也要从一切兵器之下毫发无损地逃脱。即使他们像疯子一样扑向刀剑，毫不顾惜自己，却仍不受伤。不过，这也可以更简单地理解：“他们不受伤”，也就是仿佛他们根本不能受伤一样。在我看来，这更是先知真实的意思：他们不会因惧怕死亡而谨慎进攻敌人，反而会无所顾忌地把自己投向刀剑，像是在向死亡本身挑衅；他们不惧怕任何伤害，敢于迎向刀剑，好像刀剑对他们全然无害。有人把这个词译作“他们不贪求”，于是意思就成了先知说他们不贪爱钱财。但这种意思很难适合这里；我们看见，更好的理解似乎是：他们会鲁莽地扑向刀剑，如同根本不会受伤一样。

第9节 随后又说：“他们冲入城中，蹿上城墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。”先知在这里表明，犹太人倚靠他们坚固的城邑乃是徒然，因为敌人必轻易侵入其中。他说“他们冲入城中”，意思就是，好像那城根本没有城门一样。所以其意乃是：虽然犹大多有城邑，看似坚不可摧，似乎足以阻挡仇敌的来势，正如往常常见的那样，大军若遇上坚固设防的城邑，往往不得不止步；然而先知却说，亚述人来到犹大时，城邑对他们并不会成为阻碍，因为他们要穿城而过，如同行走在平坦大道上，没有城门向他们关闭。他们要穿越城中，犹如经过平原或旷野一般。下文也是同样的意思：“他们蹿上城墙。”这些话固然是夸张的；然而，当我们想到人对于惩罚的惧怕是何等迟钝，就必须承认，先知用这些表达并不过分。他们要在城中来回奔走；也就是说：“你们指望自己还可以有片刻安宁，指望自己还能暂时抵挡仇敌的冲击，这完全是徒然的；”他说，“决不是如此，因为他们要在城墙上来回奔跑，好像那墙不过是平地。此外，他们还要爬上房屋，从窗户进入，如同盗贼；”也就是说，即便没有正面的攻击，他们也会偷偷潜入你们家中；当到处大乱，全地都兵戎相见，而你们自以为还能抵抗时，他们却会像盗贼一样悄然进入你们家，从窗户而入，而你们无力把通道堵住，不让他们进来。

第10节 接着他说：“他们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。”先知在这里说得更为夸张；但我们必须始终记得，他面对的是极其愚钝的人：所以他必须用不寻常的方式说话，才能触动他们的感觉；因为对于悖逆之人，尤其是那些已经完全丢弃羞耻、又被撒但迷惑，以致无所惧怕、无所忧伤的人，用寻常方式说话是毫无功效的。因此，当这种麻木抓住人心时，神就必须发雷，使他的话能被听见。既然百姓的懒散是如此骇人，那先知也必须仿佛说出骇人的话来。这就是他如今所说的缘故：“他们一来，那地震动”；然后又加上：“诸天也都痛苦。”并不是说天会惧怕亚述人；而是说，这样的报应将使全世界惊恐。这样说，是要使犹太人不再指望有任何逃避之法；因为他们自我安慰，以为自己能飞上云端，或在远处找到什么藏身之所。

先知让他们明白，当主带着他的军队来到时，全世界都要充满恐怖。他也提到“日月”，仿佛是说：“受造之物将再没有任何帮助你们的盼望；因为当主倾倒他愤怒的洪流时，连赐生命的光本身也要消失：日月，”他说，“都要昏暗，星宿也要收回它们的光辉。”所以，即便你们抬头仰望，也没有一丝光可以安慰你们，因为四面八方的黑暗都要遮盖你们；你们将从天上和地上都知道，神向你们发怒了。简言之，他在这里堵住犹太人一切盼望的出口；因为不仅亚述人要在地上肆虐，神也要从天上显出报应的记号，以致太阳、月亮和群星都不得不表明这样的征兆。

第11节 他最后又说：“耶和华在他的军旅前发声。”先知在这一节似乎是预先回应人可能提出的一切反驳。“哦！你向我们宣告大而可怕的事，仿佛亚述人都不算人，仿佛世上再没有别的民族，没有别的军队，没有别的势力，也没有别人有勇气；但即便亚述人如今可怕，他们毕竟有邻国，足以聚集军队轻易抵挡他们。”当时埃及人口众多，防备坚固，谁不会说埃及人足以与亚述人抗衡呢？犹太人也自以为因与他们结盟而稳妥。再有叙利亚，还有许多邦国，犹太人也许会夸口说自己四围都是这些国家，所以亚述人根本无法接近他们；因为即便摩押和亚扪本身力量不足，但以东、亚扪、摩押全都联合在一起；再加上推罗、西顿以及许多邻近王国，照理说也足以抵挡亚述人。

为免有人提出这一切反驳，先知简短地先行回应说，神自己要作他军队的统帅；就如同他说：“我已经宣明，这就是神的手；因为亚述人来此，并不是自发前来，也不是没有神激动他们；但既然这个真理至今还不能充分打动你们，就当知道，神要作这军队的统帅：神要在他军旅前发出他的声音。”这里他明确称亚述人是神的随从；他们来，不是作为他们自己君王雇来的士兵，不是为地上的王打仗，而是主亲自引导他们，并用他的声音鼓舞他们。借着这种说法，先知表明，犹太人所面对的争战，不仅是与一个国家，也是与神自己并与他一切属天的大能为敌。所以他说：“神在他的军旅前发声，因为他的营甚大。”他再次强调，那执行神命令的大军将是如此众多，以致犹太人徒然寻求力量来抵挡。

“那执行他话语的是强盛的。”他更清楚地表达了我先前已经说过的：虽然亚述人是被贪欲驱动，虽然他们专心于抢掠和掳掠，但他们并不是仅仅出于自己的冲动而来；乃是主预备他们，使用他们作自己的器皿。“执行神话语的，”也就是执行他命令的，“乃是强盛的。”这并不是说亚述人有意尊重神，或像忠心的人甘心献身于神那样向他效力；而是说主借着他隐藏的护理引导他们，使用他们去惩罚自己的百姓。最后他又补充说：“因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？”这句话表明，这报应将大到足以使犹太人归于无有，如今正是悔改的时候；如果他们仍旧对先知所宣告的置若罔闻，神必惩罚他们的悖逆。至于他说“执行神话语的是强盛的”，我们先前已提醒你们，人侍奉神有两种方式：或者甘心执行他的命令，或者被一种盲目的冲动驱使去执行。

天使和信徒执行神的命令，是因为他们受顺服之灵引导；但恶人，以及作恶人之首的魔鬼，也成就神的吩咐；然而这不能算作他们的顺服，因为他们只是被自己的恶意驱使，尽其所能想要毁坏神整个的治理；只是无论愿意不愿意，他们都被迫服从神，并不是出于自己的心意或甘愿，正如我所说，而是主转用他们一切的作为，以成就他所定的目的。因此，撒但和恶人无论图谋什么，同时也都在服事神、顺从神的命令；虽然他们向神发狂，神却用缰绳勒住他们，又引导他们的企图和筹算，使之归于自己的目的。从这个意义上说，约珥说亚述人要执行神的话；并不是说他们有意顺从神，也不是说神曾向他们明说了什么命令，而是这里把“主的话”用来指他隐藏的旨意。

所以，恶人执行神的命令，并非出于自愿，而是被迫的；照样，神的命令或话语也有双重的意义：一种是他藉此教导自己的儿女、引导他们顺从他的命令；另一种则是隐藏的命令，就是他不屑向人直接说话，不显明自己所喜悦的或所要行的，只任凭他们被自己的罪欲牵引；与此同时，他却有自己隐藏的旨意，借着他们来执行，虽然并非出于他们本意。

第12节 先知既已宣告我们所注意到的那可怕审判，现在就表明，他的本意并不是无缘无故地惊吓百姓，反而是要鼓励他们悔改；而若不向他们提出赦免的盼望，他就不能这样做。因为正如我们先前说过的，也正如从整本圣经可以看出来的，除非人对神的怜悯抱有盼望，否则他们就不能被恢复到正路上；因为不敬虔的人一旦绝望，就会完全放纵自己，不再受任何约束。因此，先知现在把神描绘为慈爱怜悯的，好借此温和地吸引百姓悔改。他首先说：“虽然如此，现在耶和华说：你们应当归向我。”先知不是奉自己的名劝勉百姓，乃是用神自己的位格说话。他当然也可以为自己所宣告的恩惠作见证；但让神亲自作说话者，会使这番话更有力量。“现在”这几个字意义重大；因为若想到本章开头我们所提到的情形，得解救的前景几乎不可能被认为是存在的。

神确实曾用各种方式试图使百姓回转正路；但正如我们所见，多数人已经麻木到一种地步，神的鞭打对他们完全无效；于是所剩下的，似乎只有先知在第二章开头所威吓他们的彻底毁灭。然而，就在这种绝望的景况中，他仍提出某种怜悯的盼望，只要他们归向神就可以。“甚至现在，”他说。“וגם”这两个词极有分量，“甚至现在”就是说：“虽然你们长久以来滥用了神的宽容，就你们而言，机会已经过去，因为你们已经把门向自己关上；然而甚至现在，就是谁都不曾料到、甚至连你们自己也应当觉得难以置信的时候，神仍在等候你们，并邀请你们存得救的盼望。”但必须加上这“甚至现在”两个词；因为怜悯的时节不在于人可以照自己喜好来规定。正如以赛亚书49:8所说，神在这里显明可悦纳的时候，就是他尚未弃绝人、仍愿施恩的时候。

因此，我们必须记得，先知在这里并不是给人自由，任他们拖延时间，像那些亵慢和讥诮之徒日复一日戏弄神一样；相反，先知表明，我们必须在神邀请我们的时候顺服他的声音。正如以赛亚也说：“看哪，现在正是悦纳的时候；看哪，现在正是拯救的日子；当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。”所以，正如我已经提醒过你们的，这“甚至现在”是为了使人在神呼召时留心他的声音，不要拖到明天，因为主到那时也许会把门关上，而悔改就太迟了。与此同时，我们也看见神何等宽容地容忍人，因为他竟给这样顽梗、几乎无可救药的百姓留下赦免的盼望。“甚至现在，”他说，“你们要全心归向我。”先知在这里提醒我们，不可在神面前虚情假意，因为人总倾向于戏弄他。我们实在看见，几乎整个世界惯常如此。

神恩慈地迎接我们，乐意接纳我们重新得恩，尽管我们已经一百次远离了他；但我们带到他面前的却只有伪装和掩饰。因此，先知在这里明确宣告，这种虚伪并不讨神喜悦；那些仅用外在记号假装某种悔改的人，什么也隐藏不了；神所要求的，乃是内心认真而真诚的感受。这就是“全心”的意思；并不是说人能形成完全的悔改，而是说完整的心与分裂的心相对。因为人很清楚神并非无知；然而他们仍把自己的心分开，以为只要把其中一部分献给神，他就满足了；与此同时，心里却仍保留某种隐藏的悖逆，使他们远离神。先知如今所定罪的就是这种弊病，因为他说：“要全心归向。”这样他就表明，当人把自己大半个心封闭起来，只带着一点飘忽的感觉来到神面前时，这在神看来乃是可憎的伪善。

随后他又加上：“禁食、哭泣、哀号。”借着这些话，他表明他们所犯的罪是何等严重；仿佛他说，他们配得的不只是一种毁灭，而是百重的死亡；因此，神现在不会满足于寻常的悔改，除非他们以恳求的姿态前来，深深感受自己的罪责。固然，我们每天、甚至时时都应叹息，因为我们几乎每时每刻都在惹动神向我们发怒；但先知这里所说的是庄严的禁食，因为百姓严重得罪了神，所以需要某种非常的认罪，正如他在这里所描写的。“你们当禁食、哭泣、哀号地归向我”，意思就是：“你们终究要显明自己有罪，并谦卑地恳求止息你们因自己的邪恶所应得的报应。”他说话像一位审判官，对罪人说，不要再装假，而要单纯承认自己的罪。罪人通常总要编造许多借口逃避刑罚；但当法官认定一个人有罪，且其罪证据确凿时，就会说：“你这些推托和狡辩有什么用呢？

只会使你的案件更糟；因为现在我已把你拿住，你不能靠这些诡计逃脱，反而只会更惹动我的不悦。若你想让我向你施恩，就承认你何等严重地冒犯了我，不要作任何粉饰；现在就承认自己是该死的，除了我怜悯你、赦免你之外，你再无他路；若你想淡化自己的罪，若你企图用某种托词求缓刑，你必一无所得。”主如今就是这样对待这百姓：“归向我吧，”他说；首先是真诚地；然后“禁食、哭泣、哀号”，也就是说：“要显明你们是在谦卑恳求止息你们所配得的毁灭；因为一般的悔改并不够，因为你们在我面前犯了如此众多的罪。”我们现在便明白了先知的意思。

第13节 他接着说：“你们要撕裂心肠，不撕裂衣服；归向耶和华你们的神。”先知再次重申，我们应当以真诚对待神；因为人所设想的那些用来尽本分的礼仪，若不是先有纯洁真实的心，不过都是嘲弄而已。因为人在悲痛之时惯常撕裂衣服，所以他说：“神如今已经对这些习俗麻木了；就在人面前而言，你们的礼仪已经够多，甚至太多了：你们确实撕裂衣服，由此博得人的怜悯，但你们的心仍是完整的，没有撕裂，没有敞开；所以你们要撕裂心肠。”也就是说：“不要再像往常那样戏弄神了，要从心开始。”东方人固然多有礼仪，这是确定的；但先知在这里责备犹太人的这毛病，仿佛也是所有人天然共有的，因此我们每个人都倾向于伪善，都需要被提醒去留意内心的真诚。所以我们必须记住，这真理无论在何时何地都应当宣讲。

每个人若省察自己，就会发现自己也患有这种恶病，就是宁可撕裂衣服，也不肯撕裂心肠。既然犹太人通常遵行这种习俗，先知讥诮它、说若不撕裂心肠，这在神面前毫无价值，也就不是没有道理。可是，当他吩咐他们撕裂心肠而不是撕裂衣服时，虽然他似乎摒弃了外在做法，却并没有明确地定罪它，而是暗示，只要心也被撕裂，那么外在的做法本身还是合法的。如今，“撕裂心肠”这表达不该被视为苛刻，因为它是对应那外在做法来说的：他们撕裂衣服，使自己在神面前赤露，除去一切装饰；但神要他们厌恶自己，更愿意把自己的心赤露出来。我们知道，假冒为善之人的心总是包裹起来的，他们总是躲入藏身处，好避开神的面。所以，先知吩咐他们撕裂心肠，这个比喻是极其贴切的。

此外，这段经文本身已经相当清楚，无须更多说明；意思就是，正如耶利米书4:14所说，神看重的是内心真实的感受；他不满足于人所表现出的那种外在顺服，而要我们以诚实和真实来对待他。因此他又重复说：“归向耶和华你们的神。”先知在这里从神的本性出发，表明人若想用礼仪讨神喜悦，乃是愚昧而粗鄙地自欺。他仿佛说：“什么！

你们是在与小孩子打交道吗？”其话的意思就是：“若要除去对人的冒犯，你们尚且焦急地到他面前去；如今你们明知神向你们发怒，却以为只要与他儿戏一番，他就会向你们施恩；神岂能忍受这样的羞辱？”因此我们看出，先知说“归向耶和华你们的神”，意思就是：“要记得，你们所面对的不是木头，也不是石头，而是你们的神；他察验人心，世人任何诡诈都骗不过他。”耶利米也说过同样的话：“以色列啊，你若归回，就当归向我。”（耶利米书4:1）也就是说：“不要借着弯曲迂回的路假装归回，而要用正直的道路、真实的心来，因为我就是那呼召你的。”所以先知现在也说：“归向耶和华你们的神。” 接着便是赦免的应许：“因为他有恩惠，有怜悯。”我们已经说过，若不是人怀着救恩的盼望，悔改的道就是白讲的；因为人若不信靠神为父，就永远不能真正被带到敬畏神中，正如诗篇130:4所说：“但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”所以，每当先知想借着他们的教训成就什么，在劝百姓悔改时，他们总是把第二部分加在“来吧”这邀请之后，也就是：“你们来不会是徒然的。”这个“来吧”，包括一切悔改的劝勉；“你们来不会是徒然的”，则包含对神恩典的这见证：他永不会弃绝可怜的罪人，只要他们从心里归向他。

先知如今正是在论述这一点：他说，神“有恩惠，有怜悯”。这层联系也是我们当留意的；因为撒但一方面在神邀请我们时，用麻木充满我们；另一方面，当神宣告审判、表明这不是安睡的时候时，他又把我们拖入绝望中。“你还有什么好处可得呢？”撒但就是这样用诡计使我们灰心，好叫我们寻求与神和好时徒劳无功。因此，每逢圣经劝我们悔改时，我们都要学会把这第二部分连接起来：“神的邀请不是徒然的。”所以，若我们归向他，他就立刻愿意赦免；因为他不愿可怜的人徒然劳苦，或白白受苦。这就是先知在说神有恩惠、有怜悯时所说的福分。后来他又加上，说他“慢于发怒，并有丰盛的慈爱”。关于神的这些见证，在别处也常常出现；众先知以及大卫，都从神自己所显明的本性借用了这些宣告，说他有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱。

虽然没有必要在这些词上停留太久，因为我们已经看出先知的目的；然而，既然先知如此广泛地推荐神的怜悯，稍作展开也并非多余。尽管人太容易放纵自己，活在虚假的安稳中，但当神呼召他们归向自己时，他们却不能领受他的恩惠；即便神两次三次见证说，他愿意向他们施恩，却仍很难说服他们。因此，先知在说神有恩惠、有怜悯之后，又补充说他“慢于发怒，并有丰盛的慈爱”；这是为要使犹太人胜过不信任，以便不论绝望怎样拦阻他们，他们仍不要迟疑来就近神，因为他宣告自己是如此怜悯。最后他又说：“他后悔所降的灾。”先知在这里不仅描述神的本性，还更进一步说：那位本性上可被挽回的神，当他看见人真诚地归向他时，就不会固守原先的安排；他容许自己转意施恩，以致赦免先前所宣告的刑罚。

这是一种在圣经中常见的说法，即神后悔所降的灾；并不是说他真实地改变了自己的旨意，而是照着人的理解这样说。因为神本身是不改变的；当他免去先前所警告人的刑罚时，就说他转离了原先的意思。从神口中出来的一切都应当被看作不可侵犯的定旨；然而，神常常是有条件地威吓我们，即便那条件没有明说，也仍应理解为存在。但当他向我们息怒，减轻那照着外在话语仿佛已经决定的刑罚时，就说他后悔了。我们也知道，由于我们并不能按神本来的样子认识他，所以圣经就用我们所能领会的方式、照着我们软弱的尺度来描写他。因此，神常常取人的样式，好像与人相似；这种说法很常见，我们在别处也讲过，所以这里就简略略过。接下来是——

第14节 先知乍看之下似乎使人困惑不定；然而，在前一节中，正如我们所见，他已经提出了蒙恩的盼望，只要他们真诚悔改。因此，先知似乎没有继续同一主题，反而像是改变了语气；但我们已经说过，凡是神激励我们悔改的劝勉，若不同时见证他乐意与我们和好，都是冷淡的，甚至是无用的。既然先知在这里似乎让人的心悬而未决，他看起来就像是在收回他先前论到神怜悯的话。然而，我们必须明白，这是一种圣经里常见的表达方式。因为每逢神被描写为不轻易赦免，这样说都是为了唤醒我们的懒惰，也除去我们的疏忽。神邀请我们时，我们起初总是麻木的，除非他多次用刺棒催逼我们；即使来到他面前，我们也往往只是敷衍了事。所以这两种弊病都必须在我们身上被纠正：一方面，我们的麻木必须被唤醒；另一方面，我们自满自足、过分纵容自己的心态，也必须被打掉。

先知的目的就在于此；因为，正如我们所见，他所面对的是几乎无可挽回的人。如果他只是说“神预备好要赦免”，他们就会漫不经心地前来，也不会被神的惧怕充分触动。所以先知在这里仿佛与他们辩论：“即便按公义说，我们理当对赦免绝望，因为我们不配被神接纳；然而，我们仍没有理由绝望，因为‘谁知道呢？’”这句话的意思乃是：“神是可挽回的，我们不可绝望。” 因此，先知在这里提出赦免之难，并不是要让人悬而不决，因为那会与他前面的教导相违；而是要在他们里面激起对神恩典的渴望，使他们逐渐得着勇气，但又不要立刻跳到自信中去，而是带着忧惧来到神面前，深思熟虑，认真衡量自己的罪。现在我们明白先知的目的了。若把悔改分成两个阶段，这就更容易理解。第一步，是人感到自己何等严重地得罪了神。

在这一步中，忧伤不应像那些欺骗人的人那样立刻被除去；他们诱哄人的良心，使人纵容自己，用空洞的自我安慰来欺骗自己。医生并不会立刻止痛，而是考虑什么更为必要；有时他甚至会加重痛楚，因为彻底清理也许是必须的。神的先知也是如此；当他们看见人良心战兢时，并不会立刻施以柔和的安慰，反而会告诉他们，正如我们前面所说，不可戏弄神；并劝他们在甘心归向神时，把神可怕的审判摆在自己面前，好叫他们更深地谦卑。第二步，则是先知鼓舞人的心，表明神如今甘心迎接他们，并且除了看见人愿意与他和好之外，别无所愿。先知如今是在催促他们迈出第一步，所以他说：“谁知道主是否会转意？”但有人也许会反对说：“这样，先知岂不是说得前后不一？

因为他先前把神描写为怜悯的，又毫无保留地论到他的良善；现在却又插入一个疑问，好像根本不一致。”我回答说，神的先知并不总是刻意维持表面上的话语一致；并且，先知在这里也绝不是徒然或轻率地说话。因为他先是一般性地把神描述为怜悯的，随后又特别对一群几乎无可救药的人说：“虽然你们以为自己的救恩已经完了，虽然你们也配被神弃绝，但你们仍不应当停留在这种状态中；相反，你们应当怀抱赦免的盼望。”这就是先知的用意；他并不是为了使罪人不确定自己能否得到赦免而提出疑问，正如我所说，他只是想唤醒麻木，也去掉虚假的自我安慰。

接着他说：“并留下余福。”在这里我们更清楚地看见我先前所说的，就是先知考虑到他所面对之人的处境，所以提出某种难处；因为犹太人并不会逃脱现世的惩罚，先知也无意让他们在一种安稳的状态中离去，好像神不会向他们施行任何刑罚；不，他是要使他们低下颈项，好接受神的鞭打，安静顺服于他的管教。但当犹太人看见，先知虽然宣告神必施恩，他们却仍未蒙赦免，反而因自己的罪受了严厉刑罚，他们就可能把一切盼望都失去了：“这是什么意思？难道神使我们失望了吗？我们原指望他会向我们施恩，为什么他却仍不止息向我们发怒？”所以先知现在补充说：“谁知道他是否会转意留下余福？”这“留下”是什么意思呢？无非是这个意思：虽然神要作严厉的审判官，惩罚百姓的邪恶，先知如今却说：“尽管神用杖击打你们，他仍能在施管教之后赐下安慰。

你们固然觉得自己几乎被打死了，但主会调和他的忿怒，使这些极其严厉的惩罚之后仍有祝福存留。”这样我们就明白了先知的目的：他并不是单纯应许赦免给犹太人，而是缓和惩罚所带来的恐惧，也就是说，虽然神会管教他们，却仍会给怜悯留余地。所以神“必留下余福”；也就是说：“这些击打不会成为无可医治的。”每当神严厉对待我们时，这样的劝勉都是极其必要的；因为当我们感觉到他的忿怒时，就以为再没有恩典存留了。因此，先知说神会留下余福，并不是没有缘故；其意是，当他拿着杖从我们身上过去时，仍会约束他的严厉，使某种祝福得以留下。随后他又加上：“留下给耶和华你们神的素祭和奠祭。”特意加上这句话，是要使犹太人更有盼望。因为就他们自己而言，他们已经百次该被彻底除灭；是的，他们理应在饥荒中完全衰残灭绝。

但先知在这里暗示，神会顾念他自己的荣耀和敬拜。“虽然，”他说，“我们理应因饥荒而灭亡，但神将被另一种考虑所感动，就是：在殿中仍能有素祭，仍能有奠祭。既然神已经拣选我们作自己的百姓，又吩咐把初熟之物献给他，并借着初熟果子和每日献祭把我们的一切粮食和出产分别为圣归给自己，那么，虽然他现在决定用饥荒和缺乏消灭我们，但为了使他的敬拜得以继续，他仍要使这地为我们结果，仍要使我们得着五谷和新酒。”不过，先知的意思并不是说只会有够作供物的谷物，或只会有足够作奠祭的酒；他的意思，正如我已经说过的，是：即便神不为百姓自身的安全着想，他仍会顾念自己的荣耀。神要求把五谷和酒献给他，并不是因为他需要这些，而是因为他将我们的饮食分别为圣归给自己。

既然他要使我们赖以存活的粮食和供给成为圣洁归他，他就不会任凭这些完全断绝。“神必定仍会怜悯我们；他之所以怜悯我们，是因为他屈尊拣选我们作自己的百姓，又把我们与自己如此联合，仿佛愿意与我们同席吃喝一般。”因为在当时，神似乎好像与他的百姓同桌共食；律法要求把饼、穗子和酒献给神：并不是如我所说，他需要这些供养，而是要显明他与他的百姓凡事相通。因此，神与他选民这种相通、共分的关系，就给了他们更大的盼望；这正是先知的用意。

第15节 这里，先知再次提醒他们，需要深切的悔改；因为不仅个别人犯了罪，乃是全体百姓都在神面前有了罪责；我们也知道他们的罪是何等众多、何等严重。所以先知要求公开认罪，一点也不奇怪。他首先吩咐他们“在锡安吹角”。正如我们在本章开头所看到的，这种习俗在律法之下原是通用的；他们用吹号来召聚会众。因此毫无疑问，先知在这里指的是一次特别的聚会。每当他们召集百姓守节时，就会吹号；但因神沉重的审判将要临到他们，除非得以阻止，所以为此宣布禁食，对犹太人而言一定是不寻常的。他进一步说明其目的，吩咐他们“分别禁食为圣”。借着“分别为圣”这个词，他的意思是为一个神圣目的发出宣告。所以，“分别禁食为圣”，也就是奉神的名宣告禁食。我们在第一章已经稍微谈过禁食这个题目，但把更完整的讨论留到这里。

我们知道，禁食本身并不是一件有功德的工作，像教皇派所想象的那样；严格地说，本来就没有什么工作是有功德的。但教皇派却幻想，禁食除了有功德和价值之外，本身在敬拜神上也大有功效；其实，禁食若单独看待，不过是一件中性的事。它若不与某种目的连在一起，就不蒙神悦纳；否则便是虚空的。人借着个人的禁食，预备自己操练祷告，或治死自己的肉体，或寻求对付某些隐蔽罪恶的补救。这里我所说的禁食，不是一般意义上的节制；因为我们知道，神的儿女一生都当在习惯上谨守节制；我这里所说的禁食，是在平常适度的分量之外再有所减省。这样的私人禁食，正如我所说，或者是祷告操练的预备，或者是治死肉体的方法，或者是医治某些罪恶的药方。至于公众禁食，则是一种庄严的认罪，就是人谦卑地来到神的宝座前，承认自己配得死亡，却仍求他赦免罪恶。

因此，禁食就神而言，就像人在地上的法官面前穿黑衣、粗衣，并留长胡须一样。罪人不会穿着华丽衣服、佩戴一切装饰去见法官，反而会除去先前一切美饰；借着蓬乱的头发和长胡须，试图激起法官的怜悯。同时，禁食还有另一个理由：因为我们与人打交道时，总想取悦他们的眼目、赢得他们的 favor；而禁食的人，不仅公开见证自己有罪，也提醒自己有罪；因为我们对神忿怒的感觉常常不够深切，所以那些有助于激发并触动我们的辅助方式是有益的。于是，禁食的人就更能激发自己悔改。现在我们明白禁食的正确用途了。不过，先知在这里所论的是公众禁食。其目的是什么？就是要让他先前所召唤的犹太人来到神的审判台前，不带虚假的托词，而带着谦卑的祷告来到。这就是禁食的目的。

如今我们看出教皇派是如何愚妄地滥用了禁食；因为他们以为它是一件有功德的工作；他们以为神因不吃肉而得荣耀；他们也会提到我方才所说那些禁食的益处；但他们把禁食与节期联结起来，仿佛不吃肉或某些食物本身就有什么宗教意义。由此我们就看出，教皇派是用何等粗鄙幼稚的方式戏弄神。因此，每当圣经谈到禁食时，我们必须仔细留意它所指向的目的；否则，若不抓住我所陈明的原则，就是禁食总应当与其目的相连，那么一切都会混乱。现在我们继续。

第16节 “你们要宣告严肃会，”他说，“聚集百姓，使会众自洁。”这里“会”一词严格说来不是指会众本身，而是指那行为本身，因此这个词也转用到节期上。所以他说：“你们要宣告严肃会，招聚百姓，使会众自洁。”这里“自洁”似乎与先前的意思稍有不同。众人为要从事圣工，就要行那些我们熟知的礼仪，以洁净自己所沾染的污秽。没有人洗净自己就进殿，也没有人在不禁欲的情况下献祭。先知在说“使会众自洁”时，就是暗指这些律法上的洁净。接着他又说：“招聚长老，聚集吃奶的孩童。”关于长老，我们先前已经说过，他们被特别提出，是因为他们理当用自己的榜样带头；并且他们的罪责更大，因为我们知道，长者本有责任治理别人，仿佛掌着缰绳。但若长者自己放荡，不约束年轻人的情欲，他们在神面前就是双倍有罪。

所以先知吩咐招聚长老，毫不奇怪；因为他们理当在认罪悔改上作众人的领袖。但接下来的话似乎令人不解：他要把吃奶的婴孩也招来。为什么把他们也算作有罪之人呢？而且，百姓本是要表明自己的悔改，婴孩却毫无知识与理解，因此不能在神面前谦卑自己。如此一来，这岂不是一种戏弄和虚假的表演吗？先知好像还在鼓励百姓虚伪，因为他吩咐把婴孩和男女老少一同聚集。对此我回答说，孩童也应当被带来，好叫那些年长的人借着他们看见自己所当受的刑罚；因为我们知道，神的忿怒甚至临到婴孩，也临到牲畜：当神伸手惩罚某个民族时，连驴和牛都不能免受共同的鞭打。既然神的忿怒会临到牲畜和幼小婴孩，那么主吩咐众人都公开出来，作出悔改的认罪，也就并不奇怪；我们也看到牲畜也有类似的情形。等到主若许可，我们讲到约拿书时，还要再谈此事。

尼尼微人宣告禁食时，不仅自己禁绝饮食，也强迫牛马如此行。为什么？因为仿佛连万物元素都与他们一同担负罪责：“主啊，我们玷污了大地；我们所有的一切也因我们的罪被污染了；牛、马、驴本身虽是无辜的，却因我们的恶行沾染了污秽：因此，为了得怜悯，我们不仅自己谦卑地来到你面前，也把牛马带来；因为若你按最严厉的公义待我们，你就会毁灭我们所有的一切。”所以现在，先知吩咐把婴孩带到神面前，也是为着他们父母的缘故。婴孩本身对他这里所说的罪无辜；然而主仍可公义地把他们与成年人一同毁灭。因此，为平息神的忿怒，连婴孩也与众人一同被召来，并不奇怪；但正如我已说过的，理由在于他们的父母，好叫父母自己看见自己在神面前配受什么刑罚，并且看见神若不息怒，连他们的儿女也要受报应，就更加憎恶自己的罪。

因为他们应当由小及大地推论：“看哪，若神按他的权利待我们，不仅毁灭悬在我们头上，也悬在我们儿女头上；若他们因我们的罪而有罪，我们这些作恶根源的人又该怎样呢？一切责任都在我们身上；所以，若神不与我们和好，向我们的报应将何等严厉可怕。” 所以，现在我们明白为什么婴孩要与父母一同被召来；不是要他们认自己的悔改，因为这与他们的年龄不相称，而是要使父母更加被触动；这样的景象要刺透他们的心，也使他们惊惧，因为他们看见自己的儿女注定要与他们一同死亡，而原因无非是他们自己的污秽和邪恶感染了全地，并感染了主所赐给他们的一切。随后他又加上：“新郎要离开洞房，新妇也要离开内室。”这就如同先知吩咐百姓一切欢乐都当止息；因为举行婚礼本身并非恶事；但当神的忿怒悬在他们头上时，百姓就应当停止一切欢庆。

因此，当神向我们显为发怒时，那些本身合法的事也应当暂时放下；因为当神的怒气点燃、死亡的幽暗四面铺开时，就不是举行婚礼和欢乐宴席的时候。所以先知吩咐新郎新妇离开内室，也就是放下一切欢乐，把婚礼延到更合适的时刻，现在要放下自己的喜乐，因为主已经武装起来敌对众人。这时若还放纵于宴乐，就仿佛是在挑衅他的忿怒；因为当主威吓报应时，漠不关心除了是嘲笑他的权能之外，还能是什么呢？“我呼召你们哭泣、哀号；你们却说，我们吃喝吧；我指着永生的主起誓，这罪孽总不得赦免。”我们看见，主在那里对那些被召去哭泣禁食却仍放纵宴乐的人，是何等不悦；因为，正如我所说，这样的人完全是在嗤笑神的权能。因此，先知劝勉新郎和新妇离开婚礼，像其余百姓一样披上哀痛的外表，这一点必须留意。

借着这话，他从所有人身上除去疏忽，因为神已经显出了他忿怒的记号。这就是全段的总意。

第17节 接着说：“事奉耶和华的祭司，要在廊子和祭坛中间哭泣。”我们知道，祭司的职责是代表全体百姓祷告；先知如今正是照着这个次序说话。诚然，祷告和求神赦免并不是祭司独有的事；但他们是奉全体百姓的名来祷告。这个理由我们必须清楚知道；因为神借着这些律法的预表，要提醒犹太人：他们若没有某位中保，就不能向他献上祷告；百姓自己原是不配献上祷告的。因此，祭司仿佛处在中间的地位。这一切都应归到基督身上；因为我们如今是借着他祷告；他是那位为我们代求的中保。百姓当时站在远处；如今我们却敢亲近神，因为幔子已经裂开，我们在基督里都成了祭司。因此，我们得以亲密地、坦然无惧地称神为我们的父；然而，若没有基督的代求，我们仍然无法得以进到神面前。这就是律法设立祭司的原因。

所以先知现在说：“让祭司哭泣”；并不是说他要百姓因此忽略自己的本分，而是表达神律法所规定的，就是祭司要奉百姓的名献上祈求。他说：“在廊子和祭坛中间”；因为百姓站在院中，祭司自己也有邻近的一处院子，就是他们所谓的祭司院；但百姓的院子是与圣所相对的。于是祭司仿佛站在神，也就是约柜，和百姓之间；百姓也站在那里。所以我们现在明白，先知的意思是：百姓有祭司作他们的中保来献上祷告；然而他们众人的认罪仍然是公开的。他称祭司为“耶和华的仆役”，正如我们先前所见。他借此说明他们的职分；仿佛他说，他们并不比其余百姓更配来到神面前，不是因为他们自己的德行或功劳更高，乃是因为主拣选利未支派作他的执事，把这尊荣赐给了他们。所以，他们得以更亲近神，乃是由于职分，而不是由于自己工作的任何功德。

他接着又说：“耶和华啊，求你顾惜你的百姓，不要使你的产业受羞辱，叫列国辖制他们。”先知在这里不给祭司留下任何出路，只让他们逃向神的怜悯；就如同他说，百姓如今已经再无任何可辩之词，他们若还想找借口，就是大大自欺；他们全部的盼望唯独在于神的怜悯。然后他又指出，他们求怜悯并盼望怜悯所凭据的根基，就是神白白所立的约：“不要使你的产业受列国羞辱。”借着这些话，他表明，若犹太人倚靠自己，他们就已经无可救药；因为他们多次并以各种方式激动了神的忿怒，再不能盼望任何赦免；他们又如此顽梗，以致这门仿佛已经因他们的刚硬而向他们关闭。但先知在这里提醒他们，既然他们是神白白拣选作他特殊子民的，那么他们仍存有得拯救的盼望；但这盼望不应从别处寻找。

我们如今就明白先知提到神的产业是什么意思；就如同他说，若不是因为他们是神的产业，百姓如今再不能做什么来平息神。所以说：“不要使你的产业受羞辱。”他所想到的是先前所提到的那威吓；因为当主定意以彻底毁灭来临到他的百姓时，那就是极重的报应；在先用饥荒和缺乏使他们衰残之后，神又决意借仇敌的刀剑将他们全然灭绝。所以他说“免得列国辖制他们”，乃是指向这报应；因此，有些人把这里与蝗虫的论述联系起来，是荒谬的，这完全不符合先知的用意。接着又说：“为何容列国的人说：‘他们的神在哪里呢？’”先知现在提出另一个理由，叫犹太人可以借此求神息怒，那就是神自己的荣耀攸关其中。这理由与前一个确有密切关系，因为若神把他的产业暴露在列国的羞辱之下，他的圣名也必同时遭受亵渎。

但先知这里更清楚地说明：若神照着完全的公义对待他的百姓，那么他的荣耀就会在列国中受羞辱；因为列国会轻蔑地讥笑他说，他不能拯救自己的百姓。因此，在这第二句话里，他提醒我们，当我们寻求赦免时，应当把神的荣耀摆在眼前；我们不应只顾求自己的得救，而忘记神的圣名，这圣名理当优先于一切。同时，他也借此坚固百姓的盼望，因为他教导说，神的荣耀与那些犯了罪之人的得救是联结在一起的；仿佛他说：“神为了顾全他自己的荣耀，必怜悯你们。”因此，当他们看见自己的得救与神的荣耀相连，并且他们之所以得救，是为了保守神的名免受亵渎时，就当更甘心地来到神面前。因此，我们现在明白先知在这一节的意思：第一，他剥去犹太人一切行为上的自信，表明他们所剩下的唯有逃向神白白的怜悯。

第二，他指出这怜悯是建立在神白白所立的约上，因为他们是他的产业。第三，他表明，神之所以向他们施怜悯，也是出于顾念自己的荣耀，免得他若向自己的百姓施行极端严厉，就使自己的荣耀落在列国的毁谤之下。现在我们继续。

第18节 先知在这里再次重申，只要犹太人真正在神面前自卑，他们的祷告就不会徒然。于是他说，神必为自己的地发热心，怜恤自己的百姓。他证实了我先前所说的：神必以怜悯待他的百姓，因为他们是他的产业，也就是因为他拣选了他们归自己。因为“产业”这个称号从何而来呢？岂不是从神白白所立的圣约而来吗？犹太人并不比别人更优秀；拣选才是他们得以汲取任何盼望的唯一泉源。

因此我们现在明白，为什么加上“神必为自己的地发热心”这句话；仿佛他说：“这地虽然因人的邪恶被污秽了，但神既已把它分别为圣归自己，所以他必顾念自己的圣约，从而转脸不看他们的罪。” 他说：“他必怜恤自己的百姓”，也就是他所拣选的百姓；因为，正如我所说，先知在这里毫无疑问是把百姓的安全和他们得安全的盼望，都归于神白白的拣选；因为神的嫉热，无非是他父爱之猛烈和炽烈。神若不借用仿佛属于人的东西，就无法向我们表达他何等热烈地爱他所拣选的人。因为我们知道，情感本不属于他；然而他却被描绘成一位父亲，看见儿子受欺压便热心起来，认出是自己的骨肉，内心被激动；或者又像一位丈夫，看见自己的妻子受羞辱就被触动，即便她曾一百次得罪他，他仍忘记一切冒犯，因为他顾念自己与妻子之间那神圣的联合。

神取这样的样式，是为更好地表达他对自己选民的爱是何等深切、何等强烈。因此他说：“神必为自己的地发热心。”他先前一直燃烧着公义的愤怒；如今却有相反的一种情态胜过先前的，不是说神真被各种激情所搅动，正如我已经说过的，而是因为我们的无知，所以采用这种从人那里转来的说法。

第19节 接着他说：“神应允了，向他的百姓说：看哪，我必赐给你们五谷、新酒和油。”先知在这里并不是叙述已经发生的事，恰恰相反，他是在宣告神将来要与他们和好；就如同他说：“我至今一直是战争的传令者，吩咐众人为将来的灾祸作准备；但如今我却作你们的和平使者。只要你们定意归向神，并真诚地归向他，我现在就向你们见证，神必向你们施恩；至于你们的祷告，你们要知道，它们已经蒙垂听了；也就是说，你们一有这样的意念，主就已经听见了。”因此他说：“他已经应允了”；意思就是：“如果你们因我的劝勉而真诚归向神，他就必迎接你们；不，甚至他已经先迎接了你们。

他并不等你们把一切该做的事都做尽；而是在他吩咐你们到殿里去哭泣的时候，同时也擦去你们的眼泪，除去一切忧伤和焦虑的根源。”所以，神已经应允了；也就是说：“我是你们一个确定而充分的见证人，证明你们的祷告在神面前已经被接纳，虽然，正如我先前提醒过你们的，你们事实上还未真正献上这些祷告。” 与此同时，他也说到结果：“看哪，我必赐给你们五谷、新酒和油，你们必得饱足。”在这里，他借着结果证明神必向他们施恩；因为粮食缺乏是神向他们发怒的第一个证据，随后就是先知所威吓的毁灭。如今他说什么呢？

神必使五谷、新酒和油丰富地恢复给你们；他又说：“我必不再使你们受列国的羞辱。” 因此，我们现在明白先知的意思了；因为他不仅应许神会息怒，也宣告神已经息怒；并且他用外在的记号来证实这一点，因为神要立刻除去他忿怒的痕迹，把它们转变为祝福。所以他说：“他要赐给你们丰富的五谷、新酒和油，使你们得以饱足。”他们先前借着土地的荒芜，以及地里的出产被蝻虫、蝗虫和其他飞虫走兽吞噬，已经觉察神向他们发怒；如今主却要借着万物丰盛的结果来见证他对他们的爱。接着他又补上一句：“我不再使你们受列国羞辱。”他说“不再”，是表明他们先前曾暴露在羞辱之中；我们确实知道，那时他们正经历许多祸患，但更大的毁灭还在后头。于是神在这里应许：只要他们悔改，他们就不再受列国的羞辱；因为先知一向都是有条件地说这些话。

接下来是—— 关于“应允了”这个词，没有必要把它译成过去时；它与前一节中的“必发热心”处于同样的情形，因此也应像前者一样译成将来时，即“必应允”。建立在过去时译法之上的解释，虽本身不算错，却过于精细，不适合这里。

第20节 这一节中，他更充分地坚固犹太人，使他们不必惧怕列国的羞辱。很可能亚述人当时已经整装待发，准备征战；因此，要把犹太人从一切惧怕中释放出来并不容易。先知已经笼统地说过，他们不再受列国的讥笑；然而他们仍不免心生恐惧：“我们看见亚述人已经武装起来；我们还能指望什么，不就是被他们吞灭吗？因为我们没有能力抵挡他们。”若不是先知清楚而明确地宣告：“驱逐亚述人、挫败他们一切谋算，都在神的权能之中，”这种忧虑就必不断折磨犹太人。所以先知现在正是在讲这一点。他说：“那从北方来的，我必使他远离你们。”我们知道，迦勒底人和亚述人都在犹大北边。因此，他在这里借“北方”指那些预备来犯、令犹太人恐惧的仇敌。

所以他说：“我要把他们从你们那里赶出，赶到干旱荒芜之地。”借着这些话，他表明，尽管他们兵力最为强盛，贪婪地垂涎犹大地，准备吞吃这地的丰富，叙利亚人仍要空手而归，一事无成。“我要把他们赶到荒凉之地，”他说；“他们徒然贪恋你们的丰富，想靠这地的肥美得饱足；因为我要驱散他们，也驱散他们所带来的恐惧。” 接着他又说：“它的前队赶到东海，它的后队赶到西海。”也就是说，我要把他们四散分开，使其前锋朝向一海（想必是盐海），后队朝向“后海”，这无疑就是地中海；因为对于犹太人而言，盐海在东边，也就是众所周知的东方。现在我们大致明白先知的意思了。但同时还必须补充一点：先知这样说，是要除去犹太人因看见亚述人势力如此强大广大而占据心中的惧怕。“怎么办呢？虽然神与我们同在，用他的帮助保护我们，但他将如何抵挡亚述人？

因为那军队将充满全地。”“神仍有办法，”先知说；“即便亚述人占满全地，从盐海或东海直到西海或地中海，神仍能赶散这支庞大的军队；因此，你们没有理由惧怕。”所以先知特意描写亚述军力的可怕，是要表明：若非主亲自把他们分散、挫败他们一切图谋，他们就是不可抵挡的。最后他又加上：“它的臭气必上腾。” 关于“北方来的”一词，有人赞同把它译为“北方人”或“高地人”。这种理解强调此词对本预言解释的重要性，因为蝗虫侵扰巴勒斯坦并不是从北方，而是从南方来。真正决定此问题的是，原词所加的字尾表明，北方不只是其来向，也是其本土所在，正如“提幔人”就是“南方人”一样。“赶到干旱荒芜之地”，字面意思就是“进入一片干燥而荒凉的地”。

第21节 这里他表明，神要轮到自己显为高大，而亚述人先前却狂妄地试图把自己高举。因为当神按兵不动、暂不显出自己的权能，只是等待那些起来攻击他和他教会之人的疯狂阴谋和撒但式的狂暴发展时，他似乎像是静默不动。但他这样克制自己一段时间之后，终于会出来行动；这正是先知所说的：“神已经大大彰显自己，为要成就他的旨意。”亚述人先前想这样做；如今则轮到主自己兴起。神原可以早就这样做，只是他不愿意；我们也看见，这正是他通常的做法：暂且容忍人的狂妄，直到他预定的时候成熟，然后瞬间粉碎他们的计划。 所以，神如今已经荣耀地彰显了自己；因此，“地土啊，你当欢喜快乐。”但他先说：“地土啊，不要惧怕”；然后才说：“你当欢喜快乐。”因为必须先除去那时抓住众人心灵的恐惧。先知因此先以安慰开始；因为若那压迫犹太人的惧怕没有先被驱散，他们几乎不可能有任何喜乐可言。所以先知保持了应有的次序，说：“地土啊，不要惧怕，反要欢喜快乐。”随后他又补充道——

第22节 这里，先知转而对走兽说话；并不是因为他的教训适合它们，而是因为当他邀请连走兽也一同分享百姓的喜乐时，这种说话方式更有力量。因为，若犹太人未曾被引导去认识到神的忿怒不仅临近他们，而且延伸得更远，甚至临到走兽，那么先知迄今所给予他们的安慰就不会在他们身上发生什么分量。然而，如今他们既知道神的忿怒不仅悬在自己头上，也延伸到走兽身上，而主既要怜悯他们，以致连走兽和牲畜也一同分享他的祝福，那么这样的劝慰就更深刻了。因此我们看见，先知有极好的理由向毫无理性和辨识力的走兽说话。因为他在对无知的牲畜说话时，实际上是在以双倍的力量对人说话；也就是更有效地触动他们的心，使他们认真承认神的忿怒何等大，也承认他的祝福将何等丰盛。

他说：“田野的走兽啊，不要惧怕。”由此可见，那些田野的走兽本来也应当惧怕神先前所宣告的审判；因为若神不与他的百姓和好，他忿怒的火就会吞灭全地、树木和草场；这样，一切走兽都必因饥荒而死。如今，当神与他的百姓和好时，他的祝福也将向牲畜发笑。那么，对于人来说又当如何呢？因为神本是特别向人施恩，而不是向走兽施恩。因此我们看见，当和好的果子部分地延伸到受造的走兽身上时，这和好的果效就更显而易见了。所以他说：“田野的走兽啊，不要惧怕，因为旷野的草场要发生，树木要结果；无花果树和葡萄树都要效力。”借着这些话，先知的意思是：若神向他的百姓的忿怒仍不可挽回，那么土地的荒芜就绝不会被改善。如今草场发生、树木结果、无花果树和葡萄树都结实，这种突然的改变从何而来呢？岂不是因为神在重新接纳人之后，乐意赐福这地吗？

所以我们现在明白先知的意思，就是：神若发怒，土地就成了执行他审判的工具；在人与神和好之前，这地的贫瘠绝无医治之法。这就是全段的总意。接下来是——

第23节 现在他也劝犹太人欢喜，但方式与对地土和走兽所说的不同。他说：“你们要因耶和华你们的神欢喜。”因为走兽和羊群欢喜时，心思不能高过自己的食物；所以人常说，牲畜的快乐止于它们所享受的对象。但先知把神自己摆在犹太人喜乐的根基上。由此我们看见，他把他们与走兽、土地和其他元素分别出来；因为他不仅要他们因饮食、因供给丰富而欢喜，也要他们因主他们的神而欢喜。他不再像先前那样说“地土必出土产，葡萄树和无花果树、各样树木都要结果，草场也要发生”；不，他现在不再这样说，而是说：“神自己要赐给你们雨水。”因为他如今是对有理解力的人说话，而且是对这些从小在神律法中受教的犹太人说话；所以他所论的，不仅是土地，不仅是饼和酒，更是那位施予者自己。

于是，他提醒他们神的赐福，并宣告神将如此恩待他们，以致把他的恩典倾倒在他们身上，像父亲和保护者一样对待他们。于是他说，神要赐给你们“合宜的雨”。有些人把“המורה”译作“教师”；我们知道，这个词的意义确实有疑义。同时，“מורה”也常常被用作“雨”，有时泛指，有时特指某种雨，正如我们立刻将看到的。虽然“מורה”可以指教师，但这里的上下文似乎并不容许那种意思。那些作这种解释的人，似乎只是被一个理由所驱使：他们觉得，把这些只关乎身体维持和滋养、转眼即逝的福分放在第一位，甚至仿佛放在较高的位置，是不合宜的。但这种理由十分愚妄；因为我们知道，先知总是像带领孩童一样，借着初步原则引向更高的教义。先知在这里先让他们品尝神在属身体福分上的恩惠，一点也不奇怪；随后他才上升到更高之处，正如我们将要看见的。

而且，这种理解显然是上下文所要求的；因为先知最后说：“以后我要将我的灵浇灌凡有血气的。”在这些话中，先知称赞神的恩惠，把它看作最宝贵之物；但他如今先从属时的福分开始，为的是借着不同步骤，渐次引导一个粗浅软弱的百姓进入更高之处。因此，“教师”这个意思完全不适合这里；我们还要留意接下来紧跟着的用词。他随后使用一个由“מורה”派生出来的词，然后在同一节里第二次用“מורה”，那无疑就是“雨”的意思；对此众人都承认，也都承认在这同一节里它是指雨。那么，既然大家都同意这一点，那么在同一节里一处把它译作“教师”，另一处又译作“雨”，就显得很牵强了；尤其是因为先知的目的正是要使百姓在外在事物中认出神的赐福。还有另一件事使这些解释者误入歧途：紧接着的是“לצדקה”，即“按着公义”或“按着正当”。

他们把“המורה לצדקה”连在一起，就问：“什么叫公义之雨呢？”于是他们便以为这里所指的是教师。但我们知道，“判断”和“公义”在圣经里常常指合乎尺度、公平适当的意思。“神如今要向你们施恩，不再像先前那样不均等；他既已经与你们和好，就要重新作你们的父，也要按着正当的次序待你们；因为先前双方都处于混乱中，因为你们与神争战，你们的邪恶颠倒了自然界的秩序。但如今，神既向你们息怒，双方就要恢复均衡的状态，一切都进入合宜的次序；他不再以失序的方式待你们。”我们如今便看见先知真正的意思，也明白那些把它译作“公义的教师”之人的理由是何等轻浮。我并不喜爱牵强的解释。

现在我们回到先知的话本身：“他必赐给你们合宜的雨”；然后又加上：“他必为你们降下甘霖。”这里他用了另一个词；然后又再次加上“מורה”，这无疑是指雨，没有人否认这一点。不过，“גשם”在这里似乎有一个较特定的含义；有人认为它指暴风骤雨，虽然我们从圣经许多地方可以看出，这词也泛指雨。至于“מורה”，这里似乎是指九月或十月的早雨；而“מלקוש”则是晚雨，通俗译本也是这样译的。我们知道，耕种的土地需要这两种雨：一种是在播种之后，一种是在果实成熟之时。播种之后需要雨水，使地得着湿润而叫种子发芽；因为这时地需要水分滋养根系。所以，播种之后在九月或十月降下的雨，正可称为时雨。雅各书5:7也沿用这种说法，说“主必赐给你们秋雨春雨”。

因为在那些温暖地带，收成比我们早；我们这里七月收割，他们那里五月便收割。所以果实在三月成熟，那时他们需要晚雨。在耶利米书5:24中也十分明显地看出，“מורה”正如这里一样，是指播种后所降的雨；因为神在那里先用泛称“雨”，然后加上这两种雨，而后又说“按时赐下”，也就是说，每种雨都在其自己的时节。因此，“מורה”有它的时节，“מלקוש”也有它的时节；否则先知的话就不连贯了。现在我们看见先知的意思了。关于“מלקוש”，我们在何西阿书里已说过一些。于是，先知现在是说，神将这样恩待犹太人，以致不忽略任何可以见证他恩惠的手段；他要在十月和三月赐他们雨水，使土地在播种之后和收割前、果实成熟之前都得以肥沃。因此，这里应许给犹太人的，是借着自然途径使土地多结果实。接下来是——

第24节 在这一节中，他继续同一主题，说明雨水的果效；因为当地被浇灌，得着充足的湿润时，就会结出丰富而丰盛的果实。因此，神要使降雨不是徒然的，因为禾场必满了麦子，酒榨与油榨都必盈溢。随后他又加上——

第25节 先知证实了他先前所说的话，并提出一个与之相反的情形，就是：神既然能借着差遣吞噬的虫子使地荒芜，也同样能轻易使土地恢复丰富的出产。他说：“那些年所失去的，我要补还给你们。”为要让犹太人更充分明白这一切都掌握在神手中，他明确宣告，那些蚂蚱、蝻虫、蝗虫，都是他的军队，仿佛是他按自己所喜悦而雇来的兵丁。所以，那些毁坏了全地出产的掠夺者，正如先知所说，乃是神的使者；蝗虫、蝻虫、蚂蚱的来到，并非偶然，而是神雇用了这些士兵；它们是他的势力，是他的军队，用来困苦全体百姓；随后，饥荒和匮乏吞灭了他们。因此，先知在这里提到这些毁坏性的虫子是神的军队，并非无的放矢；乃是为要更充分地说明此处所应许的事。因为，既然神曾借着这支军队吞吃尽了地里一切出产，现在当然也能轻易以丰盛补偿过去几年间的荒芜。

人放下武器之后，土地还会重新耕作，照常结果；照样，主现在也表明，地所以荒芜，是因为他派出了自己的军队，毁坏了全部出产。但如今他说，当我恢复你们、使你们重新蒙恩时，就不会再有军队来吞吃你们的果实；于是地要养活你们，因为再没有什么拦阻你们享受它一向的出产。如果犹太人没有被明确告知，土地之所以贫瘠，是因为蝗虫、蝻虫和蚂蚱乃是主所预备的军队，他们就会一直惧怕这些毁坏者：“蝗虫一定还会滋生，蝻虫和蚂蚱一定还会来，把一切果子吞尽。”先知表明，这并非偶然：“如今当神与你们和好时，土地就必出产，它的丰盛将不再有任何拦阻。” 先知称这军队为“大”，是要表明神无需强大的兵力就能制服人；因为当他预备蝗虫和各种小虫时，这些微小之物就能从人口中夺去食物，使人陷于缺乏；纵然没有一把刀向他们伸出，他们仍会在饥饿中衰亡。

于是，先知在这里讥诮人的傲慢，并表明，神若要把人降为无有，无须大费周章。现在我们继续。

第26节 现在他总结了他迄今所说关于神祝福的话。犹太人在神发怒时饥饿困乏；因此他应许说，当他们与神和好时，就必从土地得着丰富的出产：“你们必多吃而得饱足。” 但他也提到他们的感恩；因为当他们赞美耶和华他们神的名，认识到他是使他们丰富的赐予者时，这就是他们真悔改的证据。因为先前他已经证明，这地在神权下，当他吞灭其中一切产物时，就没有一物能供人所需。因此先知劝他们献上感谢，好借此表明他们从心里悔改了。“你们必赞美耶和华你们神的名。”为什么呢？“因为他必奇妙地待你们。”他在这里除去一切无知的借口。我们知道，要引导人去行这一敬虔之举是何等困难，而我们原本就是为此而生；因为，当我们享受众多福分时，还有什么比承认神向我们的恩惠更自然呢？然而，尽管神用各样方式激励我们，他仍不能从我们那里引出真实的感恩。

因此先知现在说：“神必奇妙地待你们；即便你们愚钝，神仍要用他的能力唤醒你们，因为他不会以寻常的方式待你们。”所以他提到某种神迹般的作为，为的是不给犹太人留下任何借口，免得他们不思想神的恩慈，也不从这变化中看见，第一，他们先前当受什么；第二，神如今怎样向他们施了怜悯。因为这样的转变决不能归因于偶然；当犹太人连续四年几乎因缺乏而灭绝，仇敌又近在眼前时，如今却看见土地重新丰盛，看见毁灭性的虫灾被除去，也看见自己得享平安，不再受外敌惊扰，这绝不是寻常之事。既然主在绝望之外赐给他们晴朗代替风暴，这样奇妙的变化难道不应深深触动他们吗？

这正是先知现在的意思：“主既要奇妙地待你们，你们若仍懒惰不去殷勤赞美他的名，就再无借口了。” “我的百姓必永不羞愧。”这里犹太人被含蓄地提醒他们从前的羞辱；因为他们确实大大蒙羞了。虽没有仇敌碰他们一下，甚至没有用手指头触碰他们，他们却几乎死于饥荒；并且，正如我们所见，仇敌也已经预备好要毁灭他们。因此，他们一方面被恐惧所惊吓，另一方面也因神几乎把他们耗尽的那些苦难而困惑不安。现在先知说：“我的百姓必永不羞愧”，意思是神终究要从这些灾祸中解救他的百姓，使他们不再像从前那样蒙羞。最后他又加上——

第27节 他重复同样的话；并且在这一节开头展开了我已经说过的事，就是这神迹必大到足以迫使百姓赞美神。“你们必知道我是在以色列中间”，事实确是如此，因为神并不是用寻常方式向他们施恩，尤其是因为这事早已被预言，而且所给出的理由也在于神记念他的圣约。于是，他待他们的方式，以及这预言本身，都不给百姓留下任何无知的借口。所以先知现在说：“你们必知道我是在以色列中间”，并且更进一步，“又知道我是耶和华你们的神。”借着这些话，先知提醒我们，百姓脱离苦难，完全应归因于神白白的怜悯；因为我们已经看见，若不是加上“你们如今要归向我”这安慰，一切早已绝望。因此，先知再次强调，神之所以如此恩慈待他的百姓，如此怜悯地宽恕他们，并无别的缘故，只因他住在以色列中间；但这居住又从何而来呢？岂不正是因为神白白拣选了这百姓吗？

这一点对于扶起百姓大有助益；因为若不提醒他们这真理，即神住在他们中间，他们又怎能盼望神向他们施恩呢？不是因为他们配得，乃是因为他屈尊降临到他们中间。随后他又加上：“再没有别的。”先知借着这句话更有力地激发他们立刻归向神；因为若他们再拖延，迟延本身就会带来失望。为使犹太人不要照他们惯常的样子一再拖延，他说再没有别的神；这样就表明，除了寻求与神和好之外，他们的苦难别无解药。“除我以外再没有神，而我又住在你中间。”主把一切能力都归给自己，然后又亲切地邀请百姓来归向他，其理由就在于他住在他们中间。所以，为使百姓不再另有盼望，神表明他们全部的希望只在于他；同时也表明，救恩不必到远处去寻找，只要百姓不忘记这圣约，即神住在他们中间。但接下来还有更高的教义。

第28节 我们已经解释过，为什么先知先从属地的福分说起。有人也许会觉得这种次序不够规整；因为基督并不是徒然提醒我们，要先求神的国和他的义，其余的都要加给我们；因为食物以及一切属于这脆弱今生的东西，不过是属灵生命的附加物。但先知刻意先在外在福惠中指出神恩宠的证据；因为我们看见，人领悟得何等迟缓，在寻求属灵生命上又何等懒散。既然人如此艰难地上升到天上的事，先知就采用最合适的帮助；我们自己其实也必须像通常对待孩童那样被引导。因为孩子辨识力不足，不能因理由本身而被说服，我们就把适合他们软弱简单理解力的事摆在他们面前；先知也是这样做的。

他先表明神会在身体的食物上恩待犹太人，然后借着这一点作为帮助，再加上：“以后我要将我的灵浇灌凡有血气的。” 借着这些话，先知提醒我们：若人只满足于会消逝的事物，只向神求那比被喂养得像牲畜一般更高尚的东西之外无所求，那就是荒谬的；因为神的儿女若不向往属灵生命，与驴和狗又有什么区别呢？所以，先知在把较低的事摆在他们面前、像对待孩童一样之后，如今提出更坚实的教义，因为他们正是要这样被引导；他借着外在记号让他们尝到神恩惠的滋味。“那么，现在就上升到属灵生命吧，”他说，“因为泉源乃是同一个。只是当你们把注意力都放在属地福分上时，你们无疑已经污损了这些福分。但神养活你们，并不是为了使你们饱足享乐，像牲畜一样；他不愿你们成为那样。

所以要知道，神赐你们身体所需，并扶持你们，是为叫你们向往属灵生命；他仿佛亲手领着你们走向那里；这就应当成为你们的目标。”现在我们明白先知为什么起初不提神属灵的恩典，而是到如今才谈这件事。他先从暂时的福分说起，因为必须这样按着程度引导一个未经训练的百姓，使他们因自己的软弱、迟钝和愚拙，能够更好地前进，直到明白神之所以作他们的父，正是为此目的。

第29节 由于“גם”在希伯来文中带有加强之意，所以先知如今似乎把一个普遍赐给众人的恩赐反而限制到少数人身上，这显得有些奇怪；因为他先前曾说：“我要将我的灵浇灌凡有血气的”；现在却又说：“要浇灌仆人和使女”；而且还加上“并且”。若他只是简单地说“我要将我的灵浇灌仆人和使女”，就不会有任何不一致，因为这可以看作是对前面陈述的解释；因为我们知道，先知所说“凡有血气的”，本来就必须有限定地理解，因为许多不信的人并不领受这恩赐，甚至连那些先前在某种神圣知识上较为优越的人也未必都领受；我们知道犹太人曾被弄瞎，也知道不是所有普通百姓都成为这卓越恩赐的有份者。因此，毫无疑问，“凡有血气的”必须限于教会。

若先知如今接着说“仆人和使女”，那并不会显得奇怪；但“וגם”，也就是“并且”这几个字，却造成了难题：它通常是为了扩展前面所说的话，但在这里似乎并没有扩展，因为把灵浇灌在全体百姓身上，似乎比浇灌在仆人和使女身上更大。对此有两种解释：一是“וגם”有时可以作确认语气理解，好像说“是的，诚然”。例如以撒谈到雅各时说：“我已经给他祝福，他也必要蒙福。”因此，在这里我们可以把先知的话理解为一种重申，用来确认前面所说的；但我更倾向于另一种意思。因为我毫不怀疑，先知在这里是要加上一件比前面所说更难以置信的事：“我要将我的灵浇灌仆人和使女。”也就是说，连那些先前已有先知职分的人也要领受新的恩赐，在教会复兴临近之时，他们也要得着更丰盛的知识。我认为这就是先知的意思。

他已经应许把圣灵的恩惠赐给全体信徒，正如我所说的，从对比古时和我们的光景就能看出来；但如今，在论到整体或普通百姓之后，他转到先知，就是那些在教会中地位高于众人、承担教导职分的人；这些人也必有新的增益。也就是说：“我的灵不仅要明显地临到无知和普通百姓，也要临到先知本身。” 当那些先前高过别人、主又设立他们管理教会的人也受教，并在领受先前未曾赐下的恩赐之后显得如同新造的人时，这显然是更大的事。因此，当这样的新人身上出现新的光照时，这当然比圣灵浇灌在普通百姓身上更大。这样，我们便明白先知论到仆人和使女的意思了。他接着又说：“在那些日子。”这表示，这变化将是如此突然、如此令人难以置信，以致先知们从前仿佛还是未受教的人；因为将有更美的教义赐给他们。

那时神要如此浇灌他的灵，以致古时一切预言，相比于公义的日头基督升起时所带来的伟大而非凡的光，就都显得晦暗无光、价值有限了。他也提到“使女”，因为我们知道，在律法之下也有女先知。现在我们继续。

第30节 先知在这里似乎自相矛盾；因为他迄今一直应许神要恩慈丰厚地待他的百姓；他所说的一切，都是为了振奋百姓的精神，使他们充满喜乐；但如今他似乎又以神的忿怒来威吓他们，使这些还没有得到喘息机会的可怜人再次惧怕；因为在先知说这话的时候，我们知道，犹太人正处于极大的愁苦中。那么，他为什么还要再加上一层忧伤，好像他们的悲哀和哀哭还不够似的呢？其实，这与其说是威吓，不如说是一种警告。先知提醒他们将要发生的事，免得信徒以为今生会有什么安逸美满的境况，并且可以免去一切忧虑和患难；因为我们知道，人是多么容易纵容自己。当神应许什么时，他们就自我陶醉，心怀虚妄的意念，仿佛自己已经脱离了一切伤害、免于一切忧愁和祸患。肉体总是为自己编造这样的纵容。

因此先知提醒我们：虽然神会丰盛地养活他的教会，供给他的百姓食物，并借外在记号见证他父亲般的爱，甚至还要浇灌他的灵，这更是远为显著的记号；然而信徒仍会继续遭受许多患难。因为神无意在地上过分娇养他的教会；他在赐下恩慈记号的同时，也掺入一些忍耐的操练，免得信徒变得自我放纵，或安睡在地上的福分中，而是始终寻求更高的事。因此，我们现在明白先知的目的了：他并不是要威吓信徒，而是要警告他们，免得他们用空虚的梦欺骗自己，或期待那永不会临到的事，也就是在这世界享受安逸幸福的休息。此外，先知还顾及另一件事：我们知道，人若不是仿佛被强力牵引，就很难去寻求神的恩典；因此，当我们在世上各样所需都充足时，属灵生命以及一切属于天国的事，就会被忽略。

所以先知在这里称赞他所说的属灵恩典，理由就在于：若不是主用我们已经提到的那种安慰振奋人心、使其重新得力，那么人的处境将是极其悲惨的。为什么呢？因为“我要在天上地下显出奇事；日头要变为黑暗，月亮要变为血”，一切都将陷于混乱与可怕的幽暗。那么，如果神不用他的灵的恩典照耀他们，在这样天地大乱之中扶持他们，向他们显明自己是他们的父，人又会如何呢？因此我们看见，先知加上这些话，是为了更充分地称赞神的恩典，好叫人知道：若不是神用他灵的光照呼召他们归向自己，他们就会更加可怜。我们从基督临死前不久对门徒所讲的那篇话里，也可以看出这正是先知的用意。门徒问他降临的兆头是什么，因为他曾提到圣殿将被毁坏。他们以为，他所说的那荣耀得胜会立刻实现，他们将分享基督曾多次向他们提过的永恒福乐。

因此，基督警告他们，不要被这种粗浅的想法迷惑。他谈到耶路撒冷的毁灭，随后宣告这一切不过是灾难的预兆：“这些，”他说，“都只是开端；因为必要有扰乱、战争，到处充满灾祸；总而言之，各样祸患将汇成巨大的洪流。”因此，正如基督纠正了门徒心中的错误观念，先知在这里也纠正人虚妄的想象，免得信徒以为基督的国是属地的，而把心思系在五谷新酒、享乐安逸和今生便利上。于是他说：“我要在天上地下显出奇事：有血、有火、有烟柱；日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都发生在耶和华大而可畏的日子未到以前。”

第31节 现在我们看见，先知为什么在这里加上这份令人忧伤的清单，也看见这些事怎样彼此和谐：一方面，神要借着基督的显现见证他父亲般的爱；另一方面，他又要显出他忿怒的记号，使全世界都充满焦虑和惧怕。他说到血和黑暗，无疑是比喻性的，是指万事失序的光景；因为我们知道，灾祸常常被比作幽暗和黑暗。这就如同他说：“将有如此接连不断的祸患，以致整个自然秩序都似乎被颠覆了，连元素本身都要换上新形态；照亮大地的太阳要变为黑暗，月亮要变为血；将来的灾难要夺去神一切恩慈的记号。

这样，除了一切人仿佛沉没在万恶最深的深渊中、仍从神那里寻找一星半点的恩典却找不到之外，再无别的景况；因为天必昏暗，地要被浓黑遮盖。”所以我们看见，先知并不是逐字描写将要发生的事，也不应按字面去理解他；他是用比喻的方式描绘一种可怕的情形，以致连元素本身都要改变样貌；因为太阳将不再履行其职分，月亮也不再向地发光。于是，正如神要撤去他恩宠的一切记号，先知也借着血、黑暗和幽暗的云彩，比喻性地描绘那些必然会占据人心的愁苦。若有人问：既然基督来了，为什么神的忿怒反而更猛烈地向人发作？这似乎不合道理。我回答说，这在某种意义上是附带发生的；因为若基督被人照着他当受的方式接纳，若众人都以应有的敬畏拥抱他，那么他无疑不仅会赐下属灵恩典，也会赐下属地的幸福。

那么，若不是人的邪恶和忘恩负义重新点燃了神的忿怒，一切人的福乐便必因基督的来临在各方面都得以完全。我们也看见，在福音传开后不久，怎样有祸患的洪流爆发出来。如今，当我们想到神从前如何严厉地击打他的百姓，我们就不能不说：自从基督显现以来，世界所受的灾祸更重了。为什么呢？正是因为世人的忘恩负义达到了极点，今日也是如此。因为福音的光又重新照耀出来，神向世界显明自己为父，我们却看见人对神恩赐的邪恶与悖逆何等深重；有人轻蔑地弃绝福音，有人则被撒但般的狂怒驱使去抵挡基督的教训；我们看见他们以亵渎夸口，又燃起残酷的怒火，向神的儿女吐出杀戮；我们看见世界充满不敬虔之人和轻视神的人；我们看见到处都有对神恩典的可怕蔑视；我们看见恶行如此放纵无度，以致足以使我们为自己羞愧、厌弃自己的生命。

既然世界对这样的大恩如此忘恩，神显出更可怕的报应记号，又有什么可惊讶的呢？因为今日若仔细观察世界的状况，我们就会发现人人都很悲惨，甚至连那些自我喝彩、被世界当作半神来仰慕的人也是如此。怎么会不是这样呢？普通百姓固然在苦难中呻吟，而这是因为神如此惩罚人对他恩典的轻蔑；这恩典他又一次向我们提出，我们却极其不配地拒绝了。所以，人既以这样卑劣的忘恩惹动了神的忿怒，先知说，基督这位公义的日头显现之后，世界仍要充满黑暗，也就不足为奇了；他曾借着救恩照耀我们，但神向世界显出如此严厉，乃是在某种意义上附带发生的。因为那原是悦纳的时候，是救恩和恩惠的日子；只是世界不肯让神借约珥所应许的事在他们身上实现，也不领受嗣子的灵；其实他们本可以安然逃向神，而神也预备好要把他们抱在自己怀中。

但由于他们悖逆难驯，神就必须以非同寻常的方式报应这样的顽梗。所以，先知说“在那些日子，天上地下要有奇事，日头要变为黑暗，月亮要变为血，在耶和华大而可畏的日子未到以前”，并不奇怪。人也许会问，先知所指的是哪一个“日子”？因为他前面一直在说基督的第一次来临，这里似乎有些不一致。我回答说，先知把基督整个国度，从起头到终末，都包括在内；这一点是容易明白的，我们在别处也说过，先知们说到基督的国时，常常是这样：有时只提其开始，有时又论其终局；但往往他们用一幅图景描绘基督国度从头到尾的整个历程，这里正是如此。先知说“以后我要将我的灵浇灌出来”，无疑是指基督开始他的国、借着福音的教训把它显明出来的时候；基督那时就把他的灵浇灌下来。

但基督的国不是几日或短时的，而是一直持续到世界的末了，所以先知把眼目转向那日子、那时期，说：“在这期间，将有极大的灾难；凡不逃向神恩典的人都必极其悲惨；他们永远找不到安息、安慰和生命之光，因为世界必沉没在黑暗中；神要从太阳、月亮、元素和一切其他帮助中撤去他恩宠的记号，并且处处显明他向世人发怒。”先知进一步表明，他所说的这些灾祸，不会只是几天或几年，而是持续不断的；他说：“在耶和华大而可畏的日子来到以前。”简言之，他的意思是，先前所提到的一切神的鞭打，都像是要制服人心，使他们能以敬畏和顺服领受基督的预备。

因此，既然人天然心高气傲，不能低头接受基督的轭，所以先知在这里说，神要借严厉的鞭打制服他们；当神撤去一切爱他们的证据，又使天地充满惊惧时，他就要在某种意义上改变人里面与生俱来的刚硬和顽梗，使他们知道自己所面对的是神。同时，先知也提醒他们：如果他们不借着这些鞭打被改正，那么还有更可怕的事为他们存留，就是审判者终要从天而来；那时不仅太阳月亮要变为黑暗，生命本身也要变为死亡。对于被弃绝的人来说，死一百次都比一直活着、在生命本身中承受永死更好。因此，先知的意思是：那些执迷不悔的人，最终将遭遇比今生苦难更严重、更毁灭性的事；因为他们都必须最终站在天上审判者的法庭前；耶和华大而可畏的日子终必来到。

他这里所指的是不信的人和悖逆神的人；因为当基督来临时，对敬虔之人而言，他是救赎主，他们一生中没有哪一天会比那日更光明可喜；那日非但不会带给他们惊恐，反而吩咐他们在等候时抬起头来，这是欢欣喜乐的记号。但由于约珥先知的目的，是要谦卑肉体那自信的骄傲，而且他所面对的是悖逆顽梗之人，所以他把可怕可畏的事摆在他们面前，也就不足为奇了。

第32节 我们昨天说过，先知预告将来的灾祸，是要借此激励那些被许多苦难压迫的人去寻求神；因为我们本性迟钝，除非主不断用刺棒催促我们。昨天我们所讲的主题，旨在表明：既然如此众多、如此严重的灾祸将压在犹太人身上，那么凡不逃向神的人都必悲惨无比；而在极端苦难之中，他们唯一剩下的安慰，就是现在先知适时所加上的话：“凡求告耶和华名的，就必得救。”他既已激动人去寻求神，现在就给他们坚定的保证：只要他们诚心诚意地逃向神，便必得拯救。这确实是一段极其宝贵的经文；因为神宣告，在绝望境地中求告他的名，是一个确实的避风港。先知先前所说的话本是十分可怕的：整个自然秩序都要如此改变，以致连一丝光都不显出，到处尽是黑暗。所以，他现在所说的，就等于宣告：人若求告神的名，就必在坟墓中得着生命。

那些看似已经在绝望中、神似乎已经向他们夺去一切恩典盼望的人，只要他们求告神的名，先知就宣告他们必得救，即便他们处于这样深的绝望、这样深的深渊之中。这个情形必须仔细留意；因为若单独拿先知这句话来看，虽然并不冷淡，却不会如此有力；但当这两件事合在一起时，就是：神要作世界的审判者，不会宽容人的邪恶，而要施行可怕的报应；然而，凡求告主名的人又都将得拯救。我们便看见，这应许何等有功效；因为神在死亡中把生命赐给我们，在最黑暗的坟墓中把光赐给我们。因此，“והיה”，也就是“那时必有”这个表达，非常重要；这里的连词应当当作时间副词来理解：“那时，凡求告耶和华名的……”他使用“得救”这个词，也是必要的；因为必须表明，得救的人与灭亡的人在外表处境上并无不同。

若先知用“保守”一词，就不够鲜明；现在既然他说“得救”，就教导我们要把这作为盾牌，抵挡最沉重的试炼；因为神有足够大的能力拯救我们，只要我们求告他。现在我们明白先知的用意了：他表明，神要我们不仅在顺境中求告他，也在极端绝望的光景中求告他。这就如同神呼召死人，宣告他有能力使他们复活，把他们从坟墓中领出来。既然神在这里呼召失丧的人和死人，那么即便最沉重的苦难，也没有理由阻断我们来到神面前、也没有理由阻断我们的祷告；因为我们应当突破这一切障碍。所以，我们的苦难越重，就越当怀着信心；因为神所提供的恩典，不仅是给困苦的人，也是给那些完全绝望的人。

先知威吓犹太人的，并不是普通的灾祸，而是宣告因基督的来临，一切都要充满恐怖；在这威吓之后，他现在才加上：“凡求告耶和华名的，就必得救。” 但既然保罗在罗马书10章引用这段经文，并把它扩展到外邦人身上，我们就必须考察，他是按什么意义理解先知这见证的。保罗的意思是要证明：得儿子的名分对外邦人也是共同的，他们也可以理直气壮地逃向神，并亲切地像求父亲一样求告他。“凡求告主名的，”他说，“就必得救。”因此他证明，福音也当传给外邦人，因为求告是由信心生出的；若不是神先用他的话照耀我们，我们就不能到他面前；所以信心总是祷告的母亲。保罗似乎特别强调那个普遍性的词“凡”；仿佛他说，约珥所说的不只是犹太人，也包括外邦人；他见证神将不加分别、不设例外地接纳一切寻求他的人。

但保罗似乎是在误用先知的话；因为约珥显然是对那群他被设立为教师和先知的百姓说话。那么，保罗普遍地应用到全人类身上的话，似乎并非先知原来的意思。但对此有一个容易的回答；因为众先知在论到基督国度之后，毫无疑问心里都存着这个真理：亚伯拉罕后裔中的祝福已经应许给万国；而且，当先知随后描绘全世界都将处于悲惨景况时，他当然是要激动那些原本与教会隔绝的外邦人，与神的选民一同寻求神。所以，紧接着而来的这救恩应许，也是向外邦人发出的；否则，先知整篇讲论就不连贯了。因此我们看见，保罗把这段经文用在他的主题上，是极其恰当的；因为必须持守的重点是：在基督里的祝福，不仅应许给亚伯拉罕的子孙，也应许给所有外邦人。

因此，当先知描述基督的国时，他同时对犹太人与外邦人说话，并不奇怪；而他先前所说世界将充满可怕黑暗的话，也显然不只指犹太人，也包括外邦人。为什么这样说呢？无非是要表明：对他们来说，除了逃向神以外，再无别的出路。因此，这里为外邦人开了通路，使他们可以与犹太人一同同心求告神。既然凡求告耶和华名的人都得着救恩和拯救，那么，正如保罗推论的，福音的教义也就属于外邦人；否则，他们的口就本该被封住，其实我们所有人的口也都该被封住：若不是神借着他的话先向我们说话，劝勉我们祷告，我们都必沉默。若神没有赐给我们信心、应许垂听我们，我们冒然来到他面前，就是极大的僭越。所以，若祷告的自由是众人共有的，那么得救的教义也必是众人共有的。

我们还必须补充一点：既然应许给一切求告神名之人的，是拯救，那么若人在神以外别处寻求救恩，就是从神夺去本属于他的权能；而我们知道，这正是他专属要求归给自己的祭物。因此，若我们愿意得拯救，唯一的补救之道就是求告耶和华的名。后来他又加上：“因为在锡安山、在耶路撒冷必有逃脱的人，正如耶和华所说的。”先知在这里表明，虽然百姓表面看来似乎已经被毁灭，神却仍会记念他的约，聚集那余剩的人。那时百姓的屠杀确实极大，以致按肉体而言已毫无盼望；因为他们分散在世界各地，没有社会整体，没有独立民族，没有民政，没有敬拜神之事。那么，谁还能想象神的教会会继续存留呢？不，按人的看法，过了三五十年，亚伯拉罕和他后裔的名字都可能完全灭绝；因为他们已经与迦勒底人和亚述人混成一体。这种分散仿佛就是全国的死亡。

但神借着约珥在这里宣告：“在锡安山、在耶路撒冷必有逃脱的人”；也就是说：“虽然我一时要除灭这百姓，使这地荒凉，我仍要有恢复，要再次聚集一个群体、一间教会，在锡安山和耶路撒冷。”这就是大意。我们从这里学到：无论神怎样重重地苦待他的教会，教会仍要在世上存留；因为它不能被毁灭，正如神那永恒不变的真理不能被毁灭一样。神不仅应许教会的状态会长存，也应许只要天上的日月仍照耀，就必在地上有一群人求告他的名。既然如此，那么无论主怎样严厉沉重地管教教会，它都不可能被彻底推翻、完全灭绝。教会纵使分散得再厉害，主仍会聚集一些肢体，使地上仍有一群人证明：那位在天上的神是真实的，且对他的应许是信实的。这真理尤其值得留意；因为当我们看见教会分散时，这疑问立刻就悄悄爬上我们的心：“神是不是要完全毁灭他的百姓？

他是不是要灭绝信徒的后裔？”所以，我们就该记得这段经文：“在锡安山必有逃脱的人。”这是在主惩罚那些亵渎轻看他名、滥用他忍耐、虚妄承认他名的人之后所留下的应许。但先知又加上“正如耶和华所说的”，这是为坚固我们的信心；因为先知在这里吩咐我们注目神，而不要只看自己的光景。确实，当我们只相信自己的眼睛时，有时不免会以为教会已经完了；因为当神严厉惩罚他的仆人时，在我们看来似乎没有补救之法；当我们觉得教会的病无可医治时，若不是神的应许来到我们心里，我们就立刻灰心了。因此，先知把我们的心思召回到神那里，仿佛他说：“不要凭眼见判断教会的安危，而要站立在神的话上，信赖它；他已经说过，教会必常存。”让我们把脚立在这个应许上，永不怀疑主必成就他所宣告的事。

但先知又加了一句，仿佛是一种纠正：“在余剩的人中，就是耶和华所召的。”这必须特别说明，免得伪君子像往常那样滥用先前所说的话。那些在教会中居高位、名义上也算神儿女的人，我们知道，总是充满了自信，大胆戏弄神；他们以为，只要有某些外在标志或自称的告白，并在众人面前夸耀这些，神就受制于他们，仿佛这就够了。我们从圣经许多地方确实可以看出，犹太人常被这种属肉体的虚假自信所鼓胀，以为神欠他们的。所以先知表明，他并不是不加分别地对所有犹太人说话，因为其中许多人不过是亚伯拉罕的假后裔，已经败坏变质了。若他们仅凭这个名义就想抓住救恩的应许，先知就指出：既然他们已经离开了他们祖宗亚伯拉罕的信心与敬虔，就已经被排除在神的教会之外，不是真正的儿女了。

因此，他提到“余剩的人”；借着这个词，他简而言之地表明：得救的不会是整个群众，只会是少数。所以，当我们谈到教会的得救时，不应把一切自称是神儿女的人都捆在一处；因为我们看见，真正无伪地敬拜神的人，在百人中难得其一，其余大多数都在滥用他的名。我们今日也看见，教皇派何等不诚实地夸口；因为他们以为神的教会住在他们中间，又因我们人数少而轻看我们。我们说神的教会应借着神的话和圣礼的纯正施行来认出时，他们就说：“难道神会离弃这么多曾经传过福音的人吗？”他们以为，一旦基督被传讲，他的恩典就固定地停留在那里，无论人的不敬虔达到什么程度，都不可能被拿走。既然教皇派因人数众多，就如此无耻地攫取教会之名，那么，先知在这里明明提到“余剩的人”，一点也不奇怪；因为他与犹太人和以色列人所争论的，正是同样的问题。

就如同他说：“恶人徒然夸耀神的名，因为神并不承认他们是他的百姓。”我们在诗篇15篇和24篇也看见同样的真理；那里描述教会的公民，不是那些夸耀外在记号的人，而是那些以诚实的心敬拜神、正直待人的人；这样的人才住在神的山上。伪君子挤进圣所，向神献祭，并不难；但先知表明，神所承认的，只有那些心诚、手洁的人。同样，在这里约珥说，这教会诚然会得救，但不是那庞大的群众；是谁呢？只有余剩的人。但后面这句话也必须注意：“就是耶和华所召的。”我们已经看见，神的教会常常只由极少数人组成；因为神不把任何人算作他的儿女，除非他们真诚从心里献身于事奉他。正如保罗所说：“凡称呼主名的人总要离开不义。”而这样的人在世上并不多。

但仅仅承认神的教会只在余剩的人中，还不够；还必须加上：这余剩的人之所以留在神的教会中，不是因为别的，只因为主召了他们。那么，当全世界仿佛都注定灭亡时，为什么在教会中仍有一部分得以存留安全呢？乃是由于神的呼召。先知所说的“呼召”，毫无疑问是指白白的拣选。诚然，主常被说成呼召人，是指他借着福音的声音邀请他们；但还有超过这一层的，就是那隐藏的呼召：神在自己的旨意中，把他所定意要拯救的人分别归给自己。于是，有一种内在的呼召，存在于神隐秘的旨意中；随后才有外在并实际使我们有分于儿子名分的呼召。如今先知的意思是：那些成为余剩的人，并不是靠自己的力量站立得住，而是因为他们从上头被召，也就是被拣选了。

当然，我承认，神的拣选不可与外在呼召分离；然而，这个次序必须保持：在神向人见证他的拣选之前，他先在自己隐秘的旨意中收纳他们归自己。其意就是说，这里的“呼召”是与一切人的功劳、德行和努力相对立的；仿佛他说：“人之所以在神审判世界之罪时仍成为余剩的人并得安全，并不是他们自己赢得的，而完全是因他的恩典，因为他们蒙了拣选。”保罗在罗马书11章也谈到余民，并恰当地思考那句话：“我为自己留下了七千人。”所以，保守那些不失落之人的，乃是神特别的工作；因此保罗说，他们是恩典所拣选的余数；因为若把神的怜悯拿去，全人类中就不会剩下任何余民。我们确实知道，众人毫无分别都配得死亡；所以，能使一些人与另一些人不同的，唯独是神的拣选。

因此我们看见，先知说“必有余剩的人得救，就是耶和华所召的”，乃是在高举神白白的良善；因为人若不是蒙拣选，就不可能自己保守自己，而神白白的恩惠正是他们救恩的保障。接下来——