约珥书 第 3 章 · 约翰·加尔文

先知在这些话中证实了他先前关于教会复兴所教导的内容；因为这实在是一件难以置信的事：当民众整体残破不堪，他们的名号被涂抹，一切权势都被废除，连同圣殿在内对神的敬拜也被推翻，国度的形态，甚至任何民政的形式都不复存在时，谁还能想到神还顾念这样一个处境悲惨的民族呢？因此，先知如此详尽地论到教会的复兴，并不奇怪；他这样做，是要更充分地坚定那原本似乎难以相信的事。所以他说：“看哪，在那些日子、那时候，我使犹大和耶路撒冷被掳的人归回时，我必使万国都下到约沙法谷。”先知这样说，是因为那时犹太人被万民恨恶，成了全世界所咒诅、所唾弃的人。天底下有多少国家，就有多少是犹太人的仇敌。

当他们看见全世界都向自己发怒时，便很容易陷入绝望：“即便神愿意救赎我们，障碍仍然如此之多，我们必定灭亡；不但亚述人向我们发怒，连我们自己的邻邦也比他们更恨我们。”我们确实知道，摩押人、亚扪人、叙利亚人、西顿人、以东人、非利士人，总之四围各地的人，都极其敌视犹太人。既然通往本地的一切道路都被封锁了，虽然神鼓励他们，他们仍很难对得救抱有盼望。因此先知现在说，神要作全世界的审判者，他有旨意，也有能力召聚万国；这仿佛是在说：“不要因仇敌众多繁杂而惧怕；我知道，不但亚述人是你们的仇敌，你们所有的邻邦也是；但当我承担你们的案件时，我独自就足以保护你们；无论万民怎样敌挡，也不能得胜。

所以你们要相信，我必作你们充足的保护者，救你们脱离万国之手。”现在我们就明白了先知的用意：他宣告神要来到约沙法谷，在那里召聚万国。但先知又说：“在那些日子、那时候，主使犹大和耶路撒冷被掳的人归回，等等。”犹太人把这时间局限于他们归回本地之时；因此他们以为，当古列和大利乌准许他们回归时，这里先知所说的就已经应验了。基督教的教师则把这预言应用到基督的降临上；但这两种解释都偏离了这段经文的本意。毫无疑问，先知在这里所说的，是我们刚才提到的拯救，同时也包含基督的国；这一点正如我们在别处所见，是先知们极常用的方式。因为当先知见证神要作他百姓的救赎主，并应许他们脱离巴比伦被掳时，他们就像用一条连续不断的线索，把信徒一路引到基督的国。

因为犹太人的复兴若不是后来由基督成就之那真实、实在之救赎的前奏，又还能是什么呢？所以，先知所讲的并不只是基督的降临，也不只是犹太人的归回，而是包含整个救赎；这救赎在主使他的百姓脱离巴比伦被掳时才刚刚开始，并要从基督第一次降临一直延续到末日；这仿佛是在说：“当神救赎他的百姓时，这绝不是短暂或片刻的恩惠；他要持续施恩，直到他惩罚教会一切仇敌。”总而言之，先知在这里表明，神不是一位只做一半工作的救赎主；他要持续作工，直到完成一切使教会进入蒙福状态所必需的事，并使之在各方面都达到完全。这就是全段的意思。

我们也看见，先知哈该论到第二圣殿时也是这样说的，就是第二殿的荣耀要大过第一殿的荣耀（哈该书 2:3）。然而他无疑是指向以西结的预言；而以西结讲的是百姓被掳归回后要建造的第二圣殿。即便如此，以西结所说关于第二殿的话，也并没有局限于四五个世代；相反，他的意思是神的恩待要持续到基督来临。约珥在这里也是这个意思；他说：“当神使犹大和耶路撒冷被掳的人归回时，他就要召聚万国。”这仿佛是在说：“神所倾倒的不是一点点恩典，乃是要成为他百姓完全的救赎主；即便全世界都起来攻击他们，他仍必得胜；他必承担教会的案件，确保他百姓的救恩。凡想拖延或拦阻教会复兴的人，决不能成功；因为主，他百姓的保护者，必审判万国。” 现在让我们来看，为什么先知特别提到约沙法谷。

许多人认为，这里指的是那被称为“称颂谷”的山谷，就是约沙法在那里以寡敌众、在多国联合攻击他的情形下，仍取得显著且难忘之胜利的地方。约沙法虽然只带着少数百姓与大军作战，却奇妙地得胜了；众民在那里向神献上感谢，并给那地方起了名。因此许多人认为，先知提到这山谷，是要提醒犹太人，他们曾怎样奇妙地蒙拯救；因为他们的仇敌前来，原是要彻底毁灭神的全体百姓，并以为这完全在他们能力之内。这样一段历史的记忆，理当激励敬虔之人的心生出美好的盼望；因为那时神曾为少数人对抗庞大群众，甚至对抗许多强盛的国家。我认为这种看法很有道理。有人把这约沙法谷安置在橄榄山与城之间的中间地带；但他们的推测有多大可信度，我并不知道。

毫无疑问，就这段经文而言，在我看来，最正确的意见是：这里是在追念神过去的恩惠，这恩惠在各时代都能鼓励信徒对自己的救恩怀抱盼望。不过，也有人愿意把这词当作普通名词；毫无疑问，“יהושפט（ieushaphath）”的意思就是“神的审判”，所以他们译作“神审判的谷”。如果这种理解被认可，我也不反对。而且，确实，即便这是专名，先知在这里提到那位圣王，是为鼓励犹太人效法他的榜样，但他无疑也暗指神的审判，或神为他百姓所要承担的争讼；因为紧接着就说：“我必在那里与他们争辩”；这个动词正是从“שפט（shephath）”而来。

因此，即便它是地名，又取自那位王的名字，先知在这里的意思也是要人留意它的词源；仿佛他说：“神要召万国受审，其目的乃是使他住在他百姓中间，并真实地见证、证明这一点。” 有人把这段经文应用于末后的审判，但这样的解释过于牵强。于是就生出了一个虚构：说全世界都要聚集在约沙法谷。我们知道，当纯正教义之光熄灭时，世界就感染了这类狂妄的妄想；既然世人已经如此亵渎对神的敬拜，他们又被这种粗鄙的解释迷惑，也就不足为怪了。

但就先知的本意而言，他无疑在这里提到约沙法谷，是要使犹太人存着盼望，相信神要作他们安全的守护者；因为他处处都说他要住在他们中间，正如我们在上一章所见：“神必住在你们中间。”所以如今这里的意思也是一样：“我要聚集万国，使他们下到约沙法谷。”也就是说，虽然这地一时会荒凉、无人耕种，但主仍要聚集他的百姓，并表明他是全世界的审判者；他要在犹大地树立一座凯旋的标志，比起百姓从未遭患难、始终完整无缺更加荣耀。因为无论万国怎样竭力要毁灭余民，正如我们所知他们确实如此行，虽然剩下的人不多；神仍要坐在约沙法谷，在那里设立他自己的审判座，为要保守他的百姓，保护他们不受一切伤害。

同时，必须记住我先前所指出的：先知在这里提到约沙法谷而不是耶路撒冷，是因为他们曾在那里蒙受那一次难忘的拯救，就是神使那么多百姓溃乱，使庞大军队在顷刻之间、且不用人的帮助便被毁灭。既然神当时曾以那样特别、不可思议的大能拯救他的百姓，那么他在这里提到约沙法谷这个名字，也就毫不奇怪了。“我必在那里与他们争辩，为我的百姓，为我的产业以色列。”借着这些话，先知表明神何等看重他所拣选百姓的救恩；因为神俯就下来承担他们的案件，好像他自己受了冒犯和伤害，这绝不是寻常的事。神之所以争辩，是因为他愿意与我们凡事有份。

现在我们就看见了神这样争辩的原因，就是因为神如此看重他百姓的救恩，以致把加在他们身上的伤害看作是加在自己身上的；正如别处所说：“摸你们的，就是摸我眼中的瞳人。”为要更进一步证实他的教训，先知又补充说：“因为以色列是我的产业。”神在这里称以色列为他的产业，是为坚固受苦者的心，也为安慰他们；因为如果犹太人只定睛看自己的处境，就必然会以为自己不配蒙神眷顾；因为他们被万国看为可憎。我们也知道，他们因离弃一切敬虔，几乎全然与神疏离，所以曾受极重的管教。因此，他们既像一具败坏的身体，在患难中就不能不灰心丧志。

但先知在这里前来帮助他们，提出“产业”这个词，仿佛是在说：“神要为你们施行审判，不是因为你们配得，乃是因为他拣选了你们；因为他绝不会忘记与您祖亚伯拉罕所立的圣约。”所以我们看见，他提到“产业”的原因，是要使犹太人不致因自己的罪而绝望；同时，他也像先前一样称赞神白白的怜悯，仿佛他说：“你们得蒙救赎的原因别无其他，只因为神把亚伯拉罕的后裔分别归给自己，定意使他们作他特有的子民。”其余的我们要留到明天再讲。

接下来又有一种更大的凌辱；因为他们为神的百姓拈阄：“他们为我的百姓拈阄，以童子换妓女，卖童女买酒喝。”借着这些话，先知加重了他们所受的伤害；因为犹太人曾被极其羞辱地对待。人被卖的时候，通常多少还会显出一点人性；但先知在这里以神的口吻抱怨，说犹太人竟被拿来出售，好像他们是人类中的渣滓，毫无价值。他说“他们拈阄”，这是为了表示轻蔑；先知更清楚地说明自己的意思，说童子被拿去换妓女，童女被卖来买酒。有人认为先知是在说，男孩被拿去作卑鄙可耻的淫乱用途；但我更倾向于另一种理解，就是仇敌以极低的价钱卖掉他们，为要满足自己的饕餮或私欲；仿佛先知是在说，犹太人不仅被摆上货架受卖，承受了极大的羞辱，而且是以最低贱的价格被卖掉。他又补充另一种轻蔑：因为仇敌无论卖人得了多少钱，随后不是花在妓女身上，就是花在宴乐上。

因此我们看见，这里提到的是双重的伤害：一方面，犹太人被轻看到一个地步，竟不被当作人看待，而且不是按通常价格出售，而是被仇敌几乎白白地、带着蔑视处理掉；另一方面，卖他们所得的价钱，后来又被花在饕餮和淫乱上；然而这百姓原是分别为圣归给神的。先知说，这样侮辱性的对待，神决不容忍，反而要报应这种伤害，如同这伤害是加在他自己身上一样。这就是其含义。至于我之所以这样解释先知，是因为他说，童女被卖来买酒，正如童子换妓女一样；先知话语的结构是相同的。后一句显然无非是指，所得的价钱被邪恶地花在卑劣可耻的事上；那么前一句也必须按同样方式来理解。我们继续。

神在这里与推罗、西顿和其他邻近国家争辩，表明他们无缘无故地扰害了他的百姓。若是他们曾受过挑衅，或许还可以找些借口；但既然他们是主动发动战争，这罪恶就加倍了。这就是神这些话的意思：“推罗、西顿哪，你们与我何干？” 他确实是继续前面所讲的主题；但这里他说这件事是关乎他自己的。他现在似乎不是在保护自己的百姓，而是在为自己的案件辩护。他说：“你们与我何干？”于是神亲自介入，仿佛是在说，叙利亚人和西顿人之所以被他召来受审，不仅因为他们不公义地伤害了他的百姓，把许多灾患加在原不该受这些的人身上；他还说，这是他亲自起来为自己辩护。

“叙利亚人和西顿人哪，我和你们有什么相干？”这就像法语所说的“Qu’avons-nous a desmeller?”意思是“我们之间有什么可争论的？”先知的用意是：叙利亚人和西顿人成了犹太人主动的仇敌，尽管他们与犹太人本无争端；正如我们所说，这就更不可容忍了。“那么，叙利亚人和西顿人哪，你们与我何干呢？我欠你们什么吗？我对你们有什么义务吗？你们是在向我讨还报偿吗？”也就是说：“你们可有任何理由，或任何正当借口，向我的百姓开战吗？”他的意思是，叙利亚人和西顿人并未从神那里受过什么伤害，以致现在可以报复；他们发起攻击，纯粹是出于自己的邪恶，只不过是被贪婪和残忍驱使，才这样苦害这些可怜的犹太人。

“你们并不是在向我讨报偿，”他说，“因为你们不能假装是我亏负了你们什么。” “但如果你们这样待我，我必迅速把报应归到你们头上。”希伯来词“גמל（gimel）”不仅有“偿还”的意思，正如希伯来学者一贯这样翻译；它也有“赐予、施与”的意思，正如别处已经指出的那样。“我拿什么报答主向我所施的一切厚恩呢？”这是通常的译法；但这种说法并不妥当，也不一致。大卫显然是在指神的恩惠；所以应当是：“我拿什么报答主向我所赐的一切恩惠呢？”因此，那首先施恶或施恩的一方，也可以说是“施报”的；这里就是这个意思。

“如果你们这样待我，”他说，“我必‘迅速地’，‘突然地’把报应归到你们头上”；也就是说：“你们这样不义地待我和我的百姓，必不至于不受惩罚。”我们现在明白了先知的全部意思：他加重叙利亚人和西顿人的罪，因为他们故意苦害犹太人，并联手那些外邦仇敌，为的是分取掳物。既然邻近的关系并没有使他们心存柔和，那么他们的不人道就更加显露了。但正如我所说，主在这里把自己置于这两方之间，是要表明，当他照顾教会的安全时，他是在履行自己本有的职责。

接着他表明，这邪恶必不至于不受惩罚：“如果你们这样待我，”他说，“我必迅速地，或者说突然地，把报应归到你们头上。”这段话含有一种特别的安慰；因为神宣告，信徒所忍受的一切苦难都关乎他自己；并且，他决不容许那些在他保护与捍卫之下的人白白受苦，他必快快把报应归到那些不义地伤害他产业的人头上。我们现在明白了先知的用意：他无疑是要用这个思想扶持敬虔之人的心，就是他们的苦难是神所关切的事，而且他不久必作他们的伸冤者，尽管他们暂时必须这样被恶人强暴、凌辱地对待。

我们继续。他说，他们的银子和金子被叙利亚人和西顿人夺去了。那百姓周围所有的邻邦，无疑都像通常那样，从他们的灾祸中获利。他们起初就对犹太人心怀恶意；后来又遇见新的试探，便张口贪图掳物；当他们看见有利可图时，就公开显明自己是仇敌。叙利亚人和西顿人的情形正是如此。毫无疑问，他们殷勤地讨好亚述人，供应他们粮食和其他东西，为的是分得掳物。所以金银被他们拿走，也并不奇怪，因为若都运到亚述去会太麻烦；并且，正如我刚才所暗示的，征服者通常会奖赏那些曾帮助他们的人。许多人把这掠夺泛指百姓全部的财富，就是说，仇敌掠夺了犹大全地所有的金银，而西顿人从中也分得一部分。但这里似乎有一种特别的控诉，就是圣殿中的圣器被叙利亚人和西顿人拿走了；因此，我宁可把那词译作“庙宇”，而不是“宫殿”。

有人说：“你们把我的金银带进你们的宫殿。”虽然这个词可作两种解释，但我毫不怀疑，先知这里是指庙宇。于是，叙利亚人和西顿人把圣殿中的金银献给他们的偶像，从而亵渎了这些圣物；他们用从独一真神那里夺来的战利品来装饰自己的偶像。这就是神如此大大发怒的原因。诚然，正如我们所说，神为以色列全家争辩，本来已经有充分理由；但掠夺圣殿、剥去它的装饰，又拿其圣器去装饰偶像，这是更加严重的恶行；因为神因此受到了藐视；叙利亚人和西顿人轻慢他，仿佛在他们自己的巢穴中树立了得胜的纪念碑，在那里敬拜虚假的神，行了亵渎圣物的事。

他说：“你们夺去了我的金银，并我可喜爱的美物。”神在这里是按人的方式说话；因为很明显，即便在律法之下，他也并不需要金银，或其他贵重之物；他愿意圣殿用器皿和其他宝贵的陈设来装饰，是为了那些无知粗浅的人；因为若不是神借着这些帮助来扶持他们软弱的信心，犹太人就无法保守纯正无误的敬拜。然而，由于顺服是神所悦纳的，所以他说，凡在圣殿里作装饰的，对他而言都是可喜爱的；同时，他这样说，正如我所言，是采取了一种并非他本性的说法，因为他并不需要这些，也不因这些而喜悦。我们当然不可想象神像小孩子一样，以金银和这类东西为乐；但这里的话是为了百姓的益处而说，使他们知道神认可那样的敬拜，因为那是照着他的命令而行的。因此，他把圣殿里的一切都称为可喜爱的；他说：“你们把我可喜爱的美物带进你们的庙宇里去了。”

接着说：“你们将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人。”这里又附加了一项控诉，就是叙利亚人和西顿人不仅对神行了亵渎，而且残酷地对待了神受苦的百姓。上一节里，神斥责叙利亚人和西顿人把从他那里偷来的金银献给偶像；现在他再次转回到犹太人本身，说他们被卖给了希腊人，也就是海外之民；因为雅完延伸到欧洲，所以他用这个名称总括海外各国。他说，他们把犹太人卖给希腊人，是要把他们赶到远离本境之地，使他们毫无归回的盼望。这里叙利亚人和西顿人的残忍就更加明显了；因为他们刻意把这些可怜的人赶得很远，使他们无路回国，叫他们彻底流离失所。 现在我们明白先知的用意了：他是要使信徒虽然被列国践踏，却仍能借着某种安慰减轻忧伤，并知道神并没有忽略他们；虽然他暂时容忍他们所遭遇的患难，他仍要作他们的保护者，并且像为自己的产业争辩一样为他们争辩，因为他们遭受了如此不公义的对待。随后他又补充说。

先知在这里更充分、更明确地宣告，神并没有如此离弃犹太人，以致不再顾念他们；相反，他的意思是，到了适当的时候，他还要再次向他们伸手。这诚然是一种暂时的离弃；但在此期间，信徒应当倚靠这个保证，就是神定意要再次恢复他的百姓。先知如今所说的就是这件事：“看哪，”他说，“我要从你们把他们卖到的地方激动他们回来。”这仿佛是在说：“无论地域多么遥远，也无论中间隔着海洋，都不能拦阻我恢复我的百姓。”因此，叙利亚人和西顿人以为犹太人既被掳到世界遥远之地，就绝不可能回国；神却说，这决不能阻碍他再次聚集他的教会。但人可能会问：这预言什么时候应验了呢？因为我们确实知道，犹太人从未真正回到自己的国土；他们从被掳归回后不久，就在各方面不断衰微，最后更有极惨重的灾难临到，吞灭了大部分百姓。

既然这个民族一直是这样的处境，我们就当查问，基督是否已经把那些远远分散的犹太人聚集起来。我们知道，他们后来确实特别分散；因为犹大地一直不断受战争扰害，直到耶路撒冷被毁，百姓几乎全然灭绝。既然事实如此，我们何时才能说这预言已经应验呢？许多人用寓意解释这些话，说先知是指使徒和殉道者，他们因各种逼迫被驱散到各地；但这看法太牵强了。因此，我毫不怀疑，这里所指的是一种属灵的聚集。自从基督显现以来，神借着信心的纽带把他的教会联合起来，这一点是确定无疑的；因为不但那百姓被合而为一，连从前与教会隔绝、与之毫无交通的外邦人，也被聚集成了一个身体。

因此我们看见，先知所说的话已经在属灵意义上应验了；犹大人和耶路撒冷人已经蒙主救赎，并再次被恢复，不是步行归回，也不是经海上归回；因为正如撒迦利亚所说，耶路撒冷已经在各处被建造起来了。“我要聚集他们，”他说；又加上：“我必将报应归到你们头上。”他再次坚固了他先前所说的，就是恶人虽然在神儿女之上作威作福、自高自大，他们的残暴也决不会不受惩罚；因为他们终必发现，神从未忽略他的教会；即便他使教会遭遇各种患难，操练它的忍耐，甚至管教它，他仍永远是它的保护者。接下来。

先知在这里描述了一种奇妙的逆转：叙利亚人和西顿人曾卖了犹太人；但如今谁要作卖人的呢？是神自己要承担这职分。“我，”他说，“要卖你们的儿女。”仿佛是在说：“犹太人要制服你们，使你们沦为奴仆。”凭谁的权柄呢？“这事要好像他们是从我手中把你们买来一样。”他的意思是，这种奴役将是合法的；如此他就使犹太人与叙利亚人、西顿人形成对照，后者曾是强暴的抢夺者，不义地夺取本不属于他们的东西。

因此，这种买卖的方式就这样被描述出来：“我自己要作这改变的作者，这件事要凭我的权柄成就，仿佛我亲自介入，以我的名义担保一样。”而犹太人自己要卖你们的儿子和女儿给示巴人，一个远方的民族，也就是东方的人；因为我毫不怀疑，先知在这里以部分代表整体，是要指东方诸国，如波斯人和米底人；但他说，推罗人和西顿人要被赶到最遥远的地方，因为示巴人离腓尼基海非常遥远，并且素来被认为接近印度。但这里也可以问：神什么时候执行了这审判？因为犹太人从未拥有那样的力量，能够制服邻邦，随意把他们卖给陌生的商人。若在这里拘泥于字面的应验，实在是愚拙而幼稚的；但与此同时，我也不是说先知是在作寓意性的讲论，因为我倾向于远离寓意解释，其中没有什么稳妥坚实的内容。

不过我仍必须说，这里所用的是一种比喻性的语言：叙利亚人和西顿人要被卖掉，被驱逐到远方各地，而这一切是为着神所拣选的百姓和他的教会，好像犹太人是卖主一样。神说“我要卖”，并不是说他要亲自从天降下从事买卖，而是说他要在他们身上执行审判；于是第二句“他们要被犹太人卖掉”，其意义乃从第一句得来；这不能按通常的方式理解，好像犹太人要收取价银，把他们当商品贩卖。神说犹太人是卖主，是借此表明他要为他们所受的冤屈施行报复，就是把这些人卖给远方的示巴人。我们还知道，后来所发生的种种变局确实使整个世界几乎被神翻转过来；因为他把叙利亚人和西顿人驱散到最遥远之地。没有人会想到，这竟是为着犹太人的缘故而做的；而犹太人原是人人憎恶、厌弃的。

但神仍宣告，他要为着他的教会这样行，甚至要卖掉叙利亚人和西顿人，虽然在人看来这通常是无法察觉的；因为这是神隐藏的审判。然而，那些先前已经受教知道神必这样行的信徒，后来从事件本身得了提醒，晓得神的产业在他眼中何等宝贵，因为他会为那些早已被埋没于岁月中的冤屈施行报复。这就是整段的意思。接着先知又说。

有些人认为，这些话之所以宣告出来，是免得百姓因所遭的患难而惊恐，结果全然沮丧；他们引出的意思是：神把这样可怕的灾祸景象摆在他们眼前，是要使犹太人预备自己，并坚固自己去忍受这些事；即便列国四起，他们仍可以持守盼望，相信神要作他自己教会的保护者。但我毫不怀疑，先知是在继续同一番论述，并向那些曾使教会遭受许多患难的外邦列国宣告战争；他说：“你们要在列国中传扬这事，宣告战争，激动勇士；使他们前来，使他们上来。”我们知道，要借着这样的方式来坚固他先前所说的话，是何等必要；因为恶人丝毫不被威吓所触动，反而讥笑神一切的审判；而信徒在苦难中则容易屈服，即便神应许要帮助他们，他们也很难振作心志。所以，若不把这件事活画在他们眼前，他们就不会真正经历这安慰的能力。

因此，我们在这里所见的这幅生动图景，正是为此设立的，就是要使百姓借着看见整个事件，怀抱未来得救的盼望；因为他们如今看见神正在聚集他的军队，点齐他的兵力，要惩罚教会的仇敌。这样，信徒就不只是从言语中听见这事必要发生，而是仿佛亲眼看见主借着图像和鲜活的描绘摆在他们面前的一切，因此更加深受感动，也更有把握，确信神终必成为他们的拯救者。现在我们明白了，为什么先知在这里吩咐要到处传扬战争，宣告征战，也为什么他吩咐勇士聚集，叫一切战士上来；仿佛他说：“主不会用空洞的话欺骗你们，他必带着军队来拯救你们。所以，当你们听见他说他要作你们救恩的创始者时，也当想到，万国都在他手中，整个世界都能在一瞬之间被他的杖激动起来，使四方的军势一同汇聚，世上的一切力量都顺服地前来归他调遣。

所以你们要知道，他带着兵力而来，并不是赤手空拳，也不是像那些只能给人几句空话、却无力援助的人那样用言语来敷衍你们。神并非如此；因为他今天就能执行他所宣告的审判，只是他仍在等待成熟的时候。与此同时，你们当把应得的荣耀归给他，并知道，若他愿意，保护你们的手段绝不缺少；但他要你们暂时服在十字架和患难之下，好使他最终为你们所受的冤屈施行报复。” 现在也许有人会问，先知所说的是哪些列国？因为他先前说过，神要惩罚万国；然而那时天下并没有哪一国是友待犹太人的。但这并不矛盾；因为神使教会的一切仇敌彼此从四面攻击，自相残杀。因此，当他定意报复推罗人和西顿人时，他就兴起波斯人和米底人；当他定意惩罚波斯人和米底人时，他又呼召希腊人进入亚洲；而更早以前，他已使亚述人衰败。

如此，他武装万国，但各按其时；他们一个接一个地承受自己所应得的刑罚。所以，先知这句话不可理解得过于狭隘，好像主会在同一时刻从全世界召集一支军队来惩罚教会的仇敌；而是说，他激动整个世界，使一些人借着另一些人受罚；但教会的仇敌没有一个能逃脱刑罚。现在我们明白了先知说“你们要在列国中传扬这事”的目的；也就是说，神要在全世界掀起可怕的动乱，而他这样做是为了他的教会；因为虽然他把自己的百姓暴露在许多苦难之中，他仍要保存余民，正如我们先前所见。

接着他又说：“要将你们的犁头打成刀剑。”当以赛亚和弥迦预言基督的国时，他们说：“要将刀打成镰刀，将枪打成犁头”（以赛亚书 2:4）。如今约珥把这句话倒转过来说。以赛亚和弥迦的话，是借比喻表明，当基督使人与神和好，并教导他们培养弟兄相爱的良善时，世界就要得享和平。但先知在这里说，到处都将发生骚乱与动荡，以致犁和修枝钩都将无用；农夫要停止劳作，土地将荒废；因为当一个国家完全暴露在暴力之下时，情形就是这样：没有人敢出门，人人都离开田地，耕作也被废弃了。因此先知说：“要把你们的犁头打成刀剑，把修枝钩打成枪矛”；也就是说，田间劳作必止息，人人都要竭力投入战争。“软弱的要说，我有勇力”，因为那时不会有人可以免于参战。我们知道，从前征兵时，人们可以因年老或疾病而得免役；若有人能证明自己有病，就可以被遣回。但先知说，那时不会有这种豁免；“神，”他说，“谁也不放过，他必强迫人人都成为战士，甚至要把病人也从床上拉起来；人人都得披挂上阵。”由此可见，主是何等热切地爱他的教会，因为他不宽待任何国家、任何民族，也不豁免任何人不受刑罚；凡曾扰害教会的，都必定要受报应。既然神如此严厉地惩罚教会的仇敌，他就在其中向我们显出他慈父般之爱的一个特别明证。

最后他总结说：“耶和华必在那里倾覆你的勇士。”虽然先知用的是单数“你的”，但他无疑是指全地；仿佛是在说：“无论我的百姓有什么仇敌，我都要把他们砍倒，无论他们多么强大。”我们现在明白，先知到目前为止所说的一切，都是为了这个目的，就是表明神在教会最沉重的苦难中仍照顾它的安全，并且在暂时试炼他百姓的忍耐、管教他们的过犯之后，要作一切冤屈的伸冤者。事情终必转变，以致教会的光景，即便在最深重的患难中，也总比那些主暂且宽容、纵让、而不迅速加以报应的人更可羡慕。

先知继续同一主题，就是神最终要为他百姓所受的冤屈施行报复；当他们被亵渎神的人不义地苦害时，神要作他们的伸冤者。我们确实知道，神并不立即帮助他的仆人，反而像是对他们的患难视而不见；但他这样做，是为试验他们的忍耐；然后在适当的时候，他就显明自己并非漠不关心，而是已经留意到加在他们身上的恶，并把刑罚推迟到仇敌的罪恶满盈。于是他现在说，神最终要在约沙法谷为他的百姓辩护，敌挡那从四方聚集而来的万国。关于这山谷，我们前面已经说得够多了。最重要的是，教会的患难绝不会不受追讨；因为神要在适当的时候登上他的审判座，使地上四方的万国都聚集来到那里受审。接下来。

由于神在困苦之人于重担下呻吟时，往往暂缓施行审判，先知便用一种说法，把神描写成不是迟延，反而是在急速施行审判，虽然属肉体的人感觉不到这一点；因为这两件事完全相合，就是神对恶人等待时机，暂缓他们应得的刑罚，同时又迅速推进他们的毁灭。就人而言，神似乎是在延迟，因为我们的一日如百年；但他也可说是在加速，因为他清楚知道每一个准确的时点。所以他在这里说：“伸出镰刀吧，因为庄稼已经熟了。”他用了比喻的话，但随后又不用比喻而直接说明自己的意思，说他们的邪恶已经增多了。这里有两个比喻，一个取自收割，另一个取自收葡萄。先知把那些奉命执行神审判的人称作收割的人；因为神好像使用受雇之人的劳作，随己意差遣人的手在各处行事。

随后他又加上另一个从葡萄收成取来的比喻：“榨酒池满了，酒槽盈溢了。”最后他说明这些比喻的意义，就是他们的邪恶已经增多，甚至满溢了。神曾对亚伯拉罕说，迦南人的罪恶那时还没有满盈；他所提到的时期很长，因为他说四百年后他才要向他百姓的仇敌报仇。那是一段很长的时间；亚伯拉罕也许会提出异议说：“为什么神要歇息这么久呢？”答案是：因为他们的罪恶尚未满盈。但先知在这里说，他们的邪恶已经增多了；所以他给神的仆人带来临近报应的盼望，就像收割临近、葡萄成熟将收时一样；因为那时人人的心都会因喜乐而振奋。先知的用意正是如此：为要鼓励信徒盼望并等候那临近的拯救，他宣告他们仇敌的罪孽如今已经达到满盈的程度，因此神现在已准备好向他们施行报应。这就是整段的旨意。接下来。

先知再次证实同一真理；但他反复用词，是因为教会的荒凉景况足以夺去神仆人一切的盼望。谁能说，当教会被这样可怜地毁坏、几乎归于无有时，它还能被恢复呢？因为百姓分散得如此厉害，以致以色列这个名字几乎不算什么。于是，这百姓仿佛已经不存在了，因为他们连名号都失去了；总之，教会的体制已经瓦解，人们都可以说，这百姓已经被交给千百种毁灭，因为人人都咒诅以色列的名。既然如此，先知们所说关于百姓复兴的话，自然会显得难以置信。所以，先知用各种不同的说法一再见证并确认神必守信，这种重复绝非多余；因为即便按人所见，以色列似乎要灭亡，神却仍有足够的能力使已死的百姓复活。因此，先知极有力地说：“列国哪！

列国哪！”因为他在这里承担着传令者的身份，而这职分确实已经托付给他；他要表明，他的预言并非徒然，不是一些会消散在空气中的空话，乃是凡他奉神名所宣告的，都满有能力与效力。先知呼召万国，似乎确实会显得可笑，因为他的教训连在耶路撒冷都被人讥笑。他的声音怎能传到世界极边，并被那里的人听见呢？然而，这预言的能力虽然当时隐藏，最后却显露出来，事实也清楚证明，先知并不是徒然说话。此外，他向列国说话，好像他们能听见一样；但他这样高声宣告，是为了敬虔之人的缘故，以一种高贵的姿态向一切恶人夸胜，尽管恶人当时正骄傲地掌权、态度倨傲。他说：“他们最终都要来到神的审判台前，尽管他们现在践踏教会；是的，列国啊，列国啊！”他现在不再提约沙法谷，而是提“决断谷”。

“חרוף（cheruts）”有人理解为既定的判决；但这个词本意是打谷橇，或打谷的器具。我们不太知道犹太人打谷的具体方式，但从多处经文可以明显看出，“cheruts”是一种他们惯常用来打谷的器具；我倾向于采纳这个意思，因为先知先把神的审判称作收割，随后又比作榨酒池。但若“决断”这个译法更被接受，我也不反对；同时，我毫不怀疑，先知在这里确实影射打谷，因为他把自己分散列国的工作归给神，仿佛列国现今已联合起来要毁灭教会。若有人把它理解为既定的判决，或像以赛亚书中那样作“剪除”之意，我也不反对，因为许多人都这样解释。不过，我已经说明了我最赞成的看法。至于本段的主旨，则毫无疑义；先知的意思是，神要这样惩罚一切不敬虔的人，以致把他们全都砍倒、分散，正如谷物在禾场上被打散一样。

最后他补充说：“因为耶和华的日子在打谷橇之谷已经临近了。”他的意思是，虽然神目前仍容忍他们的邪恶，但那一日已经在逼近，虽然人并不知道；他终究要来到那山谷，也就是说，他要施行这样的刑罚，使人看出他是他百姓的保护者。关于这山谷，我们已经说过了；他前后一直都在指它，否则他说“上到山谷里去”这话就不合适了。但为什么是“上到山谷”呢？照理说，应当说“下到山谷”才对。不过，他是把犹大地和世界其他地区相比较；众所周知，犹大地地势较高。因此，先知所说的“上去”，就与犹大较高的地势相符。但他的意思始终是：神要这样惩罚列国，好使人明白他这样做是为了他的教会，正如我们很快就要更清楚地看见的。不过他说。

这一节我在第2章已经解释过了：正如我们当时所说，先知用这些话描述神可畏的审判，是要震醒人的麻木；因为人若不是被主猛烈地震动其心，就会漫不经心地听见并轻看一切警告。因此，这些比喻性的表达是要唤醒恶人，使他们知道，当主宣告他的审判时，这是一件严肃的事。现在我们继续看这段经文。

先知在这里更清楚地说明了他的目的，也就是他此前论到神审判的用意；因为我们所听见的那些话，只是叫人惧怕；但现在先知表明，他的目的是要安慰信徒，给他们的忧患愁苦带来一些舒缓。因此，他引入神从锡安吼叫、从耶路撒冷发声。把“吼叫”归给神，是因为他在别处把自己比作狮子，以此表明他是他百姓救恩忠实的保护者：“我必像狮子一样，”他说，“不容猎物从我手中被夺去，乃要竭尽其所有的猛烈勇敢地护卫它；我也必如此，不容我的百姓从我手中被夺去。”先知现在说“神必从锡安吼叫”，正是这个意思。神曾暂时被人轻看；因为列国胜过了他所拣选的百姓，任意掠夺他们，而神那时并没有施展他的能力。既然神曾一度沉默，先知现在就说，他不会永远隐藏自己，乃要起来保护他的百姓，并像狮子一样；因为他必以可怕的威势起来攻击他一切的仇敌。

他说：“天地都必震动。”几乎全世界都与他所拣选的百姓为敌，因此先知特别强调这一点，免得有什么拦阻信徒仰望所应许给他们的救赎。“即便天地，”他说，“都起来拦阻，神仍必以他奇妙的大能得胜。万有的元素都要震动，那么人还能做什么呢？即便他们集结一切力量，穷尽一切办法，难道就能拦住主，使他不能拯救自己的百姓吗？”现在我们明白了先知说天地震动的用意。最后他又说：“神要作他百姓的盼望，作以色列人的保障。”在这一部分里，他充分证明了我所说的，就是他之所以向列国宣告极重的报应，乃是为着他的教会；因为主最终必怜悯他的百姓，即便在他帮助他们之前，他们看上去像是已经灭亡了一样。所以，无论百姓在自己看来或在别人看来是多么绝望，神都要重新激起一切仍存留之敬虔者的盼望，并赐给他们新的勇气。

他泛泛地说到“以色列人”，但他所说的只适用于余民，就是先知前不久所提到的；因为我们知道，并不是所有按肉身从列祖而出的，都是真正的以色列人。先知这里是指真正的教会；因此，“以色列”应当理解为亚伯拉罕真实、正统的儿女；正如基督在拿但业身上称那些效法其父亚伯拉罕之信心的人为真以色列人。今天我要把这位先知讲完，所以不在每一句上多作停留。接下来。

这是对前面教训的一个确认：“你们就知道我是耶和华你们的神。”先知的意思是，在百姓受患难的时候，神的恩惠如此隐藏，以致他们不能不以为自己被神离弃了。即便在极大的苦难中，神的话本来也应当足以使我们得安慰；因为即便神把我们抛进最深的深渊，只要他借着他的话向我们发光，这安慰就应当足以支撑我们的灵魂。然而，除非神真实地显现，否则我们仍会困惑，并会问：他的能力在哪里呢？正因如此，先知现在说，信徒最终“要知道”，就是说，真实地认识他是他们的神。这种认识有两种：一种是从神的话领受来的信心之认识；另一种是我们所说的经验之认识，是从实际享受而来的。信徒始终承认，救恩存在神那里，为他们存留；但他们有时仍会动摇，在心里受极大的煎熬，被抛来抛去。不论他们处于怎样的状态，他们都不能借着实际享受而认识神是他们的父。

因此，先知现在所讲的是一种真实的认识；他说，他们将知道自己有一位神。这要怎样知道呢？借着经验。现在，这段经文教导我们，即便神没有明显地伸手帮助我们，我们仍应当怀着对他恩惠的美好盼望；因为先知说这些话，正是为了使敬虔之人在预言应验、实现之前，就仰望神，把他们一切的忧虑都交托给他。因此，信徒在尚未获得真实经验之前，就已经知道神是他们的父，所以并不迟疑逃奔向他，尽管先知所见证的尚未在眼前明显成就。“我住在锡安，我的圣山。”这句话是刻意加上的，为要使信徒知道，神与亚伯拉罕所立的圣约并非徒然，锡安山之被拣选也并非徒然，好使他们在那里求告神；因为我们必须被引向这些应许，否则一切教训都会变得冷淡。

我们知道，一切应许都建立在圣约之上；也就是说，因为神收纳了这百姓，后来又把他的圣约交托在大卫手中，并指定锡安山为他的圣所。既然一切应许都从这个泉源流出，就必须把犹太人的注意力引向这圣约；这就是先知现在说神住在锡安的原因；否则，这教训无疑只会导向迷信。诚然，我们知道神不可能被局限在任何地方的范围之内，更不可能被拘禁在圣殿狭小的界限里；但他因着自己的律法住在锡安山上，因为他与亚伯拉罕立了圣约，后来又与大卫立约。接着他说：“耶路撒冷必成为圣，外人不再从其中经过。”当他说耶路撒冷必成为圣时，同时也把它与亵渎隔绝开来。我们知道，这在圣经中是常见的说法，也常常出现：神的产业是圣的，但他们却亵渎了它。因此，当百姓任凭仇敌喜悦来吞吃时，神的产业就成了被撇弃、被玷污的；凡俗的人仿佛把耶路撒冷踩在脚下。

但现在，先知把这圣城从这种污秽中分别出来，仿佛是在说：“主不容许他的百姓继续这样悲惨地受苦，并要显明这城是他所拣选的，也是他居住在其中的地方。所以外人不再从其中经过。为什么呢？因为它首先是神的圣城，然后也是他教会的圣城。” 但由于这应许延伸到基督整个的国度，所以神在这里无疑是一般性地应许：他要作教会的保护者，使之不受仇敌意志的摆布；然而我们看见，事情常常并非如此。但这应当归咎于我们的罪，因为裂口是我们自己造成的。神本要作我们的城墙和保障，正如别处所说的（以赛亚书 26:1）；但我们因着自己的罪出卖了他的教会。因此，外人就占据其中的地位；我们今天正看见如此，因为敌基督正如预言所说的，已经在神的圣所中掌权许久了。

既然如此，我们看见神的圣教会被亵渎，就当哀恸；但我们仍要知道，神必看顾聚集他的选民，洁净他们脱离一切污秽与玷污。接下来。

先知在这里宣告，神将如此丰盛地恩待他的百姓，以致无论在丰富上还是在种类上，都不会缺少任何美物。也就是说，当神恢复他的教会时，教会必充满各样的福分；这就是这段话的意思：“大山要滴下新酒，小山要流出奶子，溪河都必有盈满的水，又有泉源从犹大家里出来，浇灌什亭谷。”我们现在看见了约珥的用意。但我们必须记得，先知如此华美地称颂神的福分，并不是要使敬虔之人的心只想着吃喝；世俗的人却抓住这类经文，好像主的意思是要满足他们的口腹之欲。我们确实知道，神的儿女与猪有很大分别；所以神并不是用属地之物来填满信徒，因为这对他们的救恩并无益处。同时，他之所以这样扩张描述自己的福分，是要使我们知道，当神向我们施恩时，任何一种幸福都不会缺乏。

因此我们看见，这位先知虽然讲论神属地的福分，却不是要把敬虔之人的心塞满这些东西，而是要把他们提升到更高之处，仿佛他说，以色列人在首先与神和好之后，就要在各方面都成为有福的。因为他们各种愁苦患难从何而来，不正是从他们的罪来的吗？既然一切患难、一切灾祸都是神忿怒和隔绝的记号，那么主在宣告自己要向他们施恩时，同时加上他慈父般之爱的明证，也就毫不奇怪了，正如他在这里所做的。我们知道，对于那尚在律法小学之下的粗浅民族，这样的教导是必需的；因为他们还不能吃干粮，正如我们知道，在律法之下的古人如同孩童一样。对我们而言，明白圣灵的用意就已经足够了；圣灵的意思是，神要用各样美物的丰盛使他的百姓得满足，只要这对他们有益。

如今神直接呼召我们归向天上，又把我们的心提升到属灵的生命中，那么保罗所说的就当足够了，就是敬虔不但有来生的应许，也有今生的应许（提摩太前书 4:8）；因为神也要在地上赐福给我们，只是正如我们已经指出的，那会是照着我们软弱的分量。什亭谷靠近摩押人的边界，正如我们从民数记 25:1 和约书亚记 2:1 所得知的。如今先知说，从圣所流出的水要浇灌什亭谷，这就等于是说，神在犹大地的福分将如此丰盛，以致要四处扩散，甚至流到荒凉的山谷。

但接着他又说，在这一切丰盛福分之中，埃及和以东却要荒芜干旱，因为他们一向是教会公开的仇敌。因此，神在这一节宣告，他们不得有分于他的恩惠；虽然整个犹大都要得着灌溉，虽然那里充满蜜、奶和酒，这些地方却仍要荒凉空虚：“埃及必成为荒场，以东必变为荒凉的旷野。”为什么呢？“因为他们苦害了犹大人。” 神再次坚固这个真理，就是他这样关切他的教会，以致要为加在其上的冤屈施行报复。所以，虽然神已经把我们置于他的保护之下，当我们受不义欺压时，他却并不总是立即来帮助我们；他允许我们暂时承受这些苦难；但结局必显明，我们始终是他所亲爱的，在他眼中看为宝贵。于是他说，如今埃及人和以东人因他们加给犹大人的苦害，尽管别处一切美物丰富，他们却要变为贫乏。

他说：“因为他们在他们的地，或者在自己的地，流了无辜人的血。”如果把这句话指向埃及和以东，意思就是，他们没有保护那些逃难的人，反倒残酷地杀害他们，好像他们是自己起誓为敌的仇人一样。我们知道，在患难的时候，许多人逃往埃及和以东，要在那里寻求避难。既然埃及人对这些受苦的人如此残忍，先知便向他们宣告报应。但我更愿意把这理解为发生在犹大地上；他们所流无辜人的血，是在犹大本地。因为神已经把这地分别为圣归给自己，所以用不义的杀戮玷污这地，就是更加可憎的罪。因此，既然埃及人和以东人这样对待犹太人，又在他们自己家中、安静居住的时候卑鄙地杀害他们，神宣告自己要作这些冤屈的报应者，也就毫不奇怪了。接下来。

神在这里见证，他的救赎不会只持续短暂时间，而是其果效要长久，甚至永远；因为教会即便得了救赎，若神不以自己的能力保守它，那也不过是一件很小的事。先知现在就加上这第二点，就是犹大要永远安然存留，耶路撒冷要世世代代长存。我们知道，恶人有时也会暂时兴旺，尽管在神面前他们已经被定了灭亡。可是先知在这里宣告，他所应许的这救赎之果效是永恒的；因为神并不是只一时拯救他的教会，乃是要以持续不断的恩惠跟随它，在他的旨意上恒久不变，也永远与自己相同；所以他是他百姓永远、信实的保护者。最后一节如下。

这一节开头有多种不同的解释。有人在“洁净”之后断句，这样理解：“我必洁净；但他们的血我却不洁净。”仿佛神是在说，他可以赦免外邦列国其他一切过犯，却不能赦免他们向他选民所施的极大残暴。这样，意思就是：“贪婪我尚可容忍，抢掠我也可以越过不究；但既然他们杀了我的百姓，在这件事上我绝不宽恕。”按照这种看法，神在这里显明圣徒的生命在他眼中何等宝贵，因为他说，那些流无辜人血的不敬虔之人，他决不向他们息怒。然而，这种解释似乎过于牵强。

另一些人则这样翻译：“他们的血我必洁净，却不尽行洁净”，也就是说，“我要洁净犹太人的污秽，但不使用极端的严厉”；正如他在以赛亚书 48:10 所说：“我熬炼你，却不像熬炼金银；因为那样你就全成了渣滓。”因此，他们认为神在这里应许，要这样洁净教会，就是不施用过于严苛的手段，而是在洁净上加以节制，正如对待我们这些充满污秽的人所必须做的那样。但在我看来，更简明的意思是：神要洁净他先前未曾洁净的血，仿佛他说：“到如今，我还没有洁净我百姓的污秽；所以他们在罪中已经变得如同腐烂一样；但现在我要开始除净他们一切的邪恶，使他们在我面前显为纯洁。”这里省略了一个关系代词，正如希伯来文常见的那样。

不过，“נקה（neke）”在耶利米书 30:11 里是作另一种意思，就是神要剪除他的教会；但在这里，我们不能引出别的意思，只能理解为神要洁净他的教会脱离污秽；因为先知无疑是指百姓所充满的那些玷污。既然如此，他们躺卧在污秽中时，就无法享受神的恩惠。如今神在应许自己要作救赎主时，便直接回到源头和首要之事上，就是他要洗去他们的污秽；因为若神不涂抹他们的罪，他又怎能作这百姓的救赎主呢？只要他仍把罪归在我们身上，他就必定向我们发怒，我们也必定与他全然隔绝，被剥夺他的祝福。

所以，他说自己要作洁净者，并不是徒然；因为当污秽被洗净之后，接着就有另一件事，就是我们已经提到的那将来的救赎，并且与之同在的，乃是—— 最后他总结说：“耶和华必住在锡安。”先知再次把百姓的注意力引回圣约，仿佛是在说：“神甘心乐意、又慷慨地应许这一切，并不是因为这百姓配得，乃是因为神早已屈尊收纳亚伯拉罕的子孙，又拣选锡安山作他的居所。”所以他表明，这就是神如今乐意施怜悯，并拯救这曾百次因自己的罪而毁灭自己的百姓的原因。