约珥书 第 1 章 · 约翰·加尔文

耶和华的话临到毗土珥的儿子约珥。这里他提到自己的父亲，因此很可能这人是众所周知、颇有名望的人。但这位毗土珥究竟是谁，如今已无人知晓。希伯来人有一条通例，说凡先知加上父名，就是要表明其出身，这在我看来不过是无聊之谈；我们也看见他们编造这类解释是何等大胆。他们一见找不出理由，就虚构故事，还当作神圣真理来宣称。所以他们既常这样戏论，我就不把他们所谓的通例放在心上。不过，先知被提到是某人的儿子时，他们的父亲多半确是有些名望的人。

他宣告自己所传的是主的话，这一点值得注意；因为他表明自己并没有以个人身份为自己索取什么，好像要凭自己的判断作主、把别人服在自己的幻想之下；他所叙述的只是他从主领受的。既然先知从不为自己主张权柄，除非是忠心执行神所托付给他们的职分，如同把主所吩咐的从手递到手地传出去，我们便可由此确信：教会中不该接纳任何人的道理。为什么？因为人越倚靠自己，就越夺去神的权威。所以这个序言应当留意，几乎所有先知都这样说，就是他们所带来的并不是自己的东西，也不是照自己的判断，而是神所托付给他们之真理的忠信分配者。

“话临到约珥”这句话，并不是说神只要他一人作门徒，而是说神把这宝藏托付给他，使他作全体百姓的执事。保罗也说过同样的话，就是福音的执事受托替基督、或奉基督的名，叫人与神和好（哥林多后书 5:20）；他在别处又说：“神将这宝贝放在我们这瓦器里”（哥林多后书 4:7）。现在我们明白约珥为什么说主的话传给了他：并不是要他独自作门徒，而是因为必须有一位教师，所以主拣选约珥，把这职分托付给他。这样看来，神的话固然普遍属于众人，但同时也托付给先知和其他教师；因为他们可以说是受托保管的人。

至于动词“היה（eie）”，并不需要像耶柔米那样过分玄妙地议论：“主的话是怎样成为的？”他怕人会说基督既是主的话，就成了被造的。这些都是琐碎幼稚的话。不过他除了说“话是就神所对之人而言成了的，而不是就神自己而言”之外，也无法摆脱这个难题。你们看得出来，这一切都很孩子气；因为先知在这里只是说，主的话被差到他这里，也就是说，主使用他作自己的使者向全体百姓讲话。但他既表明自己是合宜的神的执事，得着了神的话装备，他就带着权柄说话，因为他代表的是神自己。

我们现在看见，教会中当有并且我们应当毫无争辩顺服的一种合法权柄是什么。只有当神亲自藉着人说话，圣灵使用他们作器皿时，这种权柄才存在。先知并没有提出什么空洞的头衔；他没有说自己是利未支派的大祭司，或是首等的，或是亚伦家的。他并不如此宣称，只说神的话托付给了他。因此，凡要求在教会中被听从的人，必须真实证明自己是神话语的传道人；他不可带来自己的设计，也不可把任何出于属肉体判断的东西掺杂在这话语里。

但首先，先知责备犹太人竟愚昧到一个地步，连自己明明是受神手管教都不去思想。依我看来，那些认为这里是在宣告尚未来到之刑罚的人，是曲解了先知的意思；因为他们把这一切都移到将来。我却把这里的责备与后面所随之而来的宣告分别开来。先知在这里是责备犹太人：他们既已如此严重地受击打，却仍未得智慧；然而连愚昧人挨了杖，尚且知道自己受罚。既然犹太人竟愚钝到一个地步，连受了管教还不知道自己是在与神打交道，先知就理当责备这疯狂。他说：“老年人哪，你们要听；这地一切居民哪，你们都要侧耳听，并且要将这事告诉你们的儿女。”不过这一段我留到明天再讲。

老年人哪，要听这话；这地一切居民哪，都要侧耳而听：在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？你们要将这事告诉你们的儿女，儿女再告诉他们的儿女，他们的儿女再告诉后代：蝗虫剩下的，蝻子吃了；蝻子剩下的，蚂蚱吃了；蚂蚱剩下的，剪虫吃了。

我在上一篇讲论中已经说过我对这段先知话语的看法。有些人认为这里是在宣告将来的刑罚；但上下文足以证明他们误会并歪曲了先知真实的意思。恰恰相反，先知在这里责备百姓心地刚硬，就是他们不感觉自己的灾殃。由于人并不容易被神的审判所感动，先知在这里宣告，神施行了一种若非神迹便无法看待的报应；就好像他说：“神常常刑罚人，一举起指头，人就当留意。但寻常的刑罚往往被忽略；人很快就忘记那些他们惯常经历的惩罚。然而神却以一种不寻常的方式对待你们，仿佛公然从天伸手，降在你们身上的惩罚简直就是神迹。若你们还看不出自己是被神的手击打，那你们就真是蠢到极点了。”这才是先知真正的意思，从字句本身也很容易看出来。

他说：“老年人哪，你们要听。”他特别对老年人说话，因为经验能教导人许多事；老年人若看见任何新奇反常的事，就必知道这不是事情通常的轨道。一个过了五十或六十岁的人，若看见一件自己从未想到过的新事发生，必会承认那是神不寻常的作为。这就是先知在此把话向老年人说的原因；仿佛他说：“我不是无故惊吓你们；让那些经历过多年变迁的老年人来听吧；让他们回答我，他们一生在世这么久，可曾见过这样的事吗？”现在我们明白先知的用意了：他要唤醒犹太人，使他们知道神已经从天伸手，他们亲眼所见的绝不能归因于偶然或地上的原因，而是一个神迹。他的目的，是要叫犹太人终于因自己的愚昧而羞愧，因为直到如今，他们对神的刑罚毫不留意，常自我奉承，好像神在天上睡着了；其实他正猛烈地向他们发雷，并且藉着非常的途径要震动他们，使他们最终看见自己已被传唤到审判台前。

他随后又加上：“这地一切居民哪。”若先知只对老年人说话，有些人就可能借无知作托词；所以他是从最小的到最大的都一并呼唤，免得年轻人在顽梗中继续前行、这样嘲弄神，神呼召他们悔改时，他们反倒自以为可以免罪。他说：“这地一切居民哪，都要听；在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？”他先说“在你们的日子”，因为罕有之事理当更值得留意。诚然，愚昧人对神每日的作为也是瞎眼的；例如神使日头天天升起的恩惠，我们很少放在心上。这是因我们的忘恩；但当主以不寻常的方式行事，而我们仍闭眼忽略那本当看作神迹的事时，我们的忘恩就加倍，也更加卑劣、更加无可推诿。先知现在正是在责备这种迟钝。他说：“在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？你们能回想你们列祖告诉过你们的话。两代以来从未发生过这样的事，这是确定无疑的。既然如此，这审判本身因其罕见就足以唤醒你们的心，你们却仍忽略它，可见你们的麻木到了何等地步。”

附注：（2）这些都是不同种类的蝗虫。希伯来文里共有十个名称，大概分别指不同种类；这里有四种：גזם（gizam），幼蝗；ארבה（arebe），因其数量众多而得名，可指成群飞行者；ילק（ilak），一种多毛多刺的种类；以及 chesil，尚未长翅的。若按这些词可能的意象意义，可译作“切割者”“增殖者”“舔食者”“吞噬者”。

他接着说：“你们要将这事告诉你们的儿女，你们的儿女告诉他们的儿女，他们的儿女告诉后代。”在这一节里，先知表明这件事值得记念，即使过了许多世代，也不可被后人轻看。现在很清楚，先知并不是像一些解释家所想的那样在威吓将来的事；那样就太幼稚了。恰恰相反，他是在这里责问犹太人，因为他们对神的审判如此懒惰迟钝，不加思量；尤其这是一个特别显著的例子，因为神没有使用寻常的手段，而是藉着异象般的奇事把人唤醒，甚至使人惊惧。

因此，要把这事说出来；因为 עליה（olie）无非就是“把这事告诉或宣告给你们的儿女”的意思；接着又说，“你们的儿女告诉他们的儿女”。当有新事发生时，我们起初也许会因惊奇而受触动；但随着新鲜感消失，这种感受很快就淡去，我们也就忽略了起初令人大为惊讶的事。然而先知在这里表明，他所说的这神的审判，绝不可被忽视，连后代也不可忽视。他说：“让你们的儿女把这事告诉以后的人，他们的儿女再告诉第四代。”这事应当常常被记念。

他接着说明那审判是什么，就是他们多年来对粮食的盼望一再落空。我们知道，蝗虫吞吃站立的庄稼，蝻子和剪虫也照样行，这些原是常见的事。但若是一场毁坏接着一场毁坏，没完没了；若连续四个荒年，竟是由昆虫骤然造成，它们吞吃地上的出产，这就实在不寻常了。因此先知说，这绝不可能是偶然；因为神要向犹太人显出某种非常的兆头，使他们即便不情愿，也不得不看见他的手。若有一件小事发生，只要罕见，也会引起人的注意；因为我们常看见世人为一些琐事大惊小怪。但先知说，这个奇事本应当在你们身上发生作用。“如今你们既在挨饿，而原因又如此明显；因为神咒诅了你们的地，并带来这些昆虫，在你们眼前吞吃了你们的粮食。既然如此，现在当然正是你们悔改的时候；而你们直到如今竟如此漫不经心，忽略了神这些如此显著、如此值得记念的审判。”现在我们继续往下看。

先知加上这一节，是为加重语气；因为当神看见人不是轻蔑地嘲笑他的审判，就是置之不理时，他也要反过来讥诮他们；先知如今正采用这种方式。他说：“酒醉的人哪，你们要醒过来，要哭泣哀号。”他在这几句话里，正是针对那些故意对如此明显之审判闭眼不看的人。犹太人已经麻木，仿佛用刚硬把自己包裹起来；因此必须把他们强行拉到光中。先知点名呼叫醉酒的人；很可能这种恶习当时在民间十分普遍。无论如何，先知举出这个例子，更有力地说明他们毫无借口可以对这些事视而不见；若他们仍不留意，就不能为自己的冷淡开脱。因为连那些已经丧失人性状态的醉汉，也亲自感受到了这灾祸，因为酒已经从他们口中断绝了。

先知这句“你们要醒过来”是应当留意的；因为醉汉即使醒着，其实也是睡着的，并且他们也把很大一部分时间耗在睡眠中。先知的意思是：人即便没有多少知识，甚至连普通理智都缺乏，也再不能自我安慰了；因为连那些把感官完全窒息、心智都变得恍惚的醉汉，也还是觉察到了神的审判。虽然昏睡捆绑着他们，他们却仍被迫因这样明显的刑罚而醒来。那么，你们这些看不见自己被神手击打的人，这种无知究竟算什么呢？

“要哭泣哀号”这话也是同样的意思。醉汉恰恰相反，总是沉湎于欢乐，放纵无度；没有什么比叫他们感到忧伤更难的了，因为酒使他们神志昏迷，以致在最大的灾难中还继续发笑。但先知却说：“醉酒的人哪，要哭泣哀号！”既然如此，清醒的人更当如何呢？接着他又说：“酒从你们口中断绝了。”他不是说“你们失去了饮酒的便利”，而是说“从你们口中”。即便没有人去想葡萄园、酒窖或杯盏，他们也必被迫，不管愿不愿意，都要在口中、在嘴唇上尝到神的审判。这就是先知的意思。由此可见，他怎样把先前所说的话加重起来；我们也要记得，他的目的，是要使那些对神审判如此麻木的百姓感到羞愧。

至于“עסיס（osis）”这个词，有些人把它译作新酒。עסס（osas）是“压榨”的意思，因此“עסיס（osis）”本义是酒醡中压出来的酒。新酒并不是从瓶里倒出来的，而是仿佛被强力压出来的。但我毫不怀疑，先知在这里是用这一类词概括各种酒。我们继续。

有人以为这里是在向百姓宣告尚未临到的刑罚，我再说一次，我并不赞同；恰恰相反，依我看来，先知在这里记述的是神另一项审判，为要表明神不只是用一种方式警告犹太人的罪、要使他们恢复清醒，乃是已经用尽各种方法要把他们带回正路，然而他们却证明自己不可挽回。既然前面已经说到田地不生、以及别种灾祸，这里他又加上犹太人还遭了战争。

当然，饥荒本应打动他们，尤其当他们看见数年之久祸患接连祸患，违背常理地发生，以致绝不可能归因于偶然时，更应如此。但当神在他们已被饥荒耗尽之后，又把战争加在他们身上，他们若仍对神的审判惊愕不悟、不肯悔改，岂不就是心智疯狂到了极点吗？所以先知的意思是：神已经用尽一切可能的办法，试探犹太人是否还可医治，也给了他们一切悔改的机会；但他们却全然乖僻、不可驯服。

于是他说：“诚然，有一国上来。”这里的“כי（ki）”不该作原因词解，只该作说明词，就是“诚然”或“的确”，他说，有一国上来；当然，若从本节开头推出结论也未尝不可：“老年人哪，要听，并告诉你们的儿女；我们要告诉什么呢？就是有一国……”即便这样，“כי（ki）”仍是解释性的，意思并无不同。关于这段经文的意义，只要明白这一点就够了。

“有一国上到我的地。”神在这里公义地宣称迦南地是自己的产业；他这样说，是特意要叫犹太人更清楚知道他向他们发怒。若不是神定意因他们的罪惩罚他们，他们的景况本不会比别国更糟。因此这里暗含着犹大与他国的比较，仿佛先知说：“为什么你们的地被战争和许多灾难毁坏，而别国却安然无事？这地无疑是归神为圣的，因为他拣选了这地归自己，好在其中掌权；他在这里有自己的居所。那么，当别地享平安，你们的地却如此凄惨荒废，必定是有惹神发怒的缘故。”现在我们明白先知的意思了。

他说：“有一国上到我的地。”那又如何呢？神当然能阻止这一切；他本可以保卫自己的地，因为他是看守者，这地也在他的保护之下。那么，敌人怎么会毫无拦阻地淹没这地，长驱直入，将其彻底毁坏呢？除非是主自己已经离弃了它。

他说：“有一国上到我的地，又强盛又无数；它的牙齿如狮子的牙齿，牙床如少壮狮子的牙床。”万国并没有任何力量是神不能在瞬间折断的；他也不需要强大的援军，只要一点头，就能把人所企图的一切化为乌有。因此，当亚述人如此猛烈地攻击犹太人时，他们必定是被交在敌人任意妄为之下，因为他们已不配像从前那样受神亲手保护。

附注：（3）不过，大多数注释家认为，这两节是在更具体地描写前面所说蝗灾造成的毁坏。把蝗虫称为“一国”，符合先知的文体，也正如异教诗人所做的那样；葡萄树被毁、无花果树被剥皮，似乎也更适合这种看法。这里用的是“国”，而不是箴言 30:25 所用的“民”，这是真的；但正如韩德森博士所说，这个词似乎是特意选用的，为要“预备犹太人的心，好在第 2 章中把这些昆虫作寓意性的应用”。

他随后又说，他的葡萄树被交给荒凉和毁坏，他的无花果树被剥去树皮。神在这里说的并不是像别处那样指自己的葡萄树，也不是用这称呼来指教会；他只是把地上的一切都称为自己的，正如他把亚伯拉罕的全族都称为自己的儿女一样。借此他责备犹太人：他们落到如此悲惨的地步，全是自己的过错；因为若不是那位素来保护他们的神先弃绝了他们，他们绝不会被仇敌掠夺。因为他们地上的一切，没有一样不是神宣称为自己的；正如他拣选了这百姓，也把这地分别为圣归给自己。所以，凡在犹大地上的，仿佛都归神为圣。如今，当葡萄树和无花果树都任由不信之人掠夺时，这就表明神已经不再在那里掌权。为什么呢？就是因为犹太人把他赶出去了。

随后他在同一主题上进一步发挥；因为接下来的话，“它被尽行剥光，又被丢弃”，并不只是叙述。先知并非只是简单陈述发生了什么；正如我们已经说过的，他是在提出更多证据，试图唤醒百姓昏沉的感觉，是的，要把众人心灵所陷入的昏睡中摇醒，所以他在教导时用了这么多表达方式。也正因如此，他说葡萄树和无花果树被剥净，叶子也被除掉，枝条露白，全无果实，也没有生长。

许多解释家把这三节和前面连在一起，好像先知现在所说的，就是前面关于剪虫、蝻子和蝗虫的话；他们认为，先知说地上一切果子都被蝗虫和蝻子吞吃时，是在寓意地说话。于是他们进一步说，这些蝗虫、蝻子、剪虫，就是亚述人、波斯人和希腊人，也就是马其顿的亚历山大和罗马人。但这完全是牵强附会，无需长篇驳论；因为任何人都很容易看出，先知是在提到另一类刑罚，为要从各方面使犹太人无可推诿，因为他们面对如此多重的审判仍不被激动，反倒继续顽固在自己的恶中。现在我们继续。

先知现在向全地发话。他说：“你要哀号。”不是普通地哀号，而是像寡妇一样，就是那丈夫死去时，她还是年少就嫁给他的。我们知道，青年男子对年轻女子的爱，以及年轻女子对年轻男子的爱，总比年长的人娶年老女子时更为柔切。所以先知这里提到“她幼年的丈夫”，是要描绘最沉重的悲哀，因此他说：“犹太人面对这么多灾祸，岂不应当像一个在年轻时失去丈夫的寡妇那样受触动吗？那丈夫尚未到衰老，而正在盛年。”既然这样的寡妇会深切感到自己的损失，先知便借用她们的情形。

希伯来人常把丈夫称作“בעל（bol）”，因为他是妻子的主，并在其保护之下。按字面说，就是“她幼年的主”；因此他们也把偶像称为“בעלים（bolim）”，仿佛它们是他们的保护者，正如我们在注释何西阿书时常说的那样。

总而言之，犹太人若还能继续无动于衷，就必定是毫无理性和辨识力了；因为他们无论愿意不愿意，都被迫感受一种极其沉重的灾祸。一个寡妇在年轻时失去丈夫却不哀哭，这是极其反常的事。如今，既然神用这么多灾祸击打了他的地，他就仿佛要把守寡之苦加在他们身上。接着是。

这里，先知用另一种说法把这灾祸描绘出来；因为正如已经说过的，我们看见人辨认神审判的迟钝是何等大，而犹太人对此并不比我们今天更留意。因此，有必要用各种刺来刺痛他们，正如先知现在所做的，仿佛他说：“如果你们现在还不因缺粮而忧虑，如果你们连醉汉被迫感受到的事也不思想，他们虽然不能远远看见灾祸，却在自己嘴唇上尝到了它；如果这一切对你们都算不得什么，那你们至少看看神的殿吧，如今它失去了平常的事奉；因为由于你们田地的不生产、由于如此大的缺乏，连饼和酒都不能献上。既然你们看见对神的敬拜已经止息，你们自己怎么还无动于衷？为什么你们察觉不到神的烈怒已经向你们发作？因为若不是神被极大地触怒了，他至少还会顾念自己的敬拜；他不会容许自己的殿没有祭物。”

我们知道，犹太人每日都奠酒，也献素祭。因此，约珥提到“מנחה（meneche）”和奠祭时，无疑是要表明对神的敬拜几乎废止了。若不是因人的罪使神大大发怒，神绝不会容许这样的事发生。因此，百姓的冷淡，或者说愚钝，就更加明显地显出来了，因为他们竟察觉不到连圣殿中都明明显出的神忿怒的记号。接着是。

先知在这里继续同一主题，并用许多话使他所说的更有力量；因为他知道自己是在对聋子说话，这些人因长期习惯而变得如此刚硬，以致神藉着他的话几乎不能在他们身上成就什么。因此，先知才如此迫切地推进这样明明白白的题目。若有人问，为什么需要这么多表达，似乎是多余费词；我确实承认，先知所要说的，本可用一句话表明，因为这里并无什么复杂难解之处。但仅仅让他们明白他的话还不够，除非犹太人把这些话应用到自己身上，并看见自己是在与神打交道；而他们偏偏不愿作这样的应用。所以先知在这里这样费力，并用许多话反复强调同一件事，不是没有缘故的。

因此他说：“田荒凉，地悲哀；因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。”借这些话，他是表明他们虽然看见却什么也没看见；仿佛他说：“就让逼迫你们的需要迫使你们哀哭吧；你们确实在挨饿，人人都在埋怨缺乏，人人都哀叹没有饼和酒；但你们中却没有一个人想到这种缺乏是从哪里来的，原来是出于神的手。你们在口中感觉到了，在上腭感觉到了，在喉咙感觉到了，在肚腹感觉到了；但在心里却感觉不到。”总之，先知的意思是，犹太人毫无正当的悟性；他们固然为饥荒悲叹，但却像饥饿时显出烦躁迹象的牲畜一样。所以犹太人哀哭，只因肚腹使他们不安；但他们不知道自己缺乏和饥荒的根源乃是自己的罪。接着是。

先知这里并没有说什么新事，只是加强他前面所说的话；而且他并非无缘无故地多言，因为他在这里的目的不只是教导，也是要产生效果。这也正是属天教训的目标；因为神不仅愿意人明白他所说的，也要这些话刺透我们的内心。我们知道，神的话不只包含教义，也包含劝勉、警告和责备。先知现在正是在贯彻这个目的：“农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的人哪，你们要哀号；因为田间的庄稼灭绝了。”

总而言之，正如我们已经说过的，犹太人无法用任何借口遮掩自己的冷淡；因为他们的呼喊到处都听得见，他们的怨声到处都回响，说这地成了荒场，说他们自己饥饿，说他们遭受了许多灾祸；然而没有一个人承认，那位因他们的罪而惩罚他们的神，就是这一切的作者。其余的我留到明天再讲。

先知现在结束他这一段的论题，就是：当神向百姓施行如此严厉的审判时，他们竟仍呆若木鸡，实在令人惊异，尤其是在他们已被逼到绝境的时候。他说：“葡萄树枯干了”，以及各类果树也都如此；他又提到“无花果树”，然后是“רמון（remun）”，就是“石榴树”（他们是这样翻译的），还有棕树、苹果树，以及一切树木。这种不生，就是神忿怒的明显记号；若不是人全然自欺，或在一切刑罚面前变得刚硬，这本应被看作如此。如今这种“麻木不仁”，几乎就是众恶的顶峰；也就是说，人不感觉自己的灾祸，或者至少不明白这些灾祸是由神的手加给他们的。现在我们继续。

附注：（4）关于前面所提到的三种树，可补充如下说明：石榴树约高二十英尺，树干笔直，枝条展开，开大朵红花；其果实约如橙子大小，味美且清凉。棕树或枣椰树，有时高达一百英尺，极为挺直；果实成串长在叶下，味道极甜；棕枝也是胜利的象征。这里所谓的苹果树，毫无疑问是香橼树。这个词出于“נפה”，意为“呼出气息”，因其散发极浓烈的香气。

现在先知开始劝百姓悔改。既已把他们描绘成被神的手严重击打，他现在又加上说，只要他们恳求神的恩待，补救之道就在眼前；同时他也宣告将来还有更重的刑罚，因为单单提醒他们现在的灾祸和患难还不够，他们也必须对将来的事生出惧怕。因此，先知为要更深地打动他们，就说神的手仍然伸出，若他们不主动抢先回转，就有更坏的事近在眼前。这就是全段的大意。现在我来说字句。

他说：“祭司啊，你们当束腰，悲哀哀号，你们这些侍奉祭坛的啊。”动词“חגרו（chegeru）”可以有两种解释。有些人这样理解：“你们要束上麻布”；因为不久之后他就说“穿麻布”或“在麻布中”。但我们也可以把它简单理解为“束腰”，就是“赶快”；因为这种比喻性的说法常常出现。就这段经文的要旨而言，无论读作“束上麻布”，还是“赶快”，差别都不大。他先对祭司说话，虽然随后对全体百姓的普遍劝勉也会跟着出现。但既然神使他们作百姓的领袖，他们就当给别人作榜样。凡敬虔的人，都有责任为弟兄的救恩祷告并尽力成全；但这职责尤其加在话语的执事和牧者身上。

同样，当神呼召那些治理他人的人悔改时，他们应当带头，这有两个理由：第一，因为主拣选他们并非徒然，乃是要他们比别人更显明，好像明灯；第二，因为凡担负公共职分的人，当主用审判追讨公众之罪时，他们就当感觉自己有双重的罪责。平民固然犯罪；但牧者有疏忽之责，而且他们只要稍微偏离正路，所造成的绊跌就更大。因此，先知先从祭司开始，命全体百姓悔改，这是很对的。他不仅吩咐他们披麻，也像我们将看见的，还命令他们宣告禁食，然后召集大会。他说：“祭司啊，你们当束腰，披上麻布，哀哭，号啕，整夜躺卧在麻布中。”接着他称他们为“祭坛的执事”和“神的执事”，但意义略有不同；因为先知不是用祭坛来代替神，那样就成了偶像。之所以称他们为祭坛的执事，是因为他们在那里向神献祭。

他们严格说来固然是神的执事；但祭司献祭时站在神面前，而祭坛对他们而言就像是接近神的道路，所以称他们为祭坛的执事。同时他也称他们为神的执事，正如前面所说，这名称本就是合宜的。

但他这里说“אלהי（alei）”，就是“我的神”。有些人略去其中表示“我的”那个字母，以为它只是一个附属字母，是多余的。然而我毫不怀疑，先知在这里是称他为“我的神”；因为他这样是要为自己的教训要求更大的权威。他所面对、所争辩的是全体百姓；而他们照常骄傲地拿神的名作盾牌来反对他。“怎么！我们不正是神的子民吗？”因此，先知为要证明这种自恃是虚妄的，就把神表明为站在他这一边。所以他说：“我神的执事。”若有人反驳说，神本来也是全体百姓共同的神，先知就有现成的回答：“我是特别被他差遣的，代表他的位格，为他所交付给我的事争辩；所以他是我的神，而不是你们的神。”现在我们便明白先知在这表达中的意思了。

接着他又说：“因为素祭和奠祭从我们神的殿中断绝了。”他同时承认神就祭司职分而言也是他们的神；因为我们知道，犹太人并没有擅自发明什么，殿是照着神的命令建造的，祭物也是按律法的规条献上的。所以他把这样的尊荣归给祭司职分：神在殿中掌权；因为神，如我们已说过的，既然那敬拜出于他的话，就悦纳它。基督说“我们知道我们所拜的是谁”，也是为着这个意思。然而，祭司并没有正确地敬拜神；因为虽然他们外在的仪式是照神的命令而行，他们的心却是污秽的，所以他们所做的一切都必定被神弃绝，直到他们因惧怕他的审判而受感动，投奔他的怜悯，正如先知现在所劝他们做的。

他随后又说：“要分别为圣定禁食的日子，宣告严肃会，聚集长老和这地一切的居民。”“קדש（kodash）”意为分别为圣，也可指预备；但我保留它本来的意思，“使禁食成圣”，因为这命令所指向的目的，就是成圣。那么，宣告禁食是为了什么呢？就是要百姓洁净自己一切的污秽，清洁纯净地来到神面前。

“宣告严肃会。”看来，当百姓中宣告禁食时，总是伴随着庄严的聚会；因为单是各人在家私下禁食还不够，除非众人一同公开承认，异口同声地承认自己在神面前有罪。因此，禁食总是连着一种公开的悔改宣告。我们知道，禁食的功用和目的有许多；但当先知在这里说到庄严的禁食时，他无疑是吩咐百姓像有罪之人来到审判官面前求情一样，谦卑地前来，求神收回刑罚、好叫他们从他得着怜悯。到了第 2 章，还会有许多关于禁食的话要说；现在我只想简略提一下。

他随后又吩咐“聚集长老”，然后加上“这地一切的居民”。但他先从长老开始，这是很有道理的，因为长者的罪总是更重。不过这里的“长老”不是像前一次那样单指年纪大的人。昨天他说“老年人哪，你们要听”时，是对那些因长期经历而知道许多青年人或中年人所不知道之事的人说的。但现在，先知所说的长老，是指那些受托治理公共事务的人；他们因懒惰，任凭对神的敬拜和一切正直都衰败了，所以先知理当要他们在认罪悔改的事上作百姓的带领者和先锋。此外，正如我们论祭司时说过的，他们按着自己的职分，也应当走在前面。约珥同时表明，全体百姓都牵涉在罪里，没有一个人可以例外，所以他命他们都和长老一同前来。

他说：“把他们召到耶和华你们神的殿中，向耶和华呼求。”由此我们知道，先前他提到禁食和麻布，是为了叫他们谦卑地求神止息忿怒；因为禁食本身并无益处，披麻本身也不过是一个空洞的记号。先知在这里把祷告放在最高的地位，而禁食只是附属，麻布也是如此。因此，谁若披上麻布却不祷告，就是在戏弄神；人也不能从单单禁食中得着任何益处。但当禁食和麻布加在祷告之上，仿佛作其侍女时，它们才不是徒然行的。我们由此可以看出，禁食和麻布的目的无非是要祭司连同全体百姓一同谦卑地来到神面前，承认自己该被毁灭，除了出于神白白赐下的怜悯之外，再没有任何盼望。这就是其意。

接着说：“哀哉！这日子！因为耶和华的日子临近了。”这里，正如起初所说的，先知是在预告一件将来比他们已经经历过的更可怕的事。他至今一直在显明他们的麻木；现在则宣告，他们还没有受尽一切刑罚，若不及时归向神，就还有更可怕的事值得惧怕。于是他如今大声惊呼，仿佛耶和华的日子已经摆在眼前；他称之为耶和华的日子，因为在那日，神要伸手施行审判。只要他还容忍人、宽待他们的罪，他就似乎并没有在世上掌权。虽然这种说法在圣经中相当常见，却仍应仔细留意；因为并非人人都明白，神把那一天称为自己的日子，是指他将公开发出光辉、显明自己是世界的审判者。但只要他仍宽容我们，他的脸仿佛就向我们隐藏了，是的，他似乎并不治理世界。因此，先知在这里宣告主的日子近了；因为主最终必定要起来、登上审判宝座惩罚世人，这事势所必然，虽然他一时可能对他们宽容不究。但这句表达哀痛的感叹，也表明先知所说的审判绝不可轻看，因为那将是可怕的；他是要把惧怕打进犹太人的心里，因为他们太安稳了。他又说“这日子近了”，是免得他们像平时一样一天天拖延；因为人即使被神的审判触动，仍想让时间拖长，并且极其迟缓地来到神面前。所以先知为纠正他们这种极大的懒惰，就说那日子已经近了。

他又说：“כשד משדי יבוא（kashed meshadi ibu）”，就是“它必像从全能者来的毁灭临到”。“שדי（shadi）”这个词有征服者的意思，但它出自动词“שדד（shadad）”；这个词在希伯来文中意为“荒废”或“毁坏”。有能力者、征服者被称为“שדי（shadi）”；因此，他们也因神的大能而称神为“שדי（shadi）”。有人把它从“乳房”引申，于是说圣经这样称神，是因为一切丰盛美物都像从泉源一样从他那里流出。但我宁可把这个名字归于他的能力和权能；因为我们知道，犹太人曾以神的名夸口，把他当作武装起来保卫他们安全的一位。每当先知说神是“שדי（shadi）”时，百姓就抓住这一点作为虚假自信的根据：“神是全能的，所以我们必不遭一切灾祸。”然而这种自信并不是建立在应许之上的；我们也知道，这样滥用神的名，是荒谬而亵渎的妄自尊大。既然犹太人愚昧地因神收纳他们作子民而自我夸刺，先知就在这里说：“必有从全能者而来的毁灭。”意思就是：“神固然是全能的，但你们以为他的能力保障了你们的安全，这完全是大错；因为你们既惹动了他的忿怒，他反而要起来攻击你们。”接着是。

他重复前面同样的意思，因为他责备犹太人竟如此迟钝，不去思想神的手是在攻击他们。他说：“粮食不是在我们眼前断绝了吗？喜乐欢欣不是从我们神的殿中止息了吗？”这里他责备犹太人的疯狂，因为摆在眼前的事他们竟然看不见。因此他说，他们是在光中瞎眼，他们的视力就是：看见了，却什么也没看见。当缺乏已经临到圣殿，他们理当感到痛苦；因为既然神吩咐把初熟之物献给他，圣殿就绝不该缺少祭物。即便凡人因饥荒和匮乏死上一百次，神也不可被剥夺他应得的分。因此，当如今素祭与奠祭都没有了，百姓竟还不感到这咒诅，这是何等大的愚钝！这咒诅本应比他们一百次死于饥荒更深地刺痛他们。由此可见，先知这话的用意，是要定犹太人的罪，因为当圣殿失去日常祭祀时，他们竟不把这极重的审判放在心上。

他随后又说，喜乐和欢乐也被挪去了；因为神吩咐犹太人来到圣殿，向他献感谢，并承认自己是蒙福的，因为他在他们中间拣选了自己的居所。因此，摩西常常重复这句话：“你要在耶和华你神面前欢乐”；神借此是要更鼓励百姓欢欢喜喜地来到圣殿，仿佛说：“我固然并不需要你们来到我面前，但我愿意藉着我的同在使你们喜乐。”然而如今，当对神的敬拜止息时，先知就说，喜乐也一并废去了；因为犹太人若看见神的咒诅在自己眼前，看见神成了他们的敌人，又被剥夺了宗教礼仪，就不可能欢然向神献上感谢。这样，我们便明白先知为什么把喜乐与祭物并提：因为祭物本是感恩的记号。

他指出这灾祸的原因：“种子烂在土块之下了。”他们把种子称作“פרדות（peredut）”，是从“撒散”这个动作得名。他于是用这词指谷粒，因为它们被撒出去；他说，这些谷粒本该发芽，却烂在地里了。他又加上说：“仓房荒凉，粮仓也拆毁了”，因为已经没有用途。由此我们可断定，这不生产已经变得极其严重而且持久；因为如果百姓只是因饥荒受苦了几个收成，或者只是一年，先知就不会这样说。因此，这场饥荒必定如前面已经说过的，是持续了很长时间。现在我们继续。

先知把他的责备加重了：连牛和其他牲畜都感觉到了神的审判。因此，这里暗含着走兽之感觉与百姓麻木之间的对比，仿佛他说：“牛群哀鸣，羊群哀鸣，而你们却仍然愚钝迷乱；这是什么意思？牛和别的牲畜里面，竟比你们还有更多的知觉与理性。”所以我们看见，先知在这里把百姓的愚钝和牲畜的感觉相比较，为的是使他们更加羞愧。

他说：“牲畜为何哀鸣？”这样的问句是为了显出强烈的情感；因为若他只用叙述的语气说动物在哀鸣、牛群困惑、羊群灭亡，犹太人受触动的程度就会小些。但当他惊呼出来，并带着惊异用问句说：“牲畜为何哀鸣？”他无疑是要在犹太人身上产生效果，使他们看见神的审判；这审判本是明明白白的，他们此前却闭着眼从旁走过。接着是。

当先知看见自己的成效不如预期，就离开百姓，说自己要做什么：“耶和华啊，我要向你呼求。”他先前曾吩咐别人呼求，为什么现在不再继续逼迫同样的事呢？因为他看见犹太人既聋又懒，对他一切劝勉都毫不在意；所以他说：“我要向你呼求，耶和华啊；因为他们既不因羞愧受触动，也不因惧怕受触动。既然他们把对自身安危的一切顾念都丢掉了，既然他们把我的劝勉都看作无物，我就离开他们，向你呼求。”这意思就是：“主啊，我看见这一切灾祸都是出于你的手；我不愿像俗人那样号叫，而要把这些事归于你；因为我知道，在我们所遭受的一切患难中，是你在以审判者的身分行事。”他先前已经说过，犹太人比走兽还迟钝，又责备他们感觉还不如牛羊敏锐；如今先知便说，纵使他们全都仍旧顽梗，他自己却仍要去做敬虔人和敬拜神的人所当做的事：“我要向你呼求。”为什么？“因为火烧灭了旷野的草场，或其住处。”

他在这里再次留下神审判的可怕记号。热浪固然可能烧焦大片地区，但我们知道，草场并不容易很快枯萎，特别是在山上；他这里所说的就是那种凉爽的草场。我们知道，无论山地如何肥美，那里总有凉气；即使在最严重的干旱中，山区也常常是青绿的。但先知在这里告诉我们一件反常的事：旷野的住处竟然被烧灭了。有些人把“נאות（naut）”译作草场，有些人译作住处；但就意思而言，两者都可读，因为先知所指的是那些在最热的时候也绝不缺水的清凉潮湿地区。还有人把这个词译作“旷野中美丽或佳美之处”，但并不妥当；他无疑是指草场、住处，或羊圈。

“火烧灭了旷野的住处”，或者说“旷野的草场”。这并不寻常，不是照自然的一般规律发生的；因此可见，这是一个神迹。这就是先知说如今该向神呼求的原因；因为连湿润、多水的地方都被热气烧焦，这显然不是偶然。他又说：“火焰烧尽了田野一切的树木。”

他随后又说：“田野的走兽也要向你呼号。”因为这里的动词是复数，所以是“走兽都要呼号”。先知在这里更清楚地表达了他前面所说的：虽然走兽没有理性，它们却仍感觉到神的审判，以致它们用自己的榜样迫使人感到羞愧，因为它们向神呼求：“田野的走兽都向神呼号。”他把呼求归给它们，正如别处把呼求归给小乌鸦一样。严格说来，小乌鸦确实不会求告神；然而诗人却这样说，因为它们仰起喙来，便是在承认：除了神扶持它们，它们的缺乏就得不到供应。先知这里也照样说走兽向神呼号。这确实是一种修辞，就是拟人；因为这话并不能按严格意义用于走兽。但当这些走兽在饥荒压迫下发出声音时，这岂不正是照它们本性所容许的一种向神呼求吗？因此，就着走兽的本性所能达到的程度来说，当它们发出凄惨的叫声，表明自己正被饥饿和缺乏压迫时，就可以说它们在向主寻求食物。于是，先知把呼求归给走兽的时候，也同时责备犹太人的愚钝，因为他们不向神呼求。“你们这是什么意思呢？”他说，“看看这些走兽吧；它们指示你们当做的事，这至少是一种本该对你们发生效力的教训。若我和其他先知都白费了工夫，若神在你们中间尽教师的职分也是徒然，那么，至少让牛来作你们的教师吧；向它们作门徒固然是羞耻，但不留意它们所教导你们的，就更是羞耻；因为牛以自己的榜样领你们归向神。”

现在我们明白先知的话有何等大的力量了，当他说：“连田野的走兽也要向神呼号；因为溪水都干涸了，火也烧灭了旷野的住处，或草场。”他再次教导我刚才所说过的，就是：这不生产乃是出于神明显的审判，因此本该使人战兢，因为这几乎是一种神迹。既然山间的水道都干了，这怎么还能被看作自然现象呢？“אפיקים（aphikim）”指水流的渠道，或水所经过的谷地。先知这里无疑是指那些因水源丰富而常保肥沃的地方。因此，当连这些山谷都被烧焦时，他们当然应该承认，确有奇异的事发生了。正因如此，他把呼求归给牛群和走兽，而且不是任何一种呼求，而是那种藉以向神呼告的呼求。其余的我们留到明天再讲。