耶利米书 第 25 章 · 约翰·加尔文

这段预言无疑早于我们刚才解释过的那异象；那异象是在约雅敬死后、西底家接替耶哥尼雅作王时临到耶利米的。西底家作为最后一位王，被立来代替他的侄子耶哥尼雅。这里所记的，却是耶利米奉命在约雅敬第四年宣告的预言；正如我们以后将看见的，约雅敬共作王十一年。由此可知，这卷书是由各样讲论汇集而成，时间次序并未总是保留。其总意是：当神发现百姓无论借着什么警告都不能被改正、不能恢复正直心思时，他就向犹大人和一切邻近列国宣告最后的毁灭；至于他为何也把外邦人包括在内，我们以后会看见。他接着说，这预言是在约雅敬第四年托付给他的；又补充说，同一年也是尼布甲尼撒王元年。这似乎与别处不一致，因为那里把约雅敬第三年说成第四年，因此尼布甲尼撒元年的时间似乎被拉得很长。

但这并不难解释，只要想到：当尼布甲尼撒听见他父亲去世的消息时，就忽然回到迦勒底处理国内事务；因为他担心自己不在时会发生动乱，这种事也常有发生。所以他急于巩固自己的局势；安顿好国内事务以后，他就使约雅敬归服，并在自己统治的第四年逼他打开府库，也掳去他所愿意带走的人。正是在这时，但以理和他的同伴被掳流亡，圣殿中宝贵的器皿也被挪去。至于尼布甲尼撒统治的元年，是因为他先与父亲一同作王，后来独自掌权时，新的统治开始就合理地称为元年。所以他虽然早已被立为王，但在父亲死前并未实际行使最高权柄；直到那时，他才真正作王，这就是这里提到他元年的原因。但我们尤其应当注意先知所说的：神的话临到他，并不是单为他自己，乃是要他作神公开的传令者。现在接着说。

这一节更清楚地表明了他刚才所说的：他从上头受教，并不是要把所听见的压下来，而是要像从神口中领受的一样宣讲出来；因此他给自己加上先知这一尊贵的称号，仿佛是在说：他是带着神无可置疑的命令而来，并且同时蒙尊荣承担先知的职分；他如此而来，是叫任何人都不敢藐视他的教训。现在接着是他的讲论。

耶利米现在责备犹大人，因为他们不仅诡诈地离弃了对神真实的敬拜，藐视他律法的一切教训，而且挣脱了轭，故意甚至顽固地拒绝一切警告，不因责备而动，也不因威吓而惧。他因此不只是控告他们不敬虔、忘恩负义，还加上他们悖逆的罪，说他们像不可驯服的野兽，丝毫不能被纠正。他说，从犹大王约西亚十三年直到那一年，就是第二十三年，他一直没有停止忠心执行所托付给他的职分，却毫无成效。由此可见，他们的邪恶是何等不可救药。我们在本书开头已经看见，神是在约西亚王十三年呼召他作先知；现在正如他所说的，他在这呼召中已经服事了二十三年。他徒然耗费了年日，付出了许多劳苦却没有果效。

因此他现在奉神的名控告他们悖逆，并不奇怪；因为他不是为自己申诉，而是在表明犹大人所配得的是什么，考虑到神为挽回他们曾经付出何等大的努力，而他们却拒绝了他一切警告，弃绝了他一切医治。因此他说，从约西亚十三年直到今日；随后又插入一句，说他已经履行这职分二十三年了。我们由此知道，这话是在城与圣殿被毁前十七年说的；因为在百姓被掳之前，在那些自以为安稳的人悲惨灭亡之前，他已经服事了四十年。他一直服事到约西亚死后；此后又过了大约二十二年，因为约雅敬作王十一年；略过耶哥尼雅那极短的时期不算，玛探雅，也叫西底家，在第十一年被废黜，并羞辱地、可耻地被处死。由此看来，这位先知一直劳苦了四十年。因此我们也看见，那百姓拒绝了如此众多的劝戒，是何等属魔鬼的疯狂。

若再加上我近来提到的另一点，就是他们还曾从许多实例中受教，那么就更明显地显出：就这百姓而言，他们不敬虔的病症是完全无可医治的。但这段经文特别值得注意，因为我们在这里学到：当神邀请我们时，我们当立刻归向他；因为信心是以迅速顺服为人所知的。所以，神一说话，我们就当留心，立刻跟随他。但如果神整整一年不断警告、劝勉我们，而他的教训同时却被藐视，我们就犯了不能容忍的罪。让我们记得，这里某种意义上既提到了日子，也提到了年岁，为要使犹大人思想每一年包含了多少日；也让我们知道，耶利米之所以提到年岁，是要他们明白自己毫无借口，因为神这么长久不断地谋求他们的益处，而他们同时却仍旧陷在不敬虔中，顽梗到底。这就是先知再次提起他从约西亚十三年开始执行先知职分的原因。

他接着说，他们没有悔改，是他们自己的错；耶和华对我说话，我也对你们说。借着说神的话交托给了他，他无疑是要在那些不信的人面前维护自己的权柄；那些人喧嚷说他擅自冒用神的名，并不是神所差遣的。因为我们在别处已经看见，当时教会悲惨地被内争撕裂，许多人都自夸是先知；以后我们还会在别处见到同样的事。因此，耶利米并没有被全体百姓接纳，他的权柄遭到争辩。既然他必须与许多不敬虔的人争战，所以他在这里见证说，他不是出于自己，乃是先知的职分已经托付给了他。在维护了自己蒙召的权柄之后，他又说自己一直忠心谋求全体百姓的益处；因为他说自己说话，并且清早起来，这表明他在工作上殷勤不懈。先知于是说明，他并不迟缓，也不懒惰；他不像许多人那样漫不经心地说话，好像在做神所吩咐的事，却没有火热的热心和殷勤。

因此，先知在说明自己是从上头受差遣以后，又补充说自己既忠信又勤勉，竭力服事了神和他的教会。我对你们说话，正如主对我说话一样，是怎样呢？就是清早起来。

他接着又说：“我已经说了，你们却没有听。”他在这里抱怨自己的劳苦毫无用处，同时表明全部责任都在百姓。他又用另一种说法确认同样的事：“耶和华差遣他一切仆人众先知到你们这里来，清早起来。”他这样加重他们的罪，因为他们所拒绝的不只是一个先知，而是许多先知；神不单使用耶利米教导他们，还把别人与他一同差来，因此他们就更无可推诿。由此可见，这一节是加重他们的罪；因为犹大人不只是藐视了一个人身上的神，也弃绝了他一切仆人。他本可以只说神差遣了他的仆人，但他加上“先知”这个词，是要使他们的忘恩更明显。忽略神的仆人固然已经是极其邪恶的事，但预言既是无价的宝藏，又是神恩待的独特凭据和记号，那么他们竟然这样藐视先知，就是双重的罪；因为先知这个名字本该在他们中间被看为神圣。

随后，他把刚才用在自己身上的话也用在神身上：“清早起来。”神当然不是起来，因为他夜间并不睡觉；但当神自己被说成清早起来时，这话就更加有力、更加深刻。先知如此强调，并非无缘无故；因为虽然犹大人因轻忽神的仆人已经充分暴露出忘恩，但他们对神毫无敬重，仍是可怖的不敬虔。然而不信的人一被定罪，眼目总盯在人身上：“哎呀！我不过是跟一个必死的人打交道；我绝不会起来反抗神；可为什么这事竟被责备得这样厉害？我并没有立刻灭亡，也没有因人的一个点头便忽然倒下；难道我没有自由去探问、讨论、查验所说的一切吗？为什么先知们如此专横地对待我们，仿佛连怀疑他们一句话都不可以？”不敬虔的人就是这样说话的。

但神反过来回答他们说，他自己受到了藐视；正如基督所说：“听从你们的，就是听从我；弃绝你们的，就是弃绝我。”（路加福音 10:16） 同样，先知也把神描绘为清早起来，劝戒百姓，并显出对他们益处的一切关怀。这就是这比喻的用意：他说神差遣他们，并且清早起来；他在差遣仆人时清早起来。如今，正如神向一切藐视他教训的人发出雷霆，我们也可以从这些话得着不小的安慰；因为每当纯正忠信的教师出去时，我们就确实可以断定，神是在看顾我们的平安：这就如同他亲自从天降下，清早起来，专心保障我们的救恩。这正是我们从先知所说“神清早起来”这几个字学到的。

但正如神恩惠与慈父般照顾我们的这见证是可喜乐的，同样，那些忽略这恩惠的人所要承受的报应也是何等可怕；他们在神警醒时却睡着，在神说话时却不听，在神主动迎接他们、温柔慈爱地邀请他们归向自己时，却仍旧沉溺于懒惰和麻木之中。

他随后解释神要求他们做什么：“你们各人当回头，离开自己的恶道和你们行为的邪恶，就可以住在耶和华赐给你们和你们列祖、从亘古直到永远的地上。”神所要求的无疑极其公正，因为他向犹大人所要求的不过是悔改。并且还有一个应许附加在后；神不仅劝他们悔改，也愿意与他们和好，涂抹他们一切罪恶的记念，向他们施恩。若他们不是比石头更刚硬，就必因这样的恩待而被引回服事他。神原可严厉责备他们，原可威吓他们，简言之，原可断绝一切赦免的盼望；但他只是要求他们悔改，同时又加上白白赦免的应许。既然他们轻看了这样大的恩惠，就可见他们必是被弃绝的心志、不可挽回的习性之人。当他们被吩咐悔改，离开“恶道”和“邪恶的行为”时，这是为着加强语气；因为先知要夺去他们一切闪避的借口，免得他们问：邪恶究竟是什么？恶道又是什么？

因此他表明，他们已经被完全证明有罪；为此他作了重复。“道”是指持续不断的生活方式；但既然他们在许多方面都充分显出悖逆，他就提到他们的果子，仿佛是说：他们若追问自己的恶道是什么，与神争辩也是徒然，因为他们整个生活已经充分证明他们完全倾向邪恶。这里在动词上有一个明显的双关：一个词有时表示悖逆，有时表示归回正道，也表示安居、居住。所以他说“你们当回转”和“你们就必居住”时，虽然用了同一个词根，意思却不同。他又强调用了“各人”这个字；这字本意是“人”，但在希伯来文中常用作“每一个”或“各人”，“各人离开自己的恶道”。先知一个也不豁免，免得他们以为如果恶不是普遍的，他们的罪就可以减轻。

因此他说，每一个人都陷在邪恶中；仿佛是在说，不敬虔不只是像通常那样盛行于全体百姓中，而是每一个人都已经败坏了，以致在全体百姓中没有一个健全正直的人。这一点是我们应当留意的；因为我们往往只是冷淡地承认自己的罪，在被证明有罪时向神祷告，除非各人都被自己罪责的感觉刺透，承认自己理当暴露在神的审判之下。因为当每个人都躲进群众里面时，就往往没有人承认自己罪的严重性。因此，真正诚恳的悔改需要这种个别的省察，使各人都悔改，而不是顾及朋友。他说“你们住在这地上”时，虽然形式上是命令语气，其实却是一个应许；借此神宣告，只要犹大人真心归向他，他就准备好重新把他们接纳进恩宠之中。他把这地的产业摆在他们面前，作为他父爱安排的记号；因为那地仿佛就是他们被收纳为儿女的凭据，而犹大人住在那里时，本应确信神是他们的父。

他又加上“从亘古直到永远”，仿佛是说：“我预备向你们施恩，不只是一天，或短短一段时间，而是从世代到世代施恩给你们。若你们不幸福，若这福分不能传到你们的子孙后代，那责任就在你们自己。”然而邀请越是甘甜，百姓的不敬虔就越显得可憎，正如后面将要说到的。现在他接着说。

先知在这里提到一种罪；因为犹大人虽然以许多甚至无数的方式惹动神的愤怒，但他们尤其因迷信而为自己招致了沉重的审判。他们固然借着奸淫、偷窃和抢夺表明自己藐视神，但还不如这事来得直接；因为当他们投身外邦人的迷信时，就是把神的轭从自己身上甩开，仿佛公开见证他不再是他们的神。我们知道，在神看来，没有什么比真诚专注于真正敬虔更宝贵、更蒙悦纳；因此律法第一块法版教导教会应当如何敬拜他。这就是先知在这里特别提醒犹大人，他们在这件事上悖逆神的原因，因为神不能使他们从败坏的迷信中回转。他并不是同时为他们其他的罪开脱；而是单单提到这一类，好叫他们明白，他们不是在某一部分，而是在整体上都悖逆了神；因为当他们用邪恶的迷信败坏了对他的敬拜时，他们就完全离弃了他。

因此我们必须记住，犹大人并不是因一些小过犯被定罪，而是因最严重的罪被控告；因为他们成了背约者和叛教者，离弃了神自己和他的律法。他说：“你们不要随从别神去事奉、敬拜它们。”他像用手指着一样指出他们的不敬虔是何等粗鄙；因为他们把自己交给偶像，卑贱地去服事它们，完全献身于它们。因此这不是可宽恕的错误，而是明目张胆的背叛。他又加上：“不要因你们手所作的惹我发怒。”先知用这些话无疑是要证实先前已经说过的：拜偶像在神面前是不可容忍的邪恶；同时他也表明，他们并非因无知而犯罪，因为他们早已被提醒过这罪的可怕。既然他们并未停止迷信，就因此显明他们有一种属魔鬼的疯狂，竟不惧怕惹神向他们发怒。他又说，“因你们手所作的”，这是轻蔑地、毋宁说责备性地谈论偶像。

他们称之为神，并不是因为他们不知道那只是木头石头或别样材料精工造成的像；但他们仍以为神性与这些像相连，因为他们相信这样才算是正确敬拜神。于是先知称它们为“手所作的”，仿佛是说：“如果犹大人自己都算不得什么，那么偶像就比虚无更不如，因为它们不过是手所作的。”先知们常常这样说话，神借此要甩掉人的麻木；他们在自己的发明中已经变得全然无知，仿佛他说：“你们里头难道连一点正悟都没有吗？难道不知道你们所敬拜的不过是自己手所作的吗？你们的手又能作什么呢？你们自己又算什么呢？”现在我们明白先知使用这些话的用意了。

这里又给出一个应许：“我就不降祸与你们。”神借这些话宣告，如果他们继续照真正宗教的准则而行，就可以免去一切患难与困苦；由此他表明，他们已经受过的和将来还要受的一切灾祸，都不能归咎于别的，只能归咎于他们自己的悖逆，因为神甘心乐意应许要怜惜他们，只要他们离开自己的恶道。这样的盼望尤其应当激励我们悔改，因为我们看见神乐意接纳我们、寻求与我们和好，并且常预备赦免我们一切的罪，只要我们从心里归向他；他仿佛是不情愿施行刑罚的。在这里，百姓的不敬虔又被更充分地证明出来，因为他们拒绝领受神所赐这无价的恩惠。下面接着说。

他证明了自己先前所说的：虽然神亲切地向犹大人提出、表明只要他们从心里归向他，他就愿意与他们和好，但他们却全然悖逆。犹大人不肯接受这信息，正是他们极端而不可挽回的顽梗的明证。他又借着说“为要惹我发怒”来加重他们的罪；因为这表明他们是出于自愿的意图被引到恶中去，仿佛他们就是想要惹神发怒。先知借着说“为要惹我发怒”，就是控告他们是蓄意作恶。人固然常常因无知而走迷，没有人警告他们，他们便不留意；但既然神多次劝犹大人悔改，那么对他们就不能有别的看法，只能说他们是故意不但要藐视神，也要向他挑衅。这是我们应当仔细留意的；因为凡已经受教明白神旨意的人，若不顺从，就不能逃脱故意顽梗的指控，因为他等于已经决意与神交战。

虽然不敬虔的人并不承认这一点，但事实本身是明显的；而神这位公义的审判者已经宣告，藐视先知教训的人就是这样被看待的。他又说“使你们遭祸”，为要叫他们知道，神责备他们并不是为维护自己的利益，好像他需要他们的服事，而是因为他顾念他们的益处。这里隐含着一个对比，仿佛先知在说：“因你们的悖逆，神受了什么亏损呢？你们的确企图夺去他的荣耀，因为你们用从他那里夺来的物装饰你们的偶像；但人没有能力从神的权利中减去什么，他永远是完全的。所以，当你们悖逆时，结果只会归到你们自己的毁灭。因此，神现在责备你们，并不是维护他自己的权利，好像他从你们得着什么益处或亏损；这反而是他怜悯的证据，因为他不愿你们灭亡，尽管他看见你们正被疯狂的冲动引向毁灭。”接下来又说。

这里接着宣布刑罚；先知说，神不再只是用言语对待他们，因为他们的罪恶已经成熟了，正如《创世记》所说：“我的灵就不永远与人相争。”（创世记 6:3）当神准备对人的邪恶施行报应时，他就说，不再有争辩的时候了。因此，这里所指的是审判忽然执行；但他同时也提到那刑罚。在解释了如此严厉的原因之后，就是因为他们“不听神的话”，他又加上：“看哪，我要差遣人，召来北方的众族。”我毫不怀疑，先知这里是暗指王的诏令；因为君王想要征召军队时，便发出诏书，命令凡是报名或被登记为兵的，都要从各处前来集合。

神现在借这些话表明，迦勒底人都在他权下，所以只要他一发信号，他们就立刻预备好了；正如他在别处用别的说法表达同样意思：“我要吹哨”，又说：“我要发出警报。”圣经里满是这一类说法，表明一切世人只要神要使用他们的服事，就都预备好顺从他；并不是他们本意要服事神，而是神借着隐秘的影响统治他们和他们的舌头、心思、心灵、手脚，使他们或甘心或不甘心，都被迫行他的旨意和喜悦。也正是在这个意义上，他称尼布甲尼撒为“我的仆人”；因为那残暴的暴君从来无意向神献上服事，但神使用他作为工具，好像雇用了他一样。我们在别处也会看见，他被称为神的仆人。这一点值得注意，因为我们由此学到：许多人虽然完全不配得这样尊贵的称号，却仍被称为神的仆人；但这称呼不是按着他们自己而言。

尼布甲尼撒侵入犹大时，以为自己是在与以色列的神交战；驱使他发动如此多战争的，不过是野心、贪婪和残暴。因此，如果我们想到他本人、他的意图和谋划，就不能说他是神的仆人；但这只能归到神身上，神借着他隐藏而不可测的权能，甚至统管魔鬼和不敬虔的人，使他们在不自知的情况下，执行他所定意的一切。这与那些真正的神仆大不相同；神一吩咐，他们就寻求献上自己当有的顺服，这样的人才是忠心的仆人。他们被称为神的仆人是理所当然的，因为神与他们之间有彼此相合：神吩咐，他们就顺从。但当不敬虔的人被引到超出自己本意之外，而神在他们另有打算和设计时却拿他们当工具使用，这种服事便是不完全的、残缺的一半服事。

同时也必须注意，尼布甲尼撒虽是在较低意义上被称为仆人，但这名称还是为着一种尊荣而给他的，为要叫犹大人羞愧；因为一个外邦人竟被神拣选、得着仆人的称号，而他们自己却成了外人，这对他们是极大的羞辱。先知无疑是借着把巴比伦王提升到这个地位上，来羞辱他们。另一个原因是，要使犹大人知道，他们所受的一切都是神亲手加在他们身上的，因此他们不应把尼布甲尼撒看成别的，只应看作神的鞭子，好叫他们因此被引到承认自己的罪，真实地降卑下来。现在我们明白这些话的意思了。他随后说：“我要使他们来到这地和这地的一切居民身上。”借这些话，他证实了我刚才所提到的：只要神定意照犹大人所配得的待他们，他的报应就已经预备好了。既然他说尼布甲尼撒和北方众民都像被他雇来的兵一样受他支配，现在又补充说，得胜也在他手中。

“我要使他们临到这地，以及四围的一切列国。”先知为什么在这里也向别国宣告刑罚，我们以后会看见。犹大人除了别的虚妄倚靠之外，还常常这样自欺：若尼布甲尼撒侵入别国领土，众国必联合起来抵挡他，借着这样的联盟，他们就能轻易胜过他。因此，犹大人四面观望，知道埃及人与他们结盟，也相信摩押人、推罗人、叙利亚人以及其余各国都会与他们结成同盟，于是就自信满满，沉醉于那使他们自欺的安逸中。这就是先知特别威吓他们四围列国的原因；不是为这些国家本身，乃是要使犹大人停止怀抱那虚妄的自信。神说，他要使列国和犹大人一样，成为令人惊骇、嗤笑、永远荒凉之地。他表明，这将是一场可怕的灾难，凡听见的人都要惊愕。正如别处所说：“只是风声就足以叫人惊惶”；这里也是如此，“我要使他们成为令人惊骇的”。

如果听说的是一场中等的灾祸，我们固然会生出怜悯；但当那灾祸之大超乎人的信念时，我们就会惊呆，感官也全都麻木。先知的意思是，神要带给犹大人的灾祸将极其异常，仿佛怪异可怖，以致凡听见的人都要发呆。最后他又加上，他们要“成为永远荒凉之地”。不过，后来他确实缓和了这些话的严厉，因为他把神的报应限定为七十年。但这种说法在圣经里很常见；因为“永远”是与短暂相对的。根据经文的处境，它有不同的意思。有时它表示永恒，如先知说“从世代到世代”，就是经过不断相续的世代、永不止息的年岁；但“世代”或“永远”也常用来指直到基督来临之前分配给百姓的那段时期；有时则只是单指很长的时间，就像这里和许多别处一样。下面接着说。

他在这里证实了我刚才所说的：犹大人所要受的惩治并非寻常，而是极端的困苦。因为虽然我们的一切未必都顺利、合乎心愿，婚礼却仍可举行，也仍可保有一些欢乐；我们仍可吃喝、享用生活必需之物，虽无快乐，却还活得下去。但先知在这里表明，那地的荒废将是如此严重，以致再也不会想到婚嫁，一切欢喜快乐都要止息，再没有预备食物的事，没有推磨的声音，简言之，连平常在灯光下举行的一切筵席也都不再有了。这样，他就把前面提过的那种荒凉活画出来了。 先知无疑也间接责备了魔鬼所加在百姓心中的那种麻木不仁；因为尽管先知们不断威吓他们，他们却仍旧无休止地狂欢，毫无节制；正如以赛亚所说，他们放纵无度，说：“我们吃喝吧，因为明天要死了”；又说：“我招你们禁食披麻蒙灰，你们反倒弹琴宴乐。”（以赛亚书 22:12）因此，当先知这里说到“欢喜快乐的声音”、推磨的响声和灯火时，他无疑是在责备他们愚昧的安逸；因为他们什么也不怕，即使神已经像伸出手来一样显明自己是他们施报的审判者，他们仍觉得自己平安。下面接着说。

这里先知提到了我所说的那种限制，因此缓和了刑罚的严厉。这是一种更正，并不是改变了什么，而是借着这种更正解释了他先前所说的“永远荒凉”的意思。 他说：“这全地必然荒废，令人惊骇。”也有人译作“荒凉”。“惊骇”这个词的确既可指使地荒凉，也可指使人惊愕；但既然他刚才已经用它表示惊骇，我看不出有什么理由要在这里改变它的意思，尤其是它还与另一个表示荒废的词连在一起。不过就经文的大意来说，说这地要成为荒凉，或成为令人惊骇，其实差别不大；因为它都要成为孤寂之地，被变为荒场、荒野。 “这些国民要服事巴比伦王七十年。”先知在这里结束了他关于百姓将来灾祸的预言，就是说，这地要被变为荒凉，以致凡经过的人都要惊愕，或者说，因其荒芜而成为可怖的景象。七十年的期限被规定下来，这是神向他百姓显明父爱的见证；不是无差别地向全体群众，而是向他在别处提到的那余民。因此先知的意思是：尽管犹大人罪恶深重，神所施行的仍只是暂时的刑罚；因为七十年后，正如我们将看见的，他要使他们归回本地，恢复他们所失去的，就是应许之地的居住权、圣城和圣殿。下一节会把这事说得更明白。

正如我所说的，先知现在更清楚地说明，为什么被掳和流亡的时期被规定了出来，就是要使忠信的人知道，虽然神夺去了百姓在那地上的产业，他却不会忘记自己的圣约。这些话并不是无差别地对全体百姓说的，正如我们先前在别处所观察到的；先知乃是要顾到神选民的益处，他们始终关心真正的敬虔；若不是加上这应许，他们必定一百次绝望。因此，这是一项特别的教训，是给神儿女作食物的；因为他仿佛是专门对蒙拣选的忠信之人说话。 神又说，七十年满了以后，他要“追讨巴比伦王和他全国百姓的罪孽”。由此我们学到，尼布甲尼撒之所以被称为神的仆人，不是因为他的服事配得什么，而是因为神在他自己并不知情、也未想到这种事的时候，引导他去做一件连他和他的臣民都不明白是为着神的服事的事。因此，主虽然使用不敬虔的人执行他的审判，他们的罪责却并未因此减轻；他们仍然要暴露在神的审判之下。这两件事是完全相合的：魔鬼和一切不敬虔的人都服事神，虽然不是出于他们自己的甘心，而是每当神借着他隐藏的权能牵引他们时；同时，他们即使服事了神，也仍然公义地被惩罚，因为他们行他的工作，并不是因为自己受命而做。所以，照先知在这里所教导的，他们理当受刑。

他说，神要把他一切的话都临到迦勒底人身上，就是再次证实先前所说的；也就是说，他要使一切预言都实现，好显明耶利米并不是轻率地预言，神借着他仆人的口所发的威吓也不是徒然。其意思就是如此；因此，当先知说神要使他一切的话应验时，我们就看见他的意思，因为神已经说了话。然而不敬虔的人把一切奉神名提出的话都当作戏耍和讥笑的对象，胆大妄为地嘲弄一切威吓；所以“使话临到”就等于借着事实证明，神吓唬人并不是不成就自己的话；简言之，使话临到就是证明这些话的权威。正如我所说，这表达方式是针对人的麻木，因为人在未被成就之事说服之前，总不给神的话信用；他们以为不过是空中挥拳，因而毫无惧怕。但神执行自己所预言之事时，就证明他话语的能力。由此可见，这一节中先知无非是要确认他先前所说的话。他又论到迦勒底，说“临到那地”。

同时，我们还必须注意另一种说法；因为神说，这些“话”是他自己所说的；随后他又说耶利米是他的仆役，仿佛是他的传令官，并且也称他为书记或写作者。于是神在这里宣告，他才是耶利米所陈述一切之事的作者；然而他仍把自己的职分留给了他的仆役，因为必须保障先知的权威。否则，若不是神亲自显然从天降下，人们要么就会不加分辨地接受所说的一切，真假都不经判断地领受；要么就会全然刚硬，对先知的教训毫不相信。他说：“凡写在这书上的。”先知无疑把自己所传讲的内容写成了摘要；因为正如我们在别处所说，先知们惯常在向百姓广泛宣讲、详细讲道之后，把简要的纲要贴在圣殿门上。因此，这卷书就是耶利米所称的书，它是由他的公开讲论编成的，用通俗的话说，可以称为摘要。

他随后又加上“其中所预言的”，或者说“他所预言的”，为要表明他指的正是先前所说的；因此也可以译作“就是他所预言的”；不过另一种解释也并非不合适：“耶利米在其中论到万国所说的预言。”下面接着说。

这一节开头有些难解。当动词后面跟着介词时，有人认为它应取主动意义，译作“强迫服役”或“驱入奴役”。它本义是“服事”，但他们认为在这里它成了及物动词。有人译作“他们役使了他们”；但这种说法既冷淡又含混，因为朋友彼此也可以说互相使用，当工作是相互的时候也是如此，所以意思表达得不够清楚。若用意译，则可以说他们“强使他们服苦役”。然而先知的意思仍未因此足够明朗；因为这个动词既可当过去时，也可当将来时。它本来确实是过去时，但过去时也可以表示将来，于是意思就可能不同。若当过去时理解，那么只能应用于巴比伦人，因为是他们把以色列人当奴仆，强使他们服役；而“他们”这个代词也可以理解为指以色列人，因为我们知道，当教会或神的选民为话题时，代词常这样使用。

那么先知的话就可以这样译：“因为他们曾以暴虐辖制他们”，就是辖制以色列人；而“他们自己”就是以色列人，将来反过来统治人，这后半句是省略的。但在我看来，若把整句连起来读，这样理解更简单：“因为他们自己也要辖制他们，就是那些强大的国民和大君王；我要照他们所行的报应他们。” 促使我作出这种解释的理由是：上一节说，耶利米向万国说预言；接着就来了解释，先知简略地指出或提醒我们，这些预言将有什么结果，就是他们自己也要辖制这些列国。因此，在我看来，“他们”是指巴比伦人和其他外邦列国；而先知谈到古时教会的复兴和基督的来临时，常常应许神的儿女有权柄把全世界置于脚下。若这样译，“他们要辖制”，语句也会更顺畅。时间虽然有变化，但这在希伯来文里是常见的。因此，意思是：“他们要辖制他们”，就是辖制列国。

耶利米先前曾说到一切外邦列国，也提到他向万国所预言的一切；现在他说出那似乎难以置信的事，因此加上“连这些以色列人也要如此”，仿佛是说：“虽然这事看起来超乎盼望，似乎奇怪而荒诞，但神终必借着结果显明，他把这话告诉我并非徒然；因为他们，就是以色列人，也要轮到他们施行统治，并要强迫万国顺服他们。”接下来的话也证实了我的看法；因为他又说，“辖制强大的列国”，也可以译作“许多列国”；但因为下面又说“大君王”，我倾向于把它译作“强大的列国”。于是他的意思是：“他们要辖制强大的列国和大君王。” 接着他又说：“我要照他们所行的报应他们”，就是报应那些君王和列国，“照他们的行为，并照他们手所作的”，因为他们曾对可怜的以色列人施行各种残酷。

因此先知继续同一主题：神终必真实显明，虽然他曾向他的教会发怒，但怜悯的盼望却并未断绝，因为他记念自己的圣约。这样，他就缓和了自己先前所说之话的严厉，为他们应许了一件远超过那些可怜的犹大人在极大灾难中所能盼望的事。我们也可以再次从先知的话中学到，神虽如此使用尼布甲尼撒和其他人，他们所作的却丝毫不配称赞；因为若他们本来没有罪，神惩罚他们就必是不公义的。因此这一段教导我们：魔鬼和被弃绝的人虽然执行神的审判，却不因此得着什么称赞，因为他们心里根本没有这样的目的。下面接着说。

耶利米现在更详尽地解释了先前因简略而可能显得晦暗的话。他曾说到万国，但他的说法很突然；因为他尚未明明告诉我们，神差遣他作传令官，去传召一切君王和列国来到他的审判台前，并宣告将要发生的事。既然先知先前尚未明确提到这些，他的话就显得含糊。但现在他宣告：神手中的杯交给了他，要他使万国喝这杯。由此可见，这里并没有什么新的内容；先知不过是他先前简述之预言的解释者。此外，为使他的话更有分量，他还叙述了一个异象：主这样对我说，以色列的神耶和华如此说。因为若神只是把话临到他，那看起来似乎仍与平常没有什么不同；但如今神借着一个象征把这事印在他心里，也要叫百姓知道，这话并非出于人的臆想。所以他把那杯描绘出来，仿佛已经拿在手中一样；叫一切国都要喝，表示神已经定意把自己的忿怒倾倒在他们身上。

这里的杯无疑是指神忿怒的杯。圣经中常有这种比喻；因为当神向人施恩时，也常被说成把救恩的杯递给人；反之，当他要施行审判时，他就叫人喝使人昏醉、使人震惊的杯。因此，先知奉命把这杯递给列国，意思并不是说他真的走遍万国，而是说：神已经任命他作公开的传令者，使他得以宣告神对万国的判决。这样，犹大人就知道，他们周围各国将要遭遇的一切灾祸，并非偶然发生，而是出于神公义的审判。因此，这个异象的总意是：神既已决定审判万国，就把象征自己忿怒的杯交给了先知，叫他在宣讲时把它摆在众人眼前，好叫人明白，这不是空洞的威吓，而是神已经预备好的报应。

这里先知更充分地表明了我们先前所说的：当他向万国宣告神的审判时，并不是发出空洞的恐吓，因为凡不实现的威吓，我们就称之为儿戏。但先知在这里宣告，不论犹大人还是其他人多么顽固地抵抗，都绝不可能逃脱神的报应，因为他是万有的审判者。因此，先知受命拿起杯来，给别人喝。但犹大人仍可能反驳说：“我们固然可以从你手里接过杯来，可若我们拒绝呢？若我们把你递给我们的喝物丢开呢？”于是先知说，他们无论情愿不情愿，都必须拿起这杯，把神审判为他们所定的都喝尽；所以他说，“叫他们喝。” 他又加上，“叫他们发狂，失去理智。”这两个词无疑都是指他们刑罚的严重，因为他表明，他们将仿佛失去心思和理性。

当神仁慈地管教我们、以父亲般的节制待我们时，我们还能安然顺服他，逃向他的怜悯；但当我们呼号、几乎被逼到疯狂的时候，就显明我们所感受到的是极端严厉的对待，并且再无赦免的盼望。因此，先知的意思是：神所恼怒的那些国家将遭遇如此可怕的灾祸，以致他们要变得惊呆，几乎疯狂；同时也要发狂，因为绝望会抓住他们的心思和心肠，使他们不能存有任何得拯救的盼望，也不能顺服神，反倒像被弃绝的人常有的那样，起来敌挡神，吐出亵渎的话。他又说：“因为我要使刀剑临到他们中间。”从“在他们中间”这个词可以看出，他们彼此之间将有冲突，就是他们要互相毁灭。神要差遣他的刀剑；但他先把这刀剑伸向迦勒底人，然后伸向埃及人；此时临到亚述人，彼时临到别的列国，使他们用同一把刀彼此争战，直到最终这刀剑成了他们众人的毁灭。下面接着说。

先知现在补充说，他顺服了神的命令；因为他先前常常见证说，自己是被迫执行这职分的，若是由得自己，他原本乐意不去做。但既然他被迫必须顺从神的呼召，就显明过错不在他身上，百姓把所宣告的灾祸归咎于他，是对他的不公。我们知道，那些顽梗之人和藐视神的人常常向先知发出强烈的恶意和羞辱，好像一切灾祸都该归到他们头上。于是耶利米说，他拿了那杯，给万国喝；他表明自己并无意愿做这事，而是有不得不履行职分的重担加在他身上。接着他就说明这些国家是谁。

他首先从耶路撒冷开始，正如别处所说，审判要从神的家起首。（彼得前书 4:17）这与本段上下文并不矛盾；因为虽然他已经向神的儿女应许，那些他们不久将要忍受的灾祸会有一个美好的结局，但他在这里仍列举了一切神吩咐他宣告审判的列国。在这名单里，教会居于首位；因为神虽然是全世界的审判者，却理当先从他自己的教会开始，尤其有两个原因：第一，正如一家之主看顾自己的儿女和仆人，若有什么不对，他的关切就特别显明；照样，神既住在他的教会中，就不能不因其过犯而管教它。第二，我们知道，那些已经受教明白神旨意，却仍然放纵私欲的人，就更无可推诿了。（路加福音 12:47）他们不能以无知为借口。因此基督所说的话便应验了：那些知道主人旨意、却仍执意忽视的人，要受更重的责打。

所以，教会中的人有双重的罪，他们与那些处在浓厚黑暗中的不信者是无法相比的。既然神在教会中照耀，并且指示道路，正如摩西所说：“看哪，我将生路和死路摆在你们面前，所以我呼天唤地向你们作见证，你们毫无借口。”（申命记 30:15）这就是神为何先追讨忠信之人，或那些被算为忠信之人的罪的第二个原因。还有一个与榜样有关的原因：神管教自己的儿女，免得他似乎因着纵容而赞许或支持邪恶与罪恶。但这个第三个原因某种意义上是附带的，因此我愿意把它与前两个原因分开来说。所以，当神如此严厉地对待他自己的教会时，不信的人就该得出这个结论：若绿树尚且如此，枯树将会怎样呢？（路加福音 23:31） 但在我看来，我先前所提的那两点已经足够说明：为什么神在暂缓向被弃绝之人施行报应的时候，却惩罚选民以及一切自称是教会成员的人。

现在我们明白，耶利米为何先提圣城，然后提犹大诸城，也提各王和首领；因为神曾敞开怀抱邀请他们归向自己，但他们却像是出于蓄意的恶，藐视他的律法和众先知，惹动了他的愤怒。他随后又加上，要使他们成为荒凉之地。这无疑是严重的宣告；我们以后会看见，多数人因此向这位圣人发怒，在狂怒中想要杀害他；然而他却以全然无畏的心，把神所吩咐的话完全宣告出来。他又加上“令人惊骇”；第三又说“令人嗤笑”，就是要叫他们成为众人所憎恶的对象；因为嗤笑表示轻蔑、羞辱和厌恶。第四，他提到“咒诅”。我们前面已经说过，先知这词的意思是：犹大人要成为一句谚语，以致一个人咒诅另一个人时，会说：“愿神像毁灭犹大人那样毁灭你。” 随后又加上“正如今日一样”。先知无疑是指城被毁的时刻。

神那时固然已经开始吞灭这百姓；但我们以后将看见，大多数人的心依旧十分高傲，他们常常重新抬起头来，盼望局势翻转，并倚靠埃及人的帮助。但先知在这里提到的是尚未完成的事，并且仿佛用手指出那一天已经来到，就是城要被毁、圣殿要被烧的时候。因此，这话是指他所预言之事的确定性。有些人认为这是在耶利米被掳后写的；但这种猜测毫无根据。在我看来，只要假定他的目的是要唤醒犹大人脱离安逸，使他们知道他所预言的一切很快就会应验，并且他们对此不应有丝毫怀疑，就像那灾祸已经摆在他们眼前一样，这就够了。下面接着说。

这里也许会有人问，为什么他把法老与犹大人连在一起，并且把埃及人列在第二位，而不是别的国家？原因很明显：因为犹大人盼望从他们那里得拯救；而他们之所以顽梗到不可挽回，正是因为他们不能从那种魔鬼早已迷惑他们的虚妄倚靠中被移开。他们因与埃及人结盟而离开神；当他们发现自己敌不过亚述人时，他们把盼望转向埃及人，而不是转向神；众先知向他们抗议，却毫无果效。 既然埃及成了这蒙拣选之民覆灭的缘由，而法老又仿佛是耶路撒冷和全体百姓毁灭的源头和原因，那么先知在提到耶路撒冷和犹大诸城之后，立刻把法老放在第二位，就是很恰当的；因为他是犹大人的朋友，而他们彼此联系得如此紧密，以致必然一同被拖入毁灭；因为他们彼此败坏，彼此在不敬虔中相互鼓励，以联合的心志和结盟的意念惹动神向自己发怒。 所以，先知不能单独论到犹大人，而必须把埃及人与他们连在一起，因为两国的景况是相同的。

耶利米在提到本国和埃及人以后，现在又说到其他国家，这些国家犹大人很可能只是听闻其名；因为我们在这份名单中看见有些国家相当遥远。因此，他所论的不只是邻近列国，也包括别的国家。总之，他的目的，是要表明神的报应已经临近，而且要向四面八方扩展，直到把犹大人所知道的整个世界都包括在内。昨天我们已经说过，他为何把埃及人与犹大人连在一起；至于这些国家各自为何被提起，现在却不能为每一个都指出确定的原因。只能笼统地说：犹大人因此被提醒，不仅要把神临到他们身上的审判看作他愤怒的证据，也要把眼光放得更远，把将要临到远近列国的一切灾祸都放在同样的光中来思想，使他们知道，人间万事并不是偶然运转，而是神这位公义的审判者坐在天上，为人的罪而惩治他们。

有一句俗语说，看见许多人和自己一样不幸，是给困苦之人的安慰；但先知的用意却完全不同。他不是要借着说明没有一国能免于灾祸，来减轻自己百姓的痛苦；他的意思是要他们及时知道，无论发生什么事，都是出于神。因为若不是先前已经预言迦勒底人将统治整个东方，人们通常就会说，世界是在盲目命运的支配之下；这样，人就在不敬虔中变得越来越刚硬，因为人若以为一切都出于偶然，这就成了他顽梗的原因。正因如此，神严厉责备那些不承认战争、饥荒、瘟疫是他所差遣，并且不承认一切逆境都出于他的审判的人。所以，犹大人要在事情临到以前就学会这一点：当神击打他们和别国时，他们就知道这早已被预言，因此这些灾祸的作者是神；他们也因此可以省察自己，承认自己的罪。

因为那些幻想世界中的祸患只是由命运随意支配的人，并不会察觉神向他们发怒，所以他们也不会把所受的苦看作公义的刑罚。许多人固然承认神是施行惩罚者，却仍然向他发怨言。但有两件事是我们必须记住的：第一，没有任何逆境是偶然发生的；凡人看为祸患的事，神都是其作者。第二，他之所以如此，是因为他是公义的审判者。这是第二点。神为自己保留对万事的处分权，并宣告世界按着他的旨意受治理，这不仅说明至高权能和统治权在他手中，而且更进一步表明：顺利发生的事是他良善与公义的证据，而灾祸则证明他不能容忍人的罪，必须惩罚他们。先知的目的就是要把这一点阐明出来。他说，神威吓“一切杂族的众民”。这个词原意是蜂群，也指各种混杂，因此摩西说有许多人和百姓一同上去时，就用了这个词。

（出埃及记 12:38）尼希米也说，他把这样的杂族从神的百姓中分别出来，免得那些已经变质的人败坏真正的宗教。（尼希米记 13:3）为了叫教会保持真实忠信，他就说除去了这种混杂。至于这里，我毫不怀疑先知是泛指普通百姓；并且我把这个称呼扩展到他以后将要提到的一切王国。接着他又说：“乌斯地的诸王。”我们知道那是东方之地。我不知道耶柔米为什么把它译成别的名称，而不照《约伯记》的说法，因为同一个词在那里也出现过。（约伯记 1:2）我们看见约伯生在东方，因为掠夺他的人是东方人。有人认为那是亚美尼亚；但若那么远，就不大可能，因为就犹大地而言，基利家正在中间。因此，我倒认为乌斯是在犹大正东方。他又加上：“非利士地的诸王。”当时巴勒斯坦是否有许多王，并不确定；似乎是有可能的，但凡我觉得可疑的，我就保留为可疑。

有人反对说他提到“诸王”，因为后来他也说到推罗和西顿的诸王，而推罗、西顿明明没有许多王，因为它们不过是两座城而已。但这并不能构成反对。先知说“这地的一切诸王”，无疑是指：纵然他们是一个接一个相继而起，天上却已经定下，这些国家都必灭亡。他这样详细说明，是要除去一切疑惑；因为这预言并没有立刻应验，而他现在所说的那些国家，暂时仍维持着自己的状态，以致先知似乎可能被看作假先知。因此，他特别说“一切诸王”，使忠信的人能暂停判断，直到神报应的定期来到。随后他又提到亚实基伦；这城不是海边城市，虽然离海不远。接着他又说到我们所称的迦萨，因为希腊译者也是这样译的。

但希腊和拉丁作者所想的那种说法，即这城名叫迦萨，是因为古列四处作战时把财宝存放在那里，实在完全荒谬；不过是他们心中冒出来的轻浮猜测，因为“迦萨”有财宝之意，而希腊译者把那词译为迦萨，他们便不假思索地接受了。那城的地理位置本来就人所共知。随后他又提到以革伦，这是一座邻近亚锁都的城；亚锁都也在这里被提到。先知说的是亚实突，希腊人译作亚锁都，拉丁人也跟随他们。由此我们可见，先知所指的是那片朝向叙利亚的地区。但有人也许会问，他为什么提到“亚实突剩下的人”？有人认为他是指那些较不知名的邻近城镇，如别处提到过但不那么著名的迦特。但这种解释在我看来勉强而荒谬。较可能的是，亚实突已被攻取，但因地势优越，并未完全荒废。因为这个词意思是屠杀之后所剩下的。所以，他把亚实突所剩下的一切也交给神的刀剑，叫它们被毁灭。

下面接着说。

同样的话都应当重复：耶利米使这些国都喝那杯。他提到以东人，就是以扫的后裔；也提到摩押人，就是罗得的后裔；亚扪人也是如此。这三国与以色列人都有亲缘关系，因此先知似乎是特意把这三国连在一起。接着他说。

至于“海岛”这个词，应当改作复数；因为先知所指的不是一座岛，而是海那边的诸地。有人把它限制在塞浦路斯、克里特、米提利尼和地中海其他岛屿；但在希伯来文中，把一切海外之地统称为海岛，是一种常见的说法。“众海岛的王要来。”（诗篇 72:10）那段经文里，先知把那些坐船来到犹大地的人称为海岛的王。因此，在这里我们也可以把“海岛的众王”理解为所有海那边的君王。 现在我们明白，被传到神审判台前的并不只是某一个时代的王；因为先知为什么提到推罗的诸王和西顿的诸王呢？这两座城可能同时有四个或两个王吗？但我们必须记住我先前所说的：神的儿女在这里受警戒，免得他们对这预言的应验抱着过于火热的期待。这就等于他说：“即便神的报应未必临到现在的推罗王或西顿王，它却仍悬在一切诸王之上，并且到时候必要显明出来。” 我们知道，推罗和西顿是腓尼基著名的城；推罗在远方有许多殖民地，其中最重要的是迦太基，而迦太基人每年都向推罗献上尊贵的礼物，表示他们是它的后裔。照历史家的说法，推罗本身又是西顿的殖民地；但它后来如此兴盛，仿佛女儿吞没了母亲。不过显然，在以赛亚和耶利米的时候，这两座城里还有王，虽然到亚历山大的时代，它们都已成了共和国，因为那期间它们经历了许多变迁。先知这里只是说，推罗和西顿都将卷入他向君王和百姓所宣告的刑罚之中。下面接着说。

我现在只简略地提到那些“住在角落极边的人”，或者说那些被边界围住、因遥远而几乎不为犹大人所知的人。在提到如此遥远的民族以后，为免太过冗长令人厌烦，他就用“住在角落极边的人”来概括，就是那些处在最远边境的人。至于底但、提玛和布斯，我们知道这些地方的名字都源于他们的始祖。底但是谁，提玛和布斯又是谁，我们从摩西的记载中都可以得知。（创世记 25:3；历代志上 5:14）他们中有两位是亚伯拉罕借基土拉所生的后裔。 关于这些地方，无需再多说，因为如今我们已不认识它们，也无法从地理学家那里得知这些地区的范围；因为到了外邦作家开始记载历史的时候，几乎没有什么地方不是早在很久以前就已经改了名字。但我们仍可断定，这些都是东方之地。下面接着说。

先知现在提到“阿拉伯的诸王”；他们在一边与犹大人为邻。他到目前为止所提的，多是靠海的国家；他已经说过许多沿海城邑，也提过一些虽离海稍远却并不遥远的地方，因为它们是犹大与叙利亚或基利家之间、或朝向基利家的城邑和地区。现在他说到阿拉伯，就是位于埃及与巴比伦之间的地方。虽然阿拉伯分为三部分，但靠近犹大的那一带却是荒瘠的，因此可以称为旷野。 但先知先提“阿拉伯的诸王”，然后又提那些“杂类的王”，我们可以这样称呼他们，就是统治旷野地区、几乎没有什么名望的人；我们知道，他们其实只是些小强盗，这些阿拉伯人有时也被称作住帐棚的人。因此我认为，他们被轻蔑地称为“杂民的王”，因为他们无论在尊贵或财富上都不出众；所以先知又加上，他们“住在旷野”，是漂流的民族。下面接着说。

他现在提到更遥远、但在犹大人中更有名声的民族。我们知道，住在玛代与波斯之间的以拦人一向是颇有名望的民族。至于玛代，则是一个极大的王国，十分富庶，充满各样享乐；我们也知道玛代人是何等喜爱排场。至于心利，和以拦人与玛代人相比，不过是个不显眼的小国。然而先知表明，地上的每一部分，甚至犹大人所知道的最小王国，都要受神审判的临到，好使全地四方都成为见证，证明神坐在天上为审判者。下面接着说。

先知如今说到那些与巴比伦王相邻的北方诸王；就犹大而言，巴比伦在北方，所以他把一切朝向迦勒底的都称作北方的诸王。他接着说：“无论近的、远的，各人与弟兄都彼此相对”；总而言之，就是“地面上一切万国”。毫无疑问，正如我们将看到的，先知把迦勒底人和他们的王放在最后。因此，很可能他这里所预言的，是要借着巴比伦王的手和势力来成就，因为是他执行了神对这一切国家的报应。于是，神拣选迦勒底王作自己的鞭子，并亲手引导他去惩罚这里所提到的一切地方。我已经提醒过你们，这些预言并不是为了让犹大人因为别人也同样悲惨而稍得安慰；因为别人的境况并不比他们好。神另有目的，就是当万事大乱、仿佛天地都混杂在一起的时候，他们可以知道，绝没有什么事是出于盲目的命运。

因为神早已借着他仆人的口见证了他要做什么，所以根据这预言，很容易得出结论：这一切变迁和剧烈震动，都是神审判的结果。先知在表明那些与犹大人为邻、而且名声传到他们那里的各国将有极重的灾祸临近之后，最后说“示沙克王也要在他们之后喝”。到目前为止，先知似乎把巴比伦王排除在一切患难危险之外；因为他已经提到所有国家，不仅说了那些靠近犹大的，也说了波斯人、玛代人和别的国家。那么，若独独略过巴比伦王，这一切又有什么意义呢？人也许会问：这个暴君既是其中最残酷、最邪恶的，怎能公正合理地让他逃脱惩罚呢？因此，先知现在说，巴比伦王虽然在万国中横行无忌、肆虐而不受惩治，却终究也要在适当的时候被追讨。其意思是：神要把对迦勒底人的刑罚推迟，直到他先借着他们毁灭耶利米至此所说的一切列国。

至于巴比伦王为何被称为“示沙克王”，有人提出疑问，有人认为这里指的是某个不知名的王；因为我们知道，这词在某些经文里确实是一个专有名词。（列王纪上 11:40；历代志下 12:2）但这个看法并不可靠；因为先知无疑是在这里说一个著名的王，而且毫无疑问，他也是借此提醒他们一件极其重要的事，所以即便示沙克并未立刻和其他国一同受罚，也没有理由叫忠信人的心因此因拖延而灰心。也有人猜测，示沙克是迦勒底的一座著名城市。但我们毫无必要采纳这样轻浮无根的猜测。我毫不怀疑，亚兰文释经者所采取的看法才是正确的，即示沙克就是巴比伦。因为犹太人今天所谓的倒置字母法，并非新发明；从耶柔米可见，这方法在很久以前就已为人所知。

他实际上是说，这种倒数字母的做法源于极古的时候：他们用最后一个字母代替第一个字母，再用另一个字母代替第二个字母，中间的字母又代替另一个，于是就把“巴别”称作“示沙克”。用一个隐晦的名字来指称巴比伦，也正适合先知的用意。但这一切疑惑都被本书另一处经文除去了：“示沙克何竟毁灭！全地所称赞的何竟倾倒！巴比伦在列国中何竟荒凉！”（耶利米书 51:40）在那里，先知无疑已经自己解释了，所以无需再寻求别的解释。我们知道，先知们常常用不同的话重复同一件事；这里他在前一句提到示沙克，随后又提到巴比伦，为的是除去任何疑惑。但这里又生出一个问题：为什么先知不公开明白地向这王和迦勒底国宣告毁灭呢？

许多人以为这是出于谨慎，免得给自己百姓招来仇恨；耶柔米还荒谬地援引保罗的话：“必先有离道反教的事。”（帖撒罗尼迦后书 2:3）但他并不明白那段经文，因为他以为保罗说的是罗马帝国。一个错误引来另一个错误；他以为保罗是谨慎行事，免得激起罗马皇帝对教会的愤怒，其实根本不是这么回事。如今，那些拒绝最正确看法、就是示沙克指巴比伦的人，拿这个论据说：先知并不怕提巴比伦，因为他在别处已经公开宣告了关于巴比伦的话，我们以前已经见过，以后会看得更清楚。但我并不认为先知是不敢说巴比伦；因为我们发现他勇敢顺从神，可以说在重重死亡中仍站立得稳。我认为，他隐藏这名字是另有原因，就是要让犹大人知道，即便巴比伦的惩罚已经被预言，他们也没有理由操之过急，因为这预言某种意义上是被埋藏起来的，既然先知故意不说出巴比伦的名字。

于是，他的目的不是为教会求和平，也不是怕迦勒底人激起对神百姓的怒气；他并没有这样的意思，而是想要抑制过于急切的心。这一点从上下文也可以看出来：“示沙克王要在他们之后喝”，也就是说，在神触及巴比伦王之前，这些列国都必须先喝那杯。因此，他不会作一切灾祸的闲观者，而是他的严厉要遍行各地，直到达到顶点；然后，这王才要在其余的人之后喝。这看起来或许只是贫乏的安慰，因为神要如此长久地宽容巴比伦王；然而神一切的儿女仍当顺服这劝戒：虽然他们要记得这些国家各自都必受神手的惩罚，但他们也要相信，巴比伦王终有他自己的时候，因此他们当约束自己，不可因急切盼望看见他的惩罚而被冲昏，反倒要耐心背负那加在他们身上的暴政之轭，直到先前提醒他们的适时之日来到。下面接着说。

这里先知回到他先前的话题。他曾说，神手里伸出一杯来，叫他给万国喝。现在他重复并确认同样的事；并不是说他真的把这信息带到所有国家去，因为我们已经说过，这些预言所带来的益处只归给犹大人。推罗人和西顿人被仇敌抢掠时，从未知道那是神的手在惩罚他们；他们从未想到这一点，也从未有人这样教导他们。先知并没有被任命作他们的教师；他的职责只是警告自己的本国。 然而，为使自己的预言更有权威，先知在这里被引介为神的传令官，向万国宣告毁灭：“所以你要对他们说，耶和华如此说”等等。这些外邦人不认识真神，除非他们听说过犹大地敬拜神；但即便如此，他们同时还是轻看、甚至恨恶真正的宗教。不过，正如我已经说过的，先知所针对的只是他本国的犹大人，虽然他谈论的是外邦人和远方的国家。现在我不能再往下讲了。

这一节里，先知表明：列国不论如何悖逆，他们的顽抗终究毫无益处，因为他们无论情愿不情愿，都必被迫喝那杯。为了使事情更鲜明，他把他们描绘成拒绝的人：“若他们不肯从你手里接这杯喝，你就要对他们说，”神说，“你们定要喝。”我们先前已经说过，先知并不是被设立作外邦人的教师；因此，这里所说的话并不是专为外人，全部益处都归给神的教会。因此，这话是为神的百姓说的，好叫他们知道，既然神已经定意惩罚人的邪恶，那么一切被警告要受审判的人都绝不可能逃脱。人常像难驯的马，会踢，会暴烈，会向骑它的人发怒，甚至咬人；但先知表明，神有足够的能力制伏这样的顽梗。他也借此提醒我们：大多数人、几乎所有人，在受神手惩治时都是何等悖逆。

一个犯罪的人若肯甘心平静地顺服神，并承认自己受罚是公义的，这实在是极少见的例外；是的，即便有人承认自己配受某种重罚，却仍会埋怨神；因为他们只惧怕他的报应，却不领会他的怜悯，也不为自己存留任何赦免的盼望。因此，先知把这样刚硬悖逆的心归给恶人，不论是犹大人还是外邦人，毫不足怪；他们会抵挡神，试图从他手里挣脱，简言之，他们会想尽办法逃避他的审判。这就是他说“若他们不肯从你手里接这杯”的原因。由此可见，我们不可按字面去理解这些话：因为先知并没有对外邦人亲自说话，他所着眼的是事情本身，或毋宁说，是人的心态。那些国家确实拥有一些力量，也无疑竭力保卫自己的安全；这就是先知所说的“拒绝”。当仇敌攻打摩押人时，他们并不会立刻屈服；别国也是如此。推罗几乎是不可攻取的，因为它建在海中，容易阻止敌人接近。

既然他们曾坚决抵抗敌人，所以就被说成“拒绝神手中的杯”，因为他们以为自己可以挡住将要来到的灾祸。但无论他们自以为多么不可战胜，无论他们多么倚仗自己的力量，神都说，他们的努力必归徒然无用：“你们定要喝。” 随后给出原因。

这里加上了一个由小及大的证明；先知的推理是这样的：“如果神连那座他为自己拣选设立圣殿、愿人呼求他名的城都不宽容，他又怎能宽容那些他从未向其发出应许、而视为外人的异邦人呢？如果青树尚且被烧，枯树怎么还能平安存留呢？”这就是这段经文的意思。使徒也用别的话说了同样的论证；因为在说审判要从神的家起首以后，他立刻表明，那等待神公开仇敌的报应是何等可怕！（彼得前书 4:17） 我们由此可以得出一条有益的教训。神不但宣告他要无差别地作邪恶的报应者，还首先把他自己所拣选的教会传到他的审判台前，这样一来，它的境况似乎比外邦民族更糟。因此，敬虔人的心在这样看事情时，可能大大忧伤。

神把我们与自己联合，本来似乎是一种特别的恩惠；但这尊荣似乎反而只引向惩罚：因为神对外邦人的邪恶似乎视若无睹，好像把他们埋在遗忘之中；可是一旦我们落入罪中，立刻就看见他忿怒的记号。这样看来，倒不如远离他、让他不要这样殷勤看顾我们更好。于是忠信的人便会觉得，不信的人比自己处境更好。但这教训缓和了那种忧伤的尖锐，以免它带来极大的苦毒。因为当向我们表明：神之所以从教会开始，是为了在长久容忍那些不信的人以后，更重地刑罚他们；他们将因此比忠信的人受更重的对待，正如枯树比青树更快被烧尽一样——当这事摆在我们面前时，我们无疑就有了安慰的根基，而且不是微小普通的安慰。

因此我们看见，耶利米为什么加上这番话：无论列国多么抗拒神，他们仍必被迫顺服，不论情愿不情愿，因为神比他们更有权能；而原因就在于，既然神尚且不宽容他所拣选的百姓，外邦人就断不能逃脱惩罚，也必发现他是全世界的审判者。每当我们的肉体诱使我们发怨言或不耐烦时，就让我们记住这真理；因为神从我们开始，倒是于我们更有益，终究恶人会轮到他们被毁灭，而我们则暂时忍受今生的患难，等到最后神把我们举起，使我们享受他父亲般的恩宠。保罗也因此说，信徒经历许多苦难，正显明神公义的审判。（帖撒罗尼迦后书 1:4）因为当神管教他自己的儿女，而同时仍认可他们的顺服时，我们岂不仿佛从镜中看见那尚隐藏着的事吗？就是那等待一切不信之人的可怕刑罚。

所以，神今天借着他父亲般施加在我们身上的管教，把他仇敌的毁灭摆在我们面前；这些管教乃是那审判的确据和活生生的展示，而不信的人不但不惧怕，反而轻率地讥诮它。现在他说：“看哪，我开始降祸。”这个动词本义确实是“作恶”；若不是通行的用法解释其意义，说神作恶会是一件奇怪的事。凡稍微熟悉圣经的人都知道，灾祸被称作“恶”，也就是按人的感受而言。因此，主被说成向人“降祸”，不是因为他伤害人，或行事不公、不义、残酷，而是因为凡与人的心意相反的，在他们看来就被称为恶。于是他说：“我开始在那称为我名下的城中降祸。”当神应许作一个民族的守护者和保护者时，就说他的名被称在这百姓身上；当人投靠他的护卫和保护时，也说他的名被人称呼。

但我们必须注意其真正意思：当一个民族被看为在神的守护和保全之下时，就说神的名称在他们身上；正如神的名称在亚伯拉罕的子孙身上，因为他曾应许要作他们的神；他们也因自己被收纳而夸口，说自己是他的特有子民。所以，神的名称在耶路撒冷，因为那里有圣殿和祭坛；神既称它为自己的安息之所、居住之所，他的名在那里的确是人所共知的。犹大人从前称神的名，就是因为他们说自己被拣选作他的百姓；这也可应用在人身上：雅各、以撒、亚伯拉罕的名称在十二支派身上，因为他们寻求倚靠神的圣约时，就回顾自己的源头，因为他们是从神与之立约、并应许永远作其神的圣祖而出的。全体以色列人都称亚伯拉罕的名，并不是把敬拜献给他，而是因为他们是他的后裔，所以理当确信，神白白收纳他们归自己的那圣约也传到了他们身上。

但这种“称名”也可以作另一种理解，即他们借着祭祀和祷告天天使神息怒；当他们把自己的平安交托给神时，总是伴随着祭物，也同时有和好的应许。因此，“被称呼”也可理解为：他们知道，当他们从心里悔改时，神就与他们和好了。既然神的名是在那城中被称呼，那么外邦人又怎能逃脱那要临到圣城的审判呢？不过，前一种理解在我看来最好；毫无疑问，神在这里所说的，是他借着白白的收纳而拣选那百姓归自己的事。因此，这里所说的“称名”或夸耀，就是指那收纳的荣耀。但由于犹大人很难相信先知所说的话，他就在这题目上停留，又重复那原已足够清楚的事。

他不只说：“你们岂能算为无罪吗？”而是把这个词重复两次：“你们岂能被算为无罪、而真被算为无罪吗？”他这样责备外邦人那顽梗的悖逆，因为他们看到自己的财富、人数和别的优势，就轻看耶路撒冷先知所宣讲的一切，好像与他们无关一样。这个问题本身就十分有力：“你们岂能以任何方式被算为无罪呢？”这个动词本义是无罪，但也用在免于刑罚的意义上；就像另一个表示罪孽的词，有时也用来表示刑罚。因此，一个人若不能从神的审判中脱身，不能从其中得释放，就说他不是无罪的。接着他说：“因为我正在呼召刀剑，临到地上一切的居民；这是万军之耶和华说的。”这个确认绝非多余，因为列国因着神的宽容而越发狂妄；他们长久以来，甚至许多世代，都处在安稳中，任意放纵，在自己的渣滓中沉睡，正如别处所说。先知现在说，神正在呼召刀剑，临到地上一切居民。

因为神常常以各种方式惩治自己的百姓，而外邦人似乎毫无危险，安然无患。（耶利米书 48:11）但他现在说，他正呼召刀剑，来毁灭那些他似乎一直宽恕的人。神不仅被说成呼召人，也被说成呼召刀剑；因为尼布甲尼撒被说成是在神的旗帜下争战，他仿佛是受雇的兵。但神现在说的是刀剑，为要使我们知道，无论何时他喜悦，都有权激动战争，也有权平息战争；因此，刀剑虽然握在人手里，却并不是因人的意志而出动，而是因神隐秘的权能。下面接着说。

“呼喊”这个词有人译作欢呼，也有人译作哀歌；它常在谈到葡萄收获时出现。众所周知，欢呼本是水手的呼声。它的词源意义的确较为广泛，因为原义是劝勉、鼓励；于是这个名词就有了“鼓动、呼喊”的意思。但既然这词特别用于水手，我更愿意把它理解为响声或大声呼喊。随后他说：“你要向他们说这一切话，并对他们说”等等。我已经提醒过你们，没有命令要先知去到外邦人那里，向他们中的每一国亲自讲话，换句话说，并没有要他在他们中间实际履行先知职分。但虽然他一步也没有离开那城，他预言的影响却传到了地上每一处。因此，耶利米的讲道并不是徒然的，因为犹大人借着后来发生的事就明白：这位圣人的言语中有圣灵的能力，能使一切敬虔的人得救，也能使一切不信的人灭亡。

所以，神在这里再次命令他向万国说预言、对他们说话，并不是说他真的去对他们讲话；而是说，当他教导犹大人时，他的教训便对万国产生了影响。他又说：“耶和华必从高天吼叫，从他圣所的居所发声。”把神比作吼叫，是很常见的比喻。乍看起来，把这比喻用在神身上似乎并不合宜；但我们知道，人是何等迟钝，即使神威吓他们，他们仍放纵自己沉溺在麻木中。因此，神采用一种夸张的表达方式来责备他们的愚昧，因为若不超出常例，他就无法震动他们。这就是他把自己比作狮子的原因；并不是叫我们想像他里面有什么残暴或凶猛，而是正如我所说，人若不是看见神好像换了一种形象，像狮子般出来，他们就不会被触动；而神在别处又并非徒然见证自己是不轻易发怒、乐意施恩、长久忍耐的。

（诗篇 86:5）所以我们要知道，当神仿佛这样改变自己，被迫把自己表现为狮子时，就是在定罪那使多数人着迷的不敬虔轻慢。因此他说，耶和华要从高天吼叫，从他圣洁的居所发声。他提到“高天”，很可能是指天；而“圣洁的居所”常被理解为圣所或圣殿；但在别处，同样的话再次出现时，也常指天。然而若说先知在这里是指圣殿，也并无不妥；他如此提及圣殿，是要把那些心思钉在有形圣殿上的犹大人的思想提升上去；是的，从上下文来看，似乎就该这样理解。他们愚昧地以为神被他们束缚住了，因为曾有话说：“这是我永远安息之所，我的名和我的能力要住在这里。”（诗篇 132:14）他们奇怪地认为，除了那被圈在有形外在圣所里的神之外，再没有别的神。这就产生了以赛亚所责备、严厉定罪的骄傲，他说：“哪里是我安息的地方呢？

天是我的宝座，地是我的脚凳；你们要为我建造什么殿宇呢？”（以赛亚书 66:1）先知在那里，并不只是像许多人以为的那样反对迷信；他更是在打击那种愚妄的傲慢，因为百姓以为神绝不能离开物质的圣殿。然而，圣殿之所以被称为神王权的宝座，也并非毫无缘故，只要罪恶被除掉就是如此。所以现在，先知虽然把神高举在诸天之上，却仍提到那有形的圣所；他说：“耶和华必从高天吼叫，从他圣洁的居所发声。”其意思是：虽然外邦人以为神只是坐在一角安歇，他的宝座其实在天上；他既为自己拣选了一个属地的居所，并不表示全地的治理就不在他手中；因此，他向万国显出报应的凭据；但为了他教会的缘故，他要仿佛从自己的圣殿中出来。

接着他又重复说：“他要向自己的住处大大发吼。”耶柔米通常把最后那个词译作装饰、美丽；然而这段经文已足够证明，它在这里不能有别的意思，只能是居所，正如许多别处一样。随后，他又转到另一个比喻：“他要发出呐喊，像踹酒醡的人一样，向地上一切居民发声。”这种重复与变化证实了我所说的：神用夸张的方式描绘自己声音的猛烈，是要使那些安逸麻木的人充满恐惧。先知似乎还暗示：即使没有人来为神助威，他自己的声音也已经足够有力了。因为踹酒醡的人彼此用喊叫互相鼓励；一个招呼另一个，于是他们就被激发起来勤奋工作。水手们呼喊时也彼此协调，踹葡萄的人也是这样。但即便没有谁来激励神，他自己也完全足够；“他要发出呐喊。”先知本可以用别的词，但他说“回应”——回应谁呢？就是回应他自己。

也就是说，即便所有人联合起来想熄灭神的报应，他仍要出来得胜，并不需要任何帮助。下面接着说。

他继续同一主题；他说，将有可怕的袭击，并且要延伸到地极。“响声”这个词意思是噪音或声响，也可指暴力或攻击；在这里，无论取哪一个意思，都并不不合适。“响声”或“袭击”要传到地极。接着便是：神与万国有争辩；在这里，先知似乎预先回答一个可能被提出的问题：“这是什么意思呢？神沉默安静了这么多年，没有露出任何报应的迹象，如今怎么会忽然掀起骚动呢？”因为我们已经说过，这里提到的列国长久以来都处于安宁之中。因此，先知回答这个未明说的质疑，说，神与他们“有争讼”。争讼的时候并不是时时都有；一个人若不立刻把对手带到法官面前，而是善意地对待他，试图和平地从他那里得到应得的东西，并不会因此丧失自己正当的权利；但若他发现对方顽梗不化，温和的方式毫无成效，他就可以同对方打官司。

先知现在所表达的正是同样的意思：神如今要“与列国争辩，与凡有血气的争论”。严格来说，神本是世界的审判者，在天上地下都找不到一个仲裁者或法官，可以让他去与人争讼；然而这种表达方式值得特别注意，因为神借此堵住人一切向他发出的怨言。那些已经一百次被证明有罪的人，在神严厉惩罚他们时，仍向神抱怨，说自己受的苦比所配得的还重。因此，神说他惩罚人的时候，并不是施行暴君般的权力，而是仿佛在与罪人辩论。同时，他也借着说明自己的目的，表明自己的良善；因为他严厉惩治邪恶时，所顾念的无非是维护自己的权利；既然不能借温和手段得到，他就仿佛借着法律的帮助强行索取。所以，让我们注意：当说神与人争辩、争讼时，并没有减损他的权能和权威；相反，借着这种方式，一切不敬虔的人向他发出的喧嚷都被止息了，他们总说他是过分暴怒。

并且，借此也指出了一切惩罚的目的：神屈尊把自己放在对手的位置上，所求的无非是合理公义之事；就像一个本来有案件要在法官面前审理的人，若可能，总乐意事先同对方和解；但见毫无希望，就只好求助于那补救之道。神也是这样与我们争辩；因为若我们不是完全不可挽回，本可以恢复他对我们的恩宠；只要我们承认他的权利，和好本来也早就为我们预备好了。

耶利米继续讲述我们在上一讲开始解释的主题。他先前预言过神的审判临近许多国家，几乎涉及犹大人附近并且他们所知道的所有地方，也涉及一些远方之地。其总意是：神长期宽容了人的邪恶，如今却要成为报应者，好显明他虽推迟惩罚，却绝不容恶人逃脱；他们终究要在适当的时候被召来交账。他这里接着所说的话也是同样的意思：“祸患要从这国发到那国。”有些人解释说，一个国家要与另一个国家争战，以致他们在彼此冲突中自相毁灭；这种意思也未尝不可。但在我看来，先知的意思是另一层，即神的报应要像瘟疫一样传遍各地。按着这一理解，他又加上风暴、狂风、旋风的比喻；因为风暴一起，并不局限于某一个地区，而是四处蔓延。先知现在正是表明：神虽然不会在同一时间惩罚所有国家，但终究要作众人的审判者，因为他的报应要像风暴一样横扫四方。

所以，我认为这段经文不是说列国彼此打仗，而是说神在一个国家执行了审判之后，还要继续向另一个国家推进，直到耶利米所预言的一切都完全成就，才会停止。从这一节后半句看，这种理解就更明显了，因为那句话绝不能解释为内战：“有大暴风从地极刮起。”由此可见，意思是：神一旦开始传召人受审，就不会疲倦，他连那些以为自己远离危险范围的最远之人也都要包括在内。正如风暴初起时，看起来似乎只威胁一小片地方，但很快就扩展开来，遮盖整个天空；同样，神说他的报应要“从地极”而来，也就是从最远之处而来，以致没有任何距离能阻止他借着仆人所预言之事的完成。这也可以应用在我们身上；因为每逢我们看见这个或那个国家遭灾，就应当记住这真理：神是在及时警告我们，叫我们不要滥用他的忍耐，而要在他的鞭子从地的一边扫到我们这里之前先行悔改。

总之，神一显出任何忿怒的记号，我们就当立刻想到：它能够顷刻间蔓延到地的极处，没有一个角落可以幸免。因为如果他在旋风和风暴中显出权能，何况他要伸出手来，以更完全、更近切、仿佛看得见的方式显明他的审判时，又将如何呢？这就是这一节的意思。接下来又说。

这一节解释了我刚才所说的话；由此也显明，先知所说的并不是一个国家对另一个国家施加的相互屠杀，而只是宣告神的忿怒要像暴风一样扩散，直到临到各国各地。先知无疑继续同一主题；我们也看见他为什么在这里说：“到那日，耶和华所杀戮的必从地这边直到地那边。”他把我们的注意力单单引向神自己；以后他会另有说法，但在这里他不把神报应的工具摆在我们面前，而是把亲自行事的神摆在我们面前。因此他说，“耶和华所杀戮的”；有人译作“受伤的”，因为这个词既可表示伤，也可表示杀；但“被杀戮的”在这里更合适。所以，“耶和华所杀戮的，必从地这边直到地那边”，仿佛是在说，神不会只满足于惩罚三四个国家，而是要显明自己是全地各国的审判者。

这段经文尤其值得留意；因为我们常常惊讶，为什么神容忍人犯下如此多的罪恶，而这些罪恶连我们自己都不会容忍。但若我们思想先知现在所说那风暴是何等可怕，就应当知道，神暂时安静下来，是要叫不敬虔和恶人将来更无可推诿。同时，那的确是一幅悲惨的景象：如此多的地区和省分不断遭受各种灾祸，一个国家以为自己比邻国好些，不久却发现自己受到了更残酷的打击。事实上，这种情况正是普遍发生的，因为神的忿怒伸展到了地极。他借着提到三件事来加强这灾祸的可怕程度：“他们必无人哀哭，无人收殓，无人埋葬；必像粪土，躺在地面上。”我们在别处已经说过，哀哭对死人本身并无益处；但由于这属于人道所当有的，所以缺乏它就理当被看作一种今世的刑罚。

同样，一个人若不得埋葬，对死人本身当然算不得什么；因为我们知道，神圣的仆人有时也曾被焚烧、被悬挂，或被暴露给野兽吞吃；整个教会也曾哀叹说，耶路撒冷周围躺着死尸，成了天空飞鸟和地上走兽的食物。但这些并不能推翻这样一个事实：埋葬乃是神向人显出父爱的一种记号。因为神为什么规定人应当被埋葬，而不是像牲畜一样抛弃，若不是要借此暗示那不朽的生命呢？既然埋葬是神恩惠的标记，那么他常向被弃绝的人宣告他们的尸首将被弃掉、不得坟墓的尊荣，也就不足为怪了。但我们必须记住这一真理：今世的刑罚会同样临到神的儿女和外人；神把今生的刑罚无差别地加给自己的儿女和不信之人，为要显明我们的盼望不当固定在这个世界上。

不过无论如何，仍然是真的：当神这样惩罚不信的人时，他同时也加上一种说明，使人明白，那些该被神从地上除灭、名字该被涂抹、不再列在人间的人之所以不得埋葬，并不是徒然或偶然发生的。我们在别处也说过，这样的表达还有另一层意思，而这与前者并不冲突，反倒彼此相关；就是被杀的人数会如此之多，以致无人剩下，去向朋友、邻舍或弟兄尽这份人道之情。四个人、十个人或一百个人死了，还可以埋葬；但当神在一天之内用刀杀了极多的人时，就没有人能照顾埋葬这些死人了，因为活着的人已极少，并且他们自己也惧怕仇敌。所以，当先知说那些被神杀的人将不得哀哭、不得埋葬时，他们是表示：死者人数将如此众多，以致全都躺在地上；因为没有人敢向死者施行这一人道之举，即便所有人都竭尽所能，也做不到，因为人数实在太多。

这样，耶利米就证实了我们所说的：神的报应要遍及万地万国，把贵胄和平民都卷入毁灭之中，只剩下极少数人。为着同样的目的，他又加上说，他们必如“地上的粪土”。这话是带着轻蔑说的。那时实在难以相信，如此多显赫、富足、强盛的国家竟会在如此短的时间内被毁灭。但先知为要甩掉这种虚妄的念头，就说他们要变得像粪土一样；无论他们的尊贵权势、财富力量有多大，都不能逃脱神的手，因为他要把全世界的荣耀降为虚无。现在我们明白先知真正的意思了。下面接着说。

我毫不怀疑，先知现在把他的讲论特别转回到本国，这一点释经家们没有注意到，因此也没有明白先知的意思。他宣讲神的审判，为的是让犹大人知道，他们盼望免罚是徒然的；主连那些无知、缺乏一切真知识、或许还能拿无知当借口的人都不宽容；同时也让这安慰扶持敬虔人的心，就是外邦人与他们一样有罪，也要受同样的审判；最后，又使他们知道自己与列国之间的分别，从而逃向神的怜悯，并因怀有赦免的盼望而受激励去悔改。讲完了这个普遍的主题之后，他现在回到那群他被设立作教师的百姓那里。他当然可以站在高处宣告全地将发生的事，因为神给他的传令官职分是如此广大；他固然可以凭着职分向万国宣告毁灭，但他不该忽略自己对选民的特殊关怀。我就是这样理解这段经文的；因为他现在又把讲论转向犹大人。

因此他说：“你们这些牧人当号啕呼喊。”这里的“牧人”指王和谋士、祭司以及其他统治者；而“羊群中最美的”似乎是指那些比平民境况更好的人，就是富人。有些人较为精细地把“羊群中最美的”理解成那些无知的人，与文士、祭司和王的谋士不同；但这种看法似乎没有根据。所以，我采纳较可能的解释：羊群中最美的，是那些富有、在公众中受尊重，却没有在国家或教会中担任掌权职务的人。不管怎样，先知表明，只要神一开始伸手惩罚犹大人，就没有哪个阶层可以免于哀号；因为他要从牧人和羊群中最美的人开始。他又加上说，他们的日子满了。他在这里间接定罪那种长期使他们刚硬的邪恶安逸，以致他们轻看一切威吓；因为神多年来一直呼唤他们，又一位接一位地差遣先知。

当他们见神的审判迟迟未落在自己身上时，就把它当作吓唬人的把戏：“好吧，先知爱怎么说恐吓的话就怎么说吧，反正什么也不会发生。”这样，不敬虔的人把神的宽容变成自己顽梗的机会。既然这种恶在犹大人中是普遍的，先知现在就预先说：“他们的日子满了。”这里当含有一个对比：神宽容了他们，并不是他闭上眼不看，也不是他没有察觉他们的恶行，而是他愿意给他们悔改的时间；但当他看见他们的邪恶无可医治时，就说他们的日子已经满了。他又加上“被杀的时候到了”。我很惊讶那些有学问的解经家把这句话译作“叫他们彼此残杀”。完全没有必要添加这样的意思，因为先知根本不是在表达这种意思，也不是把这里向犹大人所宣告的灾祸限制在内战或家庭纷争上；相反，我们知道他们是被外人杀戮的，就是被迦勒底人杀的。这种理解既牵强，也与历史不符。

接着又说：“你们分散的时候也满了”，或者说“你们破碎的时候也满了”。这个动词既有分散、驱散之意，也有压伤、撕裂之意；我在这里更倾向于后者。然后他又加上：“你们必像贵重的器皿坠落。”这个比喻似乎不太贴切，因为他为何不把他们比作毫无价值、又容易打碎的瓦器呢？但他的目的，是要指出他们两种处境之间的反差：虽然神曾用特别的特权尊荣他们，他们一切的尊贵却仍不能保守他们平安；因为即便是贵重的器皿，也常会破碎。他说的不是金银器皿，而是那些一度被看为贵重、其实却容易碎裂的器皿。为了更深地刺伤他们，他说他们过去一直像贵重的器皿；他用单数来指他们众人，并说他们都要被打碎。这样，他就证实了我在上一节所说的：假冒为善的人徒然倚靠眼前的昌盛，或倚靠神曾赐给他们的较高福分，因为神能够把他所加给他们的一切荣耀都转为羞辱。

下面接着说。

他解释了我们刚才所注意到的，因为他曾吩咐牧人哀号，又叫羊群中最美的人在尘土中翻滚或伏倒；现在他给出理由，就是他们连借着可耻的逃亡也保不住自己的性命。一个人若除了逃往异地、在那里贫穷、困乏、受人轻看之外，别无别法保住生命，这已经是极其悲惨了；但先知连这种指望也从王和他的谋士，以及全城全地的富人身上夺去了：“逃跑要从他们那里灭没。”这种说法在希伯来文中很常见：“大卫说，逃路从我那里灭没了。”（诗篇 142:5）意思就是，我找不到逃脱之路。这里也是一样：“逃路要灭没”；也就是说，他们四处寻求逃避危险时，必发现自己被四面围困，以致不得不落在仇敌手中。下面接着说。

他不仅用别的话重复同样的事，还加上更严重的一点，就是神要使他们的草场荒凉。他继续沿用同样的比喻；既然他先前用这比喻说到王的谋士和祭司，如今也是如此。而他所说的“草场”是指群体，就是城里和乡间的百姓；仿佛是在说，他们至今一直统治着那片富足肥美、使他们享有权势与尊荣的土地，但如今这一切好处都要从他们身上被夺去。接着他说。

他继续同一主题，说那些先前安静无事的住处要灭没、要被毁坏。他特意称他们的居所为平安之地，因为犹大人见仇敌从前并未侵扰他们，就仍向自己许诺将来会有同样的好运。 忠信的人这样做其实是对的；他们根据神先前的恩惠，公义地推断他还会像以往一样善待他们。但假冒为善的人并不悔改，却荒谬地以为神是欠他们的；他们天天惹动他的愤怒，却仍安然自信自己会有平安。既然神到那时为止一直推迟他愤怒的严厉，先知便说，虽然他们的住处一直平安，却一旦神愤怒的烈火发出，就决不能免于毁灭。原本只用“愤怒”或“烈怒”其中一个词就已经足够；但先知把两个词都用上，就是“忿怒”和“烈怒”，为要使恶人更充满恐惧；因为他们在邪恶中既然如此顽梗，若不是神加倍击打、显明他愤怒的极致，他们就不会被震动。下面接着说。

先知在最后一节提醒我们，犹大人倚靠神的保护是徒然的，因为他要离弃自己的圣殿，也离弃那城。在他们中间，这几乎成了一句常挂在口边的话：“他说，这是我永远安息之所。”（诗篇 132:14）但假冒为善的人没有想到，神虽然不让他们免于受罚，却仍然可以对自己的应许保持信实。因此，他们不能把这两件事联系起来：一方面，神永远记念自己的圣约；另一方面，他仍然是他教会的审判者。这就是先知现在说，神要“像狮子离开他的帐幕”的原因。有人解释说，他是暂时出去，像饥饿的狮子常做的那样；但这种解释太牵强了。所以我毫不怀疑，神是在狮子的形象下表现自己的能力；因为若不是神仿佛改变了自己的位置，犹大人原本会使他们的仇敌都感到惧怕。但由于他们借着自己的罪恶把他赶走，使他不再在他们中间有居所，他们才暴露在万国的掳掠之下。

因此，这话的意思是：只要神住在圣殿中，他就像一头狮子，仅凭吼叫就足以使万国远离，并保护亚伯拉罕的子孙；但如今，虽然他的本性并未改变，他的能力也没有丝毫减损，犹大人却不再安全，因为他要离弃他们。接着又加上原因，更清楚地证实了这已说过的话：“他们的地必成为荒凉。”这里指的是犹大人。犹大地为什么会变得荒凉呢？不就是因为它失去了神的保护吗？若神保护它，他只需一声令下便能击退一切仇敌。但因为他已经离开，所以仇敌便轻易进入，那地也就这样被化为荒场。又加上一句：“因那欺压者的忿怒。”有人把最后那个词译作“鸽子”，但不正确。他们还想出一个精巧的意思，说神因其良善温柔而被称为鸽子，虽然他的怒气被激起，因为他看见自己以恩慈待人却无效，便不得不因人的悖逆而换上另一种形象。但这种想法太牵强了。

这个动词的意思是压迫、强取，而且它最常用在坏的意义上，所以我宁愿把这里理解为仇敌，而不是神自己。的确有许多人把它解释为神，但我不能接受他们的看法；因为耶利米把两件事连在一起：一是神要离开他的圣殿，像狮子离开洞穴一样；二是仇敌要来到，发现那里赤裸空空。简言之，他是表明：他们将暴露在仇敌的任意和掳掠之下，因为那时他们将失去神的帮助。而且正如前面他谈到神愤怒的烈焰，现在也把同样的话用在他们的仇敌身上；这样说是合理的，因为这些仇敌是要执行神审判的，他本来专属神的事，如今也归在他们身上，因为他们要作神的执事。