耶利米书 第 26 章 · 约翰·加尔文

本章记载了一段值得注意的历史，并附带一项极其有益的教训；因为耶利米论到悔改，这是纯正宗教的主要要点之一；同时他也表明，百姓之所以被神弃绝，是因为他们乖谬地藐视一切警戒，怎么都不能被带回正路。本章中我们会看见这两件事。

他说，这话是在约雅敬登基之初临到他的。关于这位王，我们在别处已经提过，耶利米也记述了在他统治期间所发表的其他讲论。因此我们可以断定，这卷书并不是按严格次序编成的，而是把各章收集起来，然后汇成此卷。

然而，这里重提时间并非徒然；因为我们知道，困苦的人总会从新近发生的事中生出一些盼望。人长期受苦，几乎烂在自己的祸患中，但一有变动，仍会以为自己将要得福，并对自己抱持虚妄的希望。约雅敬开始作王时，百姓大概正有这种自信；因为他们或许以为，局势会藉着他恢复得更好。还有一件事值得注意：他们的处境虽然几乎绝望，却仍向神刚硬，以致顽梗地抗拒先知。由此可见，被弃绝的人在神的鞭打之下，不但没有柔和下来，反而越发激怒，始终不曾真正谦卑。这就是为什么耶利米照着神的命令说得如此严厉。

我略过别的，只来看这些话：耶和华的话临到他。他这样说，并不是把什么归给自己；而是表明，在这样悖逆的百姓中，他绝不能传讲自己的意思，只能宣告从天而来的真理，这是何等必要。这里本可展开一个普遍性的题目，就是教会中惟独当听神，也没有人可以擅自取先知或教师的名号，除非是主所造就、所设立、并托付信息给他的人；但这些事在别处已经多次、充分地论过，我不愿在一般题目上久留。只要记住耶利米说“耶和华的话临到我”的目的就够了，就是要为自己确立权柄；他不是夸耀自己的智慧，也不是夸耀任何属人、属地的东西，只是说他所讲的乃是主所吩咐他的。

他又说：“耶和华如此说，你要站在耶和华殿的院内。”按字面是“殿的院内”，这里的“殿”就是圣殿。百姓并不准进入殿内，所以先知受命站在院中，使众人都能听见他。正如我们已看见的，他原属祭司的班次；但若只对利未人讲话，收效甚微。

因此，他必须出来，把这里所记神的命令传给全体百姓；而且不仅要对耶路撒冷的居民说，也要对所有犹大人说，所以经文明确要求他说：“你要对犹大众城的人说”；接着又加上：“就是那些来耶和华殿敬拜的人。”神似乎有意先堵住那些自以为受了委屈之人的狂妄，因为他们会觉得自己被如此严厉责备很不公平：“怎么！我们离开妻子儿女，来到这里敬拜神；我们撇下私人的利益，虽有不便还是来了；我们本可以安居家中，享受福乐；如今却花费很大，走了漫长路程，带来祭物，连日常饮食都节制，为的是让神得着敬拜；可你却如此严厉攻击我们，从你口中听见的尽是威吓；这公平吗？神竟这样报答他的仆人吗？”

他们本可以这样与先知争辩；但耶利米预先回应了这些 objections，也承认他们或许可以自辩说，他们来圣殿是为献祭；但他指出，神所要求的还有别的事，若他们不忠心顺服神和他的律法，那么他们来到圣殿并没有尽本分。现在我们明白先知为什么说，他是奉差遣去对那些上耶路撒冷敬拜神的人说话。这个行为本身固然不能被责难；不仅如此，他们如此勤于敬拜神，本是大可称赞的；但犹太人并不顾念神吩咐向他献祭的目的，也不顾念他设立这些外在礼仪的目的，所以必须除去他们所陷入的这错误。

他说：“你要将我所吩咐你对他们说的一切话都说出来。”先知再次表明，他并不是自己教训的作者，只是忠心传达神所交托之事的执事；这样，百姓就不能指控他说他提出的是自己的发明，因为他已驳斥了这样的诬蔑。假先知也可能说类似的话；但耶利米在自己的蒙召上有确据，犹太人若弃绝他，就是定了自己的罪，因为他们自己的良心足以指证他们。从这段经文和许多类似经文中，我们可以得出这个结论：无论一个人在才智、学问、智慧或地位上多么出众，除非他证明自己是神的执事，否则都不该听从。

随后又加上：“不可减去一句话。”有人译作“不可收敛”，这很生硬。动词“גרע（garo）”本义是减少、亏损。摩西在申命记 12:32 也用了同一个词，说：“不可加添，也不可删减。”这是指律法，百姓应当安于其中，不可用人的发明去败坏它。所以，“减去”就是从话语中拿掉一些东西。

但我们当思想，为什么这话是对耶利米说的；这位圣徒本来绝不会想到要掺杂神的话，然而神在这里鼓励他，使他能放胆执行命令。所谓从话语中减去一些，就是把严厉的话说软了，把可能冒犯人的内容隐去，或把若不强力表达就不能产生果效的话，拐弯抹角、冷冷淡淡地说出来。毫无疑问，神在这里预先防备这种恶，而这正是连忠心教师也常常大有负担之处；因为他们看到人的耳朵娇嫩细致，就不敢猛烈责备、威吓、定罪他们的恶行。这就是神为什么加上“不可减去一句话”；好像在说：“你要闭着眼、放胆宣告凡从我口中所听见的一切，不要顾念任何会削弱你勇气的事。”

我们现在很容易明白这教训的用途。先知不是被差到那些公开承认自己不敬虔、活在粗鄙罪恶中的人那里；而是被差到敬拜神的人那里，他们很看重外在的敬拜，因此离开妻子儿女，来到圣殿，不惜劳苦，不惜花费。既然他是被差到这些人那里，我们就当谨慎，免得躺卧在自己的罪中，以为自己向神显出了一些敬虔的表样，就已经尽了本分；因为除非我们真实而诚心地顺服神，否则其他一切在他眼中都毫无价值。于是下文继续。

（159）其实，他的信息似乎不是给祭司和假先知的，而是给那些前来敬拜的百姓，好像对前者说话已无益处。不忠信败坏的祭司和假先知，没有谁比他们更处于无望之境；被他们引入歧途的百姓或许还能挽回，但他们自己的情形几乎已无可挽救。这里似乎正暗示了这一点；因为他们被略过，只对百姓说话。——编者

（160）既然它与“加添”相对，那么“删去”或“拿掉”应是最合适的译法。七十士译本、武加大译本和叙利亚译本都用了这个意思；他尔根则译作“减去”，也就是我们译本所用的词。——编者

在这一节里，神简要说明了他差遣先知的目的。因为先知若只是宣告他所教导的内容，却不知道那是出于神的旨意，就还不够。这里神宣告，若百姓不顺服他所要求的，就是悔改，他就绝不向他们施怜悯。因此他见证说，这教训对他们是有益的，因为这关系到他们的平安；没有什么能比让我们知道真理有益于我们的福祉，更能使真理配得我们的爱。于是，当神看见百姓在盲目的绝望中一头冲进各样不敬虔之事时，他要试试看其中是否还有一些人可以医治；好像他说：“你们这些可怜的人在做什么？你们还没有完全完了；只要顺服我，一切祸患的医治就在眼前。”现在我们看见神的心意了：他要把怜悯的盼望赐给那些几乎完全不可挽回的犹太人，使他们不至于一听见这教训对自己有益，就反而弃绝它。

我们由此还能归纳出一条普遍的教训：当神特别向我们发怒时，他仍以先知的教导恩待我们，这本身就是他父性的慈爱之明证；这样的教导若没有果效，只能归咎于我们自己。同时，若我们拒绝那本来必能赐我们生命的药，我们就越发无可推诿。因此，我们当明白，先知在这里说，他是奉差遣来试验犹太人是否愿意悔改；因为神已经预备好要重新恩待他们。

他说“或者”，只是用了通常的说法。神固然完全知道一切将来的事，对于先知尽职之后会发生什么，他丝毫没有疑惑；但这里所指出、同时所定罪的，是百姓的顽梗。仿佛神说：医治那些在罪恶中已经腐烂的人，的确很难，但他仍要试一试。神藉此显出他那说不尽的良善：那些几乎无药可救、病症似乎无法医治的人，他也不完全丢弃。他也借此坚固自己的先知；因为先知长期的经验，本可能使他以为自己一切劳苦都必徒然，所以神加上这话，免得他停止奔走自己的职分；因为那看似难以置信的事，仍可能超出他的期待而发生。现在我们明白，为什么说：“或者他们肯听。”

接着又说：“并且回转”等等。从上下文我们得知，悔改和信心都出于所传讲的真理；因为那些远离神的人，怎么会回转、承认自己的罪、改变自己的品性、心思和意向呢？这是出于真理所结的果子；并不是说真理在一切情况下都有效，因他这里所说的是选民；即便不是所有人都可医治，神仍表明他真理的用处和果效，是使人回转，正如先知也说到这一点（玛拉基书 4:6），路加福音第一章也重复说：“他要使许多以色列人回转。”（路加福音 1:6）

接下来的话分量很重：“各人离开自己的恶道。”神借此说明，光是全体百姓表面上承认自己的罪还不够，每个人都必须省察自己；因为当我们成群地寻求神、一个跟着一个时，往往并不是出于正当的心。因此，惟有每个人来查验自己的情形，悔改才是真实纯正的；因为悔改内在而隐藏的座位是在心里。这就是他为什么说“若有人”，也就是“若每一个人都离开自己的恶道”。

至于这里提到神“后悔”，无须长篇解释。神本身并无改变；但当说神转离他的愤怒时，这应按人的理解方式来领会；说他“后悔”也一样（诗篇 85:5）。与此同时，神这里的意思也很清楚，就是：人一旦真实归向他，他就愿意与人和好。由此我们看见，若不先把神的怜悯摆在人面前，就不能呼召人悔改。因此也可见，悔改与信心是连在一起的，把二者分开乃是荒谬而亵渎的；因为除非罪人感知神愿意向他施怜悯，否则他就不能敬畏神；因为只要我们惧怕神的忿怒，我们就会畏惧他的审判，于是我们会向他发作，并必然被驱使着坠入最深的深渊。所以，教皇制度之下的人谈论悔改，不但愚昧，而且冷淡；因为他们让人的灵魂疑惑困惑，甚至夺去一切确据。让我们明白圣灵教导我们的原因：若不加上“凡可怜的人一转向神，神就必向他们施怜悯”，悔改就不能被正确而有益地教导。

至于“我想”这个词，我已经说过，神并不会形成彼此相反的旨意；这里是就那些本该受他可怕报应的人而言。意思仿佛是说：“他们的罪孽已经成熟，所以我现在预备要向他们报仇；然而，若他们回转归向我，就会发现我是他们的父。即使我已经显出报应的征兆，他们也没有理由绝望。”这就是它的意思；但他又重申自己发怒的原因，就是“因他们行为的邪恶”。因为我们知道，他们骄傲而顽梗，所以必须堵住他们的口，不然他们就要喧嚷，说神无理发怒，或说他太过严厉。因此，无论眼前有什么灾祸，神都简要指出，这些都是他们自己招来的，原因就在于他们自己的邪恶。

（161）我把这一节译作如下： “或者他们肯听，各人离开自己的恶道；那时，我就必为我因他们行为的邪恶、原想加给他们的灾祸而后悔。” 这里是“以恶报恶”，就是以惩罚之恶报罪恶之恶。这个词常常在这两种意义上使用。七十士译本把它分别译作“κάκων”和“πονήρων”；武加大译本则译作“malum”和“malitia”。加塔克说：“恶生出恶，这是恶报恶的公义报应。罪恶之恶与刑罚之恶，好比针与线；一个在前开路，另一个就随之而来；一旦一个找到了通道，就会把另一个也牵引过来。”——编者

先知现在简要概括他一直在教导、也是受命要向百姓宣告的内容。毫无疑问，他对他们讲得更为详尽；但他认为，用几句话说明所托付给他的要旨就够了。总意就是：若犹太人不听从，以致遵行神的律法，并顺服众先知，那么圣殿和城邑的最终毁灭已经临近。这就是其意思；但逐项来看也会有益处。

借着“你们若不听从我，遵行我的律法”这句话，神表明他最主要所要求的是顺服，并且按他自己所说的，顺服胜于一切祭物（撒母耳记上 15:22）。这个题目在第七章已详细论过，他在那里说：“我将你们列祖从埃及地领出来的日子，并没有吩咐他们向我献燔祭和平安祭；我只吩咐他们这一件事，就是要听我的声音。”（耶利米书 7:22）

因此我们看见，惟一敬虔、公义、圣洁、正直生活的方法，就是让自己受主的治理。这是一方面。接下来值得注意的是：“遵行我的律法。”神在这里见证，他的旨意并不含糊也不暧昧，因为他已经在律法中规定了何为正当。即便神从天上降下一百次，他所带来的也不过是这个信息：他已经说出了人所必需知道的事，而且他的律法是最完全的智慧。若他只说“要听我”，人仍可能推诿，并声称自己愿意学习。因此神在这里堵住假冒为善之人的口，说他别无所求，只要他们遵行他的律法。为此他又加上下面的话：“就是我摆在你们面前的”；这种说法表明，律法的教训绝不是幽暗难明、叫人疑惑的，正如摩西所说：“我今日呼天唤地向你作见证，我将生与死摆在你眼前。”（申命记 30:19）

在另一处他又说：“你不要说，谁要升到天上去？或谁要下到深渊去？或谁要过海到那边去？这话却离你甚近，就在你口中，也在你心里。”（申命记 30:12；罗马书 10:6）仿佛是说：“神已经剥夺了你们一切借口，因为他既如此亲切地向你们说话，并把一切必须知道的事都解释清楚了，就没有任何理由再疑惑。”

藉此也驳倒了教皇派那亵渎的妄言；他们厚颜无耻地断言，不但律法晦暗，连福音也是晦暗的。保罗却大声宣告，福音之所以晦暗，只是对那些灭亡的人、对那些心里有帕子、受审判性瞎眼击打的人而言。至于律法，虽然不像福音那样明亮，我们却看见耶利米在这里所说的：律法已摆在众人眼前，使他们从中学会什么是神所喜悦的，什么是公平正直的。

但下一节所说的话尤其当留意；因为这两件事必然是连在一起的：一是神所要求的无非是顺服他的律法，二是他的旨意也要人听从他的众先知。“要听我仆人众先知的话，就是我差遣到你们这里来的。”这里似乎有些不一致；因为若神的律法已经足够，为什么还要听先知呢？然而这两件事完全相合：一方面只该听律法，另一方面也该听先知，因为他们是律法的解释者。神差遣先知，并不是要纠正律法、改变律法、加添什么或删减什么；因为律法既有不可更改的定例，就是不可加添，也不可删减。那么差遣先知的益处何在呢？就在于使律法更清楚显明，并应用到百姓当时的处境中。所以，先知既没有发明新道理，只是律法忠心的诠释者，神将这两件事连在一起并非无故，就是：他的律法该被听从，他的众先知也该被听从；因为律法的尊严并没有损害先知的权柄，而先知既是坚固律法，就绝不可能从律法中夺去什么。

不仅如此，这段经文还教导我们：凡拒绝天天学习职责的人，都是亵渎之徒，并且尽其所能熄灭圣灵的恩典；我们时代的重洗派中就有许多这种狂热分子，他们藐视一切学习。他们夸口说，律法的教义不过是字母表；他们还做这样的梦，以为人若注重学习，就是亏待了圣灵。有些人甚至更粗鄙地吐出亵渎之言；他们说，圣经对我们已经足够了，甚至只要这两句话：“敬畏神，爱邻舍。”但正如我已经说过，我们必须思想神是如何藉着他的律法说话的：他是否把路封死了，以致不再藉众先知把他的旨意解释得更清楚，也不把原本功效较弱的道应用在现实处境中？或者说，他原本就是要从那源头不断地藉着各种渠道引出教义？如今神既赐下自己的律法，又在律法之外加上众先知，那么凡弃绝众先知的人，必定也是不把律法算作有权柄。同样地，今日那些认为自己没有义务在基督的学校里追求知识、也不需要借着听道受益的人，无疑是从心里藐视神，对律法、先知和福音都毫不看重。这段经文实在重要；它表明主愿意以他的律法作我们的领路者和教师，但他同时又加上他自己的众先知。

他接着又说：“就是我差遣到你们这里来的，我从早起来差遣他们。”这里他责备犹太人的迟钝和麻木；因为他一早就唤醒他们，而且不是一次，乃是屡次，但他的劳苦竟都归于徒然。“从早起来”用在神身上，意思是说他及时呼召这些人；仿佛他说，犹太人偏离得救的正路，并不是他的过错，因为他曾殷勤顾念他们的益处，并及时警戒他们。由此我们看见，先知借着“从早起来”责备他们的迟慢和冷淡，又借着“差遣”责备他们的刚硬；因为这表示反复与殷勤。他先前说“我差遣你们，早早起来”；如今又说“又差遣”，意思不是只差遣了一位先知，或同一时间差遣了许多位，而是一位接一位，不断地差遣，可是仍然毫无益处。我认为本节末尾当作插句来读：“你们却没有听从。”事实上，后面的话是承接前文而来的。

（162）括号最好从“先知”一词之后开始。这三节我译作如下：

4. 你要对他们说，耶和华如此说：你们若不听从我，

5. 不遵行我摆在你们面前的律法，不听我仆人众先知的话（我早早起来，差遣他们到你们这里来，你们却没有听从），

6. 我就必使这殿如示罗，使这城成为地上万国所咒诅的。 武加大译本与叙利亚译本大致也是如此。——编者

“我就必使……”这里的连接词当译作时间副词。前面刚说的“你们却没有听从”，乃是预先插入的话；因为犹太人满心狂傲，可能立刻会说：“啊！你带来的是什么新鲜事？‘耶和华说：你们若不听我的话，不遵行我摆在你们面前的律法。’这岂不是连我们中间的小孩子都知道的吗？你却还假装自己是什么特别预言的使者；这种夸口，在一切聪明人看来，岂不幼稚可笑吗？”

他们本可能这样说；但先知在这里简要地制止这种愚妄论断的傲慢，说：“你们却没有听从。”仿佛他是说：我被差来讲这件事，并非徒然，也不是把一件新奇异常的事当作新鲜东西来讲；因为犹太人已经败坏了整部律法，变得悖逆、不受教、不信，并且藐视神的律法和他的众先知。

这里先知叙述，在他宣告神的信息，并照神所吩咐忠心地加上威吓警戒百姓之后，发生在他身上的事。他先说自己被“听见了”；这不能看作是称赞，好像祭司和先知耐心听了他的教训。因为他们里面毫无受教之心，也不是预备好来学习；他们早已放纵自己行在乖谬之中，以致耶利米对他们而言成了公开的仇敌，他们也大胆反对他一切的威吓。可是，尽管他们并不羞于拒绝先知所说的话，他们仍维持某种形式，这正是假冒为善者的常态；他们在形式上的讲究往往超过必要，但真正重要的事却被他们忽略。由此我们可以看见，祭司和先知并不配受称赞，因为他们暂时克制自己，好像要等到案情查明才下判断；不过因全体百姓都在场，他们一时显得温和而已，这其实只是装出来的克制，因为他们心里满是对神的不敬和藐视，这后来也果然显明出来。

但必须注意，他说是“祭司和先知都听见了”。祭司被这样称呼并不奇怪，虽然他们在各方面都邪恶，因为那原是承袭而来的尊荣。奇怪的是，他竟提到“先知”。同时我们必须知道，耶利米这样称呼那些自夸是从上头差来的人。在第二十三章中，他详细责备他们；在别处许多地方，他也定他们的罪，因他们妄自冒用神的权柄。他让他们保留这尊贵的名号，却并不把它当回事；我们今日也可以如此，毫无妨害地用讥讽的方式称呼那些在教皇制度之下自命为主教、监督或牧者的人，只要我们同时揭去他们的面具。但这些人紧抓住头衔，以此压制神的真理，好像“被称为主教”比“有天使从天而降”更有分量。其实，即便有天使从天降下，若他带来像这些无原则之人如今污染世界的那些污秽可憎的亵渎，他在我们眼中也当被看作魔鬼。因此，这段经文和类似经文都当牢记，因为它们表明：头衔本身并不足够，除非承受这些头衔的人真实表明自己配得上他们的职分。

所以，耶利米被称为先知，那些骗子也被称为先知；他们惟一的“宗教”就是败坏、歪曲律法的教义，但就百姓而言，他们仍这样被称呼。同时，我们务要有智慧地分辨先知和教师，正如使徒提醒我们的，我们应当察验他们的灵是不是出于神（约翰一书 4:1）。

最后他说，他被祭司、先知和众民定了罪；同时他也加上这句话，说自己已经说了耶和华所吩咐他的一切。这样，他简要揭露了那些定他罪之人的不义，因为他们根本不顾什么是正当的，这一点我们马上就会看见。只是他们既早已怀着成见的仇恨，就把自己再也压不住的恶意吐露出来。于是下文继续。

这里又说明，耶利米被定罪的原因，是他竟敢如此严厉地威吓圣城和圣殿。他们并不查问这是否是神所吩咐的，神是否有公义的理由这样做；他们只是先入为主地认定，凡是有损圣殿尊荣的话，就是对神的不敬；又认定这城是圣的，因此凡攻击这城的话，就是损害神许多独特的应许，因为神曾见证这城必永远稳固，因他住在其中。由此可见，祭司和先知是凭着怎样的“权利”和何等的借口定耶利米的罪。

他们又说“奉耶和华的名”，无疑是控告他是骗子、是假冒者，因为他说这是神所吩咐的，而他们认为这种事既不可能，也荒谬至极。神曾应许耶路撒冷要作他永远的居所；而耶利米的话却是：“我必使这城像示罗。”神似乎在表面上自相矛盾：“这是我永远安息之所”，又说“这必成为荒场”。由此可见，祭司和先知定耶利米的罪，并非全无一点貌似有理的借口。所以他们的话似乎也有几分分量：“难道你不是叫神自相矛盾吗？因为你奉他的名所宣告的，明明直接抵触他的应许；但神总与自己一致；所以你是骗子，是说谎者，是神不容留在他教会中的假先知之一。”然而，他们所夸口的完全是轻浮无据的；因为神并没有应许圣殿永存，好让百姓可以任意纵情于各种邪恶。神的本意绝不是把自己与不敬虔的人绑在一起，让他们把他的名暴露在公开的羞辱之下。

因此很明显，先知和祭司只是在装假；因为他们把本应按条件理解的话，当作绝对的话，就是：若他们照神所吩咐的，以诚实敬拜他。把神所连结的两件事分开，本来就不对；他一方面要求百姓敬虔和顺服，另一方面也应许自己要作这城的守护者，并在他的保护之下使圣殿安稳。但犹太人既没有信心，也没有悔改，就拿有关圣殿的话来夸口；不仅如此，正如我们在别处看见的，他们还夸耀并说虚谎的话；因此先知讥诮他们，三次重复说：“耶和华的殿，耶和华的殿，耶和华的殿。”（耶利米书 7:4）仿佛他说：“这就是你们愚昧的话，你们总是夸耀地喊‘神的殿’；但这一切都救不了你们。”

接着说“百姓都聚集了”。这里耶利米转到叙事的另一部分，因为他要提醒首领和王的谋士：他们被激动而上到圣殿，并非无缘无故。

若争论只发生在少数人之间，耶利米不是会被杀，就是会以某种方式被私下除掉；或者首领会蒙蔽国王和他的谋士，使这位圣人暗中被压碎。但他在这里加上这些话，说全体百姓都聚集来反对他。因此，风声传到了王宫；于是首领和谋士就被命令前来。简言之，耶利米说明首领为什么来到圣殿；因为当关于某种新奇且难以容忍之事的消息传开时，全城都陷入骚动。王不能忽视这场骚乱；因为任凭民间暴动蔓延，是极危险的事。所以耶利米才如此加上。

（163）这句话似乎更适合与下一节连起来，译作如下： “当全体百姓在耶和华殿中聚集攻击耶利米的时候，犹大的首领听见这些事，就从王宫上到耶和华的殿里，等等。” 这似乎是另一段的开头。重复出现的“ו”常应译作“当……的时候”与“于是”；实际上在我们的语言中，“于是”有时甚至可以省略。若两处都译作“和”，意思也一样；不过照上面的译法，前后衔接更清楚：聚集起来反对耶利米的百姓之消息，传到了诸首领那里。——编者

我们说过，众首领是被民众的喧嚷惊动的；毫无疑问，是王差他们去平息这场骚动。必须特别注意，他们原正忙于别的事务，因为朝廷中的人很少把时间花在听先知讲道上。诚然，那些治理国家、施行公义、维护公共安全之人的职务是神圣的；但他们也应当分配好时间，使自己能把其中一部分献给神。可是朝臣却自以为凭着某种特权可以免除这一点；然而真理对他们其实比对普通百姓更为必要，因为他们每个人不但有一家之主的责任，主还把整群百姓交托在他们之上。若连普通人都需要天天受教，好叫他们能忠心管理自己和家人，那么那些如同国家之父的掌权者更当如何呢？但正如我已经说过，这样的人通常会使自己脱离忠信之道的轭。

因此，当耶利米受命宣讲这篇信息时，无论是在平日只有少数人到圣殿的日子，还是在犹大众城的人都到耶路撒冷献祭的时候，都没有一个首领在场。这实在是粗鄙轻蔑的可耻标志：从远方来的人都因宗教和献祭的心愿到了圣殿，王的谋士却一个都不出现。可他说，他们是为要知道骚乱的缘故而来；因为经上说，他们“坐在新门口”。有人说这是朝东的门，并猜测之所以称为“新门”，是因为它曾被重修；王宫也在东方，东门就是他的审判之处。我倾向接受这个看法，就是他们坐在东门。

（164）现今的希伯来文本是“耶和华的新门”。许多抄本在“耶和华”前面有“殿”字；除七十士译本之外，其他各译本也都有这个词，在七十士译本里，“耶和华”和“殿”都被省略了。正确读法无疑应是“耶和华殿的新门”。加塔克说，它之所以称为“新门”，是因为约坦曾把它重修，见列王纪下 15:35。他尔根把它译作“东门”。据一些人说，大公会就是坐在这门的廊子里。——编者

由此我们可以断定，百姓赞同祭司和先知的判决，并不是出于他们自己的判断，而是各阶层的人都在一股强烈情绪中一同定耶利米的罪。祭司和先知的话也是向百姓说的，所以很明显，百姓是被他们引导，以致不加思索、轻率地表示同意；因为在群众中常常会有这样的事：百姓喊道：“就这样吧，就这样吧；阿们，阿们。”耶利米确实说，全体百姓都定了他的罪；但必须注意，百姓就像海，本身原是平静安宁的，一旦起了风，就大大骚动，波浪彼此冲击；百姓也是如此，不被煽动时是安静平和的，但只要有人煽起那些轻率多变之人的情绪，骚乱便很容易发生；继续用这个比喻说，他们就像水一样流动不定。这正是耶利米此处所暗示的。

还有一件事值得注意：平民百姓虽然容易被拉向各个方向，但正如所说，他们也容易被重新带回正路。维吉尔说：“当他们看见一个以敬虔和善行著称的人，就会安静下来，侧耳聆听。”他在那里描述的是民众骚动（《埃涅阿斯纪》卷一），把它比作暴风雨；而这个比喻是恰当的，也合乎一般用法。先知现在摆在我们面前的也是同样的情形：祭司和先知自以为唯有他们才有权柄、才有资格发言，因此几乎强迫百姓表面上表示赞同。但当王的谋士在场时，百姓便仿佛沉默了；祭司也察觉到这一点。结果正如同一位诗人所说：“他用言语统摄他们的心，使他们的胸膛柔和。”因为王的谋士只消一句话，就很容易平息百姓这愚妄的暴烈。我们很快就会看见，他们毫不迟疑地说：“这人并不该被判死。”由此可见，无知的人何等容易自相矛盾；这当归因于他们的不坚定。也要注意我所说的：他们并没有真正的同意，因为并没有实际的判断过程。祭司的权势压倒了他们；随后他们又像驴子动耳朵一般，奴颜婢膝地附和他们看见讨诸首领喜欢的话。

现在，如果仔细思想这件事，就显明：惟独祭司和先知对首领和全体百姓说，耶利米是该死的，因为他曾说预言攻击这城。我们说过，他们所倚赖的是那些应许，却荒谬地拿来坚固自己的邪恶，就是神拣选这城，为要在其中受敬拜。这是个虚假的原则；他们的错误从哪里来呢？不是单纯出于无知，乃是出于狂妄；因为假冒为善的人若不是先立志不顺服神，并尽其所能弃绝他的审判，就绝不会受骗。所以，当他们被一股乖僻邪恶的冲动裹挟时，总会找出一点貌似合理的借口；但这不过是伪装而已，正如我们从这段记载清楚看见的。于是下文继续。

（165）这话直译是：“这人当受死刑的判决”，或“死刑的判决属于这人”，也就是他配得如此。看来他们此时正站在法庭面前，诸首领坐着充当官长或审判官；这是祭司和先知所提出的控告。他们自己并没有权柄宣判，只是声明此人配得死。——编者

耶利米只为自己的蒙召和神的命令申辩；藉此，他驳倒了他们加在他身上那荒谬而无耻的控诉。毫无疑问，他本可以长篇大论；但他认为，只概括自己辩护的要点就足够了。若他说得太长，反而可能使核心问题变得模糊。现在他清楚地把双方争论的实质摆明。祭司凭自己的权威定耶利米的罪，因为照他们看来，他把神的应许归于无有，因为他曾威吓这城和圣殿将遭毁灭；但耶利米这边的回答是：他所宣告的，无非是神所吩咐的。既然祭司坚持说，神若定意毁灭自己曾应许保守和护卫的城，就成了自相矛盾，那么确实需要证明来驳斥他们；但这驳斥其实唾手可得，就是：神从未把自己绑在假冒为善、不敬虔的人身上；不但如此，这城的一切荣耀和圣殿的尊荣，本来都系于对神的敬拜。毫无疑问，耶利米已经提出过这些事；但因为最要紧的是这一点，所以他只满足于表明自己是神所差来的。

这样，他就间接定了他们虚妄夸口的罪，就是他们说神站在他们那边；但他说：“我来不是出于自己，乃是奉神的命。”现在，尽管他简洁明白地宣告自己是神所差来的，他仍把自己摆在一个预备好证明一切的位置上；正如我已说过，毫无疑问，他也回答并讨论了祭司极力坚持的那无聊问题。

还有一件值得注意的，就是他同时对首领和百姓说话；这表明他把祭司和先知视为耳聋之辈，不值得向他们说话，因为他们已经定意骄傲地藐视神，并且几乎公开地与神的仆人作战；否则，他本来无疑会乐意竭力把他们挽回到得救的道路上。但他既看见他们已经向自己关上了门，就把他们撇开了。这就是他为什么说自己是对首领和百姓说话，越过那些他必徒然劳苦的人。况且，当他们说他配得死时，就已经用这种狂妄证明他们绝不会受他的教；他们的残忍也使他们不可能受教。但先知是针对罪恶的根源发言，因为他们的目标是顽固地抵挡神和他一切的先知。

他说自己是奉差遣去“预言”他们所“听见”的一切，这就使他们成为审判者，虽然他并没有与首领同时向他们说话；因为我们已经看见，那些首领原在王宫里，是因担心有骚乱才被召来的。但毫无疑问，这番话后来又重复了一次。因此，耶利米说自己并没有收回任何话，他们所听见的，他都是照神的命令忠实宣讲出来的；借此，他就使他们成了判断者和裁决者。于是下文继续。

他在这里不仅再次确认自己所教导的，也责备祭司和先知的刚硬与顽梗邪恶；因为虽然他是对首领和百姓说话，但毫无疑问，他也有意更尖锐地触及那些自高与神作对的恶人；同时，他的话也涉及众人，当他说：“我犯了什么罪呢？我努力寻求你们的平安，难道因此就该死吗？”由此可见，先知不仅确认了自己所说的，还控告敌人的忘恩负义；因为再没有什么比呼召他们悔改、使他们可以从神得着怜悯更仁慈、更应当受欢迎的了。“我教训的目的是什么呢？就是要你们悔改；而悔改带来什么呢？就是救恩；因为神已预备好要赦免你们。如今你们竟受不了听见神要向你们施怜悯。这是何等疯狂！”现在我们便明白先知的用意了。

这段经文值得注意；因为神必照恶人自己的行为报应他们；不但因为他们向一切劝戒都硬着心，也因为他们明显是自己救恩的仇敌，仿佛还发了誓一般，因为他们拒绝那必需的医治，不肯让自己被带回正路，以致可以得蒙赦免。因此，他现在所说的话分量极重：他的教训本身并无可指摘之处，唯一使恶人难受的，只是这教训刺痛了他们；然而，只要他们愿意寻求与神和好，他们仍能得着平安。

他又加上：“你们当听耶和华你们神的话。”这是要表明，他并没有向百姓提出什么新东西，也没有加给他们什么难担的轭，只是呼召他们尽顺服律法的本分；他再加上“你们的神”，是要除掉他们一切推诿，免得他们反驳说耶利米所提出的是他们所不知道的。于是，他得胜般地宣告：他所教导的，没有一件是律法之外的；那些自称耶和华为自己神、却不听他的声音之犹太人，是无可推诿的，因为这声音本来应当是他们所熟悉的。

（166）这些话可以这样译： “现今你们要改正你们的道路和你们的行为”等等； 或者译作“但如今……”，都比我们译本沿袭武加大译本而来的“所以”更好。七十士译本译作“和”，他尔根也是如此。我们译本的“改正”来自叙利亚译本；其他早期译本则译作“使之为善”。他先提后事；听神的话，在次序上本来先于改正道路，但这是先知常用的表达方式。——编者

耶利米在劝勉首领、祭司和全体百姓悔改，并向他们指出，除非他们因顽梗更加激动神的忿怒，否则他们的祸患是有医治之方之后，现在转而论到自己，并警告他们，不要顺着自己定意杀他的心而纵容残暴；因为他们已经作出判词，说他该死。他看见他们的怒气如此猛烈，几乎使他对自己的性命绝望；但他在这里宣告，若他们不义地向他发泄怒气，神必作伸冤者。不过他也表明，自己并没有因顾惜生命而忽略本分，因为他把自己交在他们手中；“你们对我想怎样就怎样吧，”他说，“只是要看清自己在做什么；因为主决不容无辜之血白白被流。”

他说自己在他们“手中”，并不是说他不在神的看顾之下。基督劝勉门徒不要怕那只能杀身体的，也曾这样说（马太福音 10:28）。毫无疑问，我们的头发都已被神数过；因此，不论暴君怎样狂怒，若没有许可，他们连我们一根小指头都不能碰。可见，我们的生命绝不可能真正掌握在人手中，因为神是它忠实的守护者；然而耶利米照人的说法，说自己的生命在他们手中，因为神的护理对我们是隐藏的，除了凭信心的眼睛，我们不能看见它。所以，当仇敌看来掌握局势、似乎毫无逃路时，圣经就迁就我们的感受，说我们“在他们手中”，也就是就我们所能看见的而言。但我们仍当明白，我们绝不是那样暴露在恶人的意志之下，任他们对我们为所欲为；因为神用隐藏的嚼环约束他们，也掌管他们的手和他们的心。这真理必须始终坚定不移：我们的生命是在神的保守和保护之下。

现在我们看见，耶利米说自己的生命在仇敌手中，是在什么意义上；不是说他以为自己被神丢弃了，而是承认，恶人得了松开的缰绳，可以向他发作。但同时我们必须记得他为什么这样说；在承认自己的生命在他们手中之后，他又加上：“但你们要确实知道，若杀我，就必使无辜之血归到自己身上。”

但他先前又曾说，他们可以“看怎样好、怎样对，就怎样待我”。这里的“好”和“对”，不是指按照公义准则形成的判断，而是指按照他们自己意志所作出的不义判决。这是希伯来文常见的说法。于是，耶利米见证说，他并不挂虑自己的性命；因为如果仇敌的狂怒到了那个地步，他已经预备好把自己像祭物一样献上。但他警告他们要谨防神的报应，目的并不是为了保全自己，而是要激发他们悔改。所以他明确表明自己并不怕死，因为主很快就会显明自己是他的伸冤者；并且他的血在神眼中也必如此宝贵，以致若他们不义地对待他，全城和百姓都要一同受罚。

但我们当留意后面的话，就是神曾“差遣”他。他现在把这个原则当作理所当然：神绝不可能离弃他的仆人，因为他已应许，在他们被恶人压迫时要帮助他们。神固然总是劝勉他的仆人忍耐，也要他们在有需要时预备受死；但他也应许在患难中搭救他们。耶利米因此倚靠这个应许，并确信神绝不会离弃他；因为神不能使他的百姓失望，也不能废弃自己向他们所立的信实。所以，他既对自己的蒙召全然确信，知道自己一切讲道的作者乃是神，就大胆断定：他的血不可能白白被流。凡忠心的教师，为要刚强尽自己职分的本分，也都当用这样的确信鼓励自己：那位把职分托付给他们的神，绝不会离弃他们，而必在所需要的程度上随时帮助他们。于是下文继续。

（167）照我们的译本和所有早期译本，也照加尔文的译法，是“并且归到这城”等；但原文所用的介词不同，也可以译作“攻击这城”。若杀了他，他们既是行凶者，就把无辜之血的罪归到自己身上；同时这罪也要临到这城和其中居民，因为他们容许并纵容了这样的事。——编者

（168）我们译本的“合宜”并不准确；这个词的意思是公正、正当。七十士译本对这短语译得很宽泛：“照你们认为便利、最好的去做。”武加大译本更接近原文：“照你们眼中看为好的、看为正的”；直译就是“照你们眼中看为好、看为正的”。——编者

耶利米在这里表明，祭司和假先知对他所宣判的判语很快就改变了。他们确实听过他的话，也曾表现出某种受教的样子，这是假冒为善的人常有的情形，他们会暂时听一听；但他们却向神越发发怒，并且因他们原本的心思就是恶毒的，听了之后反而变得更坏。祭司和假先知正是如此，在盲目的狂怒中判这位圣先知死罪。现在他说，众首领、王的谋士，以及百姓的表决，都宣告他无罪。百姓刚才确实还定了他的罪，但那是被祭司和先知虚浮的排场与荣光所裹挟；当他们看见这些人对耶利米如此恼怒时，就无法使自己去查问事情的缘由。平民百姓总是这样，常被成见弄瞎，以致不肯考察事情本身。耶利米被定罪时就是如此。我们已经说过，百姓本身原是安静和平的；但先知和祭司是煽风点火的人，因此百姓立即就表示赞同。可在众首领面前，他们又转向了相反的一边。

简而言之，这段经文教导我们：当掌权者不顾公平和公义时，他们是何等有害；也教导我们，拥有诚实、节制的统治者是何等可羡慕，他们会维护善和公正，扶助困苦与受压迫的人。但我们也看见，平民百姓毫无稳定坚定可言；他们像风一样被吹来吹去，一会儿从这边，一会儿从那边。

但我们必须留意这句话：“耶利米并不该死”，因为“他是奉耶和华的名说话的”。他们这样就承认：凡出于神的都应当被领受；反对神仆人之人乃是疯狂的，因为他们是自己冲向毁灭。

由此我们可以得出一条有益的真理：凡神所吩咐的，都应当毫无例外地被恭敬领受；他的名配得这样的尊崇，以致我们绝不该向他的仆人和先知动手。所谓“奉耶和华的名说话”，无非就是忠心宣告神所吩咐的。假先知固然也冒用神的名，但他们是虚假地这样做；而百姓在这里承认，耶利米是真先知，他不是擅自闯入，也不是冒称神的名，而是诚实地履行自己职分的责任。于是下文继续。

（169）这句话直译是：“这人并无死刑的判决。”七十士译本和武加大译本都很接近：“这人并无死刑的判决。”我们的译本则随叙利亚译本。——编者

这里所记述的话，究竟是在耶利米被宣告无罪之前还是之后说的，并不确定；因为圣经在叙述事情时，并不总是严格保持次序。不过较有可能的是：当他们仍在商议，百姓的情绪也还未充分平静时，长老们出来调停，为要安抚群众，缓和他们被激怒的心，并使那些先前愚昧地恼怒耶利米的人与他和解；因为毫无疑问，祭司和假先知曾用尽各种手段，煽动这些愚昧的百姓攻击先知，所以需要不止一种医治。当长老们看见百姓的怒火仍在燃烧，心思尚未倾向和缓时，他们就用这番话。他们的论证是从先例而来：耶利米并不是第一个见证并宣告可怕报应的人，因为神在此之前、在古时，就常借着别的先知向这城和圣殿说这样的话。

祭司和先知确实曾控告耶利米，说他讲的是新奇之事；并且还假装自己是出于公义才如此激烈地反对他。耶利米说，神既不怜惜圣城，也不怜惜圣殿；这在他们看来无法容忍，因为论到圣殿曾有这样的话说：“这是我永远安息之所；我要住在这里。”（诗篇 132:14）因此我们看见，祭司和假先知拿着这一句话，好像就把耶利米压倒了；他们反驳说：“这样，你岂不是使神的应许归于无有吗？你岂不是把圣殿的圣洁视为无物吗？”他们还假装说，历来没有一个先知这样说过。但长老们现在怎么回答呢？就是：先前也有别的先知预言这城和圣殿将要败亡，因此把这种羞辱加在耶利米身上，说他是第一个宣告神审判的人，乃是虚假的控告。现在我们明白案情了：耶利米之所以得着辩护，是因为他并不是独自威吓这城与圣殿；在他之前已有别人先这样说，他不过是接续那些人的话，那些人也都是公认的神仆，不能不信他们的话，例如弥迦。

这里所记的内容，见于弥迦书 3:12。先知弥迦与祭司和先知所遭遇的争辩，正如耶利米所遭遇的；因为他们说，神绝不可能把他的报应倾倒在圣城和圣殿上。他们说：“耶和华不是在我们中间吗？”又说：“必没有灾祸临到我们。”他们被这种安全感灌得酩酊大醉，自以为已经超乎一切危险之外；他们轻看先知一切的威吓，因为他们幻想神是被捆绑在他们身上的。我们确知，假冒为善的人总是倚靠那句应许“我要住在这里”；他们还从神口中取话来，像骗子一样把它歪曲：“神住在我们中间，所以决不会有不利的事临到我们。”但先知说——就是我们刚刚重复过的那些话——“所以因你们的缘故，锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像树林的高处。”

现在让我们看各句。首先说：“那地的长老中有人起来。”他们被称为长老，很可能不是像别处那样因为职分，而是因为年岁。诚然，他们必定也是有权柄的人；但我毫不怀疑，他们年纪已经很大，因为他们能够向百姓述说多年前发生的事。又因经上说他们是向“众民的全会”说话，我们便可推论我先前所说的：百姓当时十分暴烈，所以需要温和的话来缓解他们的火气；确实，一旦骚乱被激起并猛烈发作，要立刻平息并不容易。因此，这些良善的长老看见百姓的心仍然被激怒，就用了缓和的言语，说：“摩利沙人弥迦”，他们还提了他的家乡，“曾在犹大王希西家的日子说预言”等等。

（170）有人把这句话译作：“锡安既成了田地，就必被耕种。”既然已成田地，就会被耕种。在这种解释里，不必在“田地”前加“像”字；这里和弥迦书那里，也没有别的异文，虽然早期译本中多有补上，惟独叙利亚译本译作：“锡安将被降为田地。”——编者

（171）原文直译是：“于是地的长老中有些人起来。”——编者

（172）旁注本作“מיכה”，多份抄本也支持这读法，毫无疑问这才是正读，而不是现行通行文本中的“מיכיה”。——编者

我们应当注意这里所说的时间，因为这似乎会令人惊讶：当那位圣王正殷勤推动对神真实的敬拜时，局势竟仍混乱到需要如此严厉的宣告。若曾有哪位君王真诚而认真地委身于宗教事业，毫无疑问，他就是第一位也是最主要的典范；他不惜任何劳苦，每逢宗教有所需要，似乎也从不逃避任何危险和艰难；但我们却发现，尽管他如此奋力劳苦，也不能凭自己的热心和恒忍使全体百姓都跟随他作领袖。那么，当那些本应向别人指示正路的人反而冷淡懒惰时，又会怎样呢？与此同时，善良的首领从希西家的榜样中得到坚固，以致当他们看见自己的劳苦没有立刻产生成功和果效时，不至于灰心丧志。因为当人以为自己的努力徒然、劳苦无用、甚至是在白费光阴时，这是一种极其沉重、连最勇敢之人也会被摇动的试炼，于是许多人就退后了。但希西家的这个榜样，当被他们记住，使他们即使看不见亨通结局的盼望，仍可继续前行；因为希西家并没有停手，尽管撒但用各种方式设下许多拦阻，甚至看起来几乎推翻了他一切劳苦，使之毫无果效。关于这里所提到的时间，就说到这里。

长老们说，弥迦曾向众民说：“耶和华如此说，锡安必被耕种像一块田。”我们已经看见，弥迦之所以如此严厉地说话，是因假冒为善的人建立起虚假的倚靠，妄称神的名，好像神是被他们捆住了一样。“因你们的缘故，”他说，“锡安必被耕种像一块田。”他先从圣殿说起，然后又加上：“耶路撒冷必变为乱堆”，或说荒场；最后又说：“这殿的山”，也就是圣殿的山，等等。他把刚才的话又重复一遍，因为圣殿的山不就是锡安吗？但由于这个预言对犹太人来说几乎难以置信，先知就为着加强证实，把同样的话说了两次。因此我们断定，这不是多余的重复，而是要用恐惧震动那些假冒为善的人；他们对神的威吓已经硬了心，自以为虽全世界都毁灭了，他们仍然安全。

在叙述了弥迦所宣告的话之后，他们又加上：“犹大王希西家和全犹大，岂曾把他治死吗？”他们借着这位敬虔君王希西家的榜样，劝百姓表现出温和与受教之心，并表明：人若不因神的责备和威吓而发怒，无论这些责备刺得多么尖锐、伤得多么深，这都是对神和他先知的一种尊荣。他们又说：“他岂不是敬畏耶和华、恳求耶和华的恩面吗？耶和华岂不是后悔了呢？”他们这样就证实了耶利米先前所说的话：唯一的医治之方，就是安静顺服先知的教训，同时投奔神的怜悯；因为这里所谓“敬畏神”，就是指真实的归正。敬畏神是什么呢？无非就是那种敬虔的尊崇，藉此表明我们顺服他的旨意，因为他既是父，也是主宰。所以，凡承认神为父、为主宰的人，就不能不从心里顺服他的美意。因此，长老们的意思是，希西家和全体百姓都真实地转向了神。现在，悔改众所周知包含两部分：罪人因自己的恶行而厌恶自己；并且离弃肉体一切邪恶的私欲，愿意按神公义的准则来塑造自己全部的生活和行动。

他们又加上说，他们“恳求”神。虽然耶利米用的是单数，但他实际上把王和百姓都包括在内；不过，他似乎是有意用单数，为要称赞那位敬虔格外突出、几乎无与伦比的君王。毫无疑问，他为别人指出了正确的道路，使他们悔改，并且谦卑地求神撤去那原本公义地使他们心惊的报应。虽然这里特别把这事归于那敬虔的君王，但正如我们马上会看见的，这同样也适用于首领和全体百姓；“他岂不是恳求耶和华的恩面吗？”

第二句尤其值得注意；因为罪人若没有赦免与救恩的盼望，就绝不会回转向神；只要没有和好的盼望摆在我们面前，我们就总会惧怕神的同在。因此，圣经每逢讲到悔改，也同时加上信心。二者固然是截然不同的，却并不相反，也绝不该被分开，虽然有些人轻率地如此行。因为悔改是整个人生的改变，仿佛一次更新；而信心则教导有罪的人逃奔神的怜悯。不过，我们仍必须留意悔改与信心之间的差别；但它们又彼此如此联合，以致谁若把一个从另一个撕开，就会把两者都完全失去。先知现在所遵循的次序正是如此，他说希西家“恳求耶和华的恩面”；因为祷告的心愿从何而来，不是从信心来的吗？所以，仅仅因自己的罪而感到憎恶与不悦，想要与神的旨意一致，还不够；人还必须想到和好与赦免。长老们就是这样指出了医治之道，仿佛用手指给他们看：若百姓效法希西家和其他人的榜样悔改，就应当逃奔神的怜悯，并藉着祷告求神向他们施恩，以此见证他们的信心。

因此接下来就说，耶和华“就后悔，不把所说要降与他们的灾祸降下”。先知这里用了复数，所以我们可以断定，在前面仅提希西家一人的名时，其实已经把全体百姓包括在内。神于是“后悔降灾”。关于这种说法，我现在不作长篇讨论。我们知道，神本身绝无改变；因为悔改从哪里来呢？无非是因为许多事出乎意料地发生，迫使我们改变原来的打算：人本来定意做一件事，却发现所预想的情形根本没有出现，因此不得不收回原先的决定。所以，悔改总是与无知相伴。既然没有什么能向神隐藏，就绝不可能说神会后悔。为什么？因为他从不按别的，只按他确切的预知来决定一切；万事都摆在他眼前。但这种“神后悔了”的说法，也就是他没有执行自己所宣告的，是就人看来而说的。神这样迁就我们说话，并不奇怪；当这种朴素的话冒犯了那些娇嫩细致的耳朵时，我们倒应当惊叹神的宽容，因为他竟这样俯就我们，按我们软弱理解力所能承受的方式说话。现在我们明白了，神可以被说成“后悔”，就是在他没有执行自己所威吓之事的时候；同时，他的旨意仍然坚定不变，正如雅各所说：“在他并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅各书 1:17）

但还可以再提出一个问题：神既曾向王和百姓发出威吓，后来又怎样“后悔”了呢？就是因为他延缓了自己的报应；因为神并不是废除了他的定旨或宣告，而是暂时饶过希西家和当时仍活着的百姓。所以，神延迟报应，就被称为他的“后悔”；因为希西家并没有亲身经历他所害怕的事，没有亲眼看见城邑的毁灭，也没有看见弥迦所预言的那悲惨可怕的结局。

这里还当注意：圣灵在这里称赞这位敬虔的君王，因为他容让自己受严厉责备，虽然正如我已经说过的，他本人并不是那有罪的人。他的确有火热的热心，也预备好为促进对神的真实敬拜而承受一切艰难；但当先知论到城和殿将要毁灭时，他仍安静温和地容忍，因为他知道自己需要这样一位帮助者。因为无论敬虔的君王多么有智慧地致力于推进神的荣耀，撒但总会抵挡他们。因此，他们总是极其渴望有真实忠心的教师来帮助、扶持、坚固他们，也来反对他们的敌人；因为若教师沉默或装假，那么人对善良君王和官长的恶意就会更大。因为当他们拔剑捍卫神的荣耀和敬拜，而教师自己却成了哑巴狗，众人就会喊叫说：“这等严厉是什么意思？我们的教师还顾惜我们的耳朵，他们却连我们的血也不顾惜。”所以，善良敬虔的君王若能有大胆热诚、大声呼喊、并坚固君王努力的教师，实在是极其可羡慕的事。我们从这段经文可以推知，敬虔的希西家正是存着这样的心。其余的我必须留到以后再说。

（173）七十士译本、叙利亚译本和他尔根都传达了意思，却没有用原来的那个词；它们译作：“主止住了那些灾祸”等等。——编者

这里又提出另一个例子，一方面不同，一方面相似；不同之处在于王，相似之处在于先知。这里提到的乌利亚忠心尽了自己的职分；但约雅敬无法容忍他的讲道，因此把他杀了。有些人把这一段解释成与前面完全同样的意思，仿佛长老们是要表明：恶人抗拒神的先知，除了使自己在争斗中罪上加罪之外，什么也得不到。但也有人认为，这一段是反对的一方提出来的，而“又有”这个词也支持这种意见，因为它可以带有转折意味，仿佛他们说：“但另有一位先知，说到这城将毁、圣殿将亡，却并没有不受惩罚。”这一看法似乎也从本章最后一节的话得到印证：“然而，亚希甘的手……”其中的那个词本义确实是“然而”，虽然有时也可作“至少”或“只有”；但在这里，我待会儿还会说明，我认为它保留了本来的意思，因为先知表明，尽管他处在极大危险之中，亚希甘还是如此勇敢地为他争战，以致最终帮助他赢得了这案子。

至于这段经文本身，两种解释都可以成立：或者是恶人拿乌利亚之死来压倒耶利米；或者是神忠心的追随者借此说明，不应当这样行，因为自从约雅敬残酷杀害神的仆人以来，局势反而变得更糟。

但尤其该注意这里的时间。我们已经看见，这个预言是在约雅敬作王之初交给耶利米并公开宣讲的；但这个“起初”不应仅限于头一年或第二年；因为后来他臣服于巴比伦王，又企图挣脱其轭，最终被羞辱地废去王位；因此，这“作王之初”应是指他权势尚完整的时候。就在约雅敬仍保有王位尊荣之时，耶利米受命宣讲这篇信息。不论情形如何，约雅敬当时还是安稳在位，住在耶路撒冷。因此这里并不是说乌利亚“在他那些日子”威吓这城；而是把这段历史当作眼前正在发生的事来叙述。有一件事是明显的：这番话是在约雅敬不远的时候说的。他的王宫就在圣殿附近；他的谋士也在场，正如我们所见，是因骚动而下来。因为这事不可能被遮掩；祭司和假先知到处煽动百姓的愤怒，所以王的谋士前来平息骚乱。若这段话是归给耶利米的辩护者说的，那么他们就必定非常勇敢坚定，因为他们竟敢当着王指出他那可憎的谋杀，并定他的罪为亵渎，因为他不仅伤害了一位圣先知，更是直接对抗神自己。

两边都有相当可信的推测；因为若我们采取这种看法，以为这些话是那些站在神一边、偏向耶利米并设法救他脱离危险的人说的，人或许会反驳说，经文并没有明说这一点。但叙述是连贯进行的：“又有一个人……”等等。通常不同的人说话、彼此对立时，都会标明转变。因此，这整段似乎应当连在一起读，也就是说，那些先举出弥迦为例的人，接着又补充说：乌利亚固然受了惩罚，但这不过是罪上加罪，所以约雅敬凶暴地逼迫神的先知，并没有因此得着任何好处。至于他们没有讲到这些事的后果，也不必奇怪，因为城和百姓的处境是众所周知的，而且更严重的危险已经迫近。因此，他们只作简单叙述是可以的；并且由于他们不敢激怒王的心，就更有必要把那部分留而不言。

但若更喜欢另一种看法，就是耶利米的敌人在这里起来攻击他，引用乌利亚的案件，那么这看法也有其表面的理由；因为王还活着，他的谋士也在场，正如我们所说。因此，那些想要耶利米死的人，完全可能借着这个最近的例子来求他的死：“乌利亚近来才被处死，他为何还能逃脱？两人的缘由完全一样。乌利亚并没有比耶利米说得更多；看起来他简直是照搬耶利米的话。既然王已经把他杀了，耶利米为什么要被饶恕？既然他的罪更重，为什么可以逃过别人已经受过的刑罚？”由此看来，这个看法也并非荒谬：也就是说，耶利米的敌人借着提起王加在乌利亚身上的刑罚，来加重耶利米的案情，因为两人的情形并无不同；我并不拒绝这种见解。若有人赞同另一种意见，认为这段话是耶利米的辩护者说的，我也乐于接受；但我仍不敢完全排除这种看法：耶利米被拿乌利亚的案子来造成不利偏见，因为乌利亚正是因说预言攻击这城和圣殿而被王杀的。

现在让我们来看经文的话：“又有一个人奉耶和华的名说预言”等等。若我们采纳那些认为说话者是耶利米的仇敌之人的意见，那么“耶和华的名”就该理解为虚假的幌子，好像他们在说：“假借神的名是再平常不过的事；凡自称有教导职分的人，都夸口说自己是从上头受差遣，他所说的话也是神交托给他的。”他们借此间接定耶利米的罪；因为乌利亚也曾极力宣称自己是神的先知，说自己没有讲任何属于自己的话，并且有确切的呼召，所以耶利米单单声称神的名，并不足为据。但若这一部分是归给那些真实敬拜神、其目标是保护并维护耶利米的人所说，那么正如我们昨天说过的，“奉耶和华的名说话”，就不仅是因着先知的职分而夸口，更是要显明忠诚与正直，好藉着实际果效证明自己真是神的先知，正如他愿意人这样认为。

他们又加上：他“照着耶利米的一切话，说预言攻击这城和这地”。若说话的是耶利米的对头，那么我们便看见他被压制到何等地步，以致再去探究案情都显得多余；因为另一个情形完全相同的人已经先被定罪了。“他是照着耶利米的话说的，而他已被定罪，那么我们为何还要迟疑耶利米的案件呢？”可见他们何等恶意地把这个例子转过来攻击耶利米，好像在别人身上，他已经预先被定罪了。但若这些话是敬虔之人说的，则应当从另一角度理解：其意思是，若耶利米被杀，神的报应就要被激发，因为流一位先知无辜之血，已经远远足够了。

（174）关于这一段，还有另外两种看法。有些人说，乌利亚这个第二个例子，是由叙事者自己引入的，不论是耶利米本人还是巴录，目的是表明：照着这个先例，耶利米本来也会被杀，若不是亚希甘出面干预。加塔克和布雷尼持此见。

但最符合全段上下文的，似乎是维内马的看法；他认为，第17节的位置被挪错了，原应放在第19节与第20节之间；并认为“首领”举弥迦的例子是为耶利米辩护，而“地上的长老”则举乌利亚的例子来反对他，尽管如此，结尾还是说亚希甘这位首领之一最终成功救了他。这卷书中章节错置是无可争辩的；同样，节次也可能发生了错动。

那么，这段就应当这样读：

16. 于是首领和众民对祭司和先知说：“这人不该判死，因为他是奉耶和华的名向我们说话。

18. 摩利沙人弥迦，在犹大王希西家的日子作先知，曾对犹大众民说：‘万军之耶和华如此说，锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像树林的高处。’

19. 犹大王希西家和全犹大，岂曾把他治死吗？岂不是敬畏耶和华，恳求耶和华的恩面吗？于是耶和华就为他所宣告要降与他们的灾祸后悔了；但我们如今却是在作大恶，自害己命。”

17. 于是地上的长老中有人起来，对众民的全会说：

20. “但又有一个人奉耶和华的名说预言，就是示玛雅的儿子乌利亚……”等等。

这样的安排使整个叙事显得清楚、整齐且前后一致。结论也自然地接上：虽然“长老”说了对耶利米不利的话，但耶利米仍因首领之一亚希甘的影响而得救。——编者

接着说：“约雅敬王和他众勇士并众首领听见了他的话”等等。这个经节似乎支持那种看法，就是说这些话的是敬虔之人；因为他们以不光彩的方式提到王和他的谋士：王听见了，他的勇士们，就是有势力的人，以及众首领也听见了；并且“王想要杀他”。然而，这些话也可以归给不敬虔的恶人，因为他们是想藉着先提王，再提勇士和首领，来恐吓平民百姓。至于“想要杀他”，他们也可以替王辩护，说王不能容忍这种羞辱而不报复；因为他看见先知竟放肆到连圣城和圣殿都不顾惜：王听见了，他的勇士和首领也听见了；于是王就想要杀他。

“但乌利亚一听见，就惧怕，逃往埃及去了。”这段经文教导我们：即便忠心事奉神、诚实努力履行职分的人，也并不总是勇敢到能公然藐视一切危险；因为这里说先知“惧怕”。然而他并没有因此被定罪。这惧怕固然不是完全无可责备；但他的惧怕仍是这样一种惧怕：他并没有因此离开自己的呼召。他本可以讨王喜欢，但他更惧怕这样的背信，甚于惧怕死亡。因此，他虽然惧怕，却没有偏离正路，也没有否认真理，更没有容让自己作出任何有损于自己尊严和所担任身份的事。所以，他的惧怕虽然有错，却没有完全占据他，以致他仍在自己的职分上对神保持忠心。接着说，他“往埃及去了”。由此我们可以推断，王的忿怒和残暴是如此之大，这位圣人不仅在犹大全地找不到一个角落藏身，甚至在周围其他地区也找不到藏处，所以他不得不在埃及寻找避难所。

随后又说，王“差遣人去”，就是派以利拿单作为使团首领，并有其他人与他同去。毫无疑问，约雅敬派人去见埃及王，控告有个煽动作乱的人逃到了那里，请求把这个逃犯交出来。于是，乌利亚被带回来，并不是凭武力，而是藉着一种邪恶的交易，因为他是被埃及王出卖的。

（175）为避免本节中似乎有重复，布雷尼把“埃及”一词译作“敌人”，即：“但约雅敬王差遣敌人，以利拿单亚革波的儿子，并几个人与他同去，到埃及去。”若照字面直译，这种重复并不比我们常见的许多类似重复更奇怪：“于是约雅敬王差遣人到埃及去，与亚革波的儿子以利拿单同去，就是这些人与他一同去到埃及。”这种重复似乎是要表明，去捉拿先知的是一支强大的力量，不是只派一人；并且这支队伍一直追到埃及。七十士译本作“王差遣人到埃及去”；武加大译本和他尔根与我们的译本相同；但叙利亚译本作“约雅敬王差遣一个埃及人，亚革波的儿子以利拿单，并有几个人与他同去，到埃及去。”

有一个抄本很特别，用“מרגלים”（搜寻者、探子）代替“מצרים”（通常译作埃及）；后者虽常译作“埃及”，却也出自一个表示“紧紧捆绑、围住、包围”的词根，因此若作使役分词，就可有“围捕者”或“捉拿者”的意思。按现代说法，可译作“执达吏”一类的人。这个意思与本处十分切合：“于是约雅敬王差遣人，就是捉拿者，与亚革波的儿子以利拿单同去，正是这些人与他一同前往埃及。”——编者

最后又加上说，他们“从埃及把乌利亚带上来，领到约雅敬王那里；王就用刀杀了他，又把他的尸身抛在平民的坟地里”，这是为了羞辱他；因为耶利米这里把那地方称为平民的坟墓，正如我们法语里所说的公冢一般。今日富人往往得着体面华丽的安葬，各人有自己的墓穴；但当尸体极多时，就会把许多尸身一同丢在一处，因为若为每个人都挖一个坟墓，花费就太大了。看来在犹大也有这样的做法，于是神的先知就这样被埋葬在羞辱之中。

如此一来，说这番话的人就是在暗示：王的忿怒烧得如此厉害，以致他不仅把乌利亚处死，还继续发泄报复，使先知在死后还遭遇新的羞辱，因为他被扔在卑贱无名的平民之中。

到目前为止，我一直这样解释这段经文，就是把说话的人究竟是耶利米的敌人还是他的辩护者，暂时留作未定。虽然我已两三次声明，我并不拒绝与我所采纳之见不同的说法，但在我看来，这些话最有可能是那些为耶利米辩护的敬虔之人说的。引导我得出这一结论的各种理由，我不在这里一一列举；因为每个人自己都能看出我为什么偏向这个看法。几乎所有解经家的一致意见也影响了我；我不愿轻易离开他们，除非迫不得已，或事情本身显明他们错了。但我们已经从一开始看见，这两个例子是前后连续出现的，中间没有任何插入；因此可以推测，耶利米的敌人在此之前已经说完了自己的话。如此，这些词句本身就表明，开始说话的人也继续把话说完。至于他们没有明说为什么提出这个例子，也不足为怪；因为他们惧怕王的不悦，而王在对待这位圣先知的事上，已经给出充分证明，表明凡触及自己尊严的事，他是多么不耐烦。所以，他们只是谨慎地叙述事实，把未明说的部分留给听众自己去体会。但从他们的话里，人很容易明白他们的意思，就是：神的报应是当惧怕的；既然一位先知已经被杀，若这种残酷没有止境，神岂不最终起来施行审判，因为他的仆人竟这样不配地被对待吗？既然他们的话没有完全说尽，那么在我看来，神真正的仆人这样含蓄谨慎地说话，是最可能的，因为他们不敢把自己的想法公开说透。

此外，“王想要杀他”、“王差遣人去”等这些话，若看作耶利米辩护者所说，比看作不敬虔恶人所说更为合适；他们还特别提到以利拿单的名字，好把他的恶名流传给后世。最后他们又补充说，这位先知“从埃及被带上来”。这里无疑把一件极其可耻的事摆在我们面前：他被强行从自己逃往避难的地方带回来，又被带到王面前，王用刀击杀了他，也就是残酷地杀害了他；更甚的是，王还不满足于这种野蛮行为，又使他遭受羞辱性的埋葬。正如我所说，这一切细节都似乎表明，这些话更适合归给那些为耶利米辩护的圣徒，而不是归给他的敌人。现今下文继续。

这里有一个转折语气的词，而且并非无故；因为它指出了那场争斗是如何猛烈，以致要把这位圣先知从危险中解救出来变得十分艰难。因此我们可知，耶利米当时处于极大的险境，亚希甘是经过极其艰苦的努力才救了他。这个人在圣史中屡次被提到；他的名字以后还会在多处出现，并且在城被毁之后，他被留下来治理余民（列王纪下 25:22；耶利米书 39:14）。毫无疑问，他在信仰上不断长进，是个正直的人；他的美德也必定如此为尼布甲尼撒所看重，以致后者把这样的尊荣赐给他。他后来不久虽被不敬虔的恶人所杀，但经上关于他的记载无不使他得荣誉。因为他竟敢抵挡全体百姓的怒火，制止那些同谋要治死圣人的祭司和假先知，这实在是极不寻常的勇气。

因此，最后特别加上说：“亚希甘的手与耶利米同在。”虽然百姓狂怒，祭司也丝毫不肯停止逼迫这位圣人，但亚希甘并没有从自己神圣的志向上被转开，反而坚持为善事辩护，直到耶利米安然脱险。所以经上说，他的“手与耶利米同在”；因为圣经中“手”常表示努力、奋力，因为凡需要去作的事，或有困难需要克服的事，圣经就常用“手”这个词。但亚希甘在这里不只是用言语帮助这位圣先知，而是竭尽所能压制百姓的暴怒，并大胆抵挡祭司和假先知，因此这里的“手”就是帮助的意思；他的“手与耶利米同在”，就是他扶助了他、帮助了他，使他“不至于交在百姓手中”。

由此也看出，正如我们昨天所说的，百姓的骚动并没有立刻平息；因为假先知和祭司已经把他们的暴烈煽动到几乎不可挽回。这里摆在我们面前的是勇气和恒忍的榜样；因为当我们可以安然无事地为善事辩护时，这还不够，除非我们也不顾一切恶感，轻看一切危险，抵挡恶人的狂怒，并在必要时为神的仆人承担争斗与危险。同时，这里也教导我们：一个人若勇敢地维护善事，不向恶人的疯狂低头，宁可冒极大的危险，也不肯出卖神的真理和他的仆人，那么他个人的影响力是何等重大。现在下文继续。

（176）这里指的是他的儿子基大利，而不是他本人。——编者