耶利米书 第 24 章 · 约翰·加尔文

第1节 这异象的意思是：恶人若继续行恶，即使神暂时容忍他们，也没有理由自我谄媚。那时，约雅斤王已经与首领和工匠一同被掳。王和那些被掳之人的处境，看起来确实比仍留在本地之民更糟，因为留在本地的人还存着盼望，以为王权还会恢复，城邑还会再度兴盛，重新享受各样丰盛的福分，虽然那时城几乎已经空了；因为一切贵重之物都成了征服者的掠物，而我们也知道尼布甲尼撒是何等贪婪残暴。因此，那时这城与从前的荣华相比，几乎是空虚荒凉的。然而，那些留下的人或许以为前景更好，那些被掳的人却仿佛成了死人。所以，被放逐、失去国位的可怜约雅斤，连同与他一同被掳的同伴，看起来像是在受极重的刑罚；而留在耶路撒冷的犹太人，无疑自我安慰，以为神待他们更为宽厚。

如果他们真有悔改，就应当为神存留他们而感谢他；但因他们滥用了神的宽容，就有必要把本章所包含的事摆在他们面前，就是指出：他们竟以为神比待其余的人更恩待他们，这种推论实在是愚妄的。但这事是借着异象显明的：先知看见两个筐子，里面都盛满无花果，放在神的殿前；一筐的果子甘甜可口，另一筐的果子苦坏了，不能吃。神借着好无花果表明约雅斤和其他离开本地的被掳之人；他把他们比作熟透的无花果，因为熟果有甘甜的滋味，而其余的果子因苦涩而被弃绝。同样，约雅斤和其余的人仿佛已经被消灭了；但仍有一些无花果留着。神说，那些被他及时惩治的人，境况反而比那些留下的人更好，因为后者因顽梗正在为自己积蓄更重的审判。

自从尼布甲尼撒掳掠这城、夺去其中一切宝物以后，那些留下的人并没有停止罪上加罪，因此更大分量的神圣报应已经预备要临到他们。我们现在看见这异象的目的了。先知说，这异象是神给他看的；这样说是极其必要的，好叫他的教训在百姓中更有分量。神固然常常不用异象也说话；但我们在别处已经说过，异象的目的为何：它像是对所传信息的一种印证。因为为要使先知更有权柄，他们不只是说话，乃像是把他们的教训盖上印，好像神亲自用手指在上面刻下记号一样。关于这一点，别处已经论述很多，我现在就不再展开。“看哪，”他说，“有两筐无花果放在殿前。”（123）这里所提到的地点应当留意。

也许先知一步也不能离开自己的家，这异象可能是在深夜黑暗中显给他的；但既然提到圣殿，就表明百姓中一部分人被掳去、另一部分人留在城中，并不是无缘无故，而是出于神自己。因为神在圣殿中显明自己；所以众先知在要冲击恶人之心时，常说：“主必从他的居所出来。”（以赛亚书 26:21；弥迦书 1:3）因此，这里的圣殿当理解为神的审判台。所以他说，这两筐无花果被放在圣殿里；好像是说，全体百姓都站在神的审判台前，而那些已经被掳的人，并不是照着仇敌的意思被带走，乃是因为神定意要惩罚他们。这里也提到时间：“在约雅敬的儿子耶哥尼雅被掳去以后”；若不加上这句话，这异象就会显得晦暗，今天也没有人能明白神为什么把两筐无花果摆在耶利米面前。

这里就把被掳的人与那些仍住在本地的人区分开来；同时，本地的人也已陷于极大贫困，城失去了光彩，圣殿几乎没有任何华美，王宫被掠夺，大卫的后裔只是蒙许可才得以执政。然而，虽然城和百姓的灾祸极其沉重，但如前所说，留在城里的犹太人仍以为自己比那些仿佛已死的弟兄更为幸福；因为神已经废黜了王，他像俘虏一样受人轻看，其余被掳者的情形更坏。这里所表明的，就是被掳者与留在本地者之间的这种区别。（123）布莱尼把这句话译作“照律法陈设在殿前”。参见申命记 26:2。——编者。

第2节 他现在又补充说，一筐有极好的无花果，另一筐有极坏的无花果。若有人问，约雅斤本人是否蒙神悦纳，答案并不难：他是在为自己的罪受刑罚。先知在这里说有些是好的，有些是坏的，乃是相对而言。我们也必须注意，他在这里说的不是人本身，而是刑罚；仿佛他说：“你们一提到那些被掳的人，就是那些失去了神所应许之产业的人，便感到惊惧；这在你们看来似乎很重，但若想到那等着你们的结局，这不过是较轻的而已。”所以，他并不是说约雅斤和其他被掳者本身是好的；他称他们为好无花果，是因为神对他们的管教，比他将要加在西底家和其余人身上的惩治更为轻微。照样，他称那些留在本地的犹太人为坏无花果，不只是因为他们更邪恶，虽然这也是部分原因，更是因为他着眼于那即将来到的刑罚；因为神对那些他暂时宽容、尚未立刻施行报应的人，要显出更大的严厉。我们现在就明白先知的意思了。其余的，我们留待下一讲再说。

第3节 在上一讲中，我们开始解释先知所叙述之异象的意义。我们说过，那些处境看似最悲惨的被掳者，反而被比作好无花果；而那些仍留在本地的人，却被比作坏而苦的无花果。我们也解释过，神为何把这异象指示给他的仆人耶利米，就是因为那些被掳的人，不然可能会陷入绝望，尤其是因迟延而生的疲乏；因为他们看见自己的弟兄仍占有神所赐的产业，而自己却被赶到远方，仿佛被剥夺了产业，以致无人还会把他们看作神的子民。既然绝望可能淹没他们的心，神就定意赐给他们一些安慰。另一方面，那些留在本地的人，不但因这些悲惨的被掳者而自夸，也滥用了神的宽容，以致顽梗地抗拒一切警告，更加刚硬自己去抵挡神的审判；因此，神宣告一件与通常人的想法最不相同的事：住在巴比伦为俘虏的人，境况反倒比那些安然留在自己巢中的人更好。

第5节 我们已经说过，无花果的坏，不应解释为罪责，而应解释为刑罚；这正是耶利米在这里所确认的，他说：“这些好无花果怎样，我也必照样看这被掳的人为好，”或译作“为着益处”，טובה，thube。众所周知，“被掳”在这里是集合名词，指被掳去的人。于是他说：“我必看犹大被掳的人为好，就是我从这地方赶出去的人，为要使他们得益处。”（124） 因为这教训在当时令人难以置信，所以神叫犹太人的心思转向最后的结局；好像他说，他们只看眼前，而不把思想延伸到怜悯的盼望上，这是错误的。

因为他们是这样推论的：“留在有神受敬拜、有圣殿和祭坛的本地，总比住在外邦人中间好；保有一点自由，总比伏在暴政的轭下好；甚至保留作一个分别出来之民的名号，也总比四散各处、根本不成一个群体好。”所以，照着他们当时的景况，他们以为自己的处境更好；但神纠正了这种错误判断，因为他们本应当看到终局，以及那等候被掳者和俘虏的事，并那巴比伦王暂时放过之人的结局。先知固然是要减轻那些被掳到迦勒底去之人的忧伤，但他尤其顾念他被立为师傅和教师的那些百姓。那时他在耶路撒冷；我们也知道，他所面对的人是何等悖逆，因为没有比那百姓更顽梗的了。由于神延迟刑罚，他们就以为自己完全逃脱了，尤其因被掳之王之后还有他的叔叔接续作王。

因此，他们轻看一切警告；因此，他们犯罪就更加放纵：他们以为神已经向那些被掳者报了仇，而自己则作为群体中更优的一部分而得了保全。所以，先知为要打破这种他无法折服的狂妄，就把从上头领受的这异象摆在他们面前。这样我们便看见，这里特别陈明的教训是：神必记念那些被掳的人，为要向他们施恩；好像他说，人若只根据几年的灾难作判断，就是错的，必须看结局。接着说—— （124）“看为”或“承认为”的用词，会使人更倾向于另一种意思：神要承认他们是“好的”，如同那好无花果一样。下一节则说到神向他们施恩的旨意。——编者。

第6节 他用另一种说法确认上一节所说的话，因为要使人相信那些看似灭亡的人，比那些尚享有一些安全的人更为幸福，并不容易。他曾说神要“看顾”他们；现在又补充说：“我要定睛看顾他们。”他用了一个在圣经中常见的比喻；当神隐藏他的恩惠时，就说他转脸不顾；同样意义下，也说他忘记、离开、不顾念、轻看、弃绝。所以，当神似乎不再顾念这百姓时，他说：“我要定睛看他们。”但他更进一步，因为他是回到上一节所宣告的话上去——他曾说过，他自己是他们被掳的原因：“我把他们赶到迦勒底人的地去”；如今他用另一种说法再次确认这一点，说：“我要定睛看他们，使他们得益处。”因为神探视人，不仅是在向他们显明恩惠时，也是在因他们的罪责打他们、惩罚他们时。

他先前曾定睛看他们，是为施行刑罚；现在他说，他要用另一种方式行事，要恩待这些困苦的人。随后他说：“我要使他们归回。”因为既然是他把他们赶散的，也就在他手中使他们归回。既然他能医治自己手所造成的伤，这应当足以除去被掳者心中对归回一事的一切疑惑；并且，那些仍留在耶路撒冷和犹大地的犹太人，也应当知道，他们夸耀自己的好运是徒然的，好像神待他们比待那些被掳的弟兄更好，因为神有能力使那些他所放逐的人归回。他又加上说：“我要建立他们，必不拆毁；栽植他们，必不拔出。”这种说法在拉丁文或希腊文里不如在希伯来文里那样有力；但这种重复，如众所知，在希伯来文里十分常见。

每当肯定句旁边加上否定句，这种表达就应当这样理解：“我绝不会拔出他们，反而要栽植他们；我绝不会拆毁他们，反而要建立他们”；或可理解为：“既然我曾拆毁他们，现在我要建立他们；既然我曾拔出他们，现在我要栽植他们”；也可能表示持久性，好像神说：“我要栽植他们，不再把他们拔出；我要建立他们，不再把他们拆毁。”不过，这类表达最常见的意思，还是我一开始所说的：“我不拆毁他们，反而建立他们；我不拔出他们，反而栽植他们。” 总意是：尽管在迦勒底的百姓所遭遇的灾难极其悲惨，他们作为被掳的人，处在荒凉的景况中，然而神仍能再把他们聚集起来，就像人栽树或建房一样。建立和栽植这两个比喻，在圣经中都很常见。神被说成栽植人，是指他在他们中间设立某种秩序，或给他们分定居住之地，或赐他们平安宁静。

诗篇 44:2 说神栽植了他的百姓；不过，我不去引用各处都能见到的许多经文。神也常说他栽植了自己的葡萄园（以赛亚书 5:2 等）。又有那句众所周知的话：“主的枝子，并他荣耀的栽植。”（以赛亚书 60:21）这是说到教会的保全。因此，这里的意思是：虽然神严厉地惩治了那些被掳到迦勒底去的人，但他们的处境不能只按一天、一个月、或几年去衡量，而应当期待一个美好的结局。既然神最终要显明自己是可和好的、施恩的，那就说明，他们所遭遇的灾难，比那些坚决藐视神和他众先知、因此加增已宣告给他们之报应的人所将遭遇的灾难要轻。接着说——

第7节 这里又加上了最主要的恩惠：神不仅要使被掳的人归回，使他们得以住在应许之地，也要从内里改变他们；因为若不是神使我们对自己的罪有知觉，并且借着他的灵引导我们悔改，那么无论他赐给我们什么恩惠，终究都只会使我们更趋灭亡。先知到此为止所说的，是刑罚得以减轻，好像他说：“神要伸手使他的百姓归回本地。”所以，至今所应许的是刑罚的赦免；但现在先知说到一种更美的恩惠：神不仅要减轻刑罚，也要从里面改变并更新他们的心，好使他们不但回到本地，也成为真实的教会，而这名号他们从前不过是徒然夸口而已。因为他们虽然被拣选作特别的子民，但既然离弃了真正的敬虔，就不过是徒有教会之名。如今神应许，他要领他们不仅享受今世短暂易逝的福分，也要得着永恒的救恩，因为他们必真实地敬畏并事奉他。

这是我们应当仔细留意的：神越是厚待人，人若忘恩，他的忿怒就越被激起。那么，我们纵然充满各样美物，若没有神向我们显明父爱之恩的凭据，又有什么益处呢？但当我们看到这一目的，就是神借着他的厚赐向我们见证他是我们的父，我们才会正确使用他一切的恩赐；若不是从这个角度看，神的恩惠就不能使我们得着救恩。因此，耶利米在说完百姓的归回之后，理当把这一恩惠高举在一切之上，就是百姓要悔改，以致他们不但可以充分领受一切所盼望的福分，也能以诚实和真理敬拜神。现在，神说他要赐给他们一颗认识他的心。这里“心”这个字应当理解为心思或悟性，因为它在希伯来文里常有这个意思。

它固然常指情感的所在，也指人的灵魂，包括理性、悟性和意志；但虽然“心”常被用作情感的所在，它也同样用来指灵魂的另一部分，正如这话所说：“直到今日，主还没有赐你们能明白的心。”（申命记 29:4）拉丁文有时也这样用，正如西塞罗引用恩尼乌斯的话所表明的：“卡图斯·埃利乌斯·塞克斯图斯是一个极有悟性的人。”因此，在这里，“心”是指悟性的光照。不过，还必须补充一点：对神真实的认识并不是人们所谓的空想，而总是与正确的内在感受相连。从先知的话，我们学到悔改是神特别的恩赐。若耶利米只是说，那些先前因疯狂而走向灭亡的人将恢复理智，那么他似乎就成了主张自由意志，把归正放在人自己权能中的人，这正是教皇派所持守的，他们幻想人可以转向这边或那边，可以向善也可以向恶；于是他们想象，人离弃神之后，还能靠自己归向神。

但先知在这里清楚表明，这是神独有的恩赐；因为神归给自己的，他当然不是从人那里夺走某种本属于他们的权利，正如伯拉纠派所想的那样，他们似乎以为神说人的归正在于他的权能，就是出于嫉妒；但这不过是魔鬼般的疯狂。对我们来说，只需知道：神归给自己的，不是从人那里夺走什么，而是因为那原本就不在人手中。既然他说他要赐给他们一颗明白的心，我们由此就知道，人本性上是瞎眼的；而且既被魔鬼弄瞎，就不能回到正路上，除非神借着他的灵光照他们，否则他们绝不能成为能领受光的人。这样我们便看见，人自从堕落以后，若不是神伸手，不仅帮助他起来，乃是从头到尾成就整个工作，他就不能起来；因为神在悔改之事上不只是帮助者，乃是作者。

神并没有说：“我要帮助他们，以致他们一举目仰望我，立刻就得帮助”；不，他不是这样说；他说的是：“我要赐给他们一颗明白的心。”而既然明白或认识是悔改中最主要的事，这就表明，人完全伏在魔鬼的权下，仿佛成了他的奴隶，直到神把他从这可悲的捆绑中拉出来。简言之，我们必须坚持：一旦魔鬼把我们从救恩的正路上拖走，我们心里所生发的，无非是使我们越来越沉沦的事，直到神介入，在我们全然没有此念时把我们恢复过来。这段经文也表明，除非我们承认神是审判者，否则我们就不能真正归向神；因为罪人若不把自己摆在神的审判台前，就永远不会感到真实悔改的痛楚。让我们知道，悔改的门是在神迫使我们仰望他的时候才向我们开启的。

同时，“耶和华”这个名称所包含的，不只是神的威严；因为他在这里预设了一个原则，就是全体百姓本应当十分清楚的：他是独一的真神，拣选了亚伯拉罕的后裔，借摩西颁布律法，并与亚伯拉罕的子孙立了圣约。因此，毫无疑问，先知的意思是：当犹太人被光照时，他们就会确信自己所忘记的事，就是他们已经离弃了独一的真神。换言之，好像神说：“我要开他们的眼睛，使他们终于承认自己是背道的人；当他们觉察自己离弃我这活水泉源的罪是何等重大时，就必因此降卑。” 随后他又说，他们要归他作子民，而他也要归他们作神；因为他们必全心归向他。借着这些话，先知更清楚地表明了他前面所说的：只有当神的福分使人注目于赐福者时，这些福分才完全成为有益的。我们若只看神所赐的福分，我们的麻木就会产生这样的结果：神越厚待我们，我们的罪就越重。

但当我们看见神向我们所施的恩惠和父性的慈爱时，我们才真实地享用他的福分。这就是先知这句话的意思：“我要作你们的神，你们要作我的子民。”这种说法的意思，别处已经讲过。虽然神统管全世界，他却宣告自己是教会的神；他所收纳的信徒，也蒙他赐予这崇高的尊荣，就是作他的子民；他这样行，是要使他们确信，在他里面有安全，正如哈巴谷所说：“你是我们的神，我们必不致死。”（哈巴谷书 1:12）基督自己是这句话最好的解释者；他说，神不是死人的神，乃是活人的神（路加福音 20:38）；他借摩西的见证证明，亚伯拉罕、以撒、雅各虽然死了，却仍然活着。为什么呢？因为若他们不是活在神面前，神就不会宣称自己是他们的神。既然神把他们看作自己的子民，他也同时表明，有生命为他们积存在他里面。

总之，我们看见，这里神所应许的，不是暂时的复兴而已，他还加上了永生与救恩的盼望；因为犹太人不只是到离开迦勒底的时候要归回本地，得自由重建自己的城，他们还要成为神真实的教会。这里也加上原因：“因为他们要全心归向我。”他重复了我们已经注意过的事：他们将变得有悟性、有智慧；而他们以前长久以来却愚钝无知，被魔鬼蒙蔽到不能领受纯正教训的地步。但神与人和好，和人的悔改，这两件事固然必然连在一起，然而悔改却不应被看作赦免或和好的原因，正如许多人错误地以为人因悔改就配得赦免。诚然，若我们不归向神，神绝不向我们施恩；但这种联系并不是说悔改是赦免的原因。相反，这段经文清楚表明，悔改本身也是出于神的恩典和怜悯。既然如此，就说明人在一切之先已被神白白的恩慈所先行。

由此我们进一步知道，神向我们施恩并非出于别的，只是照着他自己的美意，因此一切原因都只在他自己里面。罪人从所离弃的神那里回转、寻求正路，是因他自己发动的吗？不是，乃是因为神光照他的心思，触动他的心，或者说更新他的心。神为何光照已经瞎眼的人呢？对此我们找不到别的原因，只能归于神白白的怜悯。当神向人施恩，把他们恢复到自己面前时，岂不是先以恩典临到他们吗？那么，既然悔改是和好的结果，怎么还能称它为和好的原因呢？它不可能同时既是果，又是因。所以，我们应当仔细留意这里的上下文；先知虽然说，犹太人归回时要作神的子民，因为他们要全心归向他，但他先前已经说明，这种归向或归正是从何而来，就是因为神要向他们施怜悯。

那些按自己幻想曲解这类经文的人，并不熟悉圣经，也就不知道人和神之间有双重的和好：第一，神以隐秘的方式先与人和好，因为当人藐视他时，他先用恩典临到他们，光照他们的心思，更新他们的心。这第一种和好，是那些人所不明白的。第二种和好，则是人所经历、所感受到的，就是当我们感觉到神对我们的忿怒已经止息，并借着果效确实察觉到这一点的时候。撒迦利亚书 1:3 所说“你们要转向我，我就转向你们”，就是指这一层意思，也就是说：“我现在向你们显得严厉刚硬；这从何而来呢？就是因为你们不断惹动我的忿怒；你们若转向我，就必发现我乐意怜恤你们。”所以，神不是在他开始向罪人施恩时才第一次赦免他们；乃是因为他先前已经止息忿怒，所以才使他们转向自己，随后又显明自己确实与他们和好了。

“全心”是指诚实和正直；与之相对的“两样的心”或“心怀二意”，则表示虚伪。确实，没有人归向神时，能立刻脱去一切肉体的情欲，立即照着神的形象全然更新，以致毫无瑕疵；这种归正在人身上从未见过。但圣经说“全心”，是与虚伪相对。大卫说：“我一心寻求了你；我将你的话藏在心里，要遵守；我求过你的恩。”（诗篇 119:10）摩西也说：“他们必一心寻求我。”（申命记 4:29；10:12）大卫并没有除去自己一切罪污，因为他在许多地方都承认自己仍在许多罪中挣扎；但意思很明显，就是神所要求的是正直。总之，全心就是正直，也就是我们不以虚假待神，乃从心里愿意把自己交给他。我们前面已经驳斥了那种错误，就是有人以为悔改是神与我们和好的原因；现在我们也必须知道，若我们不寻求神，神也不会向我们施恩。

因为这里有一种彼此相连的关系：神先以恩典临到我们，也呼召我们归向他；总之，是他吸引我们，而我们在自己里面感受到圣灵的运行。我们若不是被转回，就不能转回；我们不是凭自己的意志或努力归向神，乃是圣灵的工作。然而，若有人借恩典为幌子而放纵自己，不顾念神，也不寻求悔改，就不能自夸自己是神的子民；因为正如我们所说，悔改是必需的。接着说——但我今天不能讲完这一部分，因为他还要说到坏无花果，以及那仍留存的余民。

第8节 神在应许要恩待被掳的人之后，现在宣告他要向西底家王和那仍留在本地的全体百姓施行更重的刑罚。我们已经说明，神为何把这异象显给先知，就是为了扶持那些只看见绝望之因的人之心，同时也为了纠正那些因神暂缓向他们施行报应，就在自己处境上自我谄媚的人之骄傲。因此，先知在安慰那些悲惨的被掳者之后，现在转而责备西底家和他的百姓；他们自夸神向他们施恩，并且以为自己不仅幸运，而且因留在本地也更有智慧。他说，西底家和他的首领，以及留在犹大的一切人，都像那坏无花果，因其苦涩不能吃。我说过，这应当是指刑罚，不是指罪责。我承认，他们所犯的罪极其严重；但我们必须顾及先知的目的。其意思是：虽然那些被掳去的人目前的处境更艰难，神却要更严厉地对待那些留下的人，因为他暂时宽容了他们，而他们并不悔改，反倒在邪恶中愈发刚硬。

我们知道，约雅斤向尼布甲尼撒投降之后，西底家被立为犹大国的王；他是约雅斤的叔叔，作王十一年；在这段时间里，他本该至少从别人的遭遇中学会智慧。因为以利雅敬，也就是约雅敬，曾受过惩治，而且不止一次；尼布甲尼撒在掠夺圣殿之后，回迦勒底时还使他向自己进贡。后来，约雅敬屡次欺骗他，终于使他极其愤怒；而约雅敬的儿子与父同王，在他死后三个月，就自愿把自己交在征服者的权下和意旨之中。后来作王的是玛探雅，就是这里先知所说的人。所以他说：“我也必使西底家（先前名叫玛探雅）犹大王和他的首领，并那些仍留在这地上的耶路撒冷余民（因为大部分已被掳去），以及住在埃及地的人，都像那坏无花果一样。”因为许多人逃到了那里；我们知道，他们与埃及人结盟，并且常因对埃及虚妄的倚靠而叛逆。

这也是众先知为何如此严厉责备他们的缘故：他们倚赖埃及的帮助，躲在它的保护之下。所以，当他们发现自己暴露在仇敌的意志之下时，就逃往埃及。但后来，正如我们将要看到的，尼布甲尼撒也征服了埃及。于是，他们只不过在短时间内脱离危险；然而，正如逃奴被捉回以后，主人往往更严厉地对待他们一样，尼布甲尼撒王对他们的怒气也变得更加猛烈。接着说—— （125）更准确地说，应译作“使成”。动词 נתן，“给”，常有“使成、立为”的意思，这里显然就是这样。既然那些无花果是坏的，不适于吃，神也必使西底家、诸首领等像它们一样。前面“是的，耶和华如此说”这几个字，最好放在括号里： 8.“但好像那坏无花果，坏得不能吃一样，（是的，耶和华如此说，）我也必使西底家……” ——编者。

第9节 这里先知借用了摩西的话，好使自己的预言更具权威；因为犹太人不敢公然弃绝摩西，他们相信律法是从神来的；至少在他们看来，否认律法的可信性会是一件可憎的事。然而，他们却大胆拒绝一切先知，虽然先知只是律法忠心的解释者；这正如今日的教皇派一样，他们虽然不敢否认圣经包含属天的真理，却狂暴地拒绝从圣经所提出的教训。犹太人的悖逆也是如此。因此，众先知为使自己的话更得信任，常常直接借用摩西的话，好像他们只是照着一份写好的文稿，复述那已经向他们口授的话。因为在申命记以及别处，摩西曾这样说：神要使这百姓成为震动、羞辱、笑谈、讥诮，临到地上的万国。（申命记 28:37；列王纪上 9:7） 所以，这就等于耶利米说：时候终必来到，那时犹太人要发现，摩西所宣告的那么多咒诅并不是徒然说的。

他们无疑读过摩西；但由于他们如此愚钝，神即使用这样的话恐吓他们，他们心里仍没有惧怕，也没有对神的敬畏。因此，先知说，如今时候近了，他们要从经验上知道，神的威吓并不是空话。“我要使他们成为震动。”动词 זוע，zuo，意为摇动、喧嚷。有人把这里的名词译作“喧哗”，有人译作“扰乱”，也有人译作“摇头”，因为我们常以摇头表示轻蔑。（126） 无论如何，这句话都应与后面的话连起来读，就是他们要“在万国中成为羞辱、惊骇、讥诮、咒诅的对象”。接着又说，“因着灾祸”；这里介词 ל 要按不同意义理解：在“震动”前面，它的意思是“成为”；但在这里则是原因性的，意为“因着”。神严厉可畏的报应将大到足以使列国都为之震动不安。他虽然提到“万国”，意思是一样的。随后又加上“羞辱”，就是说，他们要受万民的定罪。

他们先前不肯顺服神的审判；当神要使他们为着自己的益处而羞愧时，他们竟邪恶地抗拒。因此，他们必须落到众民的羞辱之下。又加上说，他们要成为“俗语和笑谈”；或如有人所译，“比喻和俗语”。“משל”一词原指通常的话语，但在这里是指讥笑；“שנינה”也应作相近的理解，可指笑谈或讽刺的话。

借着这两个词，他的意思是：当外邦人要描述极重的灾祸时，就会举这个例子说：“看哪，犹太人全完了，没有哪一国像他们这样凄惨。”对“咒诅”也应如此理解；因为他表示，他们要成为咒诅的样式和模型，人要说：“愿你像犹太人一样灭亡；愿神照着他待犹太人的方式向你施报。”他又说，这事必在神所赶逐他们去的一切地方临到他们；好像先知说，神并不以他们被掳为满足，虽然那已是极其痛苦难忍的事；而是当他们被赶到远方各地时，还要成为羞辱的对象，众人都要指着他们讥笑，带着各样羞辱的记号，并把他们当作咒诅的例子。接着又说—— （126）武加大译本以及我们译本中多处所译的“烦扰”，是最好的词。后面那个词意义相近，即“灾祸”，也就是令人厌烦、令人困扰的事。

该节可译如下： 9.“我要使他们成为烦扰、成为灾祸，临到地上万国；在我赶逐他们去的一切地方，他们都要成为羞辱、俗语、讥诮和咒诅。” “讥诮”在别处也译作“笑谈”，表示尖锐刺人的话。他们要成为这些事的对象和题材。他们既成为别人的烦扰和灾祸，也就成了羞辱与咒诅的对象，并成了俗语与讥诮的话题。参见耶利米书 15:4 的注释，第2卷。——编者。

第10节 他确认了上一节的话：神将以极其严厉的方式惩罚他们，把那城和那些仍留在那里的人交在仇敌手中。耶利米仍然像是从摩西口中说话，好使他的预言更有分量，也好震慑那些如此悖逆的人。这里提到三种我们经常见到的刑罚，其下其实包含了其他一切刑罚。因为神大多借着瘟疫、饥荒和战争惩罚人的罪，所以当他要概括各类刑罚时，就把这三样连在一起。他又加上说：“直到他们从这地面上灭绝。”他说的不是“在这地中灭绝”，而是“从这地面上”，מעל，mol，意为“从其上面”；因为犹太人不是在本地被灭绝的，而是在别处渐渐衰残、慢慢消亡；他们被赶入流亡之中，而那就是他们最终的毁灭。（127）这句话的意思，我在别处已经解释过。

先知又加上说：“就是我赐给他们和他们列祖的地。”他这里的目的，是要除去犹太人那种使他们沉醉的愚妄自信；因为他们听说自己所住之地是神的安息，又知道那地是照着给列祖的应许，按世袭的权利赐给他们的，于是他们以为，这地永远不会从他们手中夺去。因此，他们在罪中变得麻木，仿佛神受了约束，必须顾念他们。先知借此讥讽他们的愚昧：神的应许和恩惠并不能阻止他夺去他们的土地和产业，也不能阻止他弃绝他们，好像他们是外人一样，尽管他从前曾收纳他们作儿女。现在我们就看见这异象两方面的意义了。先知在说被掳之人的境况终将更好时，是要减轻他们的忧伤；因此，他应许神在暂时惩治他们之后，要与他们和好。

所以，当我们看见结局时，这对我们就是不小的安慰；因为正如使徒对希伯来人所说的，当我们感觉到神的鞭打时，忧愁会拦阻我们忍耐，因为管教就当前而言是痛苦、苦涩而难忍的。（希伯来书 12:11）所以，若我们愿意耐心顺服神，就必须着眼于结果；因为罪人若还没有开始尝到神的恩典和怜悯，就只会烦躁抱怨，或变得麻木刚硬；当然，他也得不到安慰。随后，先知从另一面指出：即使神暂时宽容我们，我们仍没有理由放纵自己，因为他最终必以更重的刑罚来补足这一延迟；他待我们越宽厚，若他看见我们滥用了他的宽容，他的报应就会越沉重可怕。下面继续—— （127）“刀剑”是指战争，而他们正是借着战争被掳的。但这里所说的并不是他们在被掳中渐渐灭亡，而是他们如何被赶离本地，以及为此所使用的方式。

前面他说的是他们在流亡中的结局；但这里他仿佛回过头来描述他们被掳时所经历的苦况：他们要从自己的地上被除去，方式或是被刀剑所代表的掳掠，或是饥荒，或是瘟疫。——编者。