耶利米书 第 20 章 · 约翰·加尔文

第1节 耶利米在这里叙述，他因自己的预言得了怎样的报偿，就是他被人打了，又被囚禁；下手的不是王，也不是王的臣仆，而是一位管理圣殿的祭司。神的仆人竟被圣职中的一员如此残酷地对待，而且那人与他同属一支派，也是他的同工，这实在是极其沉重而痛苦的试炼；因为当时任职的祭司并非无权设立，乃是神自己拣选的。既然他们的权柄建立在律法和神不可废去的定旨之上，耶利米很可能大为惊惶；因为他也许会想到：“神的旨意究竟是什么呢？祂既把利未支派的祭司设立在祂的圣殿和全体百姓之上，为什么不借着祂的灵管理他们？为什么不使他们适合自己的职分？祂为什么容许祂的圣殿，以及祂在律法中如此高度称许的圣职，被这样亵渎？或者至少，为什么不伸手保护我呢？

我也是祭司，并且诚实地尽我的职分。”因为我们知道，神在律法中命令说，凡不听从祭司的，应当治死，以此表明祭司拥有最高的权柄。（申命记 17:12）“既然神愿意赐给祭司这样大的权柄和能力，为什么不以祂的恩典引导他们，使他们忠心执行所托付的职分呢？” 这场试炼所摇动和震撼的，不只是耶利米，也包括当时一切真实敬拜神的人。敬虔人的数目固然很少，但面对这样的景象，必没有人不感到惊骇。巴施户珥虽然不是大祭司，却是祭司中上等班次的人；很可能他父亲音麦是大祭司，而他则是其代理，以其父的名义治理圣殿。（4）无论如何，他无疑不仅高于利未人，也高于同班次的其他祭司。如今这样一个同属一等、同出一家的人，竟起来攻击耶利米；他不仅用言语定一个同为祭司者的罪，还用暴虐的方式待他，因为他击打了这位先知。

这与他的身份极不相称，也违背了圣职团契的权利；因为即便耶利米真的有错，祭司也当采取更温和的方式。他本可以把他下在监里，若后来查明有罪，再加以定罪；但击打他，并不是祭司的行为，而是暴君、恶棍或狂怒之人的行为。由此我们可以看出，当时的情形是何等混乱；因为在一个秩序良好的社会里，审判官不会从审判台上跳下来去打人，即使那人该死一百次，也仍当顾及合法的程序。如今连被神授予刀剑的审判官，尚且不应这样发泄怒气、毫无分寸地使用刀剑，那么祭司这样做，就更与他的职分全然不相称。可见，当时的局势已经极其紊乱，以致一位祭司竟如此羞辱自己。从他仓促的暴怒中，我们也能看出，那时善人极其稀少。他既被拣选来管理圣殿，理当不仅在地位上胜过别人，也在公众评价和某些德行上高于众人；但我们看见，他竟被恶灵牵引而去。

这些事我们都当仔细思想，因为在神的教会中，有时会发生极大的骚动，而那些本应作调停者的人，常常反被一种盲目、几乎疯狂的热心所挟制。若没有这样的例子帮助我们，我们就可能跌倒，甚至信心完全失落；这例子清楚表明，古时信徒也曾经历类似的争战，并借此操练他们的信心。所以经上说“巴施户珥击打耶利米”，绝不是徒然的。若他打的是普通百姓，虽然这也完全不合他的职分，尚且还较可容忍；但他竟傲慢地对待神的仆人，就是那位长期尽先知职分的人，这就更加不可原谅。因此我们必须留意这一点：那祭司竟敢击打神的先知。接着又说，耶利米被他下在监里。但我们必须注意，他是在听见了耶利米的话以后，才向他大发烈怒的。这样一番预言本来理当使他受感动；可他反倒发狂，竟胆敢击打神的先知。

由此可见，那些一旦刚硬到藐视神的人，是何等愚顽；因为即使最坏的人，在神的审判被宣告时也会恐惧。可是巴施户珥听见耶利米宣告那将临近的灾祸，这警告对他却没有别的作用，只是使他变得更坏。既然他听完这些话以后，还如此凶暴地攻击神的先知，这就显明，他是被一种十足属魔鬼的狂怒弄瞎了眼。我们也看见，藐视神的人总是把光明与黑暗混杂；巴施户珥用外衣遮盖自己的不敬虔，所以把耶利米下在监里，因为这样做，似乎显得他愿意查明案情，次日又把他带出来。恶人总想为自己的不敬虔制造遮盖，但从未成功。巴施户珥先击打了耶利米，又把他下在监里，随后还要他为自己辩护，这种虚伪是极其粗鄙的。因此，这样严重的傲慢，已经夺去了任何公义的借口。巴施户珥后来再诉诸某种审判形式来处理此案，实在极其轻浮。

“מהפכת（mephicat）”这个词，有人译作“脚镣”，有人译作“木狗”，认为是一块木头，上面一个孔夹住颈项，另一个孔夹住双脚。但我不知道这是否适合这里，因为耶利米说，那是在便雅悯上门那里；这当然不太能用来形容脚镣、锁链或木狗。因此，这里应当是指监牢。（5）他提到“便雅悯门”，是因为那门属于这支派；我们知道，耶路撒冷有一部分是便雅悯人居住的。他们有两道门，而这一道是朝东的上门。他又说，那门对着“耶和华的殿”；因为圣殿周围，除外院以外，还有许多小院，这是众所周知的。接着如下： （4）布莱尼的解释最有可能：巴施户珥是本班次的首领。照大卫所定，祭司共有二十四班次，见历代志上第24章；每一班次的首领当时就是圣殿的统管者或监督者。

这些班次的首领，大概就是新约所说的“祭司长”，因为事实上只有一位大祭司。他们也被称为圣殿的“官长”。“耶和华殿中的总监督”是最合适的译法。整节可译为：“祭司音麦的儿子巴施户珥，在耶和华殿中作总监督，听见耶利米说这些预言的话，就打了耶利米。”叙利亚译本如此，布莱尼也把第一节与第二节如此连接。“音麦”的家族构成第十六班次，见历代志上 24:14。“祭司”是指巴施户珥，而不是“音麦”；七十士译本、武加大译本和阿拉伯译本都是这样译的，只有叙利亚译本不是如此。音麦乃是家族的名称。——编者 （5）各译本不同：七十士译本作“地牢”，武加大译本作“木狗”，叙利亚译本作“圆圈”或“环形物”，而他尔根则作“监牢”。这个词另外只出现在历代志上 29:26 和历代志下 16:10，也都译作“监牢”。

维内马把它译作“刑讯之监”，取其词根的恶义，意为扭曲，因而有刑讯之意。西玛库也支持此说，把它译作“受苦之处”和“刑架”。这个表达形式也支持此意：“把他放在木狗上”，或放在刑架上。耶利米书 29:26 也应译为：“你当把他放在木狗（或刑架）上，并下在监里。”至于这刑具究竟是什么样式，我们并不知道。监牢尤其有三个名称：“圆屋（הסהר）”、“拘禁之屋（הכלא）”和“木狗或刑架之屋（המהפכת）”。参见创世记 39:20，列王纪上 22:27，历代志下 16:10。但这里若是单指监牢，本当像历代志下 16:10 那样，在此词前加上“屋”字。同时，很可能监牢就是设有木狗或刑架的地方。——编者

第3节 毫无疑问，巴施户珥召集了其他祭司来审理此案。这确实是个好看的借口，因为他似乎并不想仓促地、或不听圣先知申辩就定他的罪。但耶利米只是简略地说，他被从监里带了出来；与此同时我们也可以看出，他并没有被释放，因为他是被传到巴施户珥面前，去说明自己为什么发这预言。但在这里，先知表明自己并没有因那样轻蔑的对待而灰心丧志；他忍耐承受了自己所受的拳打、鞭伤和囚禁。我们知道，这样的凌辱对正直的人心是极其苦涩的，几乎难以承受。但耶利米借自己的榜样教导我们，即便全世界都用毁谤加在我们身上，甚至几乎把我们压垮，我们的坚定与刚强也不应因此减弱。因此我们当明白，神的仆人无论被世人怎样邪恶而羞辱地对待，心志的勇气都不该衰残或削弱。因为耶利米从监里出来后，比先前讲得更大胆；而且他并非已脱离危险。

人得胜之后，勇气往往会增长，于是就能安然无惧地轻看仇敌；但耶利米虽然被带出了监牢，仍旧是个囚犯，后来仍可能再被投进去，受比先前更残酷的待遇。然而，他所受的冤屈，以及对新羞辱的惧怕，都没有拦阻他去宣告神对那恶祭司的审判。这样的伟大胸襟正是神一切仆人当有的；世人若以羞辱和责难待他们，他们不该因此觉得羞耻，不该变得软弱，也不该灰心；他们也不该惧怕任何危险，反要勇敢地履行自己的职分。第二，我们还必须注意：神的先知在这里闭眼不看祭司职分的光辉，否则那光辉本可能拦阻他宣告神的审判。这一点必须仔细留意；因为我们知道，恶人总是躲在假面具后面，正如今日的教皇和他一切污秽的僧侣也是如此：他们所搬出的，不就是“大公教会”的名号、永远的祭司职分和使徒的尊荣吗？

毫无疑问，巴施户珥属于祭司阶层；但圣经对教皇制度既未提及，也未教导，只是把它定为全然污秽可憎。我前面已经说过，利未人的祭司职分是建立在神的律法之上的；然而耶利米受神命令引导，仍毫不犹豫地严厉责备这祭司，并照他所当得的对待他。因此，只有当我们不徇人的情面，不顾那些恶人藉以欺骗单纯人、并假冒神名向神骄横的外在假面时，我们才是真正正直而忠心地履行先知的职分。（6）现在他说：“耶和华给你起名，不叫巴施户珥，乃叫玛歌珥·米撒毕。”有人把这句话译作：“因为你四围都必有惊吓”；但这是错误的，因为下一节给出了理由，解释先知的意思。耶利米无疑顾及“巴施户珥”这个名字本身的含义，否则说“你的名必不叫巴施户珥，乃叫四围惊吓”，就显得毫无意义，甚至愚蠢。

解经家把“巴施户珥”解释为“增长的王子”或“扩张权势者”，他们从“פשה（peshe）”引申出“增长”或“扩张”的意思，再加上“שר（sher）”，即“王子”，于是将其解释为“扩权的王子”或“增长的王子”。但由于元音标点尚有疑问，我不知道这种词源学解释能否站得住脚。我更倾向于把它从“פשח（peshech）”引出，意思是“切开”或“破开”。圣经中这个意义只出现过一次，但在迦勒底语中却很常见。无论如何，耶利米在耶利米哀歌第三章里确曾一次用过这个意义。（7）由此引申，比喻意义就是“开启”；而第二个字中的“א（aleph）”可视为静音，于是整个词就有“破开或开启光明的人”的意思。后面“玛歌珥·米撒毕”这几个字促使我、也迫使我采取这个解释。

他不是说巴施户珥要成为四围的惊吓，而是说惊吓要四面包围他，“מסביב（mesabib）”，以致无路可逃。既然“巴施户珥”原是个尊荣的名字，意思是开启光明，耶利米便提到这一点；于是他说：“你必被称为四围惊吓。”意思就是：一种惊恐把四面八方都围住了，以致再没有出路。（8）我们看见，“开启光明”与“四围蔓延、使人无处可逃的惊恐”之间，形成了极其恰当的对照；解释如下： （6）我会把本节译为：

3. 次日，巴施户珥把耶利米从木狗中带出来；耶利米对他说：“耶和华称你的名不叫巴施户珥，乃叫‘四围惊吓’。” 我把“קרא”看作分词，而不是过去时的动词。——编者 （7）这个词不是写作“ה”，而是“ח”；也就是“Pashchur”。所以前一种词源不能成立。维内马把它从“פוש”引出，意为“骄傲”或“凶猛”，再加上“חור”，意为“白”或“光耀”，于是其义为“光耀的王子”。加塔克则似乎更偏向那些从“פש”（散布）和“חור”（苍白）引申的人，因为他向四围散播惧怕，使人脸色发白。照下文所说，这种使人脸色发白的恐惧，将临到他和他所有的朋友。——编者 （8）只有武加大译本给这短语这种意义；七十士译本作“迁徙者”，叙利亚译本作“寄居者和流浪者”。

在第四节里，这两种译本也给出相应的意思：“我必把你和你所有的朋友都交给迁徙（或掳掠）。”把这词译作“惊吓”，若从“גור”一词引申，意思是寄居、流亡，这在词源上并非不能成立；作为希非耳体的分词名词，它可以指寄居者或流亡者，这词在复数形式中常见，参见创世记 47:9；出埃及记 6:4。但这里这短语在本书中共出现四次，其意义都只能是“四围惊吓（或惧怕）”，见耶利米书 6:25；20:10；46:5；49:29；另外在诗篇 31:13 也出现一次，结合上下文，其含义同样显然。——编者

第4节 这里耶利米进一步解释，为什么他说巴施户珥必成为“四围惊吓”，就是因为他和他的朋友都要陷于恐惧；因为他必发现自己被神的报应所淹没，并成为众人眼中的鉴戒。简言之，耶利米的意思是，神的报应将大到一个地步，不仅巴施户珥和众人都要因此恐惧；巴施户珥自己也不得不承认这是神的手，且无法逃脱，别人也同样会看出来。于是，他既成了自己眼中的景象，也成了别人眼中的景象；因为无论他多么刚硬，也不得不感受到神的报应，而这一点也清楚显明在众人面前。 他说：“看哪，我必使你自己和你所有的朋友都惊惶；他们必倒在仇敌的刀下，你也必亲眼看见；我还要将犹大全交在……”等等。他重复了自己已经说过的话；因为巴施户珥想让人把他看作是全地，尤其是耶路撒冷城的保护者。既然他担当了百姓的案件，好像是他们全体的庇护者和捍卫者，耶利米就说，全体犹大人都要被掳去；不仅如此，更严厉的事还近在眼前，因为巴比伦王掳他们去的时候，也要用刀击杀他们，虽然不是人人都被杀；但我们知道，他严厉惩办了君王、他的儿子以及首领们，所以那些下层人物只是因为默默无闻才得以逃脱；凡在这类人中得以活命的，也正是因为他们既不尊贵、也不著名，乃是因自己卑微的地位才保住性命。接着如下。

第5节 他继续同样的主题，并且把先前所说的加以发挥，为要坚固这话。同时毫无疑问，巴施户珥听见这些严厉的威吓后，会更加恼怒；然而，先知这样做，正是应当更加激起一切恶人的怒火。即便他们千百次喧嚷，我们也不可停止自由而大胆地宣告真理。这就是先知现在更充分描绘这城未来灾祸的原因。他说：“我必将这城的一切货财……”等等。这个“力量”一词，有时是比喻财富或资财的意思。因此，“这城的一切力量”，也就是这城的一切资财和出产，我都要交出去。这第二句话更为沉重，因为那些经过极大劳苦所得来的，都要任人掠夺。

因为一个人若是不劳而富，譬如借着产业继承而得财富，不曾经过烦劳辛苦，那么一旦失去财物，他就不会那样痛苦；但那个人若是一生劳苦所得来、并以为可以藉此维持生活的，一旦仇敌来到，把他所有的都夺去抢去，他就必更加忧伤，真正陷入痛苦。故此毫无疑问，这里提到“劳碌”，正如圣经别处一样，是为加重所说之祸。他接着说：“这城中的一切宝物，和犹大列王的一切积蓄，我都必交在他们仇敌手中；他们不但要掠去这些财富、劳碌所得和宝藏，也要把人带走，带到巴比伦去。”（9）其余的明天再讲。（9）加尔文和我们英译本所译的“力量”，七十士译本也作同样意思，即“能力”；武加大译本作“资财”；叙利亚译本作“堡垒”；他尔根作“财富”。这个词本义是刚强或稳固，继而指那被牢牢保存、严密保管之物，也就是仓储或财宝。

这里后面所提的两样东西正是对这“储藏”的说明：即“劳碌”，就是劳碌所得的果实；以及“宝贵之物”，就是他们的金银、宝石和器皿。故本节可译为：

5. 我必将这城的一切储藏， 连同它一切劳碌所得的果实， 以及其中一切宝贵之物， 是的，犹大列王的一切宝库， 都交在他们仇敌手中； 他们必抢夺，拿去， 并带到巴比伦去。 各译本都把最后两行中的“他们”指向百姓，但他尔根则把它指向前面提到的那些物品；前一种解释才是对的。把最后一个动词译作“抬去”或“运去”，如我们的英译本那样，并不准确；这个词的意思是“使之来到”，因此就是“带来”或“带去”，这也清楚支持了诸译本的译法。 布莱尼解释说，这里的“力量”指军队，“劳碌”指工匠，“宝贵之物”指社会中体面的人。那么照这路数，他接下去就该说，“犹大列王的积蓄”是指犹大列王本人了！但这一切都只是想象，完全不合本段经文的脉络。因为经文说仇敌要“掳掠他们”；若不把前面所说理解为城中的财物，又怎能这样说仇敌所作的事呢？再者，照这种看法，成为掠物的是列王的宝库，而不是城中的储藏。先知最常见的威吓之一，就是百姓的财产要被抢夺。——编者

第6节 现在耶利米宣告，巴施户珥自己将成为一个证据，证明他先前关于这城被毁、全地荒凉的预言是真实的。他先前固然已经揭露了巴施户珥的虚妄，如今却把此人亲自摆在众人面前；因为必须有一个显著的例子，好叫众人都知道，神的审判是当惧怕的。虽然那个骗子一味谄媚百姓，耶利米却说，他和他全家都要被掳去；也就是说，他整个家族都要成为一种公开的景象，好叫全体犹太人都看见，巴施户珥将被神彻底废去。他仿佛是在说：“让所有犹太人都知道，他是个假先知。” 但接下来可能会引起一个问题；因为耶利米把巴施户珥死在巴比伦并葬在那里，宣告为刑罚；然而他先前又说过：“我必将他们的尸首给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。”如今把“得葬”说成刑罚，似乎与把它算作神的一种恩惠并不一致。对此我们要特别注意：神并不总是以同样的方式惩罚恶人。

祂使有些人不得埋葬，因为他们连一般人性共有的归宿都不配得；但祂也使另一些人得以埋葬，不过目的却不同。这里“在那里”这个词很有分量，因为巴比伦是与圣地相对而言的。凡葬在迦南地的人，连在死中也得着永恒产业的一个凭据；因为众所周知，神要他们活在那地上时，就借此仰望天上。因此，葬在迦南地，仿佛是神收纳他们的一个可见记号和象征，好像亚伯拉罕所有的子孙都被聚集到他的怀中，直到他们复起得着蒙福而不朽的生命。故此，巴施户珥若被葬在巴比伦，就成了从神的教会中被弃绝的人；这在某种意义上就是一种摒弃，好像神公开在他身上打上羞辱的记号。

若有人反驳说，但但以理和神某些最好的仆人也经历了同样的事，而耶利米自己也是葬在埃及，甚至更糟；我们的回答是：临到蒙拣选者和神儿女身上的暂时刑罚，既是为了他们的益处，在他们身上仿佛就改变了性质；然而我们仍须坚持，一切刑罚本身都是神忿怒和咒诅的证据。凡今生临到我们的灾祸，都应被看作罪的果子，仿佛神借此公开表明祂对我们不悦。这是一方面。另一方面，贫穷、饥荒、疾病、流亡，甚至死亡本身，若就其本身来看，我们总要说，它们都是神的咒诅；也就是照我所说，在其自身性质上来看。然而，神把这些刑罚分别为圣归给祂自己的儿女，所以它们就转而成为他们的益处，因此也不再是咒诅。所以当神说：“你必不得埋葬”时，这种羞辱被视为祂忿怒和咒诅的证据，并不奇怪。

再者，当祂从前说：“你必葬在圣地之外”时，这对被弃绝的人同样是祂咒诅的证据。但与此同时，神却把原本可能是咒诅的事，转为祂选民的益处；因此保罗说，万事都互相效力，叫爱神的人得益处。（罗马书 8:28） 现在我们就明白，为什么先知说巴施户珥必葬在巴比伦；毫无疑问，这样的埋葬比把他的尸首丢在外面让野兽吞吃更为羞辱；因为神要使他成为众人长久注目的对象，正如诗篇 59:12 所说：“神啊，不要杀他们，恐怕你的百姓忘记。”神的意思是，要使巴施户珥的生与死都成为一座纪念碑，好叫百姓的心更深地受感。

与此同时，若把“埋葬”一词按更广义来理解，也没有问题，就像是说：“他的尸首要躺在那里，直到腐烂。” 然后耶利米又加上：“你和一切你向他们说假预言的朋友。”（10）这段经文教导我们，那些甘愿受欺骗的恶人，必从神那里得到公义的报应，就是承受双重的审判。看哪，一切寻找谄媚之人、喜欢听他们应许奇事的恶人，究竟为自己得着了什么！他们乃是为自己赚得了更重的报应。他们越想把神的审判推得远远的，就越是加重并煽动那审判。这就是先知特别向巴施户珥那些听他预言的朋友宣告审判的原因；他们甘心抓住那些虚假的应许，就是巴施户珥用来谄媚他们的话，于是他们便放胆藐视神。既然他们甘愿如此受欺骗，那么他们借以诋毁先知警告、并惯常当作盾牌来抵挡这些警告的那些迷惑，就理当为他们招来更重的刑罚。接着如下： （10）本节应这样安排：

6. 巴施户珥啊，你和一切住在你家中的， 都要去被掳； 是的，你必到巴比伦去， 并且在那里死，葬在那里， 你和你所有的朋友， 就是你向他们说假预言的人。 这里是圣经中常见的一种自由而不加修饰的表述方式。在耶利米书 20:4 里说，“他的朋友”必倒在刀下；但这里又说，他们要被带到巴比伦，在那里死并葬在那里。耶利米当时的听众无疑明白他的意思，虽然吹毛求疵的人可以据此挑出矛盾来。其实意思是：他们中有许多人要被刀杀，有许多人，或大多数剩下来的人，要被掳去。将有大批人被杀，也将有大批人被掳。——编者

第7节 有人认为，这些话并不是出于先知的灵说的，而是耶利米在仓促冲动的影响下，不经思量地说出来的；因为即便最杰出的人，有时也会被急躁的性情所带动。于是他们就设想，先知在这种试探压倒之下，向神发出这样的抱怨：“怎么！主啊，我一直跟随你作我的引导；但你应许我的，我却并未得着：这样看来，我似乎是受了欺骗。”另一些人则给出更严厉的解释，说先知确实是被欺骗了，正如别处所说：“我耶和华任那先知受迷惑。”（以西结书 14:9） 但毫无疑问，他说自己“受了欺骗”，乃是反讽的话。他是在扮演自己仇敌的口吻；他们自夸说，他狂妄地预言这城的灾祸和倾覆，而事情并不会如此发生。

先知在这里表明，神才是他教训的作者，所以凡是控告他的，也就是控告神自己；好像他在说，犹太人以为他们是在和一个凡人争辩，其实完全是徒然的，因为他们是在公然与神交战，像巨人一样狂暴地攻击天本身。所以他说自己受了欺骗，并不是因为他真这样想；因为就他自己而言，他对此完全确信。他不仅有神的灵为其蒙召作见证，也在心里牢固地确信自己所传讲的真理。但正如我已经说过的，他是在转述那些反对他教训之人的话；他们否认他是神的仆人，不给他任何信用，把他看成只是个骗子。这种说法，比起他若直白地说“主啊，我并没有受骗，因为我不过是顺从了你的命令，凡我所公开传讲的都是从你领受的；我并没有擅自僭越，也没有掺杂或篡改你托我宣讲的真理；我只是忠心尽了自己的职分”，要有力得多。

若先知这样说，他的话就远没有如今这样有力量；因为现在他是以这种方式揭露那些胆敢控告神、借着把祂仆人控告为假先知而使神自己也成为有罪者的亵渎之言。现在我们就明白了，为什么他说自己被神欺骗，并且如此自由地向神申诉；其目的乃是要让犹太人知道，他们吐出的羞辱，不是针对一个凡人，而是针对神自己；神必为这样大的侮辱施行报应。若有人问，先知这样把神拉来与自己并列，是否合宜；回答是：他的案件与神的案件联结得如此紧密，以致这联合是不可分开的。因为耶利米在这里说话，不是以一个私人身份，更不是以普通百姓中的一个身份；既然他知道自己的呼召是蒙神认可的，就毫不迟疑地把神与自己联结在一起，使那羞辱同时归到二者身上。事实上，神不能与祂自己的真理分离；因为若把神与祂的话分开，祂就什么都不剩了。

因此，人心中关于神的一切观念，若忽略了祂借以启示自己的那面镜子，就都不过是虚构而已。更进一步说，我们应当知道，神一切的能力、威严与荣耀，都是在祂的话语中发光显明出来的；若祂的话不被保全、不被玷污，祂才显明自己是神。既然先知已经得着确实的使命，那么他如此大胆地讥笑仇敌，并说：若他被欺骗了，那么神就是骗人的，这就并不奇怪。保罗的话也是如此：“若有天使从天上下来，传给你们别的福音，他就应当被咒诅。”（加拉太书 1:8）保罗当然在天使之下，我们也知道他绝不是狂妄到要把天使从天上拉下来，使他们听命于自己；绝无此事。但他并不看他们本身如何；既然他心里印有福音真理，而自己又是这福音的宣讲者，他就毫不迟疑地把这话抬举到一切天使之上。同样，耶利米说，若他受了欺骗，那么神就是骗人的。这是为何？

因为神若毁掉祂话语的真理，就是否认了祂自己。因此我们看见，先知并没有越过正当的界限；他敢把自己高举到几乎与神为伴的地步，乃是就真理而言，因为神是真理的作者，他则是真理的执事。从这段经文也可得一条有益的教训：一切出去教导人的，都应当对自己的呼召有如此把握，以致一旦有争辩发生，就毫不迟疑地诉诸神的审判台。诚然，即使神最好的仆人，在某些事上也可能犯错，或在判断上有所迟疑；但至于他们的呼召和教训，却应当有耶利米在此所显出的这种确定性。

他随后又说：“你强迫了我。”他说自己“受了欺骗”，意思其实是：“神啊，如果我是骗子，那也是你使我如此；如果我欺骗了人，那也是你引导了我；因为我所有的一切都出于你；所以如果我有什么错，那么责任就在你，比我更无可推诿。”接着，正如我已说过的，他进一步展开这一点，说神“强迫”了他；因为他并没有贪求先知的职分，而是被强迫才承担了这职分；因为他无法拒绝，也无法甩开那加在他身上的担子。他这样表达了两件事：第一，他所说的并非自己幻想出来的，也不是他捏造的，而只是作了神之灵的器皿，把自己像从手到手所领受的那样传递出来。第二，他又加上一点：若任凭他自己选择，他并不会承担先知的职分；乃是他在这件事上几乎被迫着顺服神。现在我们便看出耶利米的意思了。

若有人问，先知这样被迫承担职分，是否还算值得称赞；明确的回答是：这里并不是在立一条普遍的规则，好像人人都必须这样不情愿地被拉出来。虽然耶利米在这一点上未必毫无瑕疵，但他在人面前仍可合理地这样见证。并且我们在起初已经看见，当神立他作教会的教师时，他曾尽可能推辞这尊荣，说：“主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。”（耶利米书 1:6）因此，虽然他是在神权柄之下受了强迫，仿佛是被拉着走的；虽然在这一点上，他也显出自己并非完全无过，无非软弱；但他仍可以理直气壮地用这话来反驳仇敌。然后他说，他“终日成为笑话，人人都戏弄我”。先知无疑是想借此试看百姓中是否还有一些人可被挽回；因为听见有人把神说成是说谎的、把先知的职分因人的顽梗和狂妄而变作虚空，这本应大大震动他们的心。

所以当他们听见这话时，只要还有一点真正的敬虔或正确的认识，他们就一定会感到恐惧。因此，先知要借此试验，看是否还剩下任何能被挽回的人；但他的目的也是要表明，若他们继续邪恶而狂傲地抵挡他的教训，他们的恶就无可赎补了。（11）这一点我们必须仔细留意；因为这段经文写下，不只是要教导我们敬畏神，圣灵也借着它不断向一切藐视神的人发出宣告，公开控诉他们竟以神为说谎者，这是对神极其可憎的侮辱。让我们知道，这里是对一切藐视神话语、以讥诮态度对待它的亵渎之人，宣告了可怕的审判；因为圣灵借着耶利米的口，正如我所说的，是在神的审判台前公开宣告：神竟被他们当作说谎者。接下来如下： （11）我找不到有人同意加尔文对本节的看法，也很少有人像英译本那样把第一个动词译作“欺骗”。

七十士译本如此，但武加大译本、叙利亚译本和他尔根都译作“引诱”。在别处，这词在英译本中也译作“引诱”“吸引”“劝服”。布莱尼译作“吸引”，加塔克和洛思更倾向译作“劝服”；这与先知在第一章里对自己蒙召的叙述完全吻合，也与本节下文相合。他本来不愿承担这职分，但神用所说的话劝服了他。此处丝毫没有欺骗，因为神早已预先告诉他将遭遇的困难。然后他又加上说自己“被强迫”，我认为这是下一个动词的意思。他因理由和应许而被说服，又因权柄而被强制。我会把这节译为：

7. 耶和华啊，你劝服了我，我也被劝服； 你强迫了我，并且胜过了我： 我终日成为笑话； 全城的人都在讥笑我。 这里的“它”是指他所在的城，也就是他在上一章结尾所说的那座城；因为本章不过是叙事的继续。他在那里提到这城的命运，就引起了巴施户珥的注意，也激起了他的愤怒。说完巴施户珥所作的事以后，耶利米就在这里倾吐自己的哀诉。 布莱尼把最后一句译作：“讥笑已经把它全部的力量都用在我身上了。”霍斯利也赞同这译法。但所有译本和他尔根都不把“כלה”看作动词，而是看作“全体”或“人人”的意思；所提的译法未免过于精巧。——编者

第8节 先知在这里说，他从自己的劳苦中看不见任何果效；相反，他看见自己一切努力与尽心，竟都产生了相反的结果：它们激怒了全体犹太人，点燃了他们的怒气，并使他们在犯罪上更加放纵。因此他说，他曾打算放弃所托付给他的职分；但他又被一种隐秘的冲动所迫，不得不继续下去，所以他并没有自由可以中止自己已经开始走上的道路。但这节经文有不同的解释。“自从我说话，我就呼喊强暴，大声宣告毁坏。”有人这样理解，仿佛耶利米是说，自从他开始教训人以来，他所发出的只是哀诉；因为他看见自己遭受了暴力攻击，暴露在各样的不义之下。但我认为这种看法过于冷淡。

另一些人更接近真意，他们认为先知是在说：当他看见百姓中充满各样的邪恶，就不能停止高喊反对强暴与掳掠；好像他是说：“我不能温和安静地教导他们，因为他们的性情和态度不允许我这样做；他们的邪恶迫使我严厉地对待他们，因为神一切的仆人都应智慧地衡量教会当前的景况需要什么。”诚然，若在平静之时我们却高声呼喊，那就成了疯狂的做作；而许多人正是这样，毫无思考，也没有任何正当原因，却总爱大声喊叫。但当我们看见撒但在掌权时，我们就不该缄默，也不该像处在停战状态一般；既然这是公开的战争，我们就必须高声呼喊。持这种看法的人，便认为耶利米之所以呼喊，是因为他看见百姓刚硬悖逆，也看见局势已坏到若不用极大的尖锐和猛烈，便无法恢复正常。

但我更认为，先知所经历的是另一种试炼，就是他的呼喊反倒把更大的神之报应带下来；好像他在说：“我为什么要借着自己的讲道，给神提供兵器呢？因为我所作的，无非是增加祂的忿怒，而这忿怒终将雷霆般降下，吞灭全地和全体百姓。”所以他说，他大声喊叫“强暴”和“毁坏”；因为不敬虔本身就是一种敌对的强暴，借此惹动神发怒。其意思是，先知看不见自己的劳苦有别的果子，只看见人变得更加放肆，从盗贼变成强盗，从傲慢轻蔑变成狂暴凶徒，以致越发点燃神的忿怒，更加任意而行。这的确是一种极其严厉而危险的试炼；因此先知说，他心里曾想偏离自己作为教师的职分，这并不奇怪。

第9节 这段经文尤其值得注意；因为受这种感觉影响的，不只是教师，而是一切敬虔的人无一例外。因为当我们看见，人借着神的话反而变得更坏时，我们就会开始怀疑：与其让人的放纵更甚，不如把一切对神的记念都埋葬，把祂的话熄灭，岂不更好？因为人本来就已经很倾向于犯罪。我们今日确实看见，福音的教训并没有把所有人都恢复到顺服之中；相反，许多人放纵自己，毫无拘束，仿佛纪律的轭已经完全除去。在教皇制度之下，人尚且还有一点惧怕，也还有某种顺服和服从；如今福音的自由，对许多人来说，不过是一种兽性的放纵，以致他们可以肆无忌惮地犯罪，把天和地混杂在一起。还有另外一些人，看见有这么多争论，就借这个缘故，把一切对宗教的关心和一切注意都丢开了。又有一些狂热分子，竟容许自己怀疑，甚至否认神的存在。

既然我们看见真理所产生的效果并不像我们所愿望的那样，那么即便原本坚定的人，也必然会被摇动，甚至开始动摇。因此，这段经文更应当加以留意；因为耶利米承认，当他看见神的话成了笑柄时，他极其痛苦，因此想要退出自己蒙召的道路。我们应当知道，每当这样的念头进入我们心中时，就必须刚强抵挡它；所以这里提到的两件事应当连在一起。因为当他说：“我不再提祂，也不再奉祂的名说话”时，他马上又加上：神的话在他里面“像烧着的火”。由此可见，神怎样约束祂的仆人，免得他一头栽下去，或在试探之下完全屈服；因为若不是神保守他，他早已仿佛突然被拖进了深渊。所以，每当这类试探临到我们时，我们都应求神约束并扶持我们；或者若我们已经跌倒，也应求祂扶我们起来，并借着祂的灵坚固我们。

神如何帮助祂的仆人，这里也显明了出来：神的话在他心里“像烧着的火”，并且“关闭在他的骨中”，以致他被炽热的热心所催逼，不继续走自己职分的道路就无法安顿自己。他最后说，他“忍受不住禁止自己”；仿佛是说，他既不能停止教导，也不能不去行神所吩咐的事，因为一股燃烧的热情逼着他往前，而他同时无疑也看见了那些藐视他的人。这就如同他说：他已经体验到全世界都与他为敌是什么意思，但神终究得胜了。先知之所以这样说，是因为亵渎之人常借口自安自逸，以为先知和教师是没有感觉的人：“哦，我们何必管这些狂热分子呢？

他们根本没有人的正常感觉；既然他们又愚钝又麻木，难怪他们这样发怒、这样暴烈，目空一切，也毫无人情。”恶人既把神的仆人想象成木头人，说他们毫无分寸，先知仿佛就在说：“你们实在错了，因为我并不是铁石心肠，反而深受强烈而多样的情感所影响；是的，我已经学会，也知道自己的软弱是何等大。我并不掩饰自己会害怕、会忧愁，也会有别样的情感；但神胜过了我。所以，你们不要以为我之所以这样大胆，是因为我毫无人情；恰恰相反，我是在一场艰难争战之后才这样做的。我心里也曾涌起种种足以削弱我勇气的念头；但神向我伸出手来。不仅如此，我还是被迫的，免得我把任何事归给自己，或夸耀自己有英雄般的胆量。

不是我得胜了，而是当我顺服神、想要放弃我的呼召时，我反倒被强制了；神大有能力地对待我，因为祂的话在我心中成了像烧着的火，所以最终我在圣灵强烈的推动之下，不得不继续履行我的职分。” 所以他说：“我不再提祂，也不再奉祂的名说话。”并不是说先知希望自己或别人忘记神，而是因为他觉得自己的劳苦全都白费了；他以为自己徒然掀起波动，因为他高声呼喊，却毫无益处，不但如此，反而越发激怒恶人。正如溃烂的疮口越被按压，就流出越多脓液；同样，当先知责备那些原先隐藏的罪恶时，百姓的不敬虔就越发暴露出来。（12）现在让我们借着先知的榜样来学习：每当撒但或我们的肉体提出异议，说我们应当停止传讲属天的真理，因为它并没有产生应有的、合法的果效时，我们仍要知道，这真理在神面前仍是馨香之气，虽然对恶人来说却成了致死的气味。

即便福音真理对许多人显为死的香气叫他们死，我们的劳苦在神面前也并非无价值；因为我们知道，我们向神所献的是蒙悦纳的祭；虽然就人而言我们的劳苦似乎无益，但对神的荣耀而言却是有果效的；而且当我们对那些灭亡的人作了叫人死的香气时，我们在神面前就连在这一点上也是蒙悦纳的。（哥林多后书 2:16） 我们也当谨慎，免得自己从神面前退缩；即便许多事情发生，阻碍我们前行，我们也要借着圣灵的能力胜过它们。同时我们当警惕，免得因自己的懒惰埋没了先知所说的那股热诚。我们看见约拿身上发生了什么：他竟堕落到完全离弃自己的职分，尽自己所能熄灭神的审判；当他逃走时，还以为自己已经脱离了危险，好像自己已离开神的面前。（约拿书 1:3）神固然看见他，但神的话那时并没有在他里面成为烧着的火。

既然这样一位伟大的人，尚且因自己的懒惰，尽可能地熄灭了圣灵的光，我们就更当惧怕，免得同样的事也临到我们。所以，让我们重新挑旺这热诚的火星，直到它把我们点燃，使我们得以全然忠心地献身于神的服事；若有时我们变得懒散，也要激励自己，愿圣灵的能力如此复兴我们，使我们直到终了都能奔跑自己职分的路程，永不止步，反而即便面对全世界也要冲上去，因为我们知道，是神在命令我们，也是祂向我们要求那许多人所不赞成、并且定罪的事。（12）第8节开头似乎应与第7节结尾相连，叙利亚译本也是如此。这样一来，第8节余下部分就会与第9节连起来，整段就更一致。我终日成为笑话； 全城的人都在讥笑我。

8. 每逢我说话，就呼喊强暴， 或宣告毁坏； 因为耶和华的话， 终日成了我的羞辱和讥诮。

9. 所以我说：“我不再提它， 也不再奉祂的名说话；” 但它在我心中， 像烧着的火，关闭在我的骨中； 我忍着不说，已经疲乏， 终究不能自禁。 ——编者

第10节 耶利米继续同样的主题，并在神面前控诉他的仇敌，说他们极其可耻地与他争战，虽然他并未做过任何该受这样待遇的事，因为他一直尽己所能谋求他们的平安。所以他说，他听见了“许多人的谗谤”；也可译作“大人物的谗谤”，但前一种译法更合适，因为紧接着就说“四围都是惊吓”，仿佛众人同心合意地一同攻击他。因此他说，自己被四围的惊吓所包围，因为他看见全体群众都与他为敌，而他却孤身一人。他又说，他的仇敌窥伺他，寻找机会要毁灭他。“你们去告他，我们也要去告他。”这里他采用他们的口吻，叙述他们商议要怎样行。毫无疑问，这里出声的人是首领和祭司，他们正在设法构成对这位圣人的控告；因为我们知道，在这类阴谋中，人通常就是这样行：一些卑劣之徒到处乱跑，捕捉每一件小事；然后把所探得的消息带回来，再根据这些消息构成控告。

既然首领和祭司不便亲自到处奔走，向他们遇见的人打听耶利米说了什么，他们就安坐原处，打发别人出去，说：“你们去告，我们就去告他。”这里应当补出“王”字，因为代词并没有先行词；也就是说：“你们去报告，我们就把这事报给王。”现在我们就明白，耶利米所抱怨的，是他不仅有许多诽谤他的仇敌，而且还有一些人想诡诈地陷害他。他接着又加上一件更糟的事，就是这样不公地对待他的，不仅有外人或公开的仇敌，还有他自己的朋友和亲属；因为希伯来人称家里的人或有亲属关系的人为“平安的人”。“我所倚靠、与我和好的人”，这是诗篇 41:9 的说法，这样的短语也常常出现。简言之，耶利米的意思是，他不仅几乎被成群的仇敌淹没，而且也完全没有朋友，因为连他们都诡诈地出卖了他。他说，他们“窥探我的跌倒”或“软弱”。

有人把这词译作“破裂”；但“跌跛”或“软弱”更合适，而这个比喻也极恰当：它取自身体的侧边；凡瘸腿或因软弱而摇晃的人，时而偏向这边，时而偏向那边。所以耶利米说，他们在“窥探”他；他又继续用他们的口吻说：“或许他会失脚，或偏离道路；那时我们就必胜过他。” 总之，我们可以从这些话看出，这位神圣的仆人不仅受公开仇敌明显地骚扰，也遭受那些假装是朋友、其实却是最坏仇敌的人暗中窥伺和诡诈陷害。若今日也有诡诈的人暗中攻击我们，另一些人公开反对我们，那么就当知道，我们并没有遭遇什么新鲜事；因为神正是用这两种方式试炼耶利米。我们也看见，恶人惯常抓住一点借口就进行毁谤；因为先知一开口，无论说什么，立刻都被歪曲。

因此弥迦也曾抱怨，自己受到了类似的诡计攻击；因为他一严厉说话，他们就都喊叫说他是在百姓中制造动乱，只求新奇之事，要借扰乱城与国的秩序，把一切都带到毁灭里去。（弥迦书 2:6）所以，若神容许我们受这类阴谋试炼，我们就当以安静、柔顺的心忍受这样的羞辱；因为没有一位先知未曾经历过这类困扰和烦扰。他们还说：“我们可以向他报仇。”仿佛他们真有什么可报仇的理由！耶利米究竟做了什么呢？他在哪一件事上得罪了他们呢？尽管他们并未受过什么伤害，却仍要报仇！但恶人和藐视神的人这样说，并不足为怪；因为我们知道，只要有人触动他们的创口，他们就以为自己受了极大的伤害；他们把一切责备，不论多么公正、多么必要，都当作羞辱。因此，他们的怒气才点燃了对报仇的欲望，尽管实际上并没有人加害于他们。

（13）随后他又加上： （13）古代各译本以及他尔根，在本节上彼此并不十分一致；现代解经家也略有差异，不过大意是明显的，加尔文已阐释得很清楚。我在此给出我认为最直译的译法： 我确实听见许多人的窃窃私语： “四围惊吓！你们去传， 我们也要去传！” 一切与我和好的人， 都在窥探我的跌倒： “或许他会被诱入圈套， 那时我们就可胜过他， 向他报仇。” 格老秀和布莱尼都把“כי”译作“确实”或“真地”，并认为本节与下一节相连。第二行显然是在讥讽巴施户珥所得的那个名字；众人借着戏谑，反复说出这名字。科凯乌斯和布莱尼都照这个意思翻译那一行。“一切人”等，字面上是“我平安的人中的每一个”，即那些看似与他和好、其实却是他的仇敌、图谋他跌倒的人；他们正试图诱使他偏离自己的道路。——编者

第11节 这里，先知以神的帮助来抵挡一切针对他的阴谋。尽管一方面有诡诈的朋友暗中设法陷害他，另一方面又有公开的仇敌公然与他对抗，他仍毫不怀疑，神必作他充分的保护。无论何时，撒但煽动恶人借秘密诡计或公开残暴来反对我们，我们也都当完全照样行：唯独神必须成为我们所说的铜墙铁壁。但我们首先必须知道，祂是站在我们这一边的；因为若我们不能坚信这真理，就是祂站在我们这边，神的能力就不能激励我们。至于这信心怎样得着，先知马上就要说明。他说，他的“逼迫者”必跌倒，不能“得胜”，反而要蒙“羞”。我们看见，有许多人逼迫这位圣人，而且他们手中拥有怎样的武器；因为他们既有很大的权势，又充满诡计和阴谋。但先知只以神的帮助为满足，便大胆断定，他们必“跌倒”；因为神不可能不显为得胜。

因此，每当我们与世界、魔鬼并牠的奴仆争战时，首先必须想起这一点：神站在我们这一边，为我们的案件辩护，并保护我们的平安。既然这一点已经确定，我们就可以大胆轻看一切仇敌的诡计与暴力；因为神必定会使凡与祂争战的人分散、仆倒、倾覆，并归于无有。他又说，他们的“羞辱”将是“永久的”，永不被“忘记”。我们已看见，先知自己曾被许多羞辱压在身上；但每当神容许祂的仆人暴露在恶人的咒骂之下时，祂终必及时帮助他们；因此我们也应当满怀期待，相信祂很快就会像驱散雾气一样，驱散那些诽谤。正如神照诗篇 37:6 所说，使敬虔人的清白如黎明一般显露，地虽然似乎仍埋在黑暗里，光却在顷刻之间出现；同样，先知现在说，另一方面，神要遮盖一切恶人的“羞辱”将是“永久的”。

（14）接着如下： （14）除了第一行之外，七十士译本和武加大译本都与经文原文不同，彼此之间也互不一致，而且都极其混乱。很少有解经家保持动词原有的时态。先知不仅说明他的仇敌将来要遭遇什么，也说明有些事已经部分临到了他们：

11. 但耶和华与我同在，像可畏的勇士； 因此逼迫我的必绊跌， 不能得胜； 他们大大蒙羞， 因为他们行事没有成功； 永久的羞辱！ 必不能被忘记。 最后两行按霍斯利的建议译出。“可畏的勇士”，七十士译本译作“强大的战士”；武加大译本作“英勇的战士”；叙利亚译本作“最强大的巨人”；阿拉伯译本作“最强的帮助”。——编者

第12节 先知在这里简要说明，他为什么敢在仇敌面前援引神的名和帮助；因为假冒为善的人也常夸口说神是他们的帮助者，但他们是妄称神的名。所以，先知用来证明自己并非虚假或擅敢宣称神像强壮勇士那样为他伸手、能轻易击倒一切恶人的那个根据，必须被仔细衡量；这根据就是：他敢让神作他正直的见证人与审判者。因此，如果我们也想援引神的名，来抵挡魔鬼为攻击我们所设计的一切诡计，我们就必须学习把自己交出来，接受神的试验，使祂真实地察验我们的思想和情感。首先，让我们记住先知在这里教导的，就是没有什么能向神隐藏；因为假冒为善的人并不迟疑，也会把自己献上来受神试验；但他们却没有恰当地思想这里所说的：没有什么能向神隐藏。

人的心里有许多隐秘之处，我们也知道，其中一切事物都包着许多层遮蔽和掩饰；但神却是察验人心的，祂试验人的心与肺腑。在“肺腑”这个词之下，希伯来人包含了人一切隐藏的思想和情感。所以我们必须先记住这一点：先知承认，在神面前绝无任何伪装，人在诡诈行事上毫无所得，因为祂洞察最深处的心思，并分辨思想与情感。他又加上，神所试验的是“义人”。这里应当理解为一个对比，因为人的判断通常是浮浅的；只要外表有正直的样子，人马上就被宣判无罪，尽管其内心可能诡诈，充满奸恶。先知的意思是，当我们来到神的审判台前时，除了那带着纯洁之心和真实正直之人以外，没有人会被宣告无罪。于是他更进一步地有了把握，说自己必看见神的“报应”。

现在我们看见，先知的信心是从哪里来的：就是因为他已经彻底省察过自己，而且是在神面前省察；他并没有只向地上的见证人申诉，也没有仿佛登上公众舞台去求取众人的 favor；而是知道自己蒙神悦纳，因为他是真诚、正直的。然后他也很恰当地同时加上一点：他已经把自己的“案件”，或说自己的“申诉”，陈明给神。这里也应当理解为一个对比；因为那些被众人口气裹挟的人，是不会安息在神的判断中的。野心像一阵猛烈的风，总把人吹来吹去，使他们不能停住自己；因此，无论是良心的见证，还是神的审判，对他们都没有太大分量。但先知说，他已经把自己的案件陈明给神。若有人反对说，假冒为善的人也这样做；我的回答是：虽然他们身上似乎也有某种模仿，但并无真实和纯正的成分。

因为尽管他们也夸口说神是他们的见证人，神认可他们的案件，但那不过是在众人面前说些虚浮的话而已；他们中没有一个人真的这样私下与神相交。只要他们仍醉心于炫耀，他们就并没有把自己的案件陈明给神；不管他们怎样呼吁神，怎样提到祂的审判台，怎样宣称自己别无目的，只是为促进祂的荣耀。那些为着自身利益，在世人面前高声吹嘘这些话的人，实际上并没有把自己的案件陈明给神，只是借着轻浮虚空的夸口，假冒祂的名而已。那么，把我们的案件陈明给神，究竟是什么意思呢？就是在没有任何人作见证、唯有神显现在我们面前时这样做。当我们在祷告中敢这样对神说：“主啊，你知道我的正直，你知道如今我摆在你面前的一切，毫无一件向你隐藏”，那时我们才是真正把自己的案件陈明给神；因为在这种情形下，我们一点也不顾念人，只满足于神自己的判断。

先知说自己已把案件陈明给神，就是这种情形；而且必然如此，因为我们已经看见，各阶层的人都与他为敌。既然他不得不投奔独一真实的神，他就有理地说，自己已把案件交托给祂。他说自己将看见神的“报应”，这是回应前面所提到的那种人所盼望的报复，因为他的仇敌说：“我们可以向他报仇。”先知却说：“耶和华啊，我必看见你的报应。”他说自己要“看见”这报应，仿佛是说自己的手是被捆住的；因为信徒总是自愿约束自己，因为他们知道，神的命令禁止他们向仇敌报仇。既然“亲自去做”和“只是看见”之间有区别，先知在这里就把自己与那些狂妄的恶人区分开来；因为他并不想按自己怒气的猛烈去亲手报仇，只愿“看见”那报应；而且他把这报应称作神的报应，因为人若按自己的意思报仇，就是夺取了神的权利。

保罗说：“不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。”（罗马书 12:19）他劝勉信徒忍耐时所用的理由，就是如果我们自己报仇，就不给神的审判留地步；因为每当我们自己报复时，就等于是抢在神前面，好像我们各人都登上了神的审判台，把祂的职分据为己有。现在，我们就明白这种说法的意思了。（15）但同时我们也必须注意，除了对那些被弃绝且无可挽回的人之外，不可祈求神的报应。先知毫无疑问也怜悯他的仇敌；若他们是可挽回的，他也愿神照我们前面所看见的那样，向他们施恩怜悯。所以，他这里所说的报应的意思是：他借着先知的灵知道，他们已经全然无可挽回；而且由于他的心是受正当热心引导，他才可以向他们祈求神的报应。

若今日有人效法先知，愿自己所有仇敌都被毁灭，并要求神武装起来攻击他们，那他就是极其僭妄的；因为在时候未到之前，判断谁是被弃绝、谁是无可挽回的，并不属于我们。在这点尚未显明以前，我们应当为所有人祷告，毫无例外；并且每个人也都应当反省自己是被何等的热心所驱动，免得我们落在纷扰的情绪权势之下，因为这乃是人通常的情形；也免得我们的热心轻率而不审慎。总之，除非我们十分确定，自己的热心是由正直与智慧之灵引导的，否则就绝不可为着报应而祈祷攻击自己的仇敌。随后他又加上： （15）这一节与第11章第20节（耶利米书 11:20）几乎没有差别；不同只在前两行。

这里是： “万军之耶和华啊，你试验义人， 察看肺腑心肠；” 而耶利米书 11:20 则是： “万军之耶和华啊，你是公义的审判者， 试验肺腑心肠。” 和前一个地方一样，各译本都把后面的话译成祈愿句，即“愿我得见”等，而他尔根则像加尔文那样译作“我必得见”等；这与本段经文更相合。先知先称神为公义的审判者，然后得出结论说，他必看见神对仇敌的报应，因为他已将自己的案件交托给神，或向神陈明出来。他已把自己的案件诉诸一位公义的审判者，因此就深信报应必临到他的仇敌。——编者

第13节 这里，先知公开地迸发出喜乐的表达；他不仅自己为神将他从恶人的诡计与强暴中救出而感谢神，也呼召别人，勉励他们一同歌颂神；好像他在说，他所蒙的拯救是如此大的恩惠，不仅他自己应当感谢神，众人也都应当一同来庆贺它，正如保罗在哥林多后书 1:11 所说，好叫许多人为此向神献上感谢。先知毫无疑问已经亲身经历了神的帮助，是的，就是他先前那样高举称赞过的帮助。既然他真实地发现神得胜了，并且他自己的平安是靠着神不可战胜的大能，在一切恶人面前得了保守，他就满怀把握地献上感谢，并愿一切神的仆人与他同唱颂赞。 （16）所以，每当我们被逼入困境，仿佛连神自己都弃绝了我们时，我们仍要忍耐等候，直到祂愿意把我们从恶人的手中救出来；若没有先经历愁苦和艰难，我们就永不能充分承认神保守我们的大能。这样，耶利米承认自己曾有一段时间困苦受压，但最终还是蒙了拯救，正是在恶人和不虔之人自以为得胜的时候。接下来就出现一声呼喊，似乎具有十分不同的性质： （16）这里的“穷人”并不是指境况低微的人，而是指无助、无依的人；这词在别处，尤其是在诗篇中，常常就是这个意思。“魂”在这里和别处一样，也指生命： 你们要向耶和华歌唱，赞美耶和华， 因祂已经救了无助之人的生命， 脱离作恶之人的手。 ——编者

第14节 正如我所说，先知似乎与自己前后不一致；他刚从喜乐与感谢，立刻就转入咒诅与诅咒，这还有什么比这更不相称呢？如果我们说，他又遭遇了新的试探，这个解释也并不令人满意，尽管解经家通常是这样来解开这个结的。但在我看来，一位圣人若骤然从感谢神转向咒诅，仿佛忘了自己，这种轻率是不相称的。因此，我毫不怀疑，先知在这里是在叙述他自己曾如何被内心的思绪严重折磨。所以，这整段话仍然与感谢有关；因为他是在放大自己刚刚所说的那次拯救，也就是他仿佛从阴间深处被带回来了。

于是，在后面的段落里，他追述自己先前所经历的事；仿佛他说：“如今我宣告，神已经把我从恶人的手中救出来，但若不把我所受痛苦的巨大和可怕，更清楚地摆给一切敬虔的人看，我就不能充分表达那恩惠有多大；我竟至于咒诅自己的生日，厌弃一切本该激励我赞美神的事。” 简言之，先知在这里教导我们，他不仅遭受仇敌的攻击，也在自己内心深处受了极大的痛苦，以致被躁动的情绪带离了理性和判断，甚至说出可憎的亵渎话。因为这里所说的话绝无法减轻；先知这样诽谤神，乃是犯了极重的罪；因为一个人若咒诅自己出生的日子，就必定已经落到绝望之中。人通常会庆祝自己的生日；从前也盛行这样的习俗：每年承认自己被带进生命之光，乃是出于神无价的良善。

既然生日本是感谢神的理由，那么显然，当我们把本该激发我们赞美神的事反倒变为咒诅时，我们就已经不在正常的心志里，不再拥有理性，而是仿佛被一种亵渎的疯狂所攫住；而先知竟然落到了这样的地步。（17）因此，我们在这里就当学习，我们每个人都必须多么谨慎地看守自己，免得被猛烈的情绪冲走，以致变得无节制、无法驾驭。与此同时，我也承认，并且我们必须仔细留意这一点，就是他热心的源头原是正的。因为虽然先知间接地责怪了神，我们仍应当考察他抱怨的来源；他咒诅自己的生日，并不是因为自己患病，或因为不能忍受贫穷缺乏，或因为遭遇某种个人的祸患；不，先知并不是这样。原因乃是，他看见自己为百姓的福祉所付出的一切劳苦都落空了；更进一步说，他看见神的真理被人用诽谤和羞辱所压制。

因此，当他看见恶人如此傲慢地抵挡自己，而且一切宗教都被人当作笑谈时，他就深深受了刺痛。正因为如此，这位圣人才陷入如此大的痛苦。由此我们清楚看见，他热心的源头原是对的。但这里也提醒我们，我们应当在自己身上操练何等大的警醒；因为大多数时候，当我们厌弃生命、盼望死亡、厌恶世界、光明和神的一切恩惠时，究竟是什么在支配我们呢？无非是骄傲在我们里面作王，或是我们不能忍受羞辱，或是贫穷对我们来说太难承受，或是某些苦难压得我们太重。那并不是出于对神的热心。

所以，既然先知并不顾念自己，也没有任何个人得失的理由，尚且会如此被激怒，如此猛烈，甚至被如此强烈的情绪攫住，我们就更当加倍谨慎地约束自己的情感；虽然每天都可能有许多事情临到我们，使我们感到厌倦，或者被蔑视所淹没，以至万事都变得可憎，我们却仍要与这种情绪争战；即使我们不能在第一次努力时便压制并制服它，至少也应照着先知的榜样，逐渐学习纠正它，直到神使我们欢畅安慰，使我们得以喜乐歌唱、向祂献上感谢。（17）这段经文最大的难处在于上下文的衔接。耶利米咒诅自己的生日，这本身是可以理解的，约伯身上也有类似的情形；即便在最好的人身上，本性有时也会发出自己的声音。但他如何会在刚刚为自己的蒙拯救感谢神之后，立刻又这样说，确实显得特殊。

加尔文的解释是：他是在叙述自己被巴施户珥拘禁时心里所经过的思想；这个解释颇有道理，也被格老秀、加塔克、科凯乌斯和亨利所采纳。格老秀认为，第14节开头应当补上“我曾说”。亚当·克拉克则认为这些话被移位了，最后五节应当插在第8节和第9节之间；他也说了一句实话，就是本书中确有许多次序颠倒的地方。乌比冈认为，这几节应放在第6节和第7节之间，霍斯利也赞同。但这些移位的看法都不令人满意。维内马的见解是：耶利米在这里不是以自己的名义说话，而是以巴施户珥的名义说话。上一节既描述了自己从神所得到的保护和平安，接着这些经节便描述那逼迫者的悲惨境况，把他写成咒诅自己生日的人。但这种说法过于牵强而富于幻想。

司各特承认，这样的转折非常不寻常，不过他仍认为，先知是在叙述自己心里所经过的事，并说敬虔人的经验足以证明，这样突如其来的变化确实会发生。“我们若在锐利试炼之下，对自己的内心，以及因鼓舞或沮丧的思想而产生的情感变化，有切身的认识，”他说，“就最能理解这一段。”这大概是对这问题最正确的看法。先知确实承认神拯救他生命的恩慈，也邀请别人与他一同赞美神；然而，当他想到自己的处境时，仍然让自己的天然情感占了上风。——编者

第15节 我们昨天说过，这段经文描写的是先知心思混乱的状态；因为毫无疑问，他自己也会承认，自己是被一种失控的情绪所带动，以致几乎不像自己了；因为一个人若咒诅自己的生日，就是在羞辱神。而且他还进一步说：“那报给我父亲说你得了一个男孩的人，该受咒诅。”在这里，他不仅是在抗拒神，也是在向人忘恩；因为那个最先告诉他父亲说生了儿子的人，配得的不正是感谢吗？所以，这是一种毫无可原谅之处的忘恩。由此我们也看见，先知对自己的情绪已经失去了控制，而是完全被一种盲目的冲动所牵引，以致说出极其轻率的话；因为在这句话里，既没有敬虔，也没有人情。正如我所说，先知对神忘恩，对人也同样忘恩；而他这种夸张的说法，更充分表明他的情感是何等失了节制：“那报给我父亲说你得了一个男孩的人。”他在这里仿佛是公然轻看神的恩赐；因为我们知道，男子一般比女子更受看重。但先知在这里特别提到“男孩”这个词，仿佛是要抱怨那本该使他感谢的事。

第16节 他又加上：“那使我父亲大大欢喜的人。”我们看见，正如俗语所说，他简直把天和地都搅在一起了；因为若那时这种狂热掌控着他的心思，而这事又在他权下，他必定会扰乱一切元素。接下来更严重、更失序的话是：“愿那人像主所倾覆而不后悔的城邑一样。”他为什么要把所多玛和蛾摩拉的毁灭咒诅在一个无辜的人身上呢？而且他所说的还不只是暂时的惩罚，乃是把那人交付给无穷的沉沦；因为“祂并不后悔”这几个字的意思就是如此。好像他说：“愿神向他发怒，不施任何怜悯，而是显明自己全然不可挽回，就像神对待所多玛那样，一下就把它毁灭，不给它留下任何希望。”即使他是在论到一个积怨甚深的仇敌，也应当守住神一切儿女所受教导的界限；何况这个向他父亲报喜的人，对他本来毫无得罪。由此我们看见，他仿佛是被一种疯狂的冲动所牵引。

但让我们因此学会及时约束自己的情绪；因为若我们放纵它们，它们必越过一切界限，终至像先知这里一样爆发成狂怒。他又说：“愿那人早晨听见哀号，中午听见喧嚷。”在这里，他把一个无辜的人交给永无宁静的骚扰。特别提到“早晨”，因为我们知道，夜里的黑暗会使恐惧格外加重。若事情发生在白天，我们会去查问那是什么，也不会那样惊慌；但若夜里一有响动，恐惧就完全占据了我们。因此，先知在这里所说的，实在带着某种可怖的性质。由此，我们更清楚看见，他的愤怒是何等炽烈，以致竟愿一个无辜的人遭受持续不断的折磨。他说：“早晨叫他听见哀号，中午叫他听见喧嚷。”若他只是说：“愿他不断听见哀号”，那还不至于这样严重。接着如下。

第17节 耶利米在咒诅了自己的生日，也咒诅了那位想向他父亲报喜的使者之后，如今便开始与神争辩。由此可见，他的疯狂是何等大；因为我们必须这样说。若耶利米连对神都不留情，他又怎么会对一个必死的人留情呢？因此毫无疑问，他是在向神猛烈发怒；因为他的争辩，就是一个完全绝望之人的争辩。他问，为什么自己不在母腹中就被杀死，仿佛他并不把自己活着来到光中看作一种恩惠。然而，这生命虽然暴露在许多愁苦之下，却仍应当被视为神无可估量恩惠的证据。既然这位先知不仅轻看了神这样的良善，还因自己被造为人、被带到光中，就与神争辩，那么他的忘恩该是何等大呢！

第18节 他接着又说：“我母亲本可以作我的坟墓。”（18）意思就是：“我并不珍惜这光明和生命；那么我为什么不死在母腹里呢？她又为什么怀了我呢？”然后他说：“我为什么出胎见劳碌愁苦，使我的年日因羞辱而消耗呢？”在这里，他说出了自己厌弃生命的理由；但就凭这个理由，他并不能因此被开脱，今日也不当被开脱；因为我们有什么正当的理由可以与神争辩呢？耶利米被造本来就是要经历忧患和愁苦的：这是众人的处境，那么为什么要责怪神呢？他的年日消耗在羞辱中：这也并不新奇；因为许多从神领受尊荣见证的人，也曾遭受许多冤屈和羞辱。那么，他为什么不仰望他们作榜样，好让自己以忍耐和顺服承受那临到其他圣人的事呢？但他却仿佛要把自己公开陈列出来，不仅向自己所处的世代，也向直到世界末了的每个世代，宣告自己的羞辱。

同时，我们也必须记得他的目的；因为正如我们所说，先知并不是在向神谢恩、像得胜者那样欢呼之后，才被这失控的情绪抓住，而是在此之前；并且，为了更加强调神的恩典，表明神如何把他从他自己坠入的、仿佛地狱一般的深渊中救了出来，他才提到自己心中曾经过的事。这整段描述的大意似乎是：“我已经失丧了，我的心里所能想的没有一样不是苦的；我满口吐出毒液和亵渎神的话。”所以，先知在这里的用意，是要使神把他从如此深的深渊带到光明中的慈爱，显得更加突出。约伯记第三章里也有类似的说法。但约伯并不像我们所说的耶利米那样有其缘由；因为耶利米并不是因某种个人的忧伤，才在疯狂冲动之下说出反对神的话。那么，他极大的忧苦是从哪里来的呢？

就是因为他看见自己被百姓藐视，并且看见全体百姓把一切宗教都当作无有；总之，他看见事情已经全然没有希望了。因此，他是因着对神荣耀的热心而被激动；同时，他也因百姓不可挽回的邪恶而深深忧伤。至于约伯，他所顾及的只有自己的苦难。所以约伯与耶利米之间有很大的不同；然而我们知道，他们两人都被赋予了仿佛天使般的德行，因为约伯被列为三位义人之一，似乎高过全人类；而耶利米若作比较，在这件事上比约伯更可原谅；尽管如此，我们仍看见，他们两人都曾被一种极不合理的忧愁所煽动，以致对神和对人都不留情。所以，让我们学习约束自己的情感，免得它们这样不合理地爆发出来。同时也让我们知道，神的仆人虽然在坚忍上可以卓越于人，却仍未完全脱去自己的败坏。

若我们有时心里也生出这样的情绪，不要因此的试探就使我们灰心；但我们应当尽自己所能，并靠着神所赐的恩典，努力抵挡，直到我们的信心最终占了上风，正如我们看见耶利米就是这样。因为他虽然被如此混乱的心思淹没，仿佛死在地狱里一般，最终却仍得以恢复到如此健全的心志，以致后来勇敢地执行自己的职分，并且照我们昨天所说的，也因神的帮助而夸耀。我们继续往下看： （18）我们的译本把本句中的“ו”译作“或”，似乎是对的；上一节中这个字也当如此译，否则一个人既已被毁灭，却又听见呼号等等，就显得前后不一致了。这两节可以这样译：

16. 愿那人像耶和华所倾覆而不后悔的城邑； 或清晨听见呼号之声， 中午听见喧哗之声的人。

17. 为什么祂不从母腹中杀我呢？ 或叫我母亲作我的坟墓， 使她的胎成为永远怀胎之处？ 最后一句按字面说是“永远的怀胎”；武加大译本作“永恒的怀胎”，叙利亚译本作“长久的怀胎”。下一节则如下：

18. 这是为什么呢？ 我为何从母腹中出来， 只为见劳碌和忧愁， 并使我的年日消耗在羞耻中？ ——编者